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title: 因明精神與現代社會發展(劇宗林)
description: "一、關于因明的定性「因明」這一名稱始自傳為彌勒(約公元270－350)口述無著記錄的《瑜伽師地論》，該書給 「因明」所下定義，較為抽象，即所謂「謂于觀察義中諸所有事」。「因明」究竟如何下定義，眾說紛紜，有說是研核真偽之學，有說是源唯佛說，有"
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因明精神與現代社會發展

作者：劇宗林

　　一、關于因明的定性
　　「因明」這一名稱始自傳為彌勒(約公元270－350)口述無著記錄的《瑜伽師地論》，該書給 「因明」所下定義，較為抽象，即所謂「謂于觀察義中諸所有事」。
　　「因明」究竟如何下定義，眾說紛紜，有說是研核真偽之學，有說是源唯佛說，有說是明因之學，有說是思維科學，有說是形式邏輯(明末李之藻稱邏輯為「名理探」， 清代李林稱之為 「名理學」， 王國維稱之為 「辨學」， 日本人稱之為 「論理學」， 孫中山則稱之為 「理則學」)，有說是推理之學，有說是思維工具論，有說是量論，有說是量理論，有說是佛家邏輯，有說是佛教量論，有說是佛家形式邏輯。說及因明與內明關系，或說因明內明為一，或說因明內明不一，或說因明量論是一，或說因明量論非一，或說因明即屬派學，或說因明應是共學。因明諸師以為別說有商榷處，由是各立自說，故成紛紜諸說。
　　其中「思維科學」、「研核真偽之學」、「推理之學」、「形式邏輯」、「思維工具論」稱同「明因之學」， 「量理論」、 「佛教量論」、 「源唯佛說」稱同「量論」，「佛家邏輯」、「佛家形式邏輯」 、 「佛教量論」又稱同「源唯佛說」；故可約為三種。又，其中「思維科學」、「研核真偽之學」、「推理之學」、「形式邏輯」、「思維工具論」、「明因之學」、 「量理論」是謂共學之說，「佛家邏輯」、「佛教量論」、「佛家形式邏輯」、 「源唯佛說」是謂派學之說。謂「思維科學」、「研核真偽之學」、「推理之學」、「形式邏輯」、「思維工具論」、「明因之學」者，單指量論中的因理論；謂「源唯佛說」、 「佛家邏輯」、 「量理論」者，是對佛教認識論與佛教因理論的總稱。
　　誠然，諸說皆有助于對「因明」的理解，只是基于著眼處有所不同而致定性不能決一。多種定義並存自有好處，便于隨自樂意，言所欲言。然而也顯不足，倘若各自定義只貫自宗，不穿他論，那將勢必多興不極成之諍，亦使後學不知所從。
　　目下因明研究日趨深廣，客觀需要因明有個統一定義。下定義似應做到：言約義準，名言一致，名副其實，名正言順，易于把握，便于貫用。準此，則因明似應定義為「源自古代印度的明因之學」。
　　如是定義，理由有四：1、與學科劃分相應。古印度將學科束為十種，總稱「十明」，別稱「大五明」、「小五明」。在「十明」或「大五明」中，「因明」與「內明」都是獨立成科，互不統屬。因此之故，當說因明內明非一。因明之學以明因為本，故定義為明因之說。2、「因明」與「正理」意義完全相通。「明因」名副其實，核心內容在明因故。「正理」者，證理為正，因是關鍵，名實亦不為乖。陳那(約公元400－480)為自著因明書題名《正理門論》，其中「正理」，旨在明因。故取定義明因之說。3、玄奘將學科譯為「因明」，不但有根有據，而且十分精當。雖「正理」與「因明」相通，將學科譯為「因明」而不譯為「正理」者，有簡「正理經」故。為簡「正理經」，玄奘(公元602－664)翻譯《正理門論》時，故于書名之前冠以「因明」二字，用意顯然。故取定義明因之說。4、定義因明為「明因」之學而不定義因明為「邏輯」之學者，「明因」之說是中國話，而且具有言約義準，名言一致，名副其實，名正言順，易于把握，便于貫用的特點，而「邏輯」之說不具此點。故取定義明因之說。
　　「明因」之行，人生俱有。降生為人，有思有語，有思語故，就有是非真偽，分別是非真偽，就要明因，明因就要有明因術。只是將這種明因之術結集成學，則並非人人皆能，各族都有，有能者唯古中國、古印度、古希臘。墨翟(公元前480－420)將古中國明因之術結集成學，是謂「墨辯」，其源流布不廣，其名不移，實即辯證是非真偽之學，核心亦在于明因，亦即明因之學。亞氏(公元前384－322)將古希臘明因之術結集成學，是謂「亞氏工具論」，其源廣流，及于宗教、世俗，公名為之「邏輯學」。 其中「邏輯」是西方語「LOGIC」漢語譯音，非中國話，概論其旨，實亦研核是非真偽，不出明因正理之道。就中國人而論，稱「明因」之學勝稱 「邏輯」之學。足目(約公元二、三世紀人)將古印度明因之術結集成學，是謂「正理學」，其源流向，古于佛家及「外道」，今于俗世。所謂「正理」，可解為「正確道理」，亦可解為「使理得正」。兩義不違，皆以明因為本。就「因明學」而論，雖源自足目，而不宜總稱「因明」為「足目明因之學」或「正理派明因之學」；雖流向佛家、「外道」及于俗世，而不宜總稱「因明」為「佛家明因之學」或「佛家邏輯」或「外道明因之學」或「外道邏輯」或「俗世明因之學」或「俗世邏輯」。「因明」既是源自古印度正理派又是流于「外道」、「佛家」、「俗世」的公同明因之學，故可稱之為「源自古代印度的明因之學」。
　　「邏輯學」為國家法定學名，雖有商榷之處，然而沿用已久，難復移名。不過用「明因之學」來定義「邏輯學」，似應成立。 「明因之學」 既是中國話，又適于中國人的語言表達習慣，又言約義準，名言一致，名正言順，易于把握，便于貫用，用以定義「因明學」，似應成立。藉此杭州國際因明研討會論壇，大膽提出，以供諸賢核議。
　　二、關于因明的兩個突出特點
　　1、因明理論精細入微
　　因明對現比量及能立破都有精細研究。現量與比量是認識的兩個階段，現比量間是因果關系。能立與能破是悟者悟人的程序。
　　關于現量。現量是一切認識的基礎，若現量有過，則一切由此引生的認識必然不正。因明要求現量必須是新生離分別不錯亂無欺智。首先，現量必須是智，要求智者以智觀察事物，觀察世界，觀察人生。智者不是自封的，不是炒熱的，而必須是通過刻苦學習嚴謹治學勇于社會實踐而獲得真知者。以智觀察，就是不帶絲毫貪嗔癡慢的觀察，不帶偏見的觀察。非智觀察不為現量。第二，現量必須是新生，新生就是智者以智觀察的第一剎那，此後剎那的遮現量識或限後識或再證識，皆非現量。第三，現量必須離分別，離分別就是智者觀察時，排除一切概念夾雜，不能戴著墨鏡觀察事物，觀察世界，觀察人生。概念夾雜，不名現量。第四，現量必須是不錯亂，智者以智觀察時，有錯亂不錯亂之別。只要有錯亂，雖是離分別，亦不名現量。錯亂覺的產生，有的基于內因，有的來自外緣，有的是內因外緣結合的結果，有的因于病態。主客觀皆不能有錯亂。由內因造成的錯亂覺，如眼睛有了翳障便見著發縷、空華、二月等，或如色盲者見紅為綠等；由外緣造成的錯亂覺，猶如乘坐速行舟車見著房屋、樹木、山崗運行，或如見著橋下流水以為見橋飛行等；由病態造成的錯亂覺，如生氣時見著大地為紅，或如醉酒、生熱病時見聞錯亂，或如貧血之人蹲坐猛起時眼前發黑等。這些錯亂之覺皆非現量。現量以事物自相為所緣對象即認識對象。而事物既有單一事物，亦有複雜事物。不論單一複雜，各有自共二相。只要是自相，即為現量所緣對象。複雜事物之自相亦可容為單一事物之共相，只此而論，陳那所謂現量亦緣共相，是方便說，非根本說。因明對現量研究之精細，可見甚是異乎尋常。
　　關于比量。比量是以正智比知正智。其中以自正智比自正智者，說名為自比量；以自正智生他正智者，說名為他比量。正智即不錯亂智。比量以事物共相為所緣對象即認識對象。比量有一套認識程序，即是以因證宗。宗即所證對象，相當于三段論的結論。宗由前後兩個宗依構成，前一宗依名宗有法，後一宗依名為宗法。宗有法為宗體，宗法為宗義，就是說，宗是體義結合之者。體義之間具有不可離性。無體，則義無所依；無義，則體無所是。說體義必隨，說義體遍是，體無義自空，義無體不有。這種體義之間的不可離性是個自在，凡非自在宗，遍非正宗。依陳那說，似宗九過：一現量相違、二比量相違、三世間相違、四自教相違、五自語相違、六能別不極成、七所別不極成、八俱不極成、九相符極成。九過之中，現量相違、比量相違、自語相違不但適于對爭，而且適于立論，皆能顯示非自在性。其余過患只適對爭，方便對爭顯過，所顯過失計有多種。然而此之顯過與不顯過，並非從本質上說，從本質上說，凡是似宗皆不自在。而認識宗的自在性，需以正智證知。證知由因，陳那謂因由一因二喻合成。一因二喻具三相者是為正因，因三相者，遍是宗法性，同品定有性，異品遍無性。三相之中，有缺減者即是似因。陳那分析似因三種：一不成，二不定，三相違。不成有四：一兩俱不成、二隨一不成、三猶豫不成、四所依不成。不定有六：一共不定、二不共不定、三同品一分轉異品遍轉、四異品一分轉同品遍轉、五俱品一分轉、六相違決定。相違有四：一法自相相違、二法差別相違、三有法自相相違、四有法差別相違。似喻有二：一似同法喻、二似異法喻。似同法喻有五：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻有五：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。似因似喻共計二十四種。法稱謂因三相，遍是宗法，同品唯有，異品遍無，與陳那說有所不同。法稱分析似因三種：一不成，二不定，三相違。不成有四：一兩俱不成、二隨一不成、三猶豫不成、四所依不成。不定有四：一同全異全不定、二同分異全不定、三同全異分不定、四同分異分不定，法稱不許共不定、相違決定。相違有四：一法自相相違、二法差別相違，三有法自相相違，四有法差別相違。似喻析為兩種：一同法似喻、二異法似喻。同法似喻有九：一能立法不成似喻、二所立法不成似喻、三俱不成似喻、四能立法猶豫不成似喻、五所立法猶豫不成似喻、六兩俱猶豫不成似喻、七無合、八缺合、九倒合。異法似喻有九：一能立不遣、二所立不遣、三俱不遣、四能立猶豫不遣、五所立猶豫不遣、六能所俱猶豫不遣、七無離、八缺離、九倒離。似因似喻共計三十種。這還只是個綱領性的說法，是「滴論」的說法，其實，內中皆有自所宗、他所宗、自他雙所宗的問題，皆有隨一、兩俱的問題，皆有自、他猶豫一分、全分的問題，皆有「倒難」(顛倒難他，錯誤破他)中所牽涉的問題。如果把這些因素都交相攝入其中，則似因、似喻各可結為成百上千種者。比量之說，可謂精細至極。
　　能立能破皆依現比二量。順之者為正能立正能破，違之者為似能立似能破。其中能破又分立量破與出過破。立量破是通過所立正量，破斥敵論似量。出過破是利用(通用)敵者因式或者運用(藏人善用)「應成論式」，顯示敵論宗因喻中言陳或意許過失，從而破壞敵論。在立破實踐中，往往隨立隨破，立破結合，立量破與出過破兼施，立破主賓身份亦可隨時轉換。
　　2、因明應用要求嚴格
　　宗由因成，無因果不生。欲立正宗，必以正因。因要正確，必遮其似。能遮規則，成百上千。只有經得起因明成百上千條規則檢驗的因，才是正因。標準細緻入微，應用要求嚴格。誰欲立正論，必先正自己，對立論者的要求，更是嚴格無情。
　　亂世出理論。此中之亂，非指天下大亂，特指社會複雜紛紜。社會複雜紛紜，理論演說隨之蜂起。發表理論言說，必須宗正因明，必須經得起成百上千條準則檢驗，必須不違因明精神。除有正因在胸之外，還要求發表理論演說者具備五種莊嚴。必具莊嚴，所出理論言說方能利益天下，永勝不敗，持續長遠。五種莊嚴，即：1、善自他宗，要求發表理論言說者知識淵博，通曉自宗他宗，明察天下秋毫，洞觀世間音聲，不能一蹴而就，不能立地成佛，不能一步登天。2、言具圓滿，要求理論言說名言準確，說理圓滿，不違世音，不違雅言，不歧義橫生，不自相矛盾；發表演說更要求語聲洪亮，口才流暢，善于答難，辯才無竭。3、勇猛無畏，要求演說者于大庭廣眾之中，精神煥發，勝勇不怯。4、演態敦肅，發表言說要求舉止肅穆，泰然自若。5、堪為應供，要求發表理論言說者言必行，行必果，為聖尊，為人們所敬仰；不得好話說盡，壞事作絕，既作女娼，又立牌坊。
　　所以我說因明之道實乃聖人之道，看來似不過分。因明之道，不僅規矩大而全，而且要求苛而嚴。然而它大公無私，對人對己，對疏對親，對上對下，對古對今，對長對幼，及對男女，對富對貧，一無傾向，一視同仁。有志修身齊家治國平天下，如此聖道，豈容不遵。
　　三、關于因明的遭遇
　　1、因明體系的遭遇
　　依照印度「十明學」的劃分，因明之學當是獨立于內明之外的學科。依照因明學可資「內道」、「外道」、世俗廣泛應用性質，因明之學亦當是獨立于內明之外的學科。然而，自古至今，因明在體系上從未獲得過獨立，總是受到宗派認識論的系縛。
　　于足目初創因明之時，因明當是獨立成科的。彼時教派林立，所宗理論紛紛紜紜，理論正誤，久諍不決。足目者出，為決正理，集正理術。但是隨後不久即被雜入自宗「內明」正理派的認識論中，與正理派的教義、世界觀、方法論、「十六諦」(十六個認識范疇)等一起合成正理派理論。「十六諦」包括:[1]量，即正智。[2]所量，即正智所緣。[3]疑，即疑惑，猶豫。[4]動機，即立論目的。[5]見邊,即已知事例，相當于譬喻。[6]宗義，即定則，斷定真理。[7]支分，即斷定真理的程序，論式。[8]思擇，即辯駁。[9]決定，即定量。[10]論議。[11]論諍。[12]破，即詰難，論詰。[13]似因。[14]詭論，即詭辯。[15]誤難，即錯誤詰難，似能破。[16]墮負，即辯論失敗表徵及其原因。此「十六諦」雖是多與因明有關，但內中有不少染有宗派色彩，
　　到了勝論派那里，因明則與勝論派「內明」教義、認識論、世界觀、方法論、「十句義」等紐結在一起。 「十句義」包括：[1]實，即該派所主張的地水火風空時方我意九種實體。[2]德，即性質，以「有性」為性質核心，一切皆以有有性為有。[3]業，即取舍屈伸行等運動。[4]同，即普遍。[5]異，即特殊。[6]和合，即內屬。[7]有能，即可能。[8]無能，即非可能。[9]俱分，即亦同亦異。[10]無，即非存在。此「十句義」中，有些名言宗派色彩更為濃重，
　　到了數論派那里，因明被統領于該派「內明」 「二十五諦」(認識的二十五個范疇)之中。「二十五諦」包括：[1]神我，即精神，認識主體，本自靜止不動。 [2]自性，即神我自性顯現。[3]大，即神我自性發作。[4]我慢，即神我自性發作為慢，隨即實施認識。[5]眼根。[6]耳根。[7]鼻根。[8]舌根。[9]身根。[10]意根。[11]舌。[12]手。[13]足。[14]大遺。[15]小遺。[16]色。[17]聲。[18] 香。[19]味。[20]觸。[21]火。[22]空。[23]地。[24]水。[25]風。此「二十五諦」中, 有些名言，更富神秘色彩。
　　佛教對因明先後有兩種態度。傳承因明初期，因明曾榮獨立之幸，世親(約公元320－400)曾把因明作為獨立之學進行過研究，著有《論式》、《論規》等。陳那、商羯羅主(約公元五、六世紀人)、法稱(約公元七世紀人)等也曾一度把因明作為獨立之學加以研究，分別著《因明正理門論》、《因明入正理論》、《(因明)正理滴論》等，可以為證。後來陳那、法稱不滿足于推理明因，而要尋求推理明因的最終「標準」，于是就從佛教內明中去尋找「絕對普遍最後真理」。尋求的結果，斷定「唯佛堪為量」，有意把佛教內明注入因明之中。陳那著《集量論》就把此意融入進去。後經法稱著《釋量論》等大力發揮及其影響，使得因明與佛教內明漸成密不可分之學了。
　　教義的雜入、紐結、統領、熔鑄，使因明體系儼然失去了獨立的品格。
　　2、因明在寺院的遭遇
　　(1)有因明必有佛法，有佛法不必有因明，信佛的民族地區寺院林立，寺院之中佛法盡有，但有因明的寺院為數甚少。(2)因明被視為佛僧出師晉升的敲門磚，據我的眾多高僧大德朋友們說，一旦目的達到，多數事因明者便轉向他明，終生致力于因明者為數極少。(3)寺內諸大尊師強調因明內明同為修佛階梯，就使不少僧徒心生因明無用之慮，無形中降低了因明的地位。(4)寺院之內，派系林立，師承眾多，寺僧有重師承輕義理之風，此風勢盛，便使因明失去用武之地。加之因明破他力勝，很容易觸動派系師承，且看一組問答，便知此情此景。問：「誰證爾派正說？」 答：「我派祖師。」 問：「誰證爾派祖師正說？」 答：「我師之師。」 問：「誰證爾師之師正說？」 答：「我師。」 問：「誰證爾師正說？」 答：「我。」 似此問答，在寺院內傳為笑柄。因明不可用以觸動師承，更不可用以觸犯師祖。我們也可以從中窺見因明的破他力勝及由此所造成的運用受限之情。
　　3、因明在皇家的遭遇
　　(1)皇帝要治理國家，就要發表聖旨聖論，其聖旨聖論必也經得起因明精神的檢驗，方能真正成立，從而發揮其有效作用。然而皇帝聖旨聖論是從來不接受任何檢驗的，更不要說用因明精神來檢驗。史上有不少皇帝崇信佛法，但沒有幾個皇帝治學因明。慈禧太后崇信佛教，並把自己標榜為「老佛爺」，但她一生一定討厭因明精神，因明是破邪止惡的武器，她若懂得因明，她若尊重因明精神，那她就不是慈禧太后。(2)興佛不興因明，滅佛必滅因明。一方面興佛不興因明，中國朝代更替頻仍，各朝各代大都興佛，但興佛不興因明者居多，只有在唐代出現過因明研究熱潮。一方面滅佛必滅因明，唐武宗會昌禁佛運動造成了因明典籍的流失，致使唐代研究因明學的盛勢日趨低落，並致後世幾成絕學。
　　4、因明在學者中的遭遇
　　從總體上說，因明在中國學者中是不被重視的。這除了因明本身具有譯文名句艱澀難解、內容涉獵浩繁的品格外，受中國傳統文化重聖旨輕義理(勝者王侯敗者賊、有權就有一切、王道霸道之類)重形象思維輕理論思維(水至清則無魚人之查則無友、有錢能買鬼使喚、病從口入禍從口出之類)的影響也是一個重要方面。其結果造成了因明之學的冷酷遭遇。早在唐代，玄奘就翻譯了陳那的《因明正理門論》及商羯羅主的《因明入正理論》。玄奘弟子中國人窺基(公元632－
　　682)作《因明入正理論疏》，發微闡幽，堪為傑作。但窺基的疏有一個時期竟不傳于中國，「此土失傳，蓋在無季兵燹，自明迄今，五百余年，幾若……泯絕，無冀復聞矣。雖其間諸大老各有解釋，不無摸象之誚……客春，本局仁山楊君初由東瀛取回……遂募資鋟板，……以公眾好。」(《因明入正理論疏》松岩跋)因明在中國長期泯滅，除了皇家應當承擔主要責任外，中國古代學術界也應當承擔一定責任。
　　中國近代以來，受西方影響先後出現了一批因明大師，如楊仁山(1837－1911)，章太炎(1868－1936)，歐陽竟無(1871－1943)，熊十力(1884－1968)，陳大齊(1886－1983)，陳望道(1890－1977)，呂氏太虛，周叔伽，呂澂(1895－1988)，虞愚(1909－1989)等。這些有志之士使滅絕的因明得以重生，並通過研究發掘，促成了因明研究之風。接踵又湧現出一批少壯的因明研究精英，從精細處著手，從開闊處著眼，出了大批新成果，兼有不少有益爭論，形勢著實喜人。我想信，先賢及精英們有望把我國因明研究推向新高潮。使人擔心的是，甘坐冷板凳的先賢們已是生不得溫，死更遇冷。如象呂澂這樣的因明大師，一生苦讀苦活，死時更是清冷，1988年辭世，在北京八寶山為之舉行遺體告別儀式時，禮堂之狹小堪為八寶山眾多禮堂之最，參與人數之稀寥敢比晨星，實在是世態嚴涼，令人心寒不已。而與此同時，據傳日本、法國、蘇聯、英國、意大利等國卻在大規模地舉行呂澂先生追悼大會。兩相對照，此情此境，不能不令人感慨。不知少壯的甘坐冷板凳的精英們的境況又復如何，傾賢竊心，甚感焦慮。于不久前的上個世紀八十年代初在大學開展清理精神污染行動時，有的學校就把「因明」課視為重點清理對象，其勢之迅猛，歷歷在目，不為杞人憂天傾。開個因明研討會，無錢事難成，若無賢者來資助，哪得如願之能。牙疼不算病，疼死無人問；因明研究苦，誰問板凳冷？
　　因明之有如上遭遇，我以為主要有兩方面原因：一由因明性質，二由因明載體。從性質上說，因明用以明因，破力更勝立能。經得起因明檢驗的教義、聖旨、演說、理論不必是真理，而經不起因明檢驗的教義、聖旨、演說、理論則必定是謬論。對于宗教派別來說，因明不但可資破他立自，也可用以破自立他。宗派為要發揮破他立自功能，遏止破自立他功能，就不能不把因明納入自宗的內明之中。在同宗寺院內部，師承眾多，破他破自皆成難題，更不能破宗師。在皇家，只能立聖旨，不能破皇說。在社會上，不識現比量，破立談何易，一切存在皆現實，管他真假非與是。既不立，少生氣；亦不破，少惹禍。牢記「病從口入禍從口出」銘言，不說好，不說壞，誰也也見怪。沒有是非之分，沒有仁愛之心，何說榮辱，何談誠信。從載體上說，因明翻譯拘于格律，晦澀難解。要詳其解，必須準備終生甘坐冷板凳。不少求學者說：「與其冷學冷門冷一世，不若熱學熱熱門熱一生。」這話說得何等坦白，又是何等準確。
　　四、關于因明精神與現代社會發展
　　因明雖然源自印度，但是其流廣遠，不單為印度所獨有。經過在印度、中國、東亞及西方的研究，因明事實上已經成為全人類智慧的結晶，成為社會伸張正義的一種精神支柱。作為明因之學，因明是人類正確認識世界發展歷史的可靠工具，更是一種時代精神。我們研究因明不是為研究而研究，而是兼有兩重任務：一是研究其實，精通其理。二是完善其理，使通俗化，使之離開高閣，走向社會，為社會廣泛應用，利益建設精神文明，為人類造福，使人間和諧，使天下太平。人類社會原本離不開因明精神，人類的現代社會更加離不開因明精神。
　　現代社會，經濟全球一體化，發展迅猛，科技飛速提高。我國也進入有史以來發展最快的歷史階段。經過短短幾十年物質文明建設和精神文明建設的實施，我國在諸多方面都發生了翻天覆地的變化，引起了全世界的矚目。可是，縱觀兩個文明建設態勢，頗覺一手軟，一手硬，一頭熱，一頭冷。物質文明建設熱而硬，精神文明建設軟而冷。熱而硬的物質文明建設確實帶來了實惠，市場經濟熱火朝天，現代科技日新月移，橋林飛云，樓群齊天，衛星升空，車水舟龍，電視普及，電腦進村，人民生活蒸蒸日上，國防實力空前加強。軟而冷的精神文明建設，國家不為不重視，可是從根本上說成效不大。物質過熱精神嚴涼所造成的不良影響，一是自然的，二是社會的。在自然方面，經濟過度開發之因造成了資源浪費、環境污染之果。惡果已成勢，治理何其難。在社會方面，表現為見物不見人、見利不見義、一切向錢看、貪得無厭的社會風氣。物質文明建設熱而硬，精神文明建設軟而冷，究其根本原因，就是因為缺乏因明精神。缺失因明精神所造成的後果可總束為三：國人思維混亂，國語應用受染，行為缺少德性。要扭轉三種風氣，就要加強精神文明建設，加強精神文明建設，就要加強文明思維、文明語言、文明行為建設。而要使這種建設卓有成效，不容置疑，就得明其因，知其理，得其法，就得大力宏揚因明精神。
　　首先，因明精神有助于文明思維建設。文明思維建設的核心是要確立科學的理性思維模式。因明中的「現量」是保證正確感性思維的基礎和試金石，要求感性思維離分別而不錯亂。如果不能確保感性思維離分別不錯亂，那麼由此而生的理性思維就必然不正確。因明中的「比量」是保證正確理性思維的準繩，要使理性思維正確，就要保證不違背嚴格無情的因理。要保證理性思維不違因理，就要明因知理，就要宏揚因明精神，使之得以廣泛普及，廣泛應用。我們的現實是：只慣于說統一思想，不慣于說建立科學的思維模式，然而若無科學的思維模式，哪來的真正思想統一？只慣于說其然，不慣于說其所以然，或因只知其然不知其所以然之故所致，或因積習慣成不以其故為其然。因此科學思維模式就很難建立起來，更無法形成風氣。科學思維模式之不興，引生國人思維混亂。此外，因明還具有開發智力鍛煉思維敏捷性的作用。人生子女盼聰明，因明精神利一生。
　　第二，因明精神有助于語言的淨化。發展民族先進文化需要借助文化載體語言純潔統一。新中國建立之初，國家十分重視語言的純解性建設，1951年人民日報就發表了題為《為祖國語言的純潔性而奮斗》的重要社論。語言學界眾多大師級人物也都為此付出了幾十年的艱苦努力，為祖國語言在豐富發展方面作出了卓越的貢獻。不過也由缺乏因明精神而引生出一些問題，例如簡化漢字本來有利學用，理當據理進行簡化，然而卻反其道，任憑主觀感覺行事，忽左忽右，朝令夕改，一度導致書寫混亂。至今人們還感到有些漢字簡化缺乏理性，以致引起連鎖反應。關于文字改革，理當從長放眼，但卻急于求成，倡導什麼先行拼音化然後走淘汰漢字之路，更是缺乏因明精神。此路既難舍又難行，使漢字處于生死境。只因經過上個世紀八九十年代北京為時數年的長期說理大辯論，創「漢字文化」刊物學壇，專為漢字據理訴訟論諍，才挽救了漢字死亡的命運。在純潔淨化國家法定語言方面也顯有過失。眾所周知，語言有語音、詞彙、語序三大要素。語音分元音輔音，一般地說，元音樂，輔音燥，故元音豐富者語樂，元音缺乏者語燥。北京語音元音豐富，故漢語當以北京語音為標準音。然而在制定漢語普通話方案時只宣布以北京語音為標準音，而不陳說正確理由。缺乏因理支持的結果是，普通話推廣半個多世紀，在讀音聲調方面仍舊容易出錯，就連高級播音員也常常出錯，究其原因，蓋以規律不整。更有甚者，在現今文藝武台上氣音道白充斥、氣音唱法成風，則更致燥聲四起，染污耳聰。語詞是獨立表達語義的基本單位，漢語詞有詞彙豐富結合力強的優勢，然而現在造詞用詞有時異常混亂，往往由此造成歧義，以致影響交際。此外，像「搭個的」、「說唄唄」之類的使用頻率也已經遠遠超過「坐出租」、「說再見」的使用。追趕時髦成風，而從不追究此「時」之「髦」是否因明理正，只是一味盲從。語序方面問題更多，漢語無語法論影響及今不滅。語法研究，眾說紛紜，自相矛盾，不得一統，難以事從。甚至「積錯成對」 謬說盛行語法學界，即使由是造成語法混亂，也在所不惜，無動于衷，這是不是有點可悲。更有甚者，已經堅持了半個多世紀的漢語「普通話」推廣現在又復面臨挑戰，不僅有一批語言學者提出了「漢語多元化」主張，而且為了賺錢發財需要，在全國各地(包括北京)出現了紛紛大辦方言學習班的熱潮，同時在文藝武台上大演特演方言影視劇。在此影響下，于今北京大街上，隨處可以聽到操北京語的青年男女咬舌學話的語聲。對這種大興方言、外語詞之舉，咬舌學話的風氣，如果繼續聽之任之，發展下去，國家法定語言的純潔統一、漢語「普通話」的推廣將不能不受到威脅。國語受染，顯而易見。不善之果由不善因生，不重語言因理造成語言混亂不純，歸根到底也是由于缺乏因明精神。
　　第三，因明精神有助于民眾的行為規范建設。人的行為說到底是一種過程，行為過程中充滿著因果關系。 善因生善果，惡果惡因生。善有善報，惡有惡報。缺乏因明精神的人是不相信善惡報應的，常把善惡報應與宗教迷信相提並論。然而何等是「宗教」？何等是「迷信」？ 「宗教」者，所宗之教也，民族教化之所宗也。世上民族各有民族教化，各有所宗之教，並依所宗之教建立文明體系。古今中外，蓋莫能外。「宗教」其名不正，言之有所不順，故易使人亂套亂用，以致有人說世俗教化也是「宗教」，甚至有人還說數學也是「宗教」。現在又說因果關系屬「宗教」說。先初若以「即世教」與「離世教」分野，豈不省卻許多糾纏。 「迷信」者，迷而信之也，盲從也。先明其理，從而信之，何得「迷信」罵名？萬事由因起，無因果不生，見到善果知善因，見到惡果知惡因。此因果關系乃是世間諸多關系中最為重要的關系，此說善惡報應哪有什麼「宗教」(意指「離世教」)、「迷信」意味？只是善惡報應有現世報和來世報的說法，唯其中來世報的說法才含有「宗教」(意指「離世教」)「迷信」意味。離世教的說法無法證實，故且可以舍置不論。而至于現世報，則不論從自然界還是從人世間，都可以直接得到證實，是絕非「宗教」(意指「離世教」)、「迷信」一句判詞所能否決的。種豆得豆，種瓜得瓜；見煙知有火，無火不見煙；所作皆無常，常住皆非作；人生世間皆平等，黃泉路上無貴賤；天上無云不下雨，地上無風不起浪；海闊憑魚躍，天高任鳥飛；與人以方便，自己亦方便；讀書破萬卷，下筆如有神；勤勞能致富，懶惰受貧窮；勤思者壽長，痴呆者短命；英雄受尊敬，罪犯被判刑……。榮辱觀亦通善惡緣，辱作受侮辱，榮舉得光榮。危害祖國恥，熱愛祖國榮；背離人民恥，服務人民榮；愚昧無知恥，崇尚科學榮；好逸惡勞恥，辛勤勞動榮；損人利己恥，團結互助榮；違法亂紀恥，遵紀守法榮；見利忘義恥，誠實守信榮；驕奢淫逸恥，艱苦奮斗榮。由此可見，善因生善果，惡因生惡果，既是自然法則，亦是人世法則。之所以人世上曾經出現過並且繼續出現著行善的受貧窮更命短、作惡的享富貴又壽延的反常現象，正是因為整體社會不明因果事理，缺乏因明精神造成的。不明善惡事理的人，一定不慣于講道理。見風就是雨，心血來潮，忽而極左，忽而極右。左時左得可怕，管它什麼文明傳統，一概否定；右時右得要命，吸毒腐敗艾滋病，一切包容。之于社會治理，若是加強管理，就說侵犯人權不民主；若是施以寬松，就又肆無忌憚瞎折騰。管則死，活則亂，不善享受現代正當的民主生活。真假不分，是非不辨，圖財害命者巧計逃離法網外，救死扶傷者反被誣陷為凶犯。見義不勇為，遇盜不抓賊。不習慣講因理表現在民間，公說公有理，婆說婆有理，要想公婆和，尊重不說理。可是不說理的家庭能夠出現真正的和諧氣氛嗎？這種家庭不說理的風氣目下已經影響到官場。在官場上，你好我好，大家都好，吃吃喝喝，一團和氣，不說長短，無事相安。出了問題，事不關己，高高掛起，天踏下來有人頂，地陷下去有人陪。是非善惡算什麼，說理無益反害己。有句順口溜總結說：「與上級講理，職務不保；與平級講理，關系難搞；與下級講理，選票減少。」至于官，專項資金敢挪用，賑災錢財也敢貪。至于文藝批評如前所述，只說好不說壞，再拙劣的電視劇、相聲等也說好，而且還說好得很,甚至還說好得絕頂無以復加。新聞媒體大興炒熱之風，不但節目能炒熱，人也能炒熱，甚至發展到不炒不熱的程度。廣告充斥歷史武台，公開大嘴說大假話，給社會風氣造成了極壞影響。在人們心目中，廣告＝大庭廣眾說大假話，被視為是人討厭萬人嫌惡之物；然而作廣告者我行我素，你罵你的，我行我的。廣告能夠賺大錢，假不假，呼風喚雨包天下。有錢能買官，有錢能成勢，有錢能買鬼使喚，有錢就是座上賓。有錢你拿來，我讓你大賺，即使搞顛覆，我也看不見。因為囊中有大錢，一頓年飯二十萬，一身服飾千萬元。不濟窮人生與死，我家富貴萬萬年。在這種世風之下，如果再強調「水至清則無魚，人至察則無友」(只屬形象思維不屬理性思維，約之以理，難道水越混淖魚越多嘛，難道人越混淖友越多嘛，經不起理性推敲)，那就未免也太不合世宜了。老年人難得糊涂吃喝等死論也是也是要不得的。孔子(公元前551－479)說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名 ？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。」 孔子又說：「眾惡之，必察焉，眾好之，必察焉。」如何謀富貴，如何去貧賤，都得有道，都得合理，都得講求因明精神。對于大惡作，就得察，就得明察，就得洞察，甚至就得至察。相反，如果長期失察，發展下去，勢必導致社會風氣普遍敗壞的惡果。
　　這種缺乏因明精神、不慣說理的社會現象，反映著一個民族整體素質的虧欠，直接影響到精神文明建設的健康發展。倘若精神文明健康發展得不到保障，那麼物質文明建設也將難以長期持續下去。要想扭轉乾坤，就要狠抓根本，只有宏揚因明精神才能切實抓住根本。要宏揚因明精神，就要普及因明理論。因明理論突出諸多關系中最為重要的因果關系，只有首當其充的這種關系理清了，其它關系才能從根本上得以理順，從而調諧社會，實現真正的社會和諧。要普及因明理論，就要廣泛開展全民性的因明教育。大學教育在全民教育中占有主導地位，因此首先要在大學廣設因明課，並把因明課放在突出位置，改三門公共課為四門公共課，其排列次序還應是因明、政治、漢語、英語。大學先行，全民跟上，從而實現因明精神的宏揚。只有大力宏揚因明精神，才能使全民自覺了悟因果關系，明白善因生善果、惡因生惡果的道理，並付諸揚善止惡的自覺行動。在此基礎上，輔以國家嚴肅立法司法，嚴打敢冒天下大不韙的有恃無恐之徒。只要這麼做了，那麼很自然，已被人們普遍棄置不顧的「天理良心」之火就會重新復燃，自覺行善的就會多起來，故意作惡的就會少下去，英雄模范就會多起來，突發惡性案件就會少下去，整個社會就會形成擺事實講道理的良好習慣，就能促進人民真誠的團結，就能促使糾正不正之風、反腐倡廉取得事半功倍的效果，最終實現社會和諧。
　　「鳳兮，鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。」
　　嗚呼！國人反思之時到了，因明精神可以顯靈也已。