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title: 夏壩活佛講因明(簡要筆記四)
description: "時間：2001年11月2日星期五晚7-10點地點：宣武門再往南一站，校場口，路東，招商銀行806室。"
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時間：2001年11月2日星期五晚7-10點
地點：宣武門再往南一站，校場口，路東，招商銀行806室。

前面的"堵扎"(《因明學入門》毛爾蓋·桑木旦著)就簡單介紹完了，我們學"堵扎"要學三年，你們就學了三天。今天開始講一世達賴寫的因明《量理寶藏海論》。為什麼要學因明？在彌勒五論里有這樣的話，如果我們沒學過因明，沒有通達因明，聖人他也無法得到一切周遍智，所以必須要學因明。學因明主要為了三項：一、駁斥別人的邪見，比如不信佛法的人，對佛法反感的人等，要能說服他。二、攝受弟子，能給他講明道理。三、為了自己能夠通達一切教證二法。
無所不通，無所不達，這是大覺佛陀，要通達三乘的基、道、果，彌勒菩薩《現觀莊嚴論》說，小乘通達滅寂就行，大乘則要通達一切道，為了解救三乘一切眾生，所以不懂因明就成不了佛。有人說，因明不是佛法，但佛教的因明，是用因明表達佛果和得到佛果的方法的。經里講有三種量：果因量，自性因量，不可得因量。
一、果因量：具慧菩薩通過行為表現能說明的。如：有火，見煙故。
　　在辯論之前，必須注意是對誰說的問題，一個論式，不是對誰都是真因，如上面的論式，對方必須承認冒的是煙，還必須承認有菸必有火，上面的論式才能用，才能把對方說服。如果對方不承認上面兩條，你就不能說服對方，這個論式就成了似因。
　　二、自性因量：與上面真因不同，這叫真論式，是這樣表達的：
　　凡是生的必然會滅，如花，我也是生的。
　　凡是所作的必是無常的，如瓶，聲是所作的。而用真因表達就是：
　　聲是無常的，是所作故，如瓶。
　　自性因量不需要周遍，可以不倒回來說。如：不見得凡是無常的，就都是所作的。
　　三、不可得因量：如：補特伽羅(有漏者)相互無法明白底細，因為都是無明者。佛可以明白一切眾生的底細。

　　具有三相者是真因：宗法，同品遍，異品遍。
　　一、宗法：于宗所有無過欲，解前陳之上依理立量，確立有此因者為宗法。如：聲無常，所作故。這個宗法，必須具備三個條件：一、所作必在聲上有，聲必是所作的。二、凡是聲，必是所作。三、對方也必須承認這個觀點。這就具備了宗法。
　　二、同品遍：唯在立量之同品中確定為有(周遍)。如：凡是所作的，必是無常的(不必倒回來說)。凡是冒煙的，必有火。(因果不可能同時存在，必因斷才生果。)
　　三、異品遍：與立量所立事物反義相屬故，與立量異品之中決定是無。如：凡不是無常的，一定不是所作。凡無火處，一定不會冒煙。
　　對方承認這些觀點，才成真因。而雙方論點有異，才成真因。

　　為什麼要學佛法？因為眾生輪迴無盡，所以必須尋求解脫的道理和出路，但這些道理和出路必須是真的才有效，因明就可以識別真假。陳那的《集量論》我們已經介紹過了，現在介紹法稱因明七論的內容。有本體三論和四支論，本體三論中，《釋量論》最廣詳，《定量論》稍略，《滴量論》最略。先講《釋量論》。
　　一、《釋量論》。
　　所量的對境能無倒(沒有錯誤地)通達，然後能說服別人。
　　(一)先講推理八事。為自悟的，有現量和比量；為他悟之法有能立和能破。這四項各有真似兩項，所以成八事。
　　1、現量：有四：根現量，識現量，自證現量，瑜伽現量。
　　現量，是直接了悟的方法，一不經過推理，無分別，二無錯亂，三是真實的心識。現前識不一定是現量，現前識是現量的基礎(祖宗)，而量是重新生的，剛剛知道的才是量。
　　2、比量：通過爭議的方法，說明事物真實正確的道理。有三種：果因量，自性因量，不可得因量。
　　3、能立：用論式方式去說服別人。如：一切所作都是無常的，如聲。眼前瓶是所作的。
　　4、能破：不立論式，只破對方。如：一人認為沒有來世。可先問對方：為什麼沒有來世？他說，沒人見過有來世。問：沒見過的就是沒有嗎？答：當然。問：好，因為誰也沒見過沒有來世，那就肯定是有來世了。
　　再如，眼識是否識？是。是否明知？是。它知什麼？它知道是色相嗎？不。它不知道是色相，它能知色相嗎？對方就無話了。因為它不知道那是色相，即使知了那個東西，也不能說它知道色相。(這只是辯論勝了，這個道理並不對。)其實，意識是分別事物的本相，眼見色相後只是彙報給意識，眼沒有分別能力，不知道是什麼。什麼都不知道，是否識體？不是能分別的才是識體，只要能知某些東西，可以匯報給意識的就是識了。所以眼，雖然沒有色相的概念，但也是識。
　　(二)現前識品。
　　瑜伽識(現量)品專門說明佛是一切眾妙智(正遍智)，是難得難悟的，所以佛講的一切教法是無過的，法稱用現量品對陳那的成量品作了彌補。一、現量品，二、成量品，三、自利品，四、他利品。
　　對一切眾妙智有兩種邪見，一、無此因，不可得此果，所以沒有佛，因為萬物太多了，不可能全部知道。二、能得一切眾妙智的人是沒有的，除非你自己就是一切眾妙智者。
　　邪分別，不正確的判斷有三種，一、不悟，二、邪見，不但不悟，而且生出另一種想法。三、疑惑，分有因、無因、不計或平等三種：①有因疑：如：善惡有報嗎？可能有。②無因疑：如：善惡有報嗎？可能沒有。③平等(或不計)疑：如：善惡有報嗎？或許有，或許沒有。
　　二、《定量論》
　　這本書不是頌詞，寫得隨意一些，比較容易明白。主要不是講辯論，有三品：現前品，自利品，他利品。這是1300年前寫的書，現在看起來仍是佩服得五體投地，道理講得無可辯駁。比如書里說，母親肚里剛懷胎的嬰兒的知覺，必是前世轉變來的，因為是有為法，就像今天的意識是從昨天的意識轉變來的一樣。佛教認為一切都是剎那剎那生滅的，前剎那與後剎那之間不是有個不變的東西移動過來，而是因果關系，後剎那的意識是由前剎那的意識演變過來的代續，因為意識也是有為法，有為法都是無常的，就會發生變化更換，所以，今天的意識一定是昨天意識的代續，明天一定會有今天意識的代續。當今科學也說，能量是不可能消失的，只可能轉移。所以人必然是有前生和後世的。
他利品，先把外道的觀點列出來，然後反駁，這才會發現佛教哲學的精彩，在辯論中充分地展現出來。
三、《滴量論》，或叫《量學理滴論》
很簡略，也是三品：現前品，自利比度品，他利比度品。
四、四支論。《因滴論》，《關系論》，《悟他論》，《辯難正理論》。
《因滴論》，在自利品中所量的對境，要推理，最主要靠因，都是比量的方式：一是論式，如凡是所作的都是無常的，如瓶，聲是所作的。二是真因，如，聲無常，所作故。
中觀應成派用破法說明問題，所以不成立因。有常見派承認六個量(因)。也有的不承認因，說比如豆角里面有豆，鳳凰的尾巴有花紋，誰也沒作，所以不存在因。靈魂如燈光，燈滅了光自然就沒了。所以善惡也都沒有報，怎麼快樂就怎麼做。只承認現量，認為看到的就是有，看不到的就是沒有。
佛教只承認三種因：果因，自性因，不可得因。
果因，確切因果關系，有因必有果，有果必有因。
自性因，要承認物質的本質。
不可得因，看不到的不一定沒有，看到的不一定是這樣，人是常有錯誤的，比如春天我們常看到遠處似乎有水流，那是真的嗎？人還容易看成是同類的，人們看到的，會受自己各方面的影響，比如有的人自私，常有懷疑，恐懼心，從不站在別人立場上考慮問題，別人對他好，他覺得是想利用他，他對人好，是想得到好的報答，他對人壞，說成是想讓人得惡報，別人好，是為了得到名利，所以他的眼里沒好人。而也有樂觀的人，從不計較別人的好壞。