--- title: 攝類學 第十四章 相違與相屬 description: "一切法關系中可分為相違及相屬，即凡是所知皆是相違及相屬任一之法，周遍成立故。明此二法是為了解諸法之間關聯系屬之差異，以諸法因緣起，諸法因緣滅，法不孤生，必賴緣起，故為通達緣起之方便也。" --- 第十四章 相違與相屬 丁九 相違與相屬 一切法關系中可分為相違及相屬，即凡是所知皆是相違及相屬任一之法，周遍成立故。明此二法是為了解諸法之間關聯系屬之差異，以諸法因緣起，諸法因緣滅，法不孤生，必賴緣起，故為通達緣起之方便也。 此中分二： 戊一 相違 戊二 相屬 初中分二 己一 性相 己二 分類 相違謂相異 非同分之法 今初 相異非同分之法. 是相違之性相。 即彼此之間是異體. 且不能成為同分之法。 所謂「相異」者，即彼此名相及所表義皆不同。 所謂「同分」者：即異體兩種事物同時存在一處，如：金瓶. 是瓶與金之同分法，以瓶與金既是異體. 亦在同位. 既是金亦是瓶. 同時存在一處故。 事相如： 常法與事物. 色與心. 瓶與柱. 瓶與瓶中之水，常與無常，冷與熱，明與暗，彼此既非一體. 亦非在同位故。 瓶柱二者. 體性各異. 且不同位. 是柱則不是瓶. 是瓶則不是柱，既是瓶亦是柱之法是無有故，故說此二是相違也。 言「非同分」者. 為斷除有言"事物與瓶"此二法雖是體性各異. 然非不同位. 即是同位故. 既是事物又是瓶——如金瓶. 既是事物也是瓶故，非是相違. 乃是相屬也 言「相異之法」者. 此為斷除有言瓶與兔角二法是相違. 此二雖不同位. 然非是相互各異. 以其兔角是無法也。 又與所知相違之性相者，謂與所知相異非同分之法，如所知之返體 瓶柱二等 不相違性相 非異有同分 不相違之性相亦有者：謂非異或有同分之法，如事物 無常與所知 事物有法 彼非是相違者 以是非相異有同分之法隨一故 以彼非是相異故。 無常與所知有法 非是相違者 以有彼之同分法故 如瓶既是事物亦是所知故。 己二 分類 分二： 庚一 不並存相違 庚二 互絕相違 初中分二： 辛一 性相 辛二 分類 相違分二類 互絕不並存 今初： 不並存相違 性質不並存 如光明與暗 對治與所斷 事物分為三 物心識有情 性質相互不能結合並存之事物。 由于互相能害所害，損傷. 抵觸. 彼此不能持續平衡相伴並存之事物。 事相 如：光明與黑暗 對治與所斷(如空慧與我執) 宗大師《因明七論入門》分三種： 1、物質不並存相違：如明與暗 2、心識不並存相違：聲無常之比量與執聲常之增益遍計執 3、有情不並存相違：蛇與鼬 貓與鼠 辛二 分類 分二 壬一 不並存直接相違 壬二 不並存間接相違 直接不並存 猶如冷與熱 今初 直接相害(相針對，相妨害，不能兩立之法). 彼此不能結合並存之事物。 如：冷觸與熱觸 壬二 不並存間接相違 間接不並存 煙力與冷觸 間接相害. 彼此不能結合並存之事物。 如：大煙力與大冷觸力 以若有大煙力者，必定有火，火是熱觸，與大冷觸立是直接相害(直接相違也)而大冷觸力與煙力卻是間接相害，以其間接中有火故 不並存間接相違與不並存相違是同義。 庚二 互絕相違 分二： 辛一 性相 辛二 分類 互絕相違者 彼此互排除 如柱與瓶等 此相違同義 今初： 彼此互相排除. 不能同一之法。 相違之中. 其中之一是其相反方. 又此反面排除或斷除則稱為互絕相違。 如：柱與瓶 所作與非所作 常與物 白與黑 互絕相違與相違同義。 如： 柱與瓶二者，瓶是斷除或排除柱. 反之亦同。 辛二 分類 分二 壬一 直接互絕相違 壬二 間接互絕相違 直接互排除 猶如常無常 今初 直接互相排除. 不能同一之法。即非此即彼，在二法之間形成矛盾。 如：常與無常 一與異 是瓶與非是瓶 直接互絕相違與直接相違同義。 而瓶與柱非是直接互絕相違. 非是瓶亦並不須是柱也。 有情與非情 (人與非人，此中有二，非人一是指非是人，此與人成為直接相違，然以非人指鬼神等有情時，則非是直接相違也) 有我于無我 一與異 諦實一與諦實異，此在中觀四相抉擇無我時，極為關鍵，即對我之存在狀況，以一異觀察法，所謂周遍決定扼要，判斷若是所知定周遍一異，而無第三聚，在此勝解基礎上，再對一異進行觀察決定扼要，一方面須知此二者相違，即此處所指之相違，另方面逐一破除。 壬二 間接互絕相違 間接不同位 如白與紅色 不同位之法. 互相排除. 不能同一之法。 間接互絕相違與間接相違是同義。 如：所作與常法 白色與紅色 瓶與柱 以常與無常是直接相違. 所作與常則是間接相違也。 如通達聲是所作之心同時. 則能排除聲是常之心，而知其為無常也，以凡是所作定是無常故. 故聲無常與聲常是直接相違，而聲常之空與聲常是間接相違也。 對相違之法認識，即對法之屬性關系而作了解，即若通達此法，則需排遣彼法之決定，如現在所謂之排除法，由此而深入對空性之認知，以有我無我二者是相違，則若通達無我之見，則能直接間接對治有我之執，因二者是相違，不能並存故，故知無我空慧之增長，則能對我執進行對治，其余對治中，如以無貪(不淨觀)對治貪欲(色貪)，不淨觀與貪欲是間接相違，以無貪是其直接相違故，然欲生起直接對治之無貪，則需藉助不淨觀修習，若不知相違之道，則對治煩惱之道亦無從下手，以修行之根本為斷惑，然惑能否斷除，則觀待于有否其之對治，即相違(直接間接)之法存在否?及了知是何?若錯尋求，如有人欲除貪，而頻涉染境(如常入酒家歌舞之處)則此地與除貪非是相違，而是間接不相違，相屬也，以此等地易生貪欲故，故應知，佛制戒律之道，主以對治惑之直接間接之方便，如辨識阿含中對境之辨識，及在心明學中論述煩惱之對治心所，此等皆與相違之道有關，故應以明相違而知對治惑行之力，于惡心惡行明其對治，加以增廣，而對善法之相違，如嗔心與悲心，嗔心能損善根等，于此善心善法之相違，則應勵力斷除之。 戊二 相屬 分二： 己一 性相 己二 分類 相屬謂彼此 互系隨為滅 今初： 彼此二法相異，相互聯系，異體事物之此一若滅，則彼一隨滅者。 如：火與煙，事物與瓶，以各別異體，若所異之火或事物一經遣除，則能異之菸與瓶亦從而隨被滅除，火若滅，煙必隨滅，若有菸者，必有火也(然非定同時而存)此亦如同若無金，則金質之瓶亦無有也，彼此能依所依關系或是體性相同，或是因果也。 又如事物與所知二者亦是相屬，彼與所知體性相同門中相異之法，若無所知，則定無有事物也，以若無所知，則無有一切法也。 如：菸有法 彼與火是相屬者 以與火體性相同門中是相異法，是火之果故，以若無火，則無有煙也。 己二 分類 分二 庚一 同體相屬 庚二 從生相屬 相屬有二種 同體與從生 今初： 同體自性同 返體各異法 如瓶與瓶底 此無則彼無 自性同一，而返體各異之法。 如：瓶與瓶底 瓶與所知 瓶與瓶之返體瓶之作用與瓶 瓶之作用者，謂瓶之盛水等作用分，是不相應行。 于任何法，若其彼此相異(返體相異之法)，自性同一，若無此法，亦無彼法者，則是成為同體相屬也。 如 瓶與事物 是否成為同體相屬者，應觀察： 1、彼此相異：瓶與事物返體相異也 2、自性同一：瓶是事物 3、若無此法，亦無彼法者：若無事物，亦無瓶也。 又如瓶與瓶之返體，二者是同體相屬者 1、彼此相異：瓶與瓶之返體相異，瓶是實法無常，瓶之返體是常 2、自性同一：瓶是瓶之返體 3、若無此法，亦無彼法者：若無瓶，亦無瓶之返體也。 故瓶與瓶之返體是成為同體相屬也。 如是則如瓶與瓶之色法 瓶與瓶之性相 瓶與所知 瓶與事物 瓶與一切自性相同法，如是如前應知。 所謂自性同一者，如瓶與所知二者，以瓶之自性是所知，且若除所知外，則無有瓶也，故說彼二是自性同一也。 如是事物與有為法，實有法，色法，無常，等等皆是自性相同故。 瓶與瓶底二者， 是自性相同，僅是瓶底不能成立瓶，需以瓶底，瓶口，瓶腹等眾多支分和合，方能成立故，彼等支分與瓶皆是自性相同也。 彼法所遍之性相者：以與彼法相異，彼法若無，則彼亦隨無也，如瓶，其是事物之所遍也，以瓶以與彼法(事物)相異，彼法(事物)若無，則彼(瓶)亦隨無也。 彼法能遍之性相者：以與彼法相異，彼(能遍)若無，則彼亦隨無也，如事物，其(事物)是瓶之能遍， 以與彼法(瓶)相異，彼能遍(事物)若無，則彼(瓶)亦隨無也。 彼法等遍之性相者：以與彼法相異，彼若無，則彼彼法亦隨無也，如事物與所作。 庚二 從生相屬 質相異之法 隨此滅彼滅 謂從生相屬 猶如火與煙 質相異之法隨此滅則彼亦滅，是其性相。即此從彼生之因果關系也。 事相 如火與煙， 是從生相屬者，以是質相異之法，若火滅，煙亦隨滅也。以因若遣除，則果亦無存也，彼二是能生所生之關系故。 又與彼法是從生相屬之性相者，以與彼法是相屬，及與法是自性相異故，如火與煙。 由是因果關系，當知「有果必有因，無因必無果」也。