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title: 漸修之道
description: "窮漢幸遇寶藏般的教授"
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　　窮漢幸遇寶藏般的教授

　　借助于我們這些凡庸有情作為根因，從而來成辦「大覺佛果」的方法，從大的方面來講，共有兩種作為「道」的教授：

　　一、「頓悟之道」的教授；

　　二、「漸修之道」的教授。

　　《傾城佳麗》第八則

　　敬禮上師！

　　大寶上師曾經這樣教誨說：

　　借助于我們這些凡庸有情作為根因，從而來成辦「大覺佛果」的方法，從大的方面來講，共有兩種作為「道」的教授：

　　一、「頓悟之道」的教授；

　　二、「漸修之道」的教授。

　　「『頓悟之道』的教授」是指：把事物存在的本源實相，透過師長的具有竅訣性的教導，進行引薦之後，而轉化為道用。

　　有關這個方面的教授，我們暫不討論，今天，我們先來講解一下「漸修教授」的要訣。

　　「漸修教授」的要訣，又可分為兩種類型：

　　1.方便道；

　　2.智慧道。

　　第一， 「方便道」：這則教授的意思是說，在引入「方便道」的過程之中，師長應該借助于「三種引薦」，進行引薦；在弟子接受了引薦的內容之後，就應該再藉助于「三種轉為道用」，而轉其為道用。

　　◆ 在將「慈心轉為道用」的時候，師長需將「六道眾生」，引薦為「大恩父母」。如果弟子真心認同了這種「引薦」，那麼，在他們的心中，對于一切如母有情，就不可能不會由衷地生起「慈心」這種特質了；

　　◆ 在將「悲心轉為道用」的時候，師長需將「六道輪迴」，引薦為「無邊痛苦」。如果弟子真心認同了這種「引薦」，那麼，在他們的心中，對于一切如母有情，就不可能不會由衷地生起「悲心」這種特質了；

　　◆ 在將「兩種『世俗菩提心』轉為道用」的時候，師長需將「因果法則」，引薦為是「緣起生法」。如果弟子真心認同了這種「引薦」，那麼，在他們的心中，對于一切如母有情，就不可能不會由衷地生起「菩提心」這種特質了。

　　由此可見，就借助于「三種轉為道用」，來轉化為修道的方便這種修法而言，是勢必要用以上的「三種引薦」進行引薦的。

　　第二，「智慧道」：這則教授的意思是說，在師長將弟子引入「智慧道」以後，就弟子修習作為智慧道的「諸法無生甚深空性」這方面而言，首先，一位真正具備資格的師長，需將「人所共見、人所共知的現象界的萬事萬物」，都引薦為「法身」。假如弟子真正認同了這種「引薦」，那麼，他們就不可能不證悟「諸法無生甚深空性」這層道理了。

　　總而言之，「借助于『三種轉為道用』而轉為道用」，需先透過「三種引薦」進行引薦，進而，再將「引薦之義」轉為道用。就這種修持方法而言，我們把這個「猶如窮漢幸遇寶藏般的教授」，分成四個方面，來進行開示。

　　這個「猶如窮漢幸遇寶藏般的、將『引薦之義』轉為道用的教授」，共有四個方面的內容：

　　教授之一：

　　甲：將「六道眾生」，引薦為「大恩父母」。

　　這則教授的意思是說：

　　一切六道眾生，都曾作過我們的父母，或者，更加肯定地說，沒有任何一個眾生，未曾作過我們的父母，因而，一切有情眾生，都唯是我們的大恩父母；

　　對于這種客觀存在的實際情況，只是因為多生累劫的輪迴隔閡，才致使這些「大恩父母」，既不能再認出我們，而我們自己，也無法再認出這些有情，原來就是我們的大恩父母；

　　由于這種原因，便給我們造成了極大的困惑，才在我們的深層意識之中，顯現出負面的「業的景象」，而把這些大恩父母，錯誤地當成是仇恨我們的敵人和危害我們的魔怨等等負面的事物，(由此而生起負面的情緒，再作負面的「業」，)也因而，我們便就不得不經受各種痛苦的煎熬了。

　　之所以產生這種惡性循環，都是因為我們未能如此如實地了解「有情皆父母」這種事實，以致顛倒迷亂的過錯；也是未能幸遇大乘善知識，以及未能聞思大乘佛法的緣故。由此可見，為了如實地認出「有情皆父母」的這種事實，我們就應該依止一位大乘善知識，來聞思大乘佛法。

　　乙：在如此聞思的過程中，這位作為師長的善知識，也應該將囊括于「五道」，或者說「六道」的一切有情，引薦為「都是我們自己的大恩父母」，而轉「慈心」為道用。

　　有關這個方面的道理，我們是需要踏實實修的。

　　在實修之初，師長在「引薦」的時候，他應該明確、肯定、直截了當地告誡我們：

　　「總體而言，一切和虛空一樣廣大的有情眾生，都曾作過我們的父母，或者，更加肯定地說，沒有任何一個眾生，未曾作過我們的父母呀！要知道，一切有情眾生，他們都唯是我們的『大恩父母』！」

　　將「一切有情」引薦為「大恩父母」，又需要借助于以下四種因由，來進行引薦：

　　◆ 第一，因為我們沒有辦法找出輪迴的最初邊際，基于這種原因，(我們在往昔世不斷生死的過程之中，投生的次數，也一定是沒有邊際的，由此可見，投生的時候，所需依靠的父母數量，也一定是沒有邊際的，)因此，一切有情眾生，不可能有其中的任何一個，未曾作過我們的大恩父母；

　　◆ 第二，我們的這個生命，縱然是每一剎那，也都是無恆無常的，我們過去由業因報得的五蘊之身，也一定是相續不斷地棄舊取新，新陳更替了無數次，基于這種原因，一切的有情眾生，也一定曾經作過我們的大恩父母，這肯定是確鑿無疑的；

　　◆ 第三，由于「業因」之力，我們也一定曾經投生在各種各樣的身軀，基于這種原因，一切的有情眾生，無一未曾作過我們的大恩父母，這也是可以確鑿無疑的；

　　◆ 第四，由于生處不定，因而，我們一定曾經在「六道」的各個地方投生，基于這種原因，一切有情都曾作過我們的父母，或者，更加肯定地說，沒有任何一個眾生，未曾作過我們的父母，這種情形，也肯定是確鑿無疑的。

　　我們應該這樣地思考著，而來對于「一切有情眾生，都唯是大恩父母」這種事實，產生確定的認識。

　　不但如此，就算是拿其中的某一個眾生來說，他曾作過的我們父母的次數，也是多至無法統計的。

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　若摶大地土，

　　成丸如棗核，

　　為母之數量，

　　不能盡其邊。

　　即便是我們把整個大地上的土壤，

　　都摶成棗核大小的泥丸兒，

　　我們也沒辦法算盡

　　(每一個眾生)

　　曾經作過我們父母的次數。

　　借助于如此地引經據典與理智推斷，來如實地思維之後，心中應該想著：「要知道，一切有情眾生，都一定是自己的大恩父母，這是確鑿無疑的喔！」而將一切六道有情，都確認為自己的大恩父母。

　　藉此確認，一切外顯的怨懟和鬼怪等能作危害的景象，也就會自然地得以轉化，而自然地淨化了，從而，對于(包括怨懟、鬼怪在內的)一切六道有情，也就都能在我們的心中真正升起，「都是大恩根本父母」這樣一種感受了。

　　當這種感受在心中升起的時候，我們又該恆常不斷地修習「願諸老母永具安樂」的慈心呀！

　　或許有人會想：借助于如此地修習了慈心，並且已經在自己的身心之中，生起了相應的覺受，那麼，我們是否就可以以此為足了呢？

　　那當然還是不夠的，我們尚需修持以下的教授。

　　教授之二：

　　甲：將此「六道輪迴」引薦為「無邊痛苦」，而修習悲心。

　　總體而言，整個的輪迴，都不外乎是痛苦的本質，它猶如盤旋激盪的痛苦的渦流，又如烈焰翻騰的熾烈的火聚，幾乎沒有瞬息剎那的安樂機會。

　　對于這種明明白白的世間真相，由于我們未能如此如實地了解，(而將世間貌似的安樂，虛妄地執以為實，)于是，也就產生了顛倒、迷惑的思想。

　　斷除這種「迷惑思想」的對治方法是：

　　乙：借助于具備資格的大乘善知識，來開示修習「輪迴過患」的教導，進而，我們應該踏實實修「將悲心轉為道用」的要訣。

　　有關這個方面的道理，我們也是需要踏實實修的。

　　正如上文所講述的那樣，總體而言，整個的輪迴，都不外乎是痛苦的本質，對于這種明明白白的世間的真相，我們卻未能如此如實地認定為「痛苦」，基于這種原因，在最初引薦的時候，為了讓尚不具備這種認識的人，如實地認識它，對此，我們要以三種理由，來進行引薦：

　　◆ 第一，我們應該這樣好好地想一想：生活在三惡道的一切罪報有情，他們猶如墮入了淵深無比的火坑，其中，除了徹頭徹尾的痛徹心髓的苦難之外，是絕對沒有絲毫安樂機會的；

　　◆ 第二，我們應該這樣好好地想一想：生活在「善趣」中的一切有情，即便是在安樂、幸福的時候，這種貌似的安樂與幸福，也同樣會帶給他們「變壞之苦」，由此可見，在貌似安樂、幸福的深處，本來就隱含著難嚥的苦果；而這貌似的安樂本身，又是痛苦的根因，這是因為，(由此而起惑造業，)一定會產生更大的苦果。打個比方說，這就猶如一位夭折了獨子的母親，我們可想而知，無論是何時何地，這位母親，恐怕她也都沒有什麼真正的快樂機會。另外，至于說怨敵威脅、鬼魅作怪等等這些本質性的痛苦，當它們降臨到我們的面前的時候，那就更是只有難熬的痛苦罷了。由以上所述觀之，即便投生在了所謂的「善趣」，其實，那也只不過是徹頭徹尾的痛苦而已啊！

　　◆ 第三，我們應該這樣好好地想一想：在住于「無色界」不苦不樂、不憂不喜的「舍受」之時，又因為有「行苦」的逼迫，因而，也同樣是沒有毫許安樂機會的。

　　在如此如實思考的過程中，我們應該想著：「在這群苦煎迫的輪迴里，所謂『幸福安樂的機會』，真的是連一剎那也不存在呀！」藉此，而把「六道輪迴」，引薦為「無邊痛苦」。

　　在認識了整個的六道輪迴，即是無邊的痛楚之後，我們就應該再聯系那些「如母有情」的苦難，而來修習「悲心」。

　　這個時候，我們就應該這樣好好地想一想：這所有的「三界有情」，他們都是自己的大恩父母，但是，這些大恩父母，卻都在痛苦的輪迴里，遭受著痛苦的煎熬，這所有的如母有情們呀，他們真得都是非常的可憐吶！

　　我們應該借助于這樣的思考，而來相續不斷地修習「願諸眾生永離痛苦」的悲心呀！

　　可能又有人會想：假如借助于如此地修習「悲心」，並在自己的身心之中，真實地產生了「悲天憫人的覺受」，那麼，是否就可以以此為足了呢？

　　那當然還是不夠的，這是因為，我們還需要發起「菩提心」。為了發起此心，就需要以下的教授：

　　教授之三：

　　甲：將一切屬于因果的事物，都引薦為互相依存、互相聯系的緣生。

　　這則教授的意思是說：一個具備了「大乘種性」的修行人，如果希望證得無上菩提之果，那麼，他就必須認識這種「依賴緣起而生」的因果實相；如果未能了解這一點兒，就會造成極大的困惑，從而，使我們浪跡于無邊的輪迴，也因此而使我們遭受各種各樣的輪迴苦難的蹂躪了。

　　乙：為了讓自己認識「緣起而生的因果實相」，那麼，我們就應該依止一位具備資格的大乘善知識；這位善知識，也應該傳授將「『發心』轉為道用」，並應賜以利樂一切有情的教導。

　　有關這個方面的道理，我們也是需要踏實實修的。

　　師長在最初引薦的時候，應該設法讓弟子了解：總體而言，一切屬于因果的事物，都是屬于互相依存、互相聯系的緣生之法。

　　譬如說，假如事先未曾播植具有生命力的種子，而我們卻收穫了豐碩的秋實之果，這類稀奇古怪的事情，在宇宙萬物的范圍之內，恐怕也是絕對不可能存在的；同樣道理，如果事先未曾發起猶如具有生命力的種子一般的「菩提心」，而我們卻證得了正等圓滿的大覺佛果，這類稀奇古怪的事情，在宇宙萬物的范圍之內，恐怕也同樣是絕對不可能存在的。

　　基于以上緣故，因而，假如我們希望迅速而直觀地圓滿現證大覺佛果，那就必須先發起成佛的主因──菩提心。

　　有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：

　　藉此無量士夫眾，

　　輕而易舉獲勝樂。

　　藉此殊勝的「菩提心」，

　　已經有無量的修行大士，

　　輕而易舉地獲得了

　　成佛的殊勝安樂。

　　如上所述，既然就「證得大覺佛果」而言，事先必須發起成佛之因——菩提心，那麼，這種「菩提心」又是依靠何因生起的呢？

　　假如我們希望在自己的身心之中，生起這種「菩提心」，那麼，就必須修習「悲心」；一旦這種悲天憫人的高尚情懷，透過修習而達到了爐火純青的地步，那麼，這種成佛的「菩提心」，也就不可能不在我們的身心之中，自自然然地生起了。

　　有關這層道理，如彌勒菩薩的《大乘經莊嚴論》中，有偈亦云：

　　承許彼根為悲心。

　　我們認為：

　　「菩提心」的根本，

　　便是「悲心」。

　　由此可見，我們應該在自己的身心之中，生起這樣的一種「無偽的悲心」。

　　為了在身心之中，生起這種悲天憫人的高尚情懷，那麼，我們就必須在此之前，事先修習「慈心」、歷練「慈心」。

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　悲心之枝為慈心。

　　(就像花朵從枝椏長出一般，)

　　(能夠順利長出)悲心的枝椏，

　　就是「慈心」。

　　借助于這樣地修習，在我們的身心之中，一旦生起了這種博愛萬物的「無偽的慈心」，這個時候，對于由此「慈心」而生起的「悲心」而言，一種「無偽的悲心」，也就不可能不在我們的身心之中，自然而然地生起了。

　　由以上的分析中，我們就可以明確地了解到：慈心、悲心，以及菩提心，這三者都是互相依存、互相關聯的緣生因果之法，也因而，它們肯定是一個跟隨著一個，互相關聯地生起的呀！

　　至于相反的情況，它們的緣生關系，也是一定的。那就是說：如果我們事先未曾修習「慈心」，未在身心之中，生起這種慈愛萬物的博大情懷，那麼，在我們的身心之中，也就絕對不可能生起作為果實的「悲心」；由于尚未生起這種悲天憫人的高尚情懷，因而，即便是我們強力想使自己發出這種「菩提心」來，它也不會按照我們自己的意圖，而在我們的身心之中，真正地生長出來；如果未能真正地生出菩提心，那麼，就算我們踏實實修了「非以菩提心貫穿始終的善行」，也絕不可能證得「無住涅槃」的究竟安樂。

　　透過如此地思維了因果的道理，我們應該心領神會互相依存、互相關聯的緣生因果的真實情況，在適當的時候，再把它介紹給別人。

　　由于我們希望榮獲大覺佛陀之果，因而，在「道位」這個階段，就必須在「慈心、悲心和菩提心」這三個方面，認真地修習。

　　不管我們要作些什麼，都應該事先周遍而全面地生起「菩提心」，而且也應該以一種不求自利的心態，為了廣泛利樂其他有情，來踏實實踐；而對于那些由實踐所帶來的善根，我們也應該以一種不求自利的心態，為了廣利有情來作回向；最後，則是在空性的狀態之中，以無所緣對、無所聯系的心態，來體會實修。

　　教授之四：

　　甲：師長需將人所共見、人所共知的現象界的萬事萬物，引薦為「法身」，弟子也應對此如實地心領神會。

　　這則教授的意思是說：總體而言，一切人所共見、人所共知的現象界的萬事萬物，從本元、本始、本初上，也都是本來無生的法身的本性；同時，一切世間的萬物，從本元、本始、本初上，也都是「本自清淨」的，並是遠離一切有為戲論之邊，唯是不立文字、不可言說的「無說深義」。

　　雖然這是究竟層面上的究竟真理，但是，那些不能如此如實認識、不能如此如實理解的並非善巧的修行者們，卻企圖在破除或揚棄「聲色萬物」的另外一邊，來尋找什麼「法身」，或者尋找什麼「無說深義」；以這種錯誤的方式，縱然是「踏破鐵鞋」，也絕對是「無覓處」的。

　　打個比方說，這就猶如在只有冰的情況下，有人卻希望在拋棄冰的另外一邊，想要得到水一樣，這難道不是荒唐可笑的嗎？

　　那麼，這種無知的產生，究竟是誰的過錯呢？

　　這是未能如實認識、如實理解「聲色萬物」的事實與真相的過錯。

　　為了讓自己認識這種事實的真相，一個堪稱載法之器的龍象弟子，就必須依止一位具備證悟的師長，來開示轉「『不可言說』為道用」的教授。

　　乙：轉「不可言說」為道用的教授。

　　有關這個方面的道理，我們也是需要踏實實修的。

　　另外，師長在「引薦」的時候，他們應該將這一切人所共見、人所共知的「聲色萬物」，明確、肯定、直截了當地直指為就是「法身實相」，或者，乾脆就將它們直截了當地直指為就是「不可言說」；而「法身實相」，或者「不可言說」本身，卻又顯現為林林總總的「聲色萬物」。

　　一旦我們能夠如此地心領神會，並且斷掉了「增益」的困惑，那麼，便就既沒有了可以破除、可以揚棄的萬有現象，也沒有了需要修習、需要成辦的「法身」或「無說深義」了。

　　實際上，這是一種沒有用心刻意思考「取舍」、「破立」、「有無」、「是非」等一切(二元對立)的狀態，也是一種不可以用言語、文字表達的境界。因此，我們也應該如此地不離不可思議、不可言說的深刻道理，而來踏踏實實地體會實修啊！

　　——怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第八則竟