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title: 《入菩薩行論》講記(一百零三)
description: "入行論講記103[智慧品]"
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入行論講記103[智慧品]

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　丑三(大自在不能作為能生)分二：一、宣說過失；二、遣除周遍之謬論。

　　寅一、宣說過失：

　　若謂因無始。彼果豈有始？

　　若對方說：自在天是無始無終、恆常不變的。

　　若是這樣，那麼他所造的萬物，如這些痛苦、快樂等，在顯現上也應該是無始無終，恆常不變的。而這些法並非如此啊。

　　若因法是無始無終、恆常不變的，它所產生的果法也應該是無始無終、恆常不變的。若是果法有始有終，有變化，那麼因法肯定也有變化。你們認為，這些果法剛開始有產生，最後有壞滅，這都是自在天創造的。若是這樣，自在天就有變化了。第一，他有創造的時候，也有不創造的時候。第二，他所產生的這些果法有始有終，有變化，是無常的，說明作為因的自在天也是有始有終，變化無常的。

　　若自在天無始無終，他所造的法也應該無始無終、恆常不變。若他造的法有始有終，那他也應該有變化。我們現量可以見到：痛苦、快樂等這些顯現法都是有始有終、變化無常的。可見，對方的觀點不攻自破。

　　寅二、遣除周遍之謬論：

　　彼既不依他，何故不常作？

　　若皆彼所造，彼需觀待何？

　　「彼既不依他，何故不常作」：既然自在天是無始無終、恆常不變的，由他來造作萬物，為什麼他所造作的萬物有始終，且變化無常？

　　對方說：我們沒有這個過失。自在天是恆常的，但他創造萬物的時候，要靠他法，靠他緣。

　　其實，若這樣承許，實際他就已經變成觀待法了，就不是實成了。我們也可以像下文這樣遮破。

　　「若皆彼所造，彼需觀待何」：你們說「自在天在創造世界時，還要觀待他法、他緣」，又說「一切都是由他來造的，這個世界上沒有不是他造的法」。請問，他觀待什麼法？既然都是他自己造的，除了他造的法，沒有別的他法，所以「觀待他緣、他法」的這種說法是不合理的。

　　若依緣聚生，生因則非彼。

　　緣聚則定生，不聚無生力。

　　若非自在欲，緣生依他力。

　　若因欲乃作，何名自在天？

　　「若依緣聚生，生因則非彼」：如果說他造這些萬物的時候，要靠外在的因緣和合，那這些萬物就是因緣和合而生的，而不是自在天創造的，跟自在天有什麼關系啊？萬物產生的因就不是自在天，都是靠自己的因緣和合。因緣和合的時候產生，因緣不和合的時候不產生。這是依自己的因緣而生的，不是由自在天創造的，自在天也就沒有什麼必要了。

　　「緣聚則定生，不聚無生力」：萬物有各自的因緣，這些因緣聚合的時候，一定能產生果；因緣不聚合的時候，他也沒有能力生果。當因緣聚合時，自在天沒有不讓果產生的能力；若因緣不聚合，自在天也無有生果的能力。可見，一切不是由他來主宰的，也不是由他來造作的。

　　那些外道認為，自在天創造和主宰一切。這種說法是不合理的。若是因緣和合了，自在天也沒有能力阻止果的產生；若因緣不到，因緣不聚合的時候，即使自在天想產生果法，也沒有這個能力。所以萬物的產生、顯現，跟自在天沒有什麼關系。

　　「若非自在欲，緣生依他力」：即使自在天不願意讓果產生，但是因緣和合了，果自然就產生了，自然就顯現了，自在天也沒有辦法。若是這樣，自在天就被他法(這些因緣)所主宰了，而不是由他來主宰這些法。這就不是你們所承許的自在天了。

　　「若因欲乃作，何名自在天」：即使自在天願意而創造果法，那也不是自在天了，而是他的欲望作主宰。因為這些欲望或心念是被無常所控制的，都是無常的，所以都不是自在天。

　　可見，無論自在天願意生還是不願意生，果法都不是他產生的，也不能說是他造作的。

　　前面也講了，因緣和合的時候，他也阻礙不了；因緣沒和合的時候，他也無能為力，沒辦法讓它產生。所以萬物還是要靠自己的因緣而生的，因緣和合的時候就產生，不是由自在天生或創造的。

　　子二、破由微塵所生：

　　微塵萬法因，于前已破訖。

　　伺察派等外道認為，微塵是恆常的、實有的，由微塵來形成萬物等一切法。

　　內道有實宗的有部和經部也安立了極微塵，認為以極微塵作為基礎，形成萬物等這些顯現法。

　　二者有什麼區別呢？有部和經部認為，極微塵雖然是實有的，但也是無常的，他們不承認極微塵是恆常的。但是外道認為：極微塵不僅是實有的，還是恆常的。他們在所承許的觀點上是有差別的。

　　內道的有部和經部都認為極微塵雖然都是實有的，但是無常的。因為佛說「一切法無常」，所以包括極微塵也應該是無常的；但是極微塵是實有的，由它來組成粗物等這些物質或萬物。其實，在抉擇究竟實相的時候，若是承許實有，實際也是承許恆常。

　　「微塵萬法因」：外道認為，極微塵既是實有又是恆常的，由它來形成萬物，組成這一切顯現法。

　　「于前已破訖」：這個觀點是不合理的。關于微塵常有，前面以「塵析為方分」等已經破斥過。

　　其實，這個道理很簡單，極微塵是不存在的。

　　外道認為，這些粗大的物質及法是假的，可以細分，分到最後，還有一個不能再分的微塵，這就是「極微塵」。比如我們的身體可以分為頭、腳、手等幾個法，頭按上下左右又可以再分成幾個，頭蓋骨再按前後左右等分成幾個……都是可以分的，但是最後有一個不能再分的微塵，這就是極微塵。之所以叫「極微塵」，就是指不能再分的微塵。他們就以微塵作為基礎，由它來形成一切物質或法。

　　前面講過，這主要是因為他們沒有明白空性的道理。萬事萬物都可以從空性中產生，因為是空性，才可以顯現；因為是空性，才能產生一切法。但是他們不明白空性的道理啊，認為「什麼都沒有了不行啊，這些法怎麼顯現呢？如果都沒有了，那這些粗物怎麼組成呢？」所以就安立了極微塵。

　　他們認為，應該以極微塵作為基礎，由它來形成或顯現萬法。否則，萬法都不能顯現和產生了。這個觀點是不成立的。他們所承許的極微塵，既是實有的，又是恆常的。如果它是事實存在的，就還可以細分。因為若是它實有存在，肯定是有方向的。若是沒有方向，那它就不是實有存在的法。既然有方向，就可以以東南西北、前後左右等方向進行細分。所以，如果承許它是實有存在的，就必須是可以分的。

　　現在很多科學研究也能證明這點，將物質不斷細分，直至最後進入空的一個狀態。其實，也不能說空，若是空了，這些都不能顯現。這就是超越的，不能說無，也不能說有。所謂「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這就是諸法最究竟的實相真理。說「沒有」也不行，若是什麼也沒有了，那萬法怎麼形成和顯現啊？說「有」也不行，若是有的話，就還可以細分。

　　不觀察的時候，都有；一進行觀察，都沒有實質性的。其實觀察和不觀察都沒有關系，諸法的實相就是這樣的——既是有，又是無，也有也沒有。我們經常講「萬法皆空，因果不空」，都是空的，但也不空。世上沒有不是因果的法，因果包括一切法。「因果不空」，一切法不空；「萬法皆空」，一切法又是空的。實際就是這樣的，可以說是空，也可以說是不空，這就是諸法的究竟實相。

　　因為這些外道沒有達到這樣的境界，認識不到「空中而生」的道理，所以就不得不安立了「極微塵」這樣一個法，通過極微塵這個法形成粗物。這是他們的問題，這不是諸法實相的問題。

　　總之，這樣的極微塵是不存在的，不是實有的，可以如夢如幻般的有。

　　若認為，由極微塵來組成粗物這些法，這也是不合理的。若是以六個極微塵圍繞中間一個極微塵的方式組合形成粗物，那這些微塵之間有沒有接觸？

　　若是接觸的話，就要全面接觸，因為它們是極微塵，不能有方向。若是全面接觸的話，六個極微塵就變成一個了，最後須彌山也變成一個極微塵了，會有這樣的過失。

　　若是沒有接觸，那怎麼組合、形成啊？對方說：沒有事，中間有吸引力。那麼，微塵的間隔能不能放入其他的微塵？對方承許的「引力」也只是說說而已。若是有引力的話，六個微塵就不能這樣圍繞著中間微塵了。若是能圍繞，那就是中間有空隙。為什麼不能插入其他的微塵啊？那麼，這些空隙里還可以塞入其他的極微塵，再塞入、塞入……若空間最後都占滿了，這樣就變成彼此接觸的情況了。若是沒有占滿的時候，繼續塞入，最後兩個極微塵之間就能放入整個須彌山的微塵，這是有過失的。

　　所以，極微塵不存在，它不是實有。關于對「極微塵」的遮破，有很多詳細的理論和邏輯，以後講因明等的時候再仔細抉擇。

　　子三(破由主物而生)分二：一、安立觀點；二、破彼觀點。

　　丑一、安立觀點：

　　常主眾生因，數論師所許。

　　喜樂憂與暗，三德平衡狀，

　　說彼為主體，失衡變眾生。

　　這是數論外道的觀點。當時在印度，數論派的影響力特別大。所以我們也數次對他們的觀點進行遮破。

　　「常主眾生因，數論師所許」：萬物是怎麼產生的呢？他們認為，萬物有個自性，也叫主物。一切法由「主物」來創造，從「主物」當中顯現。

　　這種觀點是不成立的。下面要對此進行遮破。

　　主物有五種特點：它是唯一的，即獨一無二的；它是恆常的，即永遠不變的；它是無情的，即沒有意識(心)的；它是誰也見不到的，是不可思議的；它是作者，由它來創造萬物。這是數論派的論師們所承許的。

　　主物到底是怎麼回事呢？

　　「喜樂憂與暗，三德平衡狀，說彼為主體」：「喜樂」，快樂的感受；「憂」，憂愁、痛苦的感受；「暗」，指非苦非樂的中間感受，既不是快樂的感受，也不是痛苦的感受。快樂、痛苦和中間感受，這三者叫「三德」。「主體」指主物。他們認為，這三者達到平衡的狀態叫主物。

　　「失衡變眾生」：三德失去平衡的時候，就會顯現這些萬物。這些法還是從主物當中顯現，這些顯現法的自性還是主物。

　　數論派還安立了「神我」，如前面所講，神我也具足五種特點，但「神我」是享受者。這個「神我」其實就是我們的內心、意識。他們視意識為「神我」。「神我」也是實有、恆常的，他是享受者。他享受主物所幻化的這些法，即從主物(自性)當中產生、顯現的這些法。

　　他們認為，主物最初產生的法是猶如水晶般明清的「大」，它由內顯現出神我的影像，從外顯現對境的影像，然後由神我享受這些對境。對境和意識之間由「大」來連接。主物造作了色、聲、香、味、觸等這些法之後，「大」里面則顯現這些法，神我通過「大」看見這些法。剛開始，神我不知道這些都是主物創造的，都是主物的變化。他以為這些法都是實有、事實存在的。其實這些法都是主物的變化，是主物幻化的，但是神我不知道，他都當成實有了，爾後就享受、執著這些法(他們也叫「執著」)。數論派也講，通過修道，最後神我(意識)知道了這些法原來都是主物創造的，都是主物的變化。神我知道了以後，這些顯現自然就息滅到主物里面。這個時候，神我他自己獨立存在了。他們稱這種狀態為「解脫」。

　　除了前面講的主物、神我、大這三個法，還有其他二十二個法，即我慢，從我慢當中產生心之五根、業之五根與共同意根十一個根，再加上聲、觸、味、色、香五境，五境按次第產生空、風、火、水、地五大種，一共有二十二種法。這些叫對境。神我就享受這些法，即分別、執著這些對境。數論派也將神我的分別執著稱為「迷惑」，也叫「輪迴」的狀態。通過修行，最後神我(心、意識)知道了原來這些都是主物變的，都是假相、虛妄的，這時他就不分別、不執著了，並且這些顯現法也都息滅到主物里。此時，只剩下神我自己獨立存在，他也不分別、不執著了，這就是數論派所講的「放下」。這個時候，就是解脫的狀態。這是數論外道的觀點。在此只是簡單地講了一下，在麥彭仁波切的《中觀莊嚴論釋》等論著中對此有詳細的說明。

　　我們首先要知道對方的觀點，再進行遮破。進行遮破時，不是為了辯論而辯論，而是以這種辯論的方式抉擇大空性，說明諸法的實相真理。

　　所謂辯論，不是必須要跟另外一個人辯，也可以自己跟自己辯。我們經常講，「大疑大悟，中疑中悟，小疑小悟，不疑不悟。」自己先去觀察，讓自己產生疑惑，再去斷除疑惑，在自己的相續中建立正見。

　　看似總是在辯論似的。其實，不是要跟別人辯，可以跟自己辯。先跟自己辯，最後自己明白了，但是身邊還有很多人沒有明白，這時跟他們辯，讓他們也明白。這就是自覺覺他，讓自己覺悟，讓眾生覺悟。

　　所以，所謂辯論，不是必須要對面有個人，然後跟他辯論，還自讚謗他：「你這個不對，我這個對……」不是這個意思。自己沒有明白的時候，跟自己的內心辯。自己明白了以後，跟身邊那些不明白的人辯，讓他們也明白真理，這叫自覺覺他。若僅僅口頭說「自覺覺他」，但是什麼也不做，也不進行觀察，那你什麼時候自覺覺他啊？不可能的事。若要自覺覺他，就要這樣。所謂「大疑大悟」，你疑惑越大，證悟的境界越高。所謂「小疑小悟」，你心里有小的疑惑，就有小的開悟。所謂「不疑不悟」，若沒有疑惑，不會有開悟。所以，必須要這樣的。

　　丑二(破彼觀點)分四：一、破自性是一體；二、破樂等是境；三、破實法常有；四、破生前有者。

　　寅一、破自性是一體：

　　一體有三性，非理故彼無。

　　如是德非有，彼復各三故。

　　「一體有三性，非理故彼無」：唯一實有的主物真實具有三種自性，這是不合理的。你們承許主物是唯一的，是獨一無二的，但是又承許它有三個自性，即樂受、苦受與非樂非苦的中等的感受。既然它有三德之自性，就不是一個，而是變成三個了。快樂就是快樂，痛苦就是痛苦，再加上既不是快樂也不是痛苦的中間的這種感受，這是三種不同自性的法。所以，唯一自性的主物，就變成了三個自性了。這是不合理的，所以沒有這樣的主物。

　　「如是德非有，彼復各三故」：前面已經將主物遮破了。既然主物不存在，那麼苦、樂等三德也就不存在了。為什麼呢？比如說苦受，也應該具足三德。因為三德平衡的狀態叫主物，實際它們三個就是主物。主物必須具備三德，這樣其中的每一個也應該必須具足三德，否則也不是主物了。若是這樣，三德中的每一個都變成三個了，這樣就不是唯一的、獨一的了。所以這也是不成立的。

　　若無此三德，杳然不聞聲。

　　如果三德不存在了，那麼從三德中產生的色、聲、香、味、觸等法也不能存在。因為三德不存在，主物就不存在。若主物不存在，這些法也就不能產生，也不可能存在。

　　此處是通過破自性是一體不合理，而對主物進行遮破。

　　寅二、破樂等是境：

　　衣等無心故，亦無苦樂受。

　　謂此即因性，豈非已究訖？

　　數論外道承許因地有果。他們認為，因和果是一體的，二者是法和法性的關系。諸如苦、樂，以及我們的衣服、食品、房子、車子等這些果法，都是在因地存在的。若因地不存在這些法，就不可能產生。比如，沙子里沒有油，榨再多的沙子也不會產生油；但是榨芝麻就能產生油，因為芝麻上面有油的成分。同樣，這些果法在因上存在，所以能產生；若是因上不存在，果法也不能產生。

　　「衣等無心故，亦無苦樂受」：對方認為，衣服、糧食、房子、車子等這些法與主物(自性)是一體的。既然是一體的，這些法與苦樂等感受也應該是一體的。但是，衣服等這些法不會有快樂或痛苦的這些感受，因為它們沒有心。它們是物質嘛，沒有心，怎麼感受啊？

　　「謂此即因性，豈非已究訖」：對方說：衣服等這些色法的確有快樂、痛苦等因之自性。比如，當你穿好衣服就舒服了，內心就快樂了。當你吃東西就舒服了，心里也會快樂。反之，若沒有吃好或穿好，心里就不舒服，就會產生痛苦的感受。通過它們，就可以產生快樂和痛苦的感受，所以在它們的自性上，也可以說在這些法當中，有苦樂的感受。

　　對此，難道不是在前面已經進行過遮破了嗎？

　　此處，大家首先就要明白數論派所持的「因地有果」的觀點，爾後就好理解了。

　　汝因具三德，從彼不生布。

　　若布生樂等，無布則無樂。

　　「汝因具三德，從彼不生布」：「因」，指主物。主物具三德。「三德」是指快樂、痛苦以及中間非苦非樂的感受。按照你們宗派的觀點，主物具有三德這些感受，但是苦樂等這些法當中不可能產生布料、食品、房子、車子等法。

　　你們認為，一切法都是從主物中產生的，是主物創造的。主物就是指三德平衡的狀態。三德就是指快樂的感受、痛苦的感受以及中間非苦非樂的感受。但是，從樂等這些法當中產生衣服、食品等，這是不可能的，可見而未得。

　　「若布生樂等，無布則無樂」：如果要通過這些布、衣服、食品等產生快樂等感受，也是不可能的。在前面我們講「身念住」的時候，已經進行過分析，知道這個身體不是實有的，已經將身體抉擇為空了。同樣，衣服、食品、車子、房子等法都一樣，都可以抉擇為空，它們都不是自性實有之法。既然沒有布料、衣服這些法，那麼從這些當中所生的快樂、痛苦的感受應該也不存在。

　　寅三、破實法常有：

　　故樂等常性，畢竟不可得。

　　樂等若恆存，苦時怎無樂？

　　若謂樂衰減，彼豈有強弱？

　　舍粗而變細，彼樂應非常。

　　「故樂等常性，畢竟不可得」：主物是喜悅、憂愁、非苦非樂均平衡的狀態。若承許主物是恆常的，實際就承許了喜樂、憂愁等是恆常的。但是，這些痛苦、快樂都是偶爾出現的。比如，現在快樂，一會兒痛苦，現在痛苦，一會兒又快樂。所以，苦樂等都是無常的法，不可能有恆常的法。

　　「樂等若恆存，苦時怎無樂」：既然快樂是恆常的，那麼當人極其痛苦的時候，為什麼感受不到快樂？如果快樂是恆常的，這時也應該感到快樂，但是沒有啊！你說快樂是恆常的，這是不合理的。

　　「若謂樂衰減，彼豈有強弱」：對方說：那沒關系。當痛苦的感覺強大的時候，快樂不是沒有了，而是變弱了。儘管粗大的快樂變成細微的了，但還是存在的。同樣，當快樂的感受特別強烈的時候，痛苦也不是沒有了，而是變弱了。

　　「舍粗而變細，彼樂應非常。」如此，強弱就有變化了：強的變成弱了，粗大的變成細微的了。只要有變化，就是無常法了。

　　如是何不許，一切法非常，

　　粗既不異樂，顯然樂非常。

　　「如是何不許，一切法非常」：苦樂等一切法由粗大變成細微，或者由細微變成粗大，這樣就是變化無常的法了。既然如此，你們為什麼不說「主物是無常的」，而非要說「主物是恆常的」呢？你們直接說「無常」，就OK了，這是很合理的一種說法，何必一定要說「主物是恆常的」呢？

　　「粗既不異樂，顯然樂非常」：對方認為，這只是由粗大的快樂變成了細微的快樂，並沒有變成快樂之外的一個法。但是，這也是不合理的。因為快樂自身已經產生變化了，由粗變細，顯然這個快樂不是恆常的。

　　寅四(破生前有者)分四：一、他宗之觀點；二、發太過；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。

　　卯一、他宗之觀點：

　　因位須許有，無終不生故。

　　顯果雖不許，隱果仍許存。

　　這就是數論外道最有特點的觀點。

　　「因位須許有，無終不生故」：這些果法在因上必須存在，否則就始終不可能產生果法。比如，若是種子上不存在苗芽，種子就不能產生苗芽。因為沙子上面沒有油，所以榨不出油來。同樣，如果因上面沒有果，始終不能產生果。

　　「顯果雖不許，隱果仍許存」：對方認為，因上有果法。果分兩個階段：一個是不明顯的階段，一個是明顯的階段。現在我們說「產生果了」，比如通過種子產生苗芽，通過父親產生兒子，他們稱之為「明顯」，即果已經顯現了。因上有果，但這個果是不明顯的有，是看不見的有。當能看見了，這時叫「產生」果。

　　他們承許「因上有果」，這個「因」是指主物，它是諸法的自性。他們認為，萬物諸法皆由主物來造，這些果法本來在主物上都有，因緣和合時就會顯現、看到、被了知，之前是以隱瞞的方式、不明顯的方式存在的。因上有果，但是這個果是不明顯之果，儘管它是存在的，但是看不見。當它通過一些因產生後，就明顯了，都能看見和了知，這叫明顯之果。

　　其實，這種說法是不合理的。若是不明顯，就不存在了；若是存在的，為什麼不明顯、看不見呢？若因上有果，應該能看見。如果看不見的話，就不能說有了。如果是「不明顯」，就說明沒有了。若是有，必須明顯，必須能看得見、被了知。

　　但是數論外道就是這樣承許的。寂天菩薩造《入行論》時，通過遮破古印度這些外道宗派的觀點，來抉擇空性。

　　卯二、發太過：

　　因時若有果，食成啖不淨，

　　復應以布值，購穿棉花種。

　　如果承許因上有果，那麼吃食物就等于吃不淨糞，因為這些食物是不淨糞的因。比如你吃饅頭，實際上吃的是不淨糞。再如，數論外道你們不用費力做衣服了，可以用買布的錢購買棉花或者棉花種子穿上。既然因上有果，那麼棉花的種子上肯定有衣服了，那就穿上吧！

　　卯三、破彼之回答：

　　謂愚不見此，然智所立言，

　　世間亦應知。何故不見果？

　　世見若非量，所見應失真。

　　「謂愚不見此」：對方認為，因上確實有果，都在自性當中，跟主物是一體的，只是這些凡夫看不見。本來是有的，但是「世間人由于愚昧而見不到種子是布」，他們不知道種子上有布料、衣服，他們也看不見，也穿不著。

　　若按你們的說法，世人、凡夫也許不能穿，但是色迦大師等「成就者」都懂得這些理論，都是有一定成就的人，那他們怎麼不穿種子呢？他們肯定是看到了、知道了。若是他們也沒看到，為什麼說這些觀點呢？他們跟普通世人不一樣。既然他們了知了，並且看到了，為什麼不穿這些種子呢？他們也穿著布做的衣服，並沒有穿種子啊。

　　「然智所立言，世間亦應知，何故不見果」：你們宗派所了知的果，它的因在世人面前也存在，為何世人不見種子中有布呢？應該見到啊。

　　「世見若非量，所見應失真。」對方說：世間人之所以沒有見到種子上有布料，這是他們自己的問題，他們的所見是非量，不是正確的，所以不能了達。但是，這樣承許也不合理。

　　按你們的觀點，世人能見到明顯的果，卻見不到不明顯的果。既然他們的所見是非正量、迷亂的，那無論是明顯的果還是不明顯的果，都是迷亂心的對境。他們能見到明顯之果的這個心也是迷亂的，所見也應該不是真實的，而是虛假的。

　　卯四、遣除妨害自宗：

　　若量皆非量，量果豈非假？

　　真實修空性，亦應成錯謬。

　　對方說：你們中觀的觀點也是一樣的啊。你們也說，能衡量對境的所有量都不是正量，世間的所見都是虛妄的，都是迷亂心的顯現。既然如此，通過這個迷亂心所了知的空性，難道不是也成了虛妄的嗎？因為能取心是虛妄的，所取境也成了虛假。如此一來，你們所抉擇的大空性也成了虛妄的了。由于空性成了虛假的緣故，修行空性也就不合理了。

　　不依所察實，不取彼無實，

　　所破實既假，無實定亦假，

　　如人夢子死，夢中知無子，

　　能遮有子想，彼遮亦是假。

　　中觀對此進行反駁：

　　確實是不實的。有實法是分別心所假立的，如果不假立這個有實法，內心就不可能執著它的無實法。因為若不依賴有實法，無實法也不存在。

　　比如，若石女的兒子不存在，那他的死亡也不存在。若是你覺得有石女的兒子，那肯定就有他的死亡。實際上，沒有石女的兒子，所以也沒有他的死亡。

　　若有「有實」，就會觀待「有實」而安立「無實有」。其實，既沒有實有的，也沒有無實有的。

　　比如做夢，在夢里看見親愛的兒子死了，就會難過、痛苦。若這時突然知道，原來夢里沒有兒子，這個念頭就遮止了有兒子的妄念。若是存在「有兒子」的妄念，就會有「兒子的生病、死等」，並因此而難過、痛苦。當知道這是夢，其實沒有兒子的時候，就能對治剛才「有兒子」的念，甚至可以消除不必要的痛苦。

　　我們之所以抉擇無實有，這也是以妄止妄，以毒攻毒。世人覺得「都是實實在在存在的」，所以現在說「都是不存在的」，這個念就能對治前面的那個念，這是一種對治方法，必須要這樣破。

　　我們常說「萬法皆空，一切放下」，你首先要知道什麼是「萬法皆空」，否則，怎麼能放得下呢？只有知道了萬法皆空的真理，才能放得下。若看不破，怎麼能放得下呢？什麼是看破？就是看明白。你看明白了，看透了諸法的實相真理，心里就放下了，心就平靜了，內心就自在了。之前是不可能的。

　　看破就是這樣的對治方法。凡夫沒有超越，只有分別念，他所產生的一切念或想法都是分別心。所以，現在就要以妄止妄，以毒攻毒，最後才能放下。先通過「無」破有邊，再通過「有」破無邊，以這樣輪番的方式去抉擇諸法的最究竟實相，即大空性。

　　我們要證悟空性，要真正明白諸法的實相真理，只有兩種方式。我們依唯識和中觀所講的這些理論去抉擇，以這些邏輯進行分析，最後所得的結論是相似的，不是真實的。正如《定解寶燈論》里所講的，這種見解、了知還只是相似的見解、智慧。最後，我們進一步通過修行，就能獲得真正的定解。也就是說，明白了這個道理之後，你得安住，要禪修。

　　現在很多人剛開始就打坐、禪修，這是不正確的。若是沒有明心見性，你怎麼打坐，怎麼禪修啊？你的心要安住，往哪里安啊？根本沒有找到歸處，怎麼安住啊？很多人就是什麼都不想的枯坐，這叫無想禪，這是投生無想天的因，那不是解脫。

　　大家應該首先通過理論明白這個道理，通過邏輯分析而了知這個道理，然後再禪修、安住，最後就能現量見到，那時就如同啞巴吃糖塊一般，心里明白但是說不出。啞巴自己知道糖的味道，但是不會說。同樣，當你現量見到諸法實相真理的時候，當你真正明心見性的時候，自己知道，但就是不會說。說出來的，都不是真理。

　　你看，我們傳法的方式也有三種。其中，如來密意傳和持明表示傳，這是真正傳法的方式。我們現在宣講佛法的方式是補特伽羅耳傳，這是其中最差的一種。「補特伽羅」是凡夫的意思。給凡夫講就是這樣，因為他不明白，只能這樣口耳相傳。

　　持明表示傳針對的是快要見性的人。他們即將要見性開悟了，相續成熟的差不多了，通過持明表示傳，水到渠成，瓜熟蒂落。對這樣相續成熟、即將見性的人用持明表示傳，即一個表示就可以了。比如，密宗里有時念一聲「啪的」「吼嘎」，或者打一下響指等，這都是持明表示傳。通過這種方式，讓你見性，讓你開悟啊！

　　當時六祖慧能大師就是通過持明表示傳開悟、見性的。他僅僅通過一個偈頌，通過幾個字，就開悟見性了，這就是持明表示傳。以前很多大德高僧是怎麼開悟的？打了一下，或者碰了一下，這樣就開悟了；說了幾句無聊的話題，或者上師在身邊喊了一下，就開悟見性了。這些都屬于持明表示傳。

　　以前禪宗的大德、大師們有很多這種持明表示傳的方法。密宗里也有，「啪的」、「吼」……為什麼念這些？也是讓你開悟啊！可惜，很多人不僅不開悟，還覺得奇怪，心里想」為什麼突然喊「啪的」，什麼意思啊？」「突然一聲「吼」，這人瘋了吧？其實，這些都是持明表示傳。若真正見性開悟，都要通過這些方法。

　　若是通過語言講，這不是真法啊，這是最差的一種宣講佛法的方式，就是補特伽羅耳傳，即口耳相傳。「補特伽羅」是凡夫的意思。凡夫之間，或給凡夫講，只能用這樣的方式，否則他不明白啊！

　　真正的法最好是如來密意傳。當年達摩祖師傳講佛法的方式就是如來密意傳。祖師往那一坐，什麼也沒說，傳法了。下面的人都糊涂了，沒有明白，開始議論：「怎麼達摩祖師來了，卻不傳法？」其實，這是最高明、最殊勝的傳法方式。

　　如來密意傳，就是心心相通。真法是通過心來傳遞的，不是要通過口來傳遞的。若通過口來傳遞的，就不是真法。

　　很多人正在想：「那您們講這些干什麼？傳這些法干什麼？」這是沒有辦法的辦法啊！沒有辦法，就得這樣講。先講，最後再不講，只能這樣了。

　　若通過口傳，難啊！這樣說啊、傳啊，很難明白的。但是，剛開始的時候也沒有辦法。為什麼說要以妄治妄、以毒攻毒？就得先通過這種方式來抉擇、了知諸法的真相、真理。

　　癸三、攝義：

　　如是究諸法，則知非無因，

　　亦非住各別，合集諸因緣，

　　亦非從他來，非住非趨行。

　　愚癡所執諦，何異幻化物？

　　「如是究諸法，則知非無因」：之前我們已經詳細分析和觀察了，萬事萬物沒有生，也沒有滅。生滅是一體的，那就是空性了。若不是空性，生滅怎麼會是一體的？若是實實在在的生滅，那到底是生，還是滅？既不是生，也不是滅。

　　有的認為是「無因而生」，這是不合理的。

　　「亦非住各別，合集諸因緣」：有的說「通過自在天、主物等這些法創造萬物」，這也是不合理的。有的說「萬法是通過因緣產生的」，這在名言上可以存在；但是真正在抉擇勝義諦的時候，這也是不存在的。所謂「因緣和合而生」嘛，若是「和合」的，就不是實有的。

　　總之，承許「無因而生」，是不合理的；若承許「自在天、主物、神我創造萬物，快樂是由他們造的，痛苦也是由他們造的」，這些都是不成立的。內道的經部覺得「因緣聚合的時候，產生這些果法」，這在名言上可以安立，但是在究竟勝義諦上都是不存在的，都是空的。

　　佛在經中講，輪迴是空的，涅槃也是空；在這個世上沒有比涅槃還殊勝的法，如果有，也是空性。所以，一切法都是空性，但空性不等于什麼都沒有，一切從空中都可以顯現。可以說，都有，也都沒有。

　　大家要明白，不要把這些法都當成實有，不要著相。不著相就可以了，這是解脫、成佛。一切法都是顯而無自性，在一切顯現、對境當中，不要去著相。如《金剛經》中云：「若見諸相非相，即見如來。」這就是解脫、成佛。

　　「亦非從他來，非住非趨行」：一切法沒有來源，也沒有去處，更沒有住處。也可以這樣理解：一切法沒有生，沒有滅，所以就沒有中間的住。一切法都是無生、無住、無滅。

　　「愚癡所執諦，何異幻化物」：但是由于眾生愚癡，將一切都視為實有了。實際上，一切法都是顯而無實有的，這與幻物有何差別？沒有差別。一切法都如夢幻泡影。「夢幻泡影」就是喻指顯而無實有。

　　主要是不要著相。我們修法不能著相，生活也不能著相。若是著相，就會有煩惱，就會有痛苦。若能不著相，就不會生煩惱，也不會痛苦，這就是究竟的解脫。

　　好，今天講到這。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！