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title: 《入菩薩行論》講記(一百零四)
description: "入行論講記104[智慧品]"
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入行論講記104[智慧品]

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！
　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　壬二、名言中由因生成立空性：

　　幻物及眾因，所變諸事物，

　　應詳審觀彼，何來何所去？

　　對幻化師幻化的象、馬等與諸因緣所幻變的房子、車子等事物二者進行詳細觀察：二者都一樣，最初從何處來，中間住于何處，最終去往何處？

　　最初從何處來？若「有」，就不用生；若「無」，就不能生。沒有生，就沒有來。從何處來呢？中間住于何處？即諸法沒有「住」。以「一」的方式存在不合理，以「多」的方式存在也不合理，除此以外沒有其他的方式。最終去往何處？即「滅」。若是「有」，就不能滅；若是「無」，也不能滅。無實法如同虛空，怎麼滅？真實的「有」不能滅，若是滅了就不是「有」。在抉擇勝義諦的時候，真有就是恆常，不是恆常的就不是實有了。所以「有」也不能滅，「無」也沒有滅。這就是不來、不住、不去。

　　這樣進行觀察，在顯現上都有，但都是如夢如幻，和幻相、夢境沒有差別。夢境、幻相沒有「來」，也沒有「去」；沒有「生」，也沒有「滅」；也不「住」，自性不是實有，是不存在的。同樣，仔細觀察這些法都是這樣的。

　　緣合見諸物，無因則不見，

　　虛偽如影像，彼中豈有真？

　　「緣合見諸物，無因則不見」：一切顯現就是因緣和合。有因緣就能見到諸物，無因緣就見不到。

　　若因緣和合，就有這些顯現；若沒有因緣，就沒有這些顯現。但我們總是患得患失，其實這都是徒勞無益的，一切都是因緣和合，因緣到了就顯現，因緣不到，再勉強也沒有用，不會出現的，不會有的。

　　什麼叫隨緣？明白了這個道理，來、去、聚、散都是有因緣的，該聚聚，該散散，該生生，該死死。有聚就有散，有生就有死，都是自自然然的。讓它自自然然，就行了！心不去分別，不去執著，就可以了！

　　隨緣才能順利，我們盡量這樣去做。你真的做到了隨緣，一切都會順利，沒有不順利的。一切都隨緣了，那叫大自在。你大自在了，還有什麼不順心的？還有什麼不順利的？這個「順利」是永恆的，不是觀待不順利而建立的「順利」。它不是我們所求的「順利」。我們現在所求的這個「順利」是偶爾的，無常的，不是真正的順利。這個「順利」是暫時的，「不順利」也是暫時的。

　　你隨緣了，一切都順利了。其實這個「順利」是無法表達的，但是給大家講的時候不表達不行啊！如果必須用語言表達，就是「永恆的順利」，就這麼說吧。其實這個世界上也沒有永恆的，但是沒有辦法，只能這樣形容了。

　　只要是屬于言思范疇的，怎麼想都是分別的，怎麼說都是分別的。之所以說「能說出來的、能思維出來的就不是真法」，就是這個意思。現在，我們沒辦法啊，就只能通過語言表達，通過一些比喻來形容、說明了。

　　其實，若能隨緣，才叫順利；你不受外在的影響了，叫大自在。你大自在了，一切外境、對境都隨你的心動啊。現在我們是心隨境動，總是分別，去做一些取舍，其實這都是錯的。若是這樣，你能得到自在嗎？我們的心隨境轉了，這些境左右了我們的心，這叫不自在。當心不隨境轉的時候，境就隨你的心轉了，這時你能控制這些，這叫大自在啊！這時你才可以掌握自己的命運，之前掌握不了啊！因為你得跟著業力走。

　　你看，我們小的時候，尤其是剛畢業的時候，想「我要找什麼樣的工作，我要賺很多很多錢」，之後想「我要找個什麼什麼樣的人，要幸福地過日子……」而結果都是相反的。

　　工作不理想，可不工作也不行啊！沒有找到理想的工作，沒辦法，也得乾啊，不乾怎麼生活啊？這都是凡夫的想法。「我不去工作或者不干活，怎麼生活呀？」這就是業力啊！還得跟著業力走。找伴侶也是，最終沒找到滿意的。那也沒辦法，就是業力的牽引啊。

　　我們不得自由啊，這叫輪迴！若是沒有業力的牽引，就不叫輪迴了，那就是「蓮花不著水」嘛，雖然是在六道里，雖然生而為人，但是他不屬于輪迴，因為他自在啊！

　　你明白了以後，還要有一定的定力，這時才能做到隨緣。之前做不到啊！現在都說「隨緣，隨緣……」其實這叫隨便。如果隨便了，就會造業，肯定要給自己帶來很多的不便和痛苦。真是活該！所以說，隨緣難啊！你首先要明白，僅僅明白還不行，還要有一定的定力，心不能隨著境跑。我為什麼說隨緣不是隨便呢？就是這個意思。

　　隨緣是解脫，隨便是輪迴。隨便就是隨著業力跑，隨便就是隨著自己的煩惱習氣走，這叫隨便。隨緣不是這樣，隨緣是跟著真相、真理走，二者不一樣。隨緣是隨真相、隨真理的。隨便是隨自己的煩惱——愛做什麼就做什麼，隨便是隨自己的習氣——愛干什麼就干什麼。所以，要隨緣不能隨便。

　　隨緣就大自在了，大自在是一切當下圓滿。什麼叫當下圓滿？總覺得自己缺這個少那個，那叫圓滿啊？那個時候沒有圓滿。

　　「虛偽如影像，彼中豈有真」：沒有實質性的法，一切都是虛幻的。

　　辛二(由果建立空性)分三、一、破二邊生；二、破二邊滅；三、故成立空性。

　　以上講的是通過因抉擇空性。現在站在果的角度去分析，通過果抉擇空性。

　　壬一(破二邊生)分二：一、破有生；二、破無生。

　　癸一、破有生：

　　若法已成有，其因何所需？

　　在此處首先要明白：現在是抉擇勝義諦的時候，是抉擇萬法究竟實相的時候，這個時候都是空性的，不能承許有法。若是承許有法，或者說某種法是實有的，那就成實成了。不是在名言上「有「，而是在諸法的本體上有，這就是實成法。

　　實成法有三個特點，這三個特點和緣起法是相反的。若是實成法就不是緣起法，若是緣起法就不是實成法。緣起是在名言上安立的，就是在顯現上安立的；而實有或實成是在本體上，也可以說是在勝義諦上安立的。

　　實成有三個特點：第一，它是獨一無二的；第二，它是恆常不變的；第三，它是自己主宰自己，不觀待他法。此處，我們首先要明白實成的定義。

　　「若法已成有，其因何所需」：「有」是勝義諦上有，所以就是實成，這個法要恆常不變。既然果法已經有了，就不用因了，也不用通過因而生果。

　　為什麼不用生呢？因為它是實實在在的有實法，就不用再生了。若還要再生，生了還要生，這樣就要無窮地生，這是不合理的。

　　癸二(破無生)分二：一、無有非為所生；二、彼不能轉成有實法。

　　無也不能生。「無」是沒有，就是無實法。無實法也不能生。比如說虛空，虛空怎麼生啊？

　　子一、無有非為所生：

　　若法本來無，云何需彼因？

　　如果法本來就不存在、無實有，因還有什麼必要呢？因就沒有必要了。既然無實法不存在，它就不能生，如同虛空。

　　子二、彼不能轉成有實法：

　　我們一般都有這種邪見：剛才沒有的，現在變成有了，即無變成有。若不觀察，可以這樣安立。剛才沒有因緣和合，所以沒有；現在因緣和合了，就產生了，就有了。在名言上可以這樣成立，但若是進一步詳細觀察，就不應理，不合理了。

　　無的狀態是什麼？就是無實法。有的狀態是什麼？就是有實法。無實法不能變成有實法，如同虛空不能變成柱子。有實法不能變成無實法，如同柱子不能變成虛空。若是無實法變成了有實法，必須先舍去無實法的本性，然後變成有實法，那無實法就有變化了，就不是實有、恆常了。

　　縱以億萬因，無不變成有。

　　無時怎成有？成有者為何？

　　無實法變成有實法，這種說法是不應理的。縱然是以百千萬數的因也沒有辦法使無實法變成有實法，因其是恆常之故。

　　它是恆常法，恆常法不能變。比如虛空是恆常法，它就不能變，否則就不是恆常法。假設能轉變，那麼是未離開無實法還是已離開無實法而轉變？只有兩種情況，不會有第三種情況。

　　第一種情況，如果是未離開無實法而轉變，那麼在未脫離無實的階段又怎麼會是有實法呢？根本不能成為有實法。

　　第二種情況，如果離開無實法而轉變，則離開無實以後成為其他的有實法到底是什麼？這不可能存在。

　　無時若無有，何時方成有？

　　于有未生時，是猶未離無。

　　倘若未離無，則無生有時。

　　如果失去無實法的階段，那無實之時不可能存在有實法。這個時段，一個法若是無實法，就不可能又是有實法。既然如此，何時才能存在有實法呢？

　　相反，如果舍棄了無實的階段後變化，因為有實法未產生，此法不會離開無實法，既然未脫離無實法，就不可能有產生有實法而存在的機會。

　　可見，「有」不能生，「無」也不能生，這樣就沒有生了。沒有生就沒有滅，不生不滅。我們通過邏輯分析，說生有實的法，不符合邏輯；說生無實的法，也不符合邏輯，都不應理。

　　壬二、破二邊滅：

　　有亦不成無，應成二性故。

　　無論是有實法還是無實法，都是實有的。實有的就是恆常的，是恆常的就不能變，即其自性不能變。無實法變成有實法的時候，無實法的自性還要存在；有實法變成無實法的時候，有實法的自性還要存在。

　　若是你承許實有，就是承許恆常。如果是恆常，有實法或無實法的自性就不能有變化。在這樣的情況下，若是你還承許有變化，或者無實法轉變為有實法，或者有實法轉變為無實法，那麼，一切法都成兩個自性了，既是有實法的自性，又是無實法的自性。既是有，又是無，這是不可能的。

　　佛經中講：「倘若自性有，則彼不變無。」它不能變，否則兩個自性就都存在。一個法有兩個自性，而且兩個自性互絕相違，這是不可能的。可以說這兩個法的自性互絕相違，也可以說這兩個法互絕相違，是一個意思。有實法和無實法二者互絕相違，是一個就不能是另一個，是另一個就不能是一個。

　　壬三、故成立空性：

　　自性不成滅，有法性亦無。

　　是故諸眾生，畢竟不生滅。

　　「自性不成滅，有法性亦無」：「不成滅」，即滅不存在。既然滅不存在，有也不存在。

　　有不存在，無也不存在；也可以說，無不存在，有也不存在；滅不存在，生也不存在；生不存在，滅也不存在。一切法皆是如此。

　　「是故諸眾生，畢竟不生滅」：有情無情一切眾生，本來即是寂滅涅槃的本性。不生不滅，就是寂滅涅槃的本性。

　　還用去尋找「佛」「彼岸」嗎？彼岸，就是指淨土、聖地。有些學佛人到處尋找佛、活佛，跑到印度找，跑到藏地找。尋找彼岸，跑到印度找，跑到藏地找。其實，無論是佛還是淨土，我、他，精神、物質，里、外等一切法的自性都是不生不滅的。可以這樣說，一切法即是如來，一切法即是涅槃！《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來」，也可以這樣說：「若見諸相非相，即見涅槃、淨土」。當下就是！若是你真的明白了，當下就是淨土，當下就是佛。若是你不明白，即使你天天背着包跑，天南地北地尋找，也找不到淨土，找不到佛。

　　大家要穩重。我們的行住坐臥，吃喝拉撒，每一個當下都不離佛性，都即是涅槃。行住坐臥、吃喝拉撒統統都是不生不滅，本來即是寂滅涅槃的本性。所以大家要明白，都在當下啊！

　　這些道理雖然對很多人來說很「難」，但是我們要相信。儘管無法在相續中產生真實的定解，但至少應該有相似的定解。如果連相似的定解都沒有，依舊執著，這樣去修法，成就比登天還難啊，解脫就是水中撈月，不可能！

　　有人說：「這太高深了，我無法了知這樣的真相啊。」但是你可以有相似的定解，你可以相信這些。不用說明白了空性的真理，哪怕是對空性起一念的懷疑：會不會是空性啊？這個功德也是無量的，也是不得了的。如果你真明白了，那就更不用說了。這是佛講的。

　　所以，大家要多分析，多觀察，否則怎麼能明白啊？就要通過邏輯去分析，通過觀察量去觀察，也許你剛開始不明白，但最終會慢慢明白的，也許剛開始你無法見到這樣的實相，但是慢慢會見到的。否則，如果你對自己一點兒信心都沒有，覺得「這個境界太高了，我不是這種根基。」自己一點兒都不進取、不學修，那永遠都沒有解脫的機會！你不可能有成就的時候。所以大家要「明白」，就要明白空性真理；要「見」，就要見到諸法的自性。

　　大家不用到別處找，不要追求那些新奇深奧的事兒。越複雜、越深奧的，越不是真理，越不是真相。真相，其實很自然，很平凡。我們能吃飯、能睡覺，這就是。若是諸法的本性、自性不是空性，怎麼能睡覺，怎麼能吃飯呢？這都是空性的一種體現啊。這是我們從中要了知的。

　　我們現在搞得那麼複雜、那麼深奧了，講得越深奧越覺得殊勝，搞得越複雜越覺得有力量，「噢，太有力量了，太有加持了……」其實，佛這也是沒辦法的辦法。

　　其實，真相很簡單，如《大圓滿願文》里講：「自心簡易難信之秘密。」「自心」對我們來說為什麼變成「秘密」了呢？對我們凡夫來說，自心就是一個秘密，因為自心「簡易」「難信」啊！「難信」，就是難以相信的意思。為什麼難以相信？因為太簡單、太容易了，所以都覺得難以相信啊，這樣就變成秘密了。其實它不是秘密，當下就是。

　　佛也是為了引導眾生，沒辦法。若直接讓你認識，你也不明白。你一定要轉幾圈，那就讓你猛轉幾圈，轉、轉、轉，沒找到，最後累了，也許那時候你就能相信了：哦，眼前的這個就是！你不相信眼前這個就是，當下這個就是，那你就繞吧。你一定要繼續去找，那就找吧。找到最後，找不到了，那就是了！找不到的，這就是！其實，當下就是，沒有別的了。但是，凡夫就要這樣嘛，沒辦法。

　　辛三、攝成立之義：

　　眾生如夢幻，究時同芭蕉，

　　涅槃不涅槃，其性悉無別。

　　眾生等一切法都是無實有的，猶如夢境。晚上做的夢是黑夢，白天做的夢叫白夢，都是夢。我們晚上做夢，夢見最可愛的孩子生病死了，在夢里難過、害怕，眼淚都流出來了，枕頭都弄濕了。雖然是夢，但也能起到作用，一樣有感受，有痛苦。

　　在夢里做噩夢，遇到老虎，被老虎追趕，跑啊，眼看快被追到了，爬到樹上，老虎在下面，這時突然醒了，心還在跳，聲音還在顫抖。儘管醒過來了，也沒有用。後來知道：「哦，原來是夢，不是真的。」這時才放心了，才安心了。如果還不知道這是夢，就會難過，會害怕；若知道了剛才是夢，是假的，就不害怕、不難過了。

　　現在我們這叫白夢，也叫做夢，但是想從這個夢里醒過來，難啊。若醒過來，就是覺者了，至少也是菩薩。在這個夢中也一樣，家人生病了，兒子不聽話了，自己會難過、傷心。有人生病了或者破產了，就害怕，不敢面對啊。若是真醒過來了，覺悟了，就沒有這些了，這些原來也都是假象，沒有什麼啊。

　　現在我們可能很難相信，很難感覺到，當你真正見性、開悟的那一天，就會明白。如同從噩夢中醒來一樣，那時徹底就安心了，內心徹底平靜了。

　　總說「心要安靜，要平靜」，難啊！你刻意讓它安靜、平靜，那就不平靜了，不可能平靜。若想水面映現出月亮的影子，就不要攪動水，不動就顯現出來了。你越動，越著急，越顯現不出來。我們現在就這種狀態，想解脫，也想見性，因此而東跑西顛，東抓西抓，結果越動就越亂。

　　我們現在這個心是妄心、妄念，它是假心，不是真心。妄心不死，真心不活。妄心就像脫韁的野馬一樣，你越接近它，去追它，它跑得越快。若你想抓它，讓它停下來，不要特意去抓、去追，它自己就停下來了。

　　我們這個心像被風刮的沙一樣，若讓沙落下來，你不用把沙子一個個壓在地下，這個難啊，你不可能成功的，怎麼辦？讓風停了，沙自然就落到地上。

　　有生，有滅，有住，這就是風，就是無明。讓這個風停了，什麼意思？一切法不生，不滅，不住。風停了，沙自然就落地，根本不用去動。否則，你總想安心、安心……這是增加分別念，增加妄念。

　　「眾生如夢幻，究時同芭蕉」：進行詳細分析時，一切法無有實質如同芭蕉樹一般。

　　《三摩地王經》中講：「如人剝開濕芭蕉，欲從中得實有果，然而內外無實質，一切諸法如是觀。」剝開芭蕉樹之後什麼都沒有，內外都無實質性，一切法都是如此。

　　「涅槃不涅槃，其性悉無別」：通過智慧進行觀察，都是無實有的，找不到實質性的法。因此，在一真法界中，涅槃與不涅槃無有差別。

　　《般若經》中講：「諸法等性，故智慧波羅蜜多亦等性。」一切法都是平等的。「智慧波羅蜜多」就是諸法的本性，諸法的本性就是平等。

　　分別是眾生，平等是佛。涅槃與不涅槃是平等的，即經常講的涅槃即是輪迴，輪迴即是涅槃；此岸即是彼岸，彼岸即是此岸。如果你徹底明白了，就是平等性智，這是佛的智慧。

　　「十萬億國土之外，有世界名曰極樂」，這是佛所說的方便語。其實，當下就是西方極樂世界。佛有很多了義和不了義的說法，很多都是不了義的說法。佛最終說：一句法也沒有說過，一個字也沒有講過。這才是真法，是佛所傳的真法啊！

　　心清淨了，當下就是西方極樂世界；心清淨了，身邊的人就是阿彌陀佛，自己的家就是淨土，就是西方極樂世界；自己的家人，最討厭的那個人就是阿彌陀佛。為什麼討厭啊？因為有業障。其實他就是阿彌陀佛，但是你見不到，因為你的心不清淨。

　　有的人把一切希望都寄托在上師身上，「沒有問題，臨終的時候，上師肯定會把我送到西方極樂世界。」有些人把一切希望都托付給阿彌陀佛，「沒有問題，到時候阿彌陀佛一定來接引我……」你這樣想也可以。也許到時候上師一定會把你送到西方極樂世界，阿彌陀佛也一定會接引你到西方極樂世界。可是沒有用啊！你睜開眼睛一看，還是這些啊。心不清淨，即使到了西方極樂世界，也一樣都不清淨。你見不到阿彌陀佛，見到的還是那個最討厭的人；你見不到西方極樂世界，見到的就是自己的那個小屋，沒有別的。

　　所以，功夫要下到心地上。把自己的心地掃乾淨，就行了；把心態調整好，就行了。心態調整好了，一切都在當下；心地掃乾淨了，淨土就在當下啊！

　　戊三(以智慧所得之事)分二，一、平息世間八法；二、于未證悟空性者生悲心。

　　你證悟了空性，獲得了智慧，能得到什麼利益？此處講智慧的作用，也就是所得到的利益。

　　己一、平息世間八法：

　　平息世間八法，即對世間八法的分別、患得患失等統統都會消失，一切煩惱與痛苦當下息滅。

　　故于諸空法，何有得與失？

　　誰人恭敬我？誰復輕蔑我？

　　苦樂由何生？何足憂與喜？

　　「故于諸空法，何有得與失」：有得就有失，有失就有得，有什麼啊？

　　我們現在執著得失，做不到舍，舍不得。其實，有舍才有得，所謂「舊的不去，新的不來」嘛。我們都要學會舍。同樣，有得就有失，即使得到了也沒什麼。如果大家明白了這個道理，就不會再去執著得失。

　　如果一定要形容真正的「得」，只能用「大」字來形容了，稱之為「大得」吧。得失之間的「得」不是真正的得到，這個「得」是觀待「失」而建立的，這個「失」是觀待「得」而建立的，這都是分別，是假的。你不執著得就沒有失，這叫「大得」，一切當下圓滿。

　　我們現在都執著得失。有什麼可執著的啊？都是空的，都是虛幻的。並不是說沒有得失，但是不能執著得失。得與失不是實有，所以別執著。得了，沒有什麼；失了，沒有什麼。得是失的開始，失也是得的開始。

　　「誰人恭敬我？誰復輕蔑我」：一切都是空的，都是虛幻的，誰在恭敬我啊？誰在輕蔑我啊？

　　我們被人恭敬了，心里就歡喜；被人輕蔑了，心里就難受。其實有什麼啊！恭敬、讚嘆，不恭敬、誹謗，又怎麼了？若是你有功德，別人再誹謗也沒有用；若是你沒有功德，別人再讚嘆也沒有用。

　　其實不要在意這些，不能在意這些，因為這都是不可靠的。身邊的人都是以自己的想法，憑自己的心情對我們進行評價的。他心情好了就讚嘆，心情不好了就誹謗；自己覺得好了就讚嘆，覺得不好了就誹謗。他們也不知道事實真相，也不是以事實真相去讚嘆或誹謗的，所以一點都不值得去執著、在意。你對他好一點，他就高興了，就會讚嘆你怎麼怎麼好；明天你令他稍微有一點點不滿意，他就不高興了，又開始誹謗。這都是以他自己的感覺、想法去評價的，有什麼啊！讚嘆，有什麼可高興的？誹謗，有什麼可傷心的？都是變化的。今天高興了就開始讚嘆，明天不高興就又開始誹謗了。今天不高興了就開始誹謗，沒有事，過幾天高興了就會讚嘆。別在意，別執著！

　　你看，你們現在就是太在意這些，執著這些，尤其是太在意對方的看法、態度。自己要求「得做好啊」，就怕他人說。說就說唄，有什麼啊？有讚嘆的，就有誹謗的；有誹謗的，就有讚嘆的。不可能人人都讚歎你，也不可能人人都誹謗你。釋迦牟尼佛功德圓滿，也沒有辦法讓所有的人都讚嘆、滿意。這是誰都做不到的。所以，不用給自己施加壓力！為什麼自己跟自己過不去啊？活得自在一點，灑脫一點！什麼事也沒有，誹謗就讓他誹謗去吧。

　　「苦樂由何生」：我們這些凡夫眾生把苦當成了樂，把樂當成了苦。

　　現在讓你打坐修法，就覺得累啊，苦啊……這不叫苦！有的人認為：「你那麼苦啊！在山上，在山洞多苦！」其實一點都不苦，這不叫苦。打坐時，若自己用心去享受那種法喜，那才是真正的快樂。但是很多人都把這些快樂當成痛苦了，不願意打坐。我們為什麼得不到法喜？為什麼精進不起來？還是沒明白，把樂當成苦了，把苦當成樂了，結果全是煩惱，全是痛苦。

　　我們就像幾歲的孩子一樣，不懂，覺得好玩，就往自己頭上扔石頭，結果石頭掉下來砸了自己的頭，這時才覺得疼，然後開始哭。人就是這樣，把苦當成樂了，覺得好玩，結果全是煩惱、痛苦。

　　反之，又把樂當成苦。都說密勒日巴苦，其實密勒日巴一點都不苦，覺得密勒日巴苦的人才是真苦！

　　我們應該都有過親身感受。我以前在喇榮的時候，可以說一無所有，吃不好，住不好，基本的生活條件都不具備。但是天天在上師身邊，天天享受這種法樂，那十多年真是太短暫了。雖然條件那麼差，但是哪怕一天、一個小時也不願意離開，也不舍得離開啊！以前的喇榮和現在不一樣，條件特別差。那時，用樹皮蓋的房子是最高檔的房子，一般的房子全是用土、用草皮蓋的。冬天外面下大雪，里面下小雪；夏天外面下大雨，里面下小雨。但是一點都不覺得苦啊！

　　後來我離開了喇榮，建寺院，建道場，條件倒是好了，福報倒是有了，但內心的煩惱更多了，精神的壓力更大了。所以一個人內心的快樂，一生的幸福，跟物質是沒有關系的。

　　大家要知道，苦樂不能顛倒啊！不能把樂當成苦，把苦當成樂啊！

　　你們因為業力牽引而成家生子，其實都是增加煩惱、增加痛苦。「要成家了，人生大事！」好像很有意義。若是你沒有獲得自在，修行沒有定力，身邊多一個凡夫，那不是完了麼！煩惱更多了。之前一個人的時候，煩惱就不少了。多了一個凡夫，煩惱還能少嗎？「家里必須要有個寶貝啊！」就要生孩子了，認為這是大事、喜事啊。孩子生下來，事就沒完沒了了。孩子，還有孩子的孩子……真的，就是這樣的。

　　所以要明白什麼是真正的快樂，應該去找真正的快樂。真正的快樂是什麼？法喜啊！平靜的狀態。

　　「何足憂與喜」：聽到刺耳的話語有什麼可憂傷的？聽到悅耳之語有什麼值得喜悅的？

　　喜悅、憂愁變化無常。現在喜悅，一會兒就傷心了；現在傷心，一會兒就喜悅了。一個人的喜怒哀樂都是變化莫測的，沒有什麼。

　　「若于性中覓，孰為愛所愛」：「如果于真如性中尋找，那麼是什麼有境在貪愛什麼樣的對境呢？」愛與不愛都是假的，感情是假的，所以別執著感情。有就有，沒有就沒有。沒有也不勉強，有也是暫時的、假的。

　　好比你愛自己的家，如果有一天搬了新家以後，那個舊家就不愛了，就開始愛新家了。就是執著麼！哪有什麼實實在在的家啊！今天把這個當成家，明天把那個當成家，就是自己的分別、執著麼！愛家人也是一樣，今天是家人，一到明天也許就變成仇人了。所以，愛與不愛也是假的，也是無常的。別太執著！

　　人生就是一場戲，我們都是演員，在這個人生的舞台上演戲，每個角色認認真真地演，該演什麼就演什麼，演完就OK了，別太執著。演戲嘛，完事就完事了。但是演戲的時候要認真啊！如果認為自己是演戲的，就不認真，那演不好啊。戲要認真演，但是演戲的過程中，你要明白「這是在演戲」。不能假戲真做啊！演戲就是演戲，但是戲要演好。若是戲演不好，那是造業。

　　認真演戲，這叫了了分明；不迷惑，知道自己是在演戲，不失去這種覺性，這叫如如不動。了了分明、如如不動是一體的。了了分明就是如如不動，如如不動就是了了分明。把戲演好，演戲的過程中自己不迷惑，要明白，這叫覺，覺就是佛。若是你不知道自己在演戲，迷了，這就是眾生啊。

　　「細究此世人，誰將辭此世」：前面我們已經分析過，人不存在。既然如此，誰又會于此世死亡？

　　大家要明白死亡的真相啊！你明白了，對死亡就沒有恐懼了。如果不明白，現在說「我不怕死」，到時候不可能不怕！我覺得世間的這些都不算什麼事，再難再苦也不算什麼事。面對死亡，再下一步面對中陰身，這些才是大事啊！真的，我也有很深的體會。面對死亡的時候是很迷茫的。下一步怎麼走，會怎麼樣？一無所知。這才是大事！所以，學佛修行要明白死亡的真相。

　　你明白死亡的真相了，對死亡就沒有畏懼了。身體就像旅店，我們的神識就像游客。死，是身體死而不是靈魂死，怕什麼啊？就是換件衣服，換個住處而已。這個旅店呆久了，或者該要離開了，背著包去另外一個地方，再找個旅店。或許可以找個更高檔一點的，多好啊！靈魂不死，死的是身體。已經用50年、70年了，有這個病、那個病，「衣服」舊了，破了，就換件新的，又新又好看，多好啊！就是換件新衣服，有什麼啊？

　　老了、生病了也是如此。「我老了……」身老不是老，怕心老。心覺得「我老了，什麼也不行了」，這是真不行了。心若不老，永遠不老。身體、肉體老，正常啊！機器也有舊的時候。一說生病，就害怕了，天塌了似的。有什麼啊？機器也有壞的時候。一個肉體怎麼能不壞呢？怎麼能沒有病呢？正常啊。明白了，就行了！沒有什麼。

　　死也是，若明白了，就不害怕了，到臨終的時候也不會害怕。若不明白，到時候會害怕的。也許你現在不害怕，但人都是「不見棺材不落淚」，到時候你一定會害怕的，一定會痛苦的。如果你明白了，死亡就像旅游似的。從這個地方離開了，再找個地方住下來，自己心里有數「我是旅客，到時候還要離開。」就是這種關系，你要明白啊！若徹底明白了，也就徹底明白了死亡的真相。為什麼我們修頗瓦法的時候，神識為游客想？神識就是游客，到時候是要離開的。下一個地方是西方極樂世界，要和阿彌陀佛合作了，那是好事啊！怕什麼啊？

　　很多人說得都特別好：「我要到西方極樂世界，我要親近阿彌陀佛……」若是今天真正要離開了，就害怕了，舍不得了：「哎呦，我不能死啊，兒子還沒有結婚啊……」你看，沒放下啊！今天阿彌陀佛真的來接引你，你敢走嗎？我覺得大部分人都不敢走，還會留戀這個世間：「現在有點太早了，阿彌陀佛能不能再晚幾天，或者晚幾年、晚幾十年啊？」有的貪得多，要求再晚幾十年；有的貪得少一點，要求再晚幾年。

　　「過幾年兒子結婚，我就沒有事了……」能沒有事嗎？以前有人跟我說：「上師啊，現在我沒有時間，等兒子結婚了，我就沒有什麼事了，我就能精進修行了。」現在兒子真結婚了，人家過得還很好的，但是他更忙了，以前還能偶爾參加共修，現在連個人影都見不到了。都是這樣的。「不行了，兒媳婦要生孩子了……」完了。

　　如果是這樣，那阿彌陀佛也肯定上當受騙了！你求阿彌陀佛晚幾年再來，阿彌陀佛慈悲：「行吧，那再過三年行不？」「行啊！肯定行，沒有問題。」真的過了三年，阿彌陀佛來了，你又開始不行了，「兒媳婦要生孩子了，我要帶孫子啊！」你看，完了。

　　人啊，什麼時候放下了，什麼時候就沒有事了。沒有放下之前不會沒事的。學會放下吧！別等到退休，別等到兒子結婚，別等到孫子長大。孫子長大了，你也就差不多了，也就力不從心了，那時候就難了。

　　「孰生孰當生」：沒有死，也沒有生啊！怎麼生啊？

　　「誰為親與友」：親朋好友也是假的。今天的親人，明天就變成仇人了；今天的朋友，明天就變成仇人了。一切無常，所以你要心里有數。沒有永恆的親人，沒有永恆的朋友，都好比到超市買東西的人一樣，一會兒就各奔東西，到各自的地方了。

　　親友也是無常的，所以別執著了。現在的親人也許是上輩子的仇人，現在的朋友也許是上輩子的敵人啊。嘎達亞那尊者曾經看到：一個婦女抱著一個孩子，口里吃著魚。尊者通過神通觀察，這個孩子是她前世殺他的仇人，她吃的魚是她的父親。身邊還有一條狗，想吃她扔到地下的魚骨頭，這個狗是她前世的母親。她懷里抱著殺自己的仇人，口里吃著父親的肉，打著母親，母親吃自己老公的骨頭。就是這種關系啊！有什麼可執著的？

　　現在的父母都叫孩子「寶貝」，哪有什麼寶貝啊？都是債主啊！難道不是嗎？他讓你動心，他才能折磨你呢，這叫債主！我們現在恨之入骨的敵人傷害不了你什麼，而你最執著的身邊最親最近的人，才能讓你煩惱，折磨你，甚至把你折磨死了，這不是債主，誰是債主啊？還債吧！心甘情願地還債就行了。

　　還債，就要無私地奉獻、付出。很多人養育孩子，讓他成長，但是還有點私心：「將來能照顧我，將來能養我……」別抱有太大的希望，到時候難！能這樣就「阿彌陀佛」了，不能就不能，別抱太多的希望，否則到時候會大失所望的。

　　「如我當受持，一切如虛空」：寂天菩薩說，希望大家像寂天我一樣分析而受持實相。寂天菩薩說：跟我學吧！以邏輯、以智慧分析觀察，把諸法的實相真理弄明白，讓自己覺悟。

　　你覺悟了，看破了，就放下了，放下就沒有煩惱、沒有痛苦了。寂天菩薩勸請我們以邏輯去分析，以智慧去觀察，把諸法的實相真理弄明白、搞清楚。不要再迷茫，不要再愚癡，這樣你就不煩惱、不痛苦了。煩惱是自尋的，痛苦是自找的，不要再愚癡顛倒了。

　　好，今天講到這。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持
　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！