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title: 《入菩薩行論》講記(一百零五)
description: "入行論講記105[智慧品]"
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入行論講記105[智慧品]

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！

　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　前面主要講在相續中產生證悟空性智慧的方法。若在個人的相續中產生了證悟空性的智慧，能得到什麼樣的利益，具有什麼樣的功德？

　　第一，「平息世間八法」，即能斷除對世間八法的貪著，可以獲得究竟的解脫。這屬于自度——先度自己——讓自己解脫煩惱痛苦，讓自己的福德、智慧圓滿。這個利益很大啊！可以永遠地擺脫煩惱痛苦，再也不用煩惱痛苦。

　　若你真正證悟了空性真理，真正具有了智慧，是不會煩惱痛苦的。身份不用變，條件不用變，當下就解脫圓滿了。「是不是我要變成國王，變成千萬富翁？」不是的。這些與真正的快樂、永恆的快樂、真正的幸福、永恆的幸福沒有太大關系。有也行，沒有也行。所謂「身份不用變，條件不用變，你不會有煩惱、痛苦」，這有點難理解：那我現在多煩惱，多痛苦啊，若身份沒有變，條件沒有變，那不是還有煩惱痛苦嗎？不會的。為什麼說黃金和牛糞等同？講的是境界啊！街上的乞丐與寶座上的國王是一樣的，若放下了，一樣沒有煩惱痛苦；若沒有放下，一樣有煩惱痛苦。這叫當下解脫，當下圓滿。解脫就是當下解脫，圓滿就是當下圓滿，都在當下。

　　你真正放下了，身份、條件不用變，當下解脫，當下圓滿。即使你再有錢或有權，也都一樣。那是不是要變窮了？不是。

　　再也不會煩惱，這叫解脫、圓滿。人為什麼煩惱、痛苦呢？

　　有些窮人覺得，因為「我條件不好」「我沒錢」等而導致煩惱、痛苦。其實，你為什麼煩惱、痛苦？主要是因為你缺乏智慧，不明真相。

　　有些條件好、比較有實力的人認為，是因為事太多了，壓力太大了，所以煩惱痛苦。美國一個富翁說過，他特別有錢，但他一點也不快樂。有錢不一定快樂啊！還有有權的人，他們內心的壓力、痛苦更大。其實，你為什麼煩惱、痛苦？就是因為你缺乏智慧，不懂真相啊！

　　空性是諸法的實相，諸法的真理，若是你證悟了空性，明白了諸法的實相，就是有智慧了，這時候你永遠不會煩惱，永遠不會痛苦了。這多好啊！如果你真想永遠擺脫煩惱和痛苦，唯一的途徑、辦法就是佛法，就是智慧。除了學修佛法和具有智慧，沒有別的渠道，沒有別的辦法。

　　什麼是佛法？真正的佛法是智慧。佛法在名義上有教法、證法，真正的佛法就是證法。證法是戒、定、慧三學，「戒」和「定」不能離開智慧，若是離開了智慧，就不是佛法了。所以說，佛法就是智慧，得一分佛法就得一分智慧，得一分智慧就減少一分煩惱。

　　人身難得，佛法難聞，大家應該珍惜啊！珍惜人身，珍惜佛法！主要是這個，其他的都是次要的，一切隨緣吧。

　　己二(于未證悟空性者生悲心)分二：一、所緣；二、行相。

　　若證悟了空性，能自度度他。

　　第一，自己可以解脫，自己可以圓滿。「圓滿」就是成佛。功德圓滿了，福德圓滿了，智慧圓滿了，就是佛。功德和智慧怎樣才能圓滿？唯一的方法就是佛法，就是智慧。若是有智慧，福德就能圓滿，功德就能圓滿。

　　第二，于未證悟空性者生悲心。自己解脫了，圓滿了，而眾生愚癡顛倒，受業力牽引而六道輪回，遭受無窮的痛苦。若你證悟了空性，具有智慧的話，一定會生起大慈大悲之心。

　　現在有些人說自己開悟了、見性了，然後特別自私自利。是否真正見性了，開悟了，就看你內心的慈悲心是不是特別的強烈。若真見性了、開悟了，慈悲心自然而然就流露出來，控制不了啊！

　　當初觀音菩薩為什麼那麼著急地度化眾生呢？因為她證悟空性了，同時生起了大悲心、大慈心，所以著急度化眾生啊！這些眾生怎麼度化啊？用千手千眼——一千只手來幫眾生，用一千只眼睛來看眾生，這樣救度眾生。「千手千眼」也是一種形容，形容她的慈悲之心。若是有這樣強烈的慈悲之心，那你真的是見性了、證悟了。這也可以說是證悟、見性的徵兆。既然有了這麼強烈的慈悲之心，還能不去度化眾生嗎？你會千方百計，不辭辛勞地度化眾生！因為內心的慈悲之心特別強烈啊！要給予眾生安樂，這叫慈心；要拔除眾生痛苦，這叫悲心。

　　現在有些人特別喜歡錢，不擇手段地去賺錢，因為他對錢的欲望太大了，太喜歡錢了，所以不擇手段，甚至連命都不要了。如果命都沒了，還要錢干什麼？但是他就是太喜歡錢了，所以不顧一切了。同樣的道理，如果你見性、證悟了，就會不顧一切地度化眾生，幫助眾生啊！你還能舒舒服服呆著嗎？還能做自私自利的事情嗎？不會的。

　　你去度化眾生，這就是度他。

　　證悟空性以後，就能自度度他，這就是證悟空性的作用。

　　庚一(所緣)分三：一、今世辛苦維生；二、後世感受痛苦；三、三有共同過患。

　　辛一、今世辛苦維生：

　　世人欲求樂，然由諍斗因，

　　頻生煩亂喜。勤求生憂苦，

　　互諍相殺戮，造罪艱困活。

　　六道眾生真的是萬分痛苦啊！但還覺察不到痛苦。

　　「世人欲求樂，然由諍斗因，頻生煩亂喜」：世間人因為有自我，所以為了自我的快樂，貪愛親友；為了自己的利益，仇恨怨敵，然後導致內心煩惱痛苦。

　　世人不知道貪愛親友有如下後果：一、害己；二、害他。

　　第一，害己。一切的煩惱痛苦都是因為有貪愛。貪愛本身就是一種染污，即令相續染污。若有貪愛，你就在染污著自己的相續，不得清淨！

　　第二，害他。若你有貪愛，對對方只有害，沒有利。

　　你貪愛家人，貪愛朋友，對他們是一種傷害！對方為什麼煩惱，為什麼會頻頻遭遇一些不如意的事情？就是因為你貪愛。下面我舉例子來給大家說明這個道理。

　　比如，有一種王鬼，就是人死後，沒有得到解脫，然後變成鬼了。他經常回來看家人，看自己心愛的人。他一來看這些人，他們就會遇到一些災難，會出事。這是因為什麼？就是因為貪愛。你看，他為什麼不得解脫？就是因為當時他留戀你了，貪愛你了。後來他為什麼又來這找呢？也是因為貪愛你，放不下你。他來看你，也是因為關心你，想幫助你，但這樣就會令你出事、遇到災難。

　　同樣，那是王鬼，而若是對活著的人來說，那就成「活鬼」了！很多人也許不愛聽，不愛聽也沒辦法，這是事實！

　　那怎麼辦？若是真想關心他們、利益他們，就不能貪愛！發慈悲心，以慈悲心跟他們接觸，這樣才能真正利益他們。下面，我再舉個例子。

　　如果我們修好了，死後可以到西方極樂世界，然後可以通過神通看家人，看自己有緣的眾生在干什麼，也可以幫助他們消除災難，讓他們做善事，臨終的時候接他們到西方極樂世界。這也是關心家人、幫助家人，但他們是以慈悲心而作的，這是清淨的，所以效果就不一樣，這樣就真正能利益對方、度化對方。

　　同樣的道理，若是活著的時候，發慈悲心，以慈悲心跟對方結緣，以慈悲心去照顧他們，那就是活著的菩薩——活菩薩。

　　所以，你自己選擇吧，是想做「活菩薩」還是想做「活鬼」？若是你貪愛，就是活鬼；若是你慈悲他們，就是活菩薩。

　　貪愛真的沒有幫助。有些父母對兒女溺愛的不得了，什麼都能付出，自己可以不吃飯而給兒女吃，但是，起到作用了嗎？真正感化對方了嗎？沒有吧。你越溺愛，他們對你越不滿足、不滿意；你越想辦法滿足他們，他們越抱怨你。為什麼？發心錯了，心不清淨，所以感化不了對方。只有心清淨了，才能感化他。

　　他也是你的有緣眾生，也是你的所化眾生啊。所以，對家人也要發慈悲心。「我要拔除他的痛苦」，這就是悲心；「我要給予他安樂」，這就是慈心。以這樣的心態去照顧家人，去照顧孩子，效果就不一樣了。學佛就要這樣學，心態要轉變。

　　仇恨敵人，這也是害己害他的。

　　你嗔恨他，甚至傷害他，這對你有好處嗎？若是嗔恨，就是擾亂自己的心。世人也講，這是拿別人的過錯懲罰自己。恨誰啊？恨甚麼啊？當你不恨時，你的心就平靜了。即使真有人傷害你，若你不生氣，如如不動，對方就沒辦法了，慢慢地對方也就不嗔恨了，怨恨就化解了。我們不說來世，只說今生，嗔恨對你對他只有害，沒有利。何況對方也是與你有緣的眾生，也是你前世的父母，你這樣去擾亂他的內心，去傷害他，這也是害他的。

　　無論是貪愛親人，還是仇恨敵人，都是害己害他的。但是眾生就這樣，非要這樣。「我就是仇恨，就是貪愛。誰對我不好，我就仇恨；誰對我好，我就貪愛。」其實到底誰在利益你，誰在傷害你？

　　你覺得「我的家人在利益我」，其實不是。「是，他們經常哄我，利益我，幫助我，我什麼也不用乾，都是他干；我什麼也不用做，都是他做。」這實際上是害你的。你有那麼多缺點和毛病，他一點也不說，還哄著你，「你怎麼怎麼好……」你就發現不了自己的缺點和錯誤。這到底是利益還是傷害？有的人還說「我什麼也不用做」，很得意似的。你完了，這叫消耗福報，消耗自己的福報。福報就好比一桶水，不往里加，只往外漏，一直漏，很快就會窮盡的！有什麼可得意的。

　　如果你有智慧，這些怨敵才是真正利益你的。他們不會顧及你的感受，你有什麼毛病就說什麼毛病，你有什麼缺點就指出什麼缺點。若是有智慧，你就會知道，這好啊。「我有沒有這個毛病？有沒有這個缺點？」如果有，你發現了自己的毛病，然後下決心去改，這叫進步，這叫成就啊！我們有一句法語：「發現自己的錯誤叫開悟，改正自己的錯誤叫成就；發現了所有的錯誤是徹悟，改正了所有的錯誤是圓滿。」這是成佛的助緣啊！這才是真正的利益你的啊！

　　再如，這些怨敵傷害你，搶你的東西，搶你的利益，這是好事啊，這是在鍛鍊、磨練你的習氣。有些人覺得這些所謂的利益和財富是自己的，並非如此，其實他拿走了就是他的，他不可能無緣無故地拿走。看似他沒讓你得到而他自己得到了，其實不是，這是他自己的。

　　他傷害你，這也是你還債、了緣的機會。他為什麼來傷害你？因為前世你肯定傷害過他，如是因，如是果。「哦，我造的業，我懺悔，我再也不跟他結惡緣了，我再也不傷害他了。」這樣心甘情願地接受，才能了緣。反之，東西被他拿走後，你憎恨他，甚至想辦法傷害他，這樣不但了不了緣，又結惡緣了，還要繼續感受果報，如此就是沒完沒了。

　　若是大家想了脫生死，先了緣了債。了緣了債，才能了脫生死啊！怎樣了緣了債？相信因果，自己懺悔：「這是我造的業，我懺悔……」不但不恨，還心里懺悔，這個緣就了了，因為你沒有再跟他結惡緣。「還債」也是這個意思，這些本來就是他的，現在他拿走了，自己應該回向：願能真正利益到他。這才是了緣、還債。了緣了債了，生死自然就了了，自然就不受生死之苦了。

　　我們這些眾生都是顛倒的！就是要去怨恨，就是要去貪愛。若是有人加害自己，自己必須想盡一切辦法對付他，嗔恨對方，甚至去傷害、報復對方。若不是嗔恨，就是貪愛。「什麼都可以放下，但兒女放不下，要放下他們難啊！」是難，但是也要放下！其實，你沒明白，你說的叫放棄，放下不等于放棄。若是能放下，會更好，更圓滿，你就更能利益他了。所謂放下，是要放下狹隘的心態，讓心胸寬闊。

　　人都顛倒了，要麼嗔恨怨敵，要麼貪愛親人，結果導致煩惱和痛苦，在輪迴中遭受無窮無盡的痛苦，沒有辦法。這就是凡夫！若是你想繼續做凡夫，那就沒辦法了。

　　「勤求生憂苦」：世人為了快樂，為了個人的利益而不擇手段，起早貪黑，最終得到的卻是憂傷痛苦。

　　現在很多人都在拼命地賺錢，拼命地追求利益，經歷了那麼多，辛苦了那麼久，最終還是一無所獲，只是絕望，沒有別的。也有極少數人「成功」了，也就是真的得到錢、得到權力了，那又有什麼啊！也許越有錢，內心越煩惱；權力越大，內心的壓力越大。最終都還要失去。

　　你所積累的這些財富也不是你的，是別人的；你所得到的權力不是你的，最終還是別人的。現在有很多這樣的情況。就是給別人掙的錢，最後都給別人花了，還自認為「我是老闆」「我是領導」什麼老闆啊？就是奴才，都是給別人掙錢的。真的，權力也是爭來的，最後也還要歸別人。有的人一輩子掙錢、攢錢，自己不舍得花，結果，要麼突然生病了，錢都花光了，給醫院了；要麼突然死了，不知道錢被誰拿走了。你看，最後都是別人的。人啊，就是顛倒的！

　　所以，就要放下，那是「黃金和牛糞等同」的境界，不是沒有的意思，沒有事。我們認為的權力、財富，都不是真正的福報。真正的福報在自己的相續當中，在阿賴耶當中，是可以帶走的。

　　若你明白了，就是這樣的。若黃金和牛糞等同了，到臨終的時候，即使有一屋子的黃金，你還會留戀嗎？不會的。有也行，沒有也行，無所謂。緣來了也行，緣走了也行。你不受影響，這就行了。

　　 「互諍相殺戮，造罪艱困活」：在一輩子中，自己辛苦而遭受的艱難就不說了，還積累了那麼多惡業，都要跟你走。錢不可能跟你走，權也不可能跟你走，親戚朋友也不可能跟你走，甚至是自己一輩子精心養護的「身體」也不可能跟你走。臨終時，跟你形影不離的就是「業」——善業或惡業。你一輩子造的業跟你走，自己造的要自己受，誰也不會為你分擔的。

　　辛二、後世感受痛苦：

　　雖數至善趣，頻享眾歡樂，

　　死已墮惡趣，久歷難忍苦。

　　你得到了人身，可以享受一些人天的安樂。其實，這些也不是真正的樂，但是我們都把這些當成是快樂了。你也可以把這些當成快樂，但是有什麼啊？很快就要離開這個世界了，就要墮落惡趣。一旦墮落惡趣，就會出苦無期，要永遠地遭受痛苦啊！今生苦，來世更苦！

　　雖然是在善趣，在享受著世間的安樂，但同時也在造業，也在結各種各樣的惡緣。到臨終的時候，就直接墮落惡趣，或下地獄，或墮落旁生。即使極少數得到了人身，但是處處遇到違緣，處處感受惡緣。有的人還怨天尤人，其實這都是你自己曾經造的業，是你自己往昔跟這些眾生結的惡緣，沒有辦法，不要怨天尤人，還是好好懺悔吧！

　　我們要結善緣，不能結惡緣，否則將來會有障礙，會遇到很多惡緣。所謂這個緣分、那個緣分的，最終都是互相傷害，這都屬于是惡緣。在世間，善緣很少，不是沒有，但大部分都是惡緣。

　　辛三(三有共同過患)分三：一、與解脫相違；二、此相違難除；三、顛倒執苦為樂。

　　壬一、與解脫相違：

　　三有多險地，于此易迷真，

　　迷悟復相違，生時儘迷真。

　　將歷難忍苦，無邊如大海。

　　「三有多險地，于此易迷真」：「三有」就是三界，包括欲界、色界、無色界。三界就是輪迴。「多險地」，指險處多種多樣。在輪迴中，我們覺得這個好、那個好，然後為了這些而造作惡業，遭受痛苦。處處都是陷阱，我們要有正知正見，守護自己的三門。否則，容易迷亂，容易失去真相。

　　其實，你能發現的並不是真正的魔，你未能發現的才是真正的魔。很多時候，我們覺得是好的、對的，實際上並不好、不對。我們就是這樣迷惑、造業，最後墮落而遭受痛苦，都是我們自找的。比如我們在投胎的時候，根本不知道是母親的子宮，你所感覺到的就是自己生前所喜歡的那些境相。假如你活著的時候喜歡去酒吧，這時你就發現這是個酒吧，覺得太好了，于是就進去了，結果投胎了。假如你活著的時候願意逛商場，這時你就會看到大商場，覺得太好了，就進去了，結果投胎了。假如你生前喜歡花園，這時你會看到花園，自己進去了，就投胎了。我這里是舉例子來說明的，眾生就是這樣投胎而輪迴的。

　　現在我們活著的時候也是如此。為什麼自己會給自己帶來煩惱和痛苦呢？誰都不會故意去制造煩惱和痛苦。但是沒辦法。你當時就覺得這個好，應該這樣，結果自己給自己帶來了煩惱。比如，你覺得結婚好，應該結婚，結果結婚之後，給自己帶來了很多不必要的麻煩。你覺得生孩子好，得生孩子，認為孩子是「寶貝」，得有個寶貝，結果等到「寶貝」來了，卻煩惱不斷，痛苦不息。我這也只是舉例子來說明的，人都是這樣的。

　　在輪迴中，只會感受難忍的痛苦，處處是陷阱。

　　魔王波旬天天向我們世間人射五種箭，這五種箭叫毒箭，也叫花箭。為什麼叫「花箭」？看似很美。為什麼叫「毒箭」？實際是毒，它能斷除你的解脫之命。「五種箭」就是貪嗔癡慢疑。「魔王波旬」就是我執。從我執中產生貪嗔癡慢疑五毒，我們不但很難發現，還偏偏覺得好、對，結果就這樣陷進去了。這就是魔王波旬射的箭，看似美麗如花朵一樣，實際有毒。

　　「迷悟復相違，生時儘迷真」：迷和悟二者是互絕相違的。若迷惑，就不可能有覺悟；若覺悟，也不可能迷惑。若沒有覺悟，就是迷惑。如果不斷惑，不去證悟真理，那生生世世都是愚癡的，因此而顛倒，導致煩惱。

　　「將歷難忍苦，無邊如大海」：在輪迴中，痛苦如無邊無際的的大海。大海是無邊無際的，你要遭受的痛苦也是無邊無際的，沒有開始，也沒有結束的時候。倘若你失去真相而迷惑，就會導致煩惱，導致痛苦，無邊無際。

　　壬二、此相違難除：

　　苦海善力微，壽命亦短促，

　　為活及無病，強忍饑疲苦。

　　睡眠受他害，伴愚行無義，

　　無義命速逝，觀慧極難得。

　　此生有何法，除滅散亂習？

　　「苦海善力微」：「苦海」就是輪迴啊。我們在六道輪迴中流轉，很難生起善念。善念很少，惡念卻很多；正念很少，邪念特別多。

　　即使我們學佛修行了，有時候也能生起一點善念，但特別微弱，一遇到對境就無影無蹤了，那一點點善念和正念絲毫也起不到作用啊。在還沒有遇到對境的時候，感覺很好，像個大修行人，善念挺多，也能保持正念，似乎很有修行啊。突然遇到對境，不用說大的對境，哪怕是一個小小的對境，惡念就生起來了。

　　比如你正在修法，身邊的人突然動了，或突然大聲說話了，自己就生氣了，「怎麼影響我修法呢？」在大對境前，肯定難把握，對誰都難。我們不用去面對大的對境，哪怕是面對這麼一點點的事情，就生氣了。其實，都在一個房間里，若真有修行，這時就會轉念：有動靜才好，有擾亂才好。動中取靜才叫靜，苦中取樂才是真樂。身邊有動靜，當時自己的心動了一些，但是沒有關系，這時看看這個心念，它是怎麼動的，它在哪里。就是無影無蹤，就是在空性之中，就要這樣啊。動中取靜，這叫安住。有動靜是好事，別生氣，更不能和他鬧矛盾。這是你的對境，一會下座，應該給他磕個頭感恩一下，因為什麼呢？讓你覺悟了，讓你進步了，提高了你的境界，好啊。

　　有些人說：「我平時都挺好的，一遇到對境就不行了，怎麼辦呢？」沒有辦法，就是善力太弱了，願力沒有超過業力。有的人說：「我修法了，也做善事了，但是我怎麼還會生病，還會遇到這些不愉快的事情呢？」沒有辦法，你願力弱，業力強，願力沒有超過業力。

　　通過修行，願力要超過業力，這樣就沒有事了，即使有也影響不到你。

　　在六道輪迴中，自己若能夠真正保持點善念，保持點正念，那真是極其難得的，那才是真正的如意寶啊，應該好好地保護，不能讓它失去，要培養它，讓它強大。善念強大了，惡念就沒有辦法了；正念強大了，邪念自然就弱了，自然就沒有了。就像貓出現了，老鼠就會跑得無影無蹤。

　　「壽命亦短促」：不僅善力微弱，人的壽命還短。人的壽命真的非常短暫啊。「短暫」是多少年？不一定。死期不定，隨時都會死。我們的生命就像大風里的一盞酥油燈，隨時都會熄滅；就像水面上的水泡，隨時都會破滅。若認為自己今天不會死，明天也不會死，你有什麼把握？沒有把握啊！隨時都會死。生命真得非常脆弱，就在呼吸之間。

　　生命很短暫，非常無常。我們應該分秒必爭，在死亡來臨之前把解脫的大事辦完。解脫了，就等著死亡就行了，這時自己已經有把握了，沒事。所以，就得趕在死亡之前解脫，不解脫不罷休。作為一個學佛人、修行人，就要這樣！佛為什麼講生命無常，就這個意思。

　　否則，你到臨終之時，要墮落的時候，一定會後悔的。別讓自己留遺憾，別讓自己後悔。要分秒必爭！就像在《大圓滿前行引導文》里面所講的比喻，猶如「美女頭上燃火」「懦夫懷里鑽蛇」一樣著急。懦夫本來就膽小，特別害怕蛇，若蛇鑽進他的懷抱了，「我等等看看」，他會這樣等在那嗎？不會的。他會立即站起來就跑。美女特別在意頭髮，一旦頭髮燃火了，「讓它燃一會兒吧」，她會這樣等在那嗎？不會的。她立即會想盡一切辦法滅火。學佛修行就要這樣急迫啊，不能停啊。只有這樣分秒必爭地學佛修行，才能成就，才能解脫。

　　有些人說：「我學佛這麼多年了，修行這麼多年了，怎麼還沒解脫呢？怎麼還不成就呢？」能嗎？你自己看看，你那種狀態叫學佛修行？閒了，沒事做了，就看看書，念念經，這樣茶余飯後地修，這叫偶爾性的修行。華智仁波切說過，這種人是不會成就的。

　　只有分秒必爭地修行，才可以成就。大家看看，我等本師釋迦牟尼佛是怎麼修行的？他出家到成道僅僅用了六年時間，這期間他懈怠過嗎？做過其他的事情嗎？沒有。他就是分秒必爭地精進修行，連晚上都沒有倒下休息過啊。

　　我們都想舒舒服服，坐著不舒服，要墊點東西，這邊墊一點，那邊墊一點，後面再墊一點。其實也沒有事，但從另外一個方面來講，也有事，還是大事！修行就是要鍛鍊、磨練的，內心還這麼懦弱，這邊不舒服了墊點，那邊不舒服了又墊點東西，這都是隨著自己的業力和習氣的。若想修行，就要對治業力，要跟習氣斗爭。習氣讓你那樣做，你就必須這樣做，這叫鍛煉，練心態，練相續。

　　你看，困了，餓了，涼了……就不修法了，但是吃飯睡覺一分鍾也不耽擱啊，每日三餐，一餐不落，睡覺必須準時準點，有時候還會再多睡一會，這樣能成就嗎？

　　「為活及無病，強忍饑疲苦」：為了生存，為了健康平安，為了世間的這些利益，忍受飢餓、疲勞、痛苦。我們總是自己原諒自己：「沒有辦法啊，這是為了生存。」「沒有辦法啊，那是為了健康。」就這樣找理由原諒自己。

　　人真是顛倒啊！現在這些人，每天起早貪黑，拼命奮斗，為了什麼？就是為了生存、健康平安等這些利益嘛。這是錯誤的。「那我是不是不能拼搏了？」也不是。但要心態要改變。這樣做是為了什麼？為了整個社會，為了整個人類，為了有緣的眾生而奮斗、付出，這叫發菩提心啊！你發大心了，心量打開了，平安、健康、順利自然就來了，世間的這些利益自然就來了。

　　我說過，火點上了，灰自然就有。我們點火不是為了灰，但是灰自然就有，不要也有。同樣的道理，世間的福報你不要也有。你做這些也是對社會、對人類的一種貢獻啊。就要站在這個角度去想、去做，去掉自私自利。但我們不是，心胸狹隘，為了自己的利益不擇手段；為了世間的這些利益、這些瑣事，盲目地浪費時間。

　　儘管有些人遇到佛法了，但平時都在忙世間的瑣事，哪有時間學佛，哪有時間修行啊？「等我退休，等兒子成家！」退休了，更忙了，事更多了；兒子成家了，又開始忙了，要帶孫子啊！生命就沒有了。

　　「睡眠受他害」：一天至少呼呼大睡五、六個小時，哪有修行啊？不做噩夢就不錯了！若真有能力，夢中也可以修。但是沒有啊！就這樣浪費時間。此外，還會處處受到他人的傷害、阻礙。

　　「伴愚行無義」：身邊有很多凡夫，跟他們打交道，跟他們一起造業，內心無聊，說三道四，東家的事，西家的事，就這樣在毫無意義當中，今生的光陰很快就流逝過去了。

　　「觀慧極難得」：這樣浪費時間，什麼時候觀察，什麼時候安住啊？修行時，剛開始要觀察，中間是觀察與安住輪番進行，最後是安住。若一開始就安住，不對；若始終不離觀察，也不對。

　　麥彭仁波切在《定解寶燈論》里講過，首先要以觀察為主，通過這些邏輯去分析，以智慧量去觀察，明白諸法的實相真理究竟怎麼回事。僅明白也不行，還要有定力，要修定。剛開始修定時，有時候還得觀察，二者輪流進行。最後徹底明白了，這個時候就不用觀察了，觀察還是一個分別心，僅安住就可以了。這是自宗修持的方法。

　　若整天忙于瑣事，哪有時間觀察和安住啊？一忙，忘了；一有事，忘了。每天都疲憊不堪，哪有時間修行啊？回到家里，一躺就睡著了。可憐啊！

　　「此生有何法，除滅散亂習」：沒有辦法斷除散亂的習氣，沒有辦法去除內心無明的黑暗！因為什麼？違緣重重，助緣少，非常罕見，所以不容易見性，不容易成就啊！

　　即使得到了人身，聞到了佛法，還是一樣難。觀察一下自己，難不難？我覺得太難了。很多人還沒有明白。即使像我一樣，自己覺得自己明白了一點，但是要安住也太難了。剛剛安住，一會兒心又散亂了；今天這個事，明天那個事。我覺得你們跟我差不多，有很多比我還差。若是這樣，我們怎麼能見性，怎麼能成就呢？

　　此時魔亦勤，誘墮于惡趣，

　　彼復邪道多，難卻正法疑。

　　暇滿難再得，佛世難復值，

　　惑流不易斷，嗚呼苦相續！

　　「此時魔亦勤，誘墮于惡趣」：魔力重重，誘惑重重，導致你墮落惡趣。

　　「彼復邪道多，難卻正法疑」：現在已經到末法時期了。之所以叫「末法時期」，因為我們這些人內心的邪知邪見太重了，正知正見太少了。正法的確難遇，儘管遇到了，自己又懷疑，不肯深信，這樣耽誤了自己，不得解脫。

　　「暇滿難再得」：得人身非常難，得暇滿的人身更難。暇滿的人身太難得了，再想得到暇滿人身是不可能的事情。一失人身，千劫難復。

　　「佛世難復值」：雖然佛現在沒有住世，但佛法還在世。遇到這樣的時機，也很難啊！佛不是每個劫當中都出現，佛的教法也不是恆常的，它也有隱沒的時候。現在釋迦牟尼佛的教法快要隱沒了，已經快到像法時期了。按藏傳佛教的教理，佛教共有四個階段，像法時期是其中最後一個階段，大致有五百年，爾後就要徹底隱沒了。

　　什麼是像法時期？表面上都有，而實際上沒有。現在就是這樣。在表面上，寺院多，道場多，所謂的學佛人、修行人也多。實際上，道場里沒有道，這些學佛修行人的內心里沒有真正的正知正見。表面上都有，實際佛教已經要隱沒了。

　　現在道場里哪有道？什麼叫道？戒定慧啊！雖然寺院很大，很壯觀，但是里面有道嗎？有戒定慧三學嗎？所謂的學佛人、修行人也越來越多了，但是內心里有戒定慧三學的功德嗎？沒有啊！

　　戒是淨；定是內心不動；慧是智慧，了了分明。若沒有戒定慧三學的功德，就沒有證法。所以說，快要到像法時期了。到像法時期，表面上有，實際沒有了。道場還有，學佛的人也還有，但是真正的戒定慧三學沒有。

　　「惑流不易斷，嗚呼苦相續」：「惑」指的是煩惱，煩惱的河流不好斷啊！「嗚呼」，是寂天菩薩的感嘆。「苦相續」，眾生要繼續受苦，繼續輪迴啊，沒有辦法啊！

　　壬三、顛倒執苦為樂：

　　輪迴雖極苦，癡故不自覺，

　　眾生溺苦流，嗚呼堪悲愍！

　　如人數沐浴，或數入火中，

　　如是雖極苦，猶自引為樂。

　　「輪迴雖極苦，癡故不自覺」：輪迴是火坑，只有痛苦，沒有安樂，但是我們這些眾生愚癡到了極點，還不知道，把苦當成樂。

　　彌勒菩薩在經中講：「五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。」「不淨室」是公共廁所。公共廁所里能聞到香味嗎？你到處聞一聞。「五趣」就是指輪迴。輪迴里一處也沒有安樂。但是我們這些人沒有覺察到啊，還把苦當成樂。

　　「眾生溺苦流，嗚呼堪悲愍，如人數沐浴，或數入火中」：眾生沉溺在痛苦的河流中，實在是值得悲憐。就像有人數數沐浴，泡在水里，覺得冷了；又跑到火坑里，覺得熱；爾後又跑到水里……這哪里是快樂啊，就是緩解了一下而已。就像地獄的眾生一樣，有時候獄卒們拿大鎚打這些眾生，他們會昏過去，這對他們來說就是最大的快樂。同樣，我們在水里、火里，能有安樂嗎？能得到永久的快樂嗎？能得到真正的解脫嗎？不可能的。

　　「如是雖極苦，猶自引為樂」：雖然處于極端痛苦之中，卻自以為快樂，實際上是將痛苦誤認為快樂，這叫愚痴顛倒。

　　如是諸眾生，度日若無死，

　　今生遭弒殺，後世墮惡趣。

　　「如是諸眾生，度日若無死」：我等眾生都一樣，活著的時候，覺得根本就不會死似的。今天如是，明天也如是，忙這個，忙那個，做這個，做那個，都無有意義啊！

　　「今生遭弒殺，後世墮惡趣」：你根本就沒有想過死的問題，但閻羅王很快就會把你找回去的，你很快就要面對死亡，死後還要墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦！

　　如果你真正明白了這些真理，內心能不悲憫嗎？能不感到眾生可憐嗎？你看，眾生多愚癡、多顛倒啊！若是這樣，你的慈心和悲心能不引發出來嗎？佛了知這些，明白這些，因此他慈悲。佛的慈悲是自然流露的，不像我們要特意發。我們往往能給窮人發慈悲心，不能給富人發；能給殘疾人發慈悲心，不能給壞領導發。不能給富人發慈悲心，因為他們「有的是錢。」不能給壞領導發，因為「太壞了！」對其懷恨在心。你看，都是父母眾生，都同樣愚痴顛倒啊！為什麼對他們不發慈悲心呢，為什麼不要救度他們呢？若是分別，就不叫慈悲心。

　　我們為什麼要發慈悲心？因為他們愚癡顛倒，煩惱痛苦。富人、窮人，健康者、不健康者，有什麼差別？都一樣是愚癡顛倒的，都是煩惱痛苦的。佛講的慈悲心是平等的。無論是有錢的富人，還是壞領導，他們也是受業力牽引，被煩惱控制而不得自由啊。都應該可憐，應該發慈悲心啊！

　　庚二(行相)分二：一、願安樂；二、願成利益之因。

　　辛一、願安樂：

　　自聚福德云，何時方能降，

　　利生安樂雨，為眾息苦火？

　　這是自己發願。

　　若你的福德圓滿了，智慧也就圓滿了，這樣就可以利益眾生。若要利益眾生，就要靠智慧和福報。這個「福報」指善巧方便，也就是度化眾生的能力。只有福德圓滿了，智慧圓滿了，才能真正利益眾生。

　　你給他吃的，給他穿的，這只是暫時的利益，不是究竟的利益。什麼是究竟的利益？你讓他聽法，讓他明白真理。他自己明白真理了，自然就不煩惱、不痛苦了。

　　佛經歷了三大阿僧祗劫的苦修，最終成道利益眾生。他是怎樣利益眾生的？就是傳講佛法，讓眾生明白諸法的真相真理，讓眾生破迷開悟，這樣他們自己就不煩惱、不痛苦了。這就是究竟的利益，能徹底解決眾生的問題。若要利益眾生，就要這樣，所以自己要發願。什麼時候有這個能力？就是跟眾生多結善緣，這樣你將來就有力量了，就能度化他。

　　辛二、願成利益之因：

　　何時心無緣，誠敬集福德，

　　于執有眾生，開示空性理？

　　我們今天都要這樣發願。自己福德資糧和智慧資糧二資圓滿，成道了，成佛了，然後給這些眾生宣講真理，宣講空性，讓大家明白空性真理，明白諸法的究竟實相，這樣就能真正利益他們。這叫度化他們。

　　我們今天也跟寂天菩薩一起，發這個願，發這個心，盡快讓自己圓滿成佛，然後轉法輪，讓眾生明白諸法的究竟實相——空性真理，這樣利益、度化有情眾生。

　　好，今天講到這。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持

　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！