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title: 入中論自釋講記 第四十一課
description: "今當明人無我，頌曰："
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　　今當明人無我，頌曰：

　　從下面開始應當明了人無我空義。首先講破除「我」的理由。頌中說：

慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，

由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。

　　諸瑜伽師以智慧見到煩惱和生老病死等的諸多過患，都是從唯一的根源——薩迦耶見所生。由于了知「我」是薩迦耶見的境，所以瑜伽師首先破「我」。

　　換句話說，一旦破除了「我」，抉擇到「我」本來無有，以為有「我」只是一種妄執，由此就能歇下薩迦耶見或我見。這樣不再執著「我」的話，由執我而起的貪嗔等煩惱，以及由此招感的生死過患就會一概寂滅。

　　首先解釋「薩迦耶見」：

　　薩迦耶見，謂計我我所為行相之染污慧。

　　「薩迦耶見」是一種染污慧，計執「我」和「我所」是這種見的心行相狀。

　　梵語「薩迦耶」是「壞聚」的意思。「壞」和「聚」是五蘊的體相。「聚」表達了五蘊是色、受、想、行、識所攝的很多法的積聚，「壞」指這些法每一個都是剎那壞滅的體性。「薩迦耶見」或者「壞聚見」，是指緣著自身各種剎那壞滅法的積聚，誤認為這是常住、獨一的「我」，而且對這五蘊上的各個支分或者蘊外的其他事物，認為是「我所有」。這一切誤認有「我」和「我所」的見，就叫做「薩迦耶見」。

　　下面解釋「煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生」。

　　彼從生故，名從薩迦耶見生。彼復云何？謂諸煩惱，及諸過患。煩惱謂貪等，諸過患謂生、老、病、死、愁等，彼等皆從薩迦耶見生。

　　彼煩惱和諸多的過患都是從唯一的根源——薩迦耶見所生，因此說「皆從薩迦耶見生。」

　　這「彼」指的是諸煩惱和諸過患。「煩惱」指貪嗔癡等各種內心不寂靜相的法，「諸過患」指生、老、病、死、憂、愁、嘆等苦果。這些苦因、苦果都是從薩迦耶見中出生。

　　經云：「薩迦耶見為根本，薩迦耶見為因，薩迦耶見為集。」此說一切煩惱皆以薩迦耶見為因，由未斷除薩迦耶見，能起諸行，能招生等眾苦，故說皆以薩迦耶見為因也。

　　經上說：「薩迦耶見是生死的根本，是輪迴的主因，是集諦的根源。」 這里講到一切煩惱都是由于薩迦耶見而產生，因為沒有斷除薩迦耶見的緣故，就能發起種種煩惱驅使的身語意的行為，以這些業行的力量就會感招生、老、病、死等眾多苦惱，因此說一切過患都是以薩迦耶見為因。

　　「薩迦耶見為根本，為因，為集。」總的來說，就像一切枝葉等都由根源出生，只要根源存在，枝葉等就會不斷地滋生繁榮，一旦根截斷了，一切枝葉等都會由此枯敗。同樣道理，我們是因為心里一直有薩迦耶見沒有破除，而導致無量劫當中，一直不斷地起惑、造業、感招各種果報。

　　要知道，生死中的一切因果所攝的過患，歸納起來就是惑業生三種雜染。從造作的狀況看，以執著我和我所的緣故，現起各種貪嗔等內心的妄動，這叫「煩惱」；受煩惱的驅使，造作福業、非福業、不動業等各種身口意的行為，這就是「有漏業」；當這些業的功能成熟之時，就變現各種生死果報，也就是感招三界的各種蘊身，這叫做「生」或者「苦」。

　　以下分別解釋：

　　「此說一切煩惱皆以薩迦耶見為因。」「皆以」這兩個字說明了「薩迦耶見」是萬惑的總根子。我們是因為犯了一個根本性的錯誤判定，把五蘊的現相認成是「我」，從此就念念執著自我。凡是能維護我、恭敬我、利益我等等的事，都一心想把它據為己有，而不願舍離。小到一件喜歡的東西，一句讚歎的話，一種榮耀，一種享樂，一種支持或擁護……總之，所有悅意的境，「我」都想占有，這就是生起了貪心。相反，凡是損害我、貶低我、侮辱我、使我受苦、受折磨等，心就會判定這些對「我」不利，從而加以排斥。也就是對于不符合「我」的意願的事物，會生起嗔恚。像這樣，各種各樣的煩惱都是因為執著「我」而發動，都是執我的種種內心的表現。

　　「由未斷除薩迦耶見，能起諸行。」如果沒有破除薩迦耶見，就會從中現起各種各樣的行為，或者說由執著我而起各種分別妄動。

　　為什麼凡夫的身口意會現起各種各樣的行為呢？都是源于薩迦耶見而來。由于執著有「我」，一切都要為「我」服務；在面對聲色名利等境界的時候，就會采取各種行動，以此來讓「我」滿足。比如，因為有了「我」，在面對男女、名利等的時候，就會有「我的錢財」、「我的名聲」、「我的戀人」等等。之後就會為了得到這些，從而讓「我」滿足，由此引生各種的行動，發生各種的求取。所以說，凡夫一切的行動都源于內在最深層的自私之心，以這種執「我」的見解為根源，不斷地生起各種身語意的妄動。相反，如果不認為有「我」，也就不會為了「我」去做什麼，並且不會有「我的名聲」等的分別，那麼這一切為了「我」的妄動自然會止息。

　　所以，只要你還在執持這個五蘊是「我」，那麼一切內在的起心動念，以及身口的行為做法等等，就全部是在積聚感招生死的業行。

　　其次由行出生苦患：「能招生等眾苦。」業一經造下，就在八識田中薰下了種子，等到種子功能成熟的時候，就能招感生、老、病、死等眾多苦惱。

　　「故說皆以薩迦耶見為因也。」因此說，這一切的生死行業，以及所感招的未來三界當中的各種苦患，都是以薩迦耶見為因而產生。

　　下面是解釋「由了知我是彼境，故瑜伽師先破我」這兩句的意思：

　　此見之所緣謂我，以我執唯緣我為境故。欲斷一切煩惱及過患者，唯應斷除薩迦耶見。復由通達無我乃能斷除，故瑜伽師先唯應達無我。

　　此薩迦耶見的所緣境是「我」，這是因為我執唯一是以「我」為所緣的。想斷掉一切煩惱和過患，應當唯一斷除薩迦耶見。這又只有通達無我才能斷除，不通達無我就無法斷除。所以瑜伽師首先唯一應當了達無我。

　　首先講「我」是薩迦耶見的境：「此見之所緣謂我，以我執唯緣我為境故。」我執唯一緣「我」為境。要知道，我們的心必須要緣著一個對象才能生起執著。可以觀察到，我們心動的時候，念念都是在執著「我」。比如一聽到「我不如別人」、「我的名聲受損」、「我的財富受到侵害」等時，心里馬上就緊張執著。可見我執唯一是以「我」為境。

　　我們是沒有觀察，很簡單地就把「蘊」認定是「我」了。我們的心一次性設定好之後就不變了，從此之後就執著這個蘊是「我」。打比方說，我們對于顯示器、主機、鍵盤等的聚合，一次性設定好叫做「電腦」。之後緣這些總體的時候，就叫它為「電腦」。這樣時間一長，人的心就迷惑了，不知道所謂「電腦」只是對各種支分的積聚安立的一個假名，會執著實有一個「電腦」的事物。只要一想到就認為是「電腦」，再不會說是鍵盤、顯示器等支分的積聚。同樣，計執「我」之後，念念都熏習有「我」。只要心發生緣取，必定是緣著「我」來起念、行動。同樣，緣別人的時候，也是緣著五蘊的總聚，認為有那個總體的「人」，而不會認為是一堆身體和心識的支分。所以，「我執」緣的就是「我」，這就是凡夫心日日夜夜執著的一個境。

　　前面講到，一切煩惱和過患全都是由薩迦耶見產生。所以要想斷除這些雜染現相，必須斷除根源的薩迦耶見。那麼怎麼斷除薩迦耶見呢？

　　「復由通達無我乃能斷除，故瑜伽師先唯應達無我。」原先由于執著有「我」才出生薩迦耶見，只要沒見到「無我」，心里絕對不可能放下「我」，就不可能斷掉對「我」的執著。所以，只有見到「無我」，完全了達「我」本來沒有，才能斷除我執。以這個原因，瑜伽師明白「斷樹先斷根」，而且，要想斷根就必須看到真相，所以當務之急唯一應當了達無我。

　　若達無我，薩迦耶見既即隨斷，煩惱過患皆當滅除。由觀察我即是修解脫之方便，故瑜伽師先當觀察，何為薩迦耶見所緣之我。

　　如果了達蘊上沒有我，薩迦耶見就會跟著斷掉，由此一切煩惱和過患都會滅盡無余。觀察「我」是修解脫道的方便，因此諸瑜伽師首先要如理觀察，什麼是薩迦耶見所緣的「我」。

　　要知道，了達無我和計執我就像光明和黑暗無法並存那樣。我們的心一直執著當下這個五蘊現相是「我」，一旦看到五蘊上本沒有「我」，完全了解清楚了，薩迦耶見就會隨即斷除。就像繩蛇喻所說，之前是因為無明緣著繩子起了蛇想，什麼時候清楚地見到只是繩子，沒有蛇，緊接著蛇見就會消除。

　　「煩惱過患皆當滅除。」薩迦耶見一旦斷掉，恆時住在無我當中，這時候再說什麼「你好」、「你壞」、「你好看」、「你不好看」等等，都不會引起心里的妄動了，因為「我」根本沒有，而且也不存在什麼「我好」、「我壞」、「我高」、「我低」等等。由于根本的因——執著有「我」的心已經消除，由此發生的各種煩惱和行為，全部都停掉了。就像繩蛇喻所講，原先把繩子執為蛇，以這個虛妄的見，就引起各種心里的恐慌、口中的尖叫、身體的逃脫等。一旦打開燈，見到只有繩子，沒有蛇，以蛇執引起的一切妄動、行為就全部會停息下來，也就從中得到解脫了。

　　這樣就知道：「由觀察我即是修解脫之方便，故瑜伽師先當觀察，何為薩迦耶見所緣之我。」要從果的苦患中解脫，就應當從因煩惱中解脫；這又要從根源——我見中解脫。因此，修解脫道的根本就是了達無我。這又首先要以正理抉擇到無我。而這又要先認識「我」的行相，然後才能抉擇這樣的「我」沒有。所以瑜伽師在破我之前，先應當觀察什麼是薩迦耶見所緣的「我」。

　　薩迦耶見所緣之我其相云何？且述外道計。

　　薩迦耶見所緣的「我」是什麼樣的相狀呢？對此有學外道所計執的「遍計我」和不學外道者所計執的「俱生我」。先講述外道所計執的「我」：

　　頌曰：

外計受者常法我　無德無作非作者

依彼少分差別義　諸外道類成多派

　　數論外道計執有具五種德相的「神我」，也就是：一、受者；二、常法；三、沒有喜憂暗三德；四、以神我遍一切處的緣故，神我上沒有造作；五、神我不是一切變異的作者。各種外道都認為有一個常存的「我」，而且對于「我」安立各種差別。依照對「我」安立的少分差別，就分成了外道的很多差別。

　　數論計云：「根本自性非變異，大等七性亦變異，余十六法唯變異，神我非性非變異。」

　　數論派認為萬法包含在二十五種法當中，叫做「二十五諦」。根據這二十五類法的屬性，又可以歸攝為四類：

　　一、根本自性，是出生二十三種變異的因，它是非變異法。

　　二、由根本自性所生的「大」等七法既是自性又是變異。(「自性」指因，「變異」指果，「大」等七法由根本自性而來，所以稱為變異。它們又能出生其他法，所以也是自性。)

　　三、其余十六法是由「大」等七法所生，而且不是出生其他法的因，所以只是變異。

　　四、神我既不能出生其他法，也不是其他法所生，所以既不是自性也不是變異。

　　下面詳細解釋這四類法。首先解釋「自性」：

　　由能生果故名自性。

　　「自性」也是「因」的意思。由于能夠生果的緣故，取名為自性。

　　于何時生？謂見神我起欲時生。若時神我欲受用聲等境，自性了知神我欲已，即與神我相合，出生聲等。

　　在什麼時候出生變異法呢？就是當「自性」見到「神我」起了欲求時，就顯現各種變異相。也就是某時神我想要受用聲音等的境界，自性知道神我的欲求後，就能跟神我相合，從而出生聲音等境。

　　生起次第，謂自性生大，大生慢，慢生十六法。復從十六法中之聲等五唯生五大。言非變異者，謂唯是能生，非如大等亦通變異。大等七法既是自性亦是變異，觀待自果即是自性，觀待自性即是變異。五知根等十六法唯是變異。故云：「十六唯變異。」神我既非能生，亦非變異。故云：「神我非性非變異。」由此次第出生一切變異。

　　各種變異出生的次第如何呢？首先是由「自性」出生「大」；然後「大」出生「慢」；「慢」出生十六法。又從十六法當中的聲等「五唯」出生「五大」。

　　二十五法可以歸成四類：一、唯自性非變異類；二、是自性兼變異類；三、非自性唯變異類；四、非自性非變異類。其中根本自性是唯自性非變異類，這是說它僅僅是能生其他果法的因，不像「大」等既是自性也是變異。「大」等七法是自性兼變異類，因為它們觀待自己所生的果就是「自性」，觀待能生它們的「自性」又成了變異。五知根等十六法是非自性唯變異類。所以說「十六唯變異」。「神我」既不是能生的因，也不是所生的變異，所以說：「神我是非自性非變異類。」

　　以如是的次第出生一切變異。