--- title: 《大般若經》401-499 description: "大般若經第二會序沙門玄則撰觀夫委契中道。攄妙軌于無垠。流賞一歸。漾玄津于有截。何嘗不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而誨自廣。悟初而訪逾篤。所以重指鷲阿。再扣龍眾。慧命相聚。則善現居宗。法忍為群。則妙祥端首。既而搖區示警。辟[宋-木+禹]開嚴。" --- 　　大般若經第二會 　　序 　　沙門玄則撰 　　觀夫委契中道。攄妙軌于無垠。流賞一歸。漾玄津于有截。何嘗不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而誨自廣。悟初而訪逾篤。所以重指鷲阿。再扣龍眾。慧命相聚。則善現居宗。法忍為群。則妙祥端首。既而搖區示警。辟[宋-木+禹]開嚴。舌掩大千。身分巨億。光泛慈影。而六趣沾和。聲[台-台+易]法言。而十方動訊。既駭殊觀。方希秘[將/廾]。或謂跡高類誕。情昏佇析。故嘗言曰。殉蠡管之察。是病高深。執蟪菌之辰。終欺歲祀。夫以淺定微術。猶擅五通。小善片言。實應千里。況埏孕群品。彈壓眾靈。萬期一會。窮冥極遠。是使微塵剎土不動而游。恆沙諸佛不謀而證。非般若至賾其孰能致此。是用十空瑩曬。七如朗聽。雖惱趣森橫。寂岸層回。莫不同幻蕊之開落。不滅不生。比夢象之妍媸。無染無淨。飆谷投響。則譽毀共銷。月池寖色。則物我俱謝。文優理詣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即舊大品光讚放光。然大品之于光讚。詞倍豐而加美。即明此分之于大品。文益具而彌正。攢煇校寶。豈不盛歟 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分緣起品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾五千人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱得真自在心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果。具壽善現而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢。尊者持譽而為上首。復有無量鄔波索迦鄔波斯迦皆已見諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾。一切皆得諸陀羅尼及三摩地。常居空住。行無相境。無分別願恆現在前。于諸法性具平等忍。得無礙辯不退神通。言行清高翹勤匪懈。演暢正法無所希求。應理稱機離諸矯誑。于深法忍到究竟趣。斷諸怖畏降伏眾魔。滅一切惑摧諸業障。智慧辯才善巧具足。已無數劫大誓莊嚴。含笑先言舒顏和視。讚頌美妙辯說無窮。威德尊嚴處眾無畏。氣調閒雅進趣合儀。巧演如流多劫無盡。善觀諸法皆同幻事陽焰夢境水月響聲。亦如空花鏡像光影。又等變化及尋香城。知皆無實唯現似有。心不下劣無畏泰然。一切法門皆能悟入。有情勝解心行所趣。通達無礙而拔濟之。成最上忍善知實性。攝受大願無邊佛土。普于十方無數諸佛。等持正念常能現前。為度有情歷事諸佛。勸請久住轉正法輪。滅諸隨眠見趣纏垢。游戲無量百千等持引發無邊殊勝善法。是諸菩薩摩訶薩眾具如是等無量功德 　　其名曰賢護菩薩。寶性菩薩。導師菩薩。仁授菩薩。星授菩薩。常授菩薩。德藏菩薩。上慧菩薩。寶藏菩薩。勝慧菩薩。增長慧菩薩。不虛見菩薩。善發趣菩薩。善勇猛菩薩。常精進菩薩。常加行菩薩。不舍軛菩薩。日藏菩薩。無比慧菩薩。觀自在菩薩。得大勢菩薩。妙吉祥菩薩。金剛慧菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。慈氏菩薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩皆法王子堪紹尊位而為上首 　　爾時世尊于師子座上。自敷尼師壇結跏趺坐。端身正願住對面念。入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地中是所流故。爾時世尊正知正念。從等持王安庠而起。以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅從兩足下千輻輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指。兩趺兩跟。四踝兩脛。兩腨兩膝。兩髀兩股。腰脇腹背。[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中心上。胸臆德字。兩乳兩腋。兩肩兩膊。兩肘兩臂。兩腕兩手。兩掌十指。項胭頤頷。頰額頭頂。兩眉兩眼。兩耳兩鼻。口四牙四十齒。眉間毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者必得無上正等菩提 　　爾時世尊舉身毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提 　　爾時世尊演身常光照此三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊從其面門出廣長舌相。遍覆三千大千世界熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光。其光雜色。從此雜色一一光中現寶蓮花。其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光花遍三千界。從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花台中皆有化佛。結跏趺坐演妙法音。一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提爾時世尊不起于座。復入師子游戲等持。現神通力。令此三千大千世界六種變動。謂動極動。等極動。踴極踴等極踴。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。又令此界東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。其地清淨光澤細軟。生諸有情利益安樂。時此三千大千世界所有地獄傍生鬼界。及余無暇險惡趣坑一切有情皆離苦難。從此舍命得生人中及六欲天。皆憶宿住歡喜踴躍同詣佛所。以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界。以佛神力六種變動。時彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難從彼舍命。得生人中及六欲天。皆憶宿住歡喜踴躍。各于本界同詣佛所頂禮佛足時此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能視聾者能聽。瘂者能言狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣飢者得食。渴者得飲病者得除愈。丑者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安適。時諸有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如親。離邪語業命修正語業命。離十惡業道修十善業道。離惡尋思修善尋思。離非梵行修正梵行。好淨棄穢樂靜舍諠。身意泰然忽生妙樂。如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前。咸作是思布施調伏。安忍勇進寂靜諦觀。遠離放逸修行梵行。于諸有情慈悲喜舍。不相擾惱豈不善哉 　　爾時世尊在師子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界。並余十方殑伽沙等諸佛國土。蘇迷盧山輪圍山等。及余一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現。如秋滿月暉映眾星。如夏日輪光奪諸色。如四大寶妙高山王。掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。時此三千大千世界。無量無數淨居諸天。下至欲界四大王眾天。及余一切人非人等。皆見如來處師子座。威光顯曜如大金山。歡喜踴躍歎未曾有。各持種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂諸珍。及無量種天青蓮花。天赤蓮花。天白蓮花。天香蓮花。天黃蓮花。天紅蓮花。天金錢樹花。及香葉花。並余無量水陸生花。持詣佛所奉散佛上。以佛神力諸花鬘等。旋轉上踴合成花台。量等三千大千世界。垂天花蓋寶鐸珠幡。綺飾紛綸甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類。虛空皆同金色。十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各見彿正坐其前。咸謂如來獨為說法 　　爾時世尊不起于座。熙怡微笑。從其面門放大光明。遍照三千大千佛土。並余十方殑伽沙等諸佛世界。時此三千大千佛土一切有情。尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺聲聞菩薩眾會圍繞及余一切有情無情品類差別。時彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來應正等覺聲聞菩薩眾會圍繞及余一切有情無情品類差別 　　爾時東方盡殑伽沙等世界最後世界名曰多寶。佛號寶性現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時寶性佛告普光言。從此西方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。普光聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時寶性佛告普光言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花其花千葉眾寶莊嚴。授與普光而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶性如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。普光菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東方諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。普光菩薩前白佛言。世尊。從此東方盡殑伽沙等世界最後世界名曰多寶。佛號寶性。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮華。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時普光及諸眷屬。見此事已歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余東方界皆亦如是 　　爾時南方盡殑伽沙等世界最後世界名離一切憂。佛號無憂德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時無憂德佛告離憂言。從此北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故。現斯瑞。離憂聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時無憂德佛告離憂言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花其華千葉眾寶莊嚴授與離憂而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。無憂德佛致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。離憂菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經南方諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離憂菩薩前白佛言。世尊。從此南方盡殑伽沙等世界最後世界名離一切憂。佛號無憂德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散南方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時離憂及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余南方界皆亦如是 　　爾時西方盡殑伽沙等世界最後世界名近寂靜。佛號寶燄。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時寶焰佛告行慧言。從此東方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故。現斯瑞。行慧聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時寶焰佛告行慧言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與行慧而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶燄如來致問無量。少病少惱起居輕利氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。行慧菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經西方諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。行慧菩薩前白佛言。世尊。從此西方盡殑伽沙等世界最後世界名近寂靜。佛號寶燄。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時行慧及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余西方界皆亦如是 　　爾時北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰最勝。佛號勝帝。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時勝帝佛告勝授言。從此南方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。勝授聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時勝帝佛告勝授言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與勝授而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。勝帝如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。勝授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經北方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。勝授菩薩前白佛言。世尊。從此北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰最勝。佛號勝帝。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散北方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時勝授及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余北方界皆亦如是 　　爾時東北方盡殑伽沙等世界最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時定象勝德佛告離塵勇猛言從此西南方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。離塵勇猛聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時定象勝德佛告離塵勇猛言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花其花千葉眾寶莊嚴。授離塵勇猛而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。定象勝德如來。致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼界。離塵勇猛菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東北方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離塵勇猛菩薩前白佛言。世尊。從此東北方盡殑伽沙等世界最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東北方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時離塵勇猛及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余東北方皆亦如是 　　爾時東南方盡殑伽沙等世界最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花勝德佛告蓮花手言。從此西北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。蓮花手聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時蓮花勝德佛告蓮花手言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花手而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。蓮花勝德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。蓮花手菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東南方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花手菩薩前白佛言。世尊。從此東南方盡殑伽沙等世界最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東南方諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花手及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余東南方皆亦如是 　　爾時西南方盡殑伽沙等世界最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言。從此東北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。日光明聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時日輪遍照勝德佛告日光明言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授日光明而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。日輪遍照勝德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。日光明菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經西南方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。日光明菩薩前白佛言。世尊。從此西南方盡殑伽沙等世界最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西南方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時日光明及諸眷屬。見此事已歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余西南方皆亦如是 　　爾時西北方盡殑伽沙等世界最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時一寶蓋勝佛告寶勝言。從此東南方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。寶勝聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時一寶蓋勝佛告寶勝言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與寶勝而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。一寶蓋勝如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。寶勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經西北方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。寶勝菩薩前白佛言。世尊。從此西北方盡殑伽沙等世界最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西北方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時寶勝及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余西北方皆亦如是 　　爾時下方盡殑伽沙等世界最後世界名曰蓮花。佛號蓮華德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花德佛告蓮花勝言。從此上方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。蓮花勝聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時蓮花德佛告蓮花勝言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花勝而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。蓮花德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。蓮花勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經下方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花勝菩薩前白佛言。世尊。從此下方盡殑伽沙等世界最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散下方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花勝及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余下方界皆亦如是 　　爾時上方盡殑伽沙等世界最後世界名曰歡喜。佛號喜德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時喜德佛告喜授言。從此下方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。喜授聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時喜德佛告喜授言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與喜授而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。喜德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼土。喜授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經上方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。喜授菩薩前白佛言。世尊。從此上方盡殑伽沙等世界最後世界名曰歡喜。佛號喜德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮華。還散上方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中皆有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時喜授及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余上方界皆亦如是。爾時于此三千大千堪忍世界眾寶充滿。諸妙香花遍布其地。寶幢幡蓋處處行列。花樹果樹。香樹鬘樹。衣樹寶樹。諸雜飾樹。周遍莊嚴。甚可愛樂。如眾蓮花世界普花如來淨土。曼殊室利童子善住慧菩薩及余無量大威德菩薩摩訶薩本所居土(梵iti Nidāna?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分歡喜品第二 　　爾時世尊。知諸世界諸有緣眾一切來集。諸天魔梵。若諸沙門。若婆羅門。若健達縛。若阿素洛。若諸龍神。人非人等。若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者。皆來集會。便告具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩。欲于一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。時舍利子。歡喜踴躍即從座起。頂禮雙足偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。欲于一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。諸菩薩摩訶薩。應以無住而為方便安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。應以無舍而為方便圓滿布施波羅蜜多。施者受者及所施物不可得故。應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。應以無取而為方便圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。應以無勤而為方便圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。應以無思而為方便圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。應以無著而為方便圓滿般若波羅蜜多。諸法性相不可得故 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。是三十七菩提分法不可得故。以無所得而為方便。應修習空三摩地無相三摩地無願三摩地。是三等持不可得故。以無所得而為方便。應修習四靜慮四無量四無色定。靜慮無量及無色定不可得故。以無所得而為方便。應修習八解脫八勝處九次第定十遍處。解脫勝處等至遍處不可得故。以無所得而為方便。應修習九想。謂膖脹想。膿爛想。異赤想。青瘀想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。滅壞想。如是諸想不可得故。以無所得而為方便。應修習十隨念。謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。入出息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。是諸隨念不可得故。以無所得而為方便。應修習十想。謂無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世間不可樂想。厭食想。斷想離想。滅想。如是諸想不可得故。以無所得而為方便。應修習十一智。謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗智他心智如說智。如是諸智不可得故。以無所得而為方便。應修習有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。三三摩地不可得故。以無所得而為方便。應修習未知當知根。已知根。具知根。三無漏根不可得故。以無所得而為方便。應修習不淨處觀。遍滿處觀。一切智智。奢摩他。毗缽舍那。四攝事。四勝住。三明。五眼。六神通。六波羅蜜多。七聖財。八大士覺。九有情居智。陀羅尼門。三摩地門。十地。十行。十忍。二十增上意樂。如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好。無忘失法。恆住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。大慈大悲。大喜大舍。及余無量無邊佛法。如是諸法不可得故 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲疾證得一切智智當學般若波羅蜜多。欲疾圓滿一切智道相智一切相智當學般若波羅蜜多。欲疾圓滿一切有情心行相智一切相微妙智當學般若波羅蜜多。欲拔一切煩惱習氣當學般若波羅蜜多。欲入菩薩正性離生當學般若波羅蜜多。欲超聲聞及獨覺地當學般若波羅蜜多。欲住菩薩不退轉地當學般若波羅蜜多。欲得六種殊勝神通當學般若波羅蜜多。欲知一切有情心行所趣差別當學般若波羅蜜多。欲勝一切聲聞獨覺智慧作用當學般若波羅蜜多。欲得一切陀羅尼門三摩地門當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺所有布施當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺所有淨戒當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺定慧解脫解脫智見當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至及余善法當學般若波羅蜜多。欲以一念所修善法超過一切異生聲聞獨覺善法當學般若波羅蜜多。欲行少分布施淨戒安忍精進靜慮般若。為諸有情方便善巧。迴向無上正等菩提。便得無量無邊功德當學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲令所行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離諸障礙速得圓滿當學般若波羅蜜多。欲得生生常見諸佛。恆聞正法得佛覺悟。蒙佛憶念教誡教授當學般若波羅蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴當學般若波羅蜜多。欲得生生常憶宿住終不忘失大菩提心。遠離惡友親近善友。恆修菩薩摩訶薩行當學般若波羅蜜多。欲得生生具大威力摧眾魔怨伏諸外道當學般若波羅蜜多。欲得生生遠離一切煩惱業障。通達諸法心無掛礙當學般若波羅蜜多。欲得生生善心善願善行相續常無懈廢當學般若波羅蜜多。欲生佛家入童真地常不遠離諸佛菩薩當學般若波羅蜜多。欲得生生具諸相好端嚴如佛。一切有情見者歡喜。發起無上正等覺心速能成辦佛地功德當學般若波羅蜜多。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。令諸善根速得圓滿當學般若波羅蜜多。欲滿一切有情所求。飲食衣服床榻臥具病緣醫藥種種花香燈明車乘圓林舍宅財谷珍寶嚴具伎樂及余種種上妙樂具當學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲善安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般若波羅蜜多。欲得發起一念善心所獲功德。乃至無上正等菩提亦不窮盡當學般若波羅蜜多。欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩共所稱讚當學般若波羅蜜多。欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界。供養諸佛利樂有情當學般若波羅蜜多。欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界。讚嘆諸佛教誨有情當學般若波羅蜜多。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學十善業道。受三歸依護持禁戒。修四靜慮及四無量四無色定。獲五神通當學般若波羅蜜多。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。令住大乘修菩薩行不毀余乘當學般若波羅蜜多。欲紹佛種令不斷絕。護菩薩家令不退轉。嚴淨佛土令速成辦當學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲安住內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安住一切法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法盡所有性。如所有性無顛倒無分別當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法。因緣等無間緣所緣緣增上緣性無所有不可得當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如空花如尋香城如變化事唯心所現性相皆空當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地虛空諸山大海江河池沼澗谷陂湖地水火風諸極微量當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲析一毛。以為百分。取一分毛。盡舉三千大千世界大海江河池沼澗谷陂湖中水棄置他方無邊世界。而不損害其中有情當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見火劫起遍燒三千大千世界天地洞然。欲以一氣吹令頓滅當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起三千世界所依風輪飄擊上湧。將吹三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等諸所有物碎如糠[禾*會]。欲以一指障彼風力令息不起當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于三千大千世界一結跏坐充滿虛空當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王輪圍山等諸所有物。擲過他方無量無數無邊世界而不損害其中有情當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食一花一香一幢蓋等。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺及弟子眾無不充足當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類。令住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。或住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提乃至或令入無余依般涅槃界當學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施得大果報。謂如實知如是布施得生剎帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族。如是布施得生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。依此布施。得初靜慮。或第二靜慮。或第三靜慮。或第四靜慮。依此布施。得空無邊處定。或識無邊處定。或無所有處定。或非想非非想處定。依此布施。起四念住。乃至八聖道支。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒安忍精進靜慮般若得大果報亦復如是。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多。如是淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多。如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多。佛言。舍利子。以無所得為方便故。謂菩薩摩訶薩行布施時了達一切。施者受者所施物相不可得故能滿布施波羅蜜多。犯無犯相不可得故能滿淨戒波羅蜜多。動不動相不可得故能滿安忍波羅蜜多。身心勤怠不可得故能滿精進波羅蜜多。有亂無亂不可得故能滿靜慮波羅蜜多。諸法性相不可得故能滿般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩行布施時。方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩行淨戒時。方便善巧能滿六種波羅蜜多。乃至行般若時方便善巧能滿六種波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩欲得過去未來現在諸佛功德當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到一切有為無為法之彼岸當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去未來現在諸法真如法界法性無生實際當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去未來現在生不生際當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞獨覺而為導首當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為親侍者當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為內眷屬當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得大眷屬當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲消一切施主供養當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲摧伏慳貪心。不起犯戒心。除去恚怒心。棄舍懈怠心。靜息散亂心。遠離惡慧心。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安立一切有情。于施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍福業事。有依福業事當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳盡聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切諸佛心心所法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法。乃至無上正等菩提而不斷絕當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去未來現在十方一切諸佛國土當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于過去未來現在十方諸佛所說。契經應頌。授記諷頌。自說因緣。本事本生。方廣希法。譬喻論議。諸聲聞等所未曾聞。皆能受持究竟通利當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于過去未來現在十方諸佛所說法門。既自受持究竟通利。復能為他如實廣說當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于過去未來現在十方諸佛所說法門。自如實行復能勸他如實修行當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于十方殑伽沙等幽闇世界。或世界中間日月所不照處為作光明當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于十方殑伽沙等無量世界其中有情成就邪見。不聞佛名法名僧名。而能開化令起正見聞三寶名。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力。盲者能視。聾者能聽。瘂者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。丑者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安泰。一切有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如親。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力在惡趣者皆生善趣當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力習惡業者皆修善業當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力諸犯戒者皆住戒蘊。未得定者皆住定蘊。有惡慧者皆住慧蘊。無解脫者皆住解脫蘊。無解脫智見者皆住解脫智見蘊。未見諦者得預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。若得無上正等菩提當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀。令諸有情觀之無厭。息一切惡生一切善當學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得如象王視容止肅然為眾說法。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得身語意業。隨智慧行。皆悉清淨。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得足不履地。如四指量自在而行。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天。供養恭敬尊重讚歎。導從圍繞詣菩提樹。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天。于菩提樹下以天衣為座。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得菩提樹下結跏趺坐。以眾妙相所莊嚴手而撫大地。使于地神并諸眷屬俱時踴現。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得坐菩提樹降伏眾魔。證得無上正等菩提。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得成正覺已。行住坐臥隨地方所悉為金剛。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得舍國出家。是日即成無上正覺。還于是日轉妙法輪。即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼。復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫。亦令無量無數有情于無上菩提得不退轉。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得無上菩提。無量無數聲聞菩薩為弟子眾一說法時。令無量無數有情不起于座得阿羅漢果。復令無量無數有情亦不起于座于無上菩提得不退轉。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得壽量無盡無邊光明。相好莊嚴。觀者無厭。雖復行時千葉蓮花每承其足。而令地上現千輻輪。舉步經行大地震動。而不擾惱地居有情。欲回顧時舉身皆轉。足之所履盡金剛際。如車輪量地亦隨轉。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得舉身支節皆放光明遍照十方無邊世界。隨所照處為諸有情作大饒益。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我得無上正等覺時。願所居土無有一切貪欲嗔恚愚癡等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力亟作是思布施調伏。安忍勇進。寂靜諦觀。離諸放逸。修行梵行。慈悲喜舍。不惱有情如余佛土豈不善哉。欲滿斯願當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我得無上正等覺時。化事既周。般涅槃後正法無有滅盡之期。常為有情作大利樂。欲滿斯願當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我得無上正等覺時。願令十方殑伽沙等世界有情聞我名者必得無上正等菩提。欲滿斯願當學般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩若欲成就此等無量無邊功德當學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。既能成辦如是功德。爾時三千大千世界四大天王。皆大歡喜。咸作是念。我等今者當以四缽奉此菩薩。如昔天王奉先佛缽。是時三千大千世界三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天皆大歡喜。咸作是念。我等皆當給侍供養如是菩薩。令阿素洛凶黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果天無繁天無熱天善現天善見天色究竟天。歡喜欣慶。咸作是念。我等當請如是菩薩速證無上正等菩提。轉妙法輪利樂一切。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益六種波羅蜜多時。彼世界諸善男子善女人等。皆大歡喜。咸作是念。我等當為如是菩薩。作父母兄弟妻子眷屬知識朋友。時彼世界四大王眾天乃至色究竟天。歡喜慶幸。咸作是念。我等當設種種方便。令是菩薩離非梵行從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲生于梵天尚能為障。況得無上正等菩提。是故菩薩。斷欲出家修梵行者。能得無上正等菩提非不斷者 　　時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。為決定有父母妻子諸親友耶。佛言。舍利子。或有菩薩具有父母妻子眷屬而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩摩訶薩無有妻子從初發心乃至成佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩摩訶薩。方便善巧示受五欲厭舍出家。方得無上正等菩提。舍利子。譬如幻師。若彼弟子善于幻術幻作五欲。于中自恣共相娛樂。于意云何。是幻所作為有實不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。方便善巧為欲成熟諸有情故化受五欲。然此菩薩摩訶薩于五欲中深生厭患。不為五欲之所染污。以無量門訶毀諸欲。欲為熾然燒身心故。欲為穢惡染自他故。欲為魁膾于去來今常為害故。欲為怨敵長夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如劍刃。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如暗井。菩薩摩訶薩。以如是等無量過門訶毀諸欲。既善了知諸欲過失。寧有真實受諸欲事。但為饒益所化有情。方便善巧示受諸欲(梵iti Ukta?cittotpāda?.) 　　第二分觀照品第三之一 　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩應云何修行般若波羅蜜多。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識自性空。不由空故。受想行識空非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩薩。此但有名謂之為空。此但有名謂之為色受想行識。如是自性無生無滅無染無淨。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多。不見生。不見滅。不見染。不見淨。何以故。但假立客名。分別于法。而起分別。假立客名。隨起言說。如如言說。如是如是。生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于如是等一切不見。由不見故不生執著 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。謂之為我實不可得。如是有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。亦但有名。謂為有情乃至見者。實不可得。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性。舍利子。菩薩摩訶薩。如是修行般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩薩摩訶薩于名所名俱無所得。以不觀見無執著故。舍利子。菩薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多。名為善行般若波羅蜜多。舍利子。假使汝及大目犍連。滿贍部洲如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。于一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故。舍利子。置贍部洲。假使汝及大目犍連。滿四大洲如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。于一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目犍連。滿一三千大千世界如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。于一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目犍連。充滿十方殑伽沙等諸佛世界如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。于一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分觀照品第三之二 　　爾時舍利子白佛言。世尊。若預流一來不還阿羅漢聲聞般若。若獨覺般若。若菩薩摩訶薩般若。若如來應正等覺般若。是諸般若皆無差別不相違背。無生無滅自性皆空。若法無差別不相違無生滅自性空。是法差別既不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩于一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不能及。佛告舍利子。于汝意云何。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。一日所修般若勝事。一切聲聞獨覺般若有是事不。舍利子言。不也世尊。復次舍利子。于汝意云何。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩于一日中所修般若。作是念言。我當修行一切相微妙智一切智道相智一切相智。利益安樂一切有情。彼于一切法。覺一切相已。方便安立一切有情。于無余依般涅槃界。一切聲聞獨覺般若有是事不。舍利子言。不也世尊。復次舍利子。于汝意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當證阿耨多羅三藐三菩提。方便安立一切有情于無余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。復次舍利子。于汝意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界 　　舍利子。譬如螢火無如是念。我光能照遍贍部洲普令大明。如是一切聲聞獨覺無如是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界。舍利子。譬如日輪光明熾盛。照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩。皆作是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界。舍利子。以是當知。一切聲聞獨覺般若比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩于一日中所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一 　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地能淨佛道。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩從初發心修行六種波羅蜜多。住空無相無願之法。即能超過一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地能淨佛道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等地。能與一切聲聞獨覺作真福田。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行六種波羅蜜多。住空無相無願之法。乃至坐于妙菩提座。常與一切聲聞獨覺作真福田。何以故。以依菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。所謂一切十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。六波羅蜜多十八空等。及佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故。世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果天無想有情天無繁天無熱天善現天善見天色究竟天。空無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非想處天。復由菩薩諸善法故。便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺出現世間。時舍利子復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩為復須報施主恩不。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何。已甚報故。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩為大施主。施諸有情多善法故。謂施有情十善業道。五近事戒八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。六波羅蜜多十八空等。及佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。施諸有情如是等類無量無數無邊善法。故說菩薩為大施主。由斯已報諸施主恩。真淨福田生無量福 　　爾時舍利子白佛言。世尊。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與何法相應故應言與般若波羅蜜多相應。佛言舍利子修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與色處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼界色界眼識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與耳界聲界耳識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與鼻界香界鼻識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與舌界味界舌識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與身界觸界身識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與意界法界意識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與苦聖諦空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無明空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與有為無為法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與本性空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是七空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是七空相應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見色若生法若滅法。不見受想行識若生法若滅法。不見色若染法若淨法。不見受想行識若染法若淨法。不見色與受合不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。何以故。無有少法與法合者。以本性空故。舍利子。諸色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識。何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去非未來非現在。如是空中無色無受想行識。無眼處無耳鼻舌身意處。無色處無聲香味觸法處。無眼界色界眼識界。無耳界聲界耳識界。無鼻界香界鼻識界。無舌界味界舌識界。無身界觸界身識界。無意界法界意識界。無無明亦無無明滅。乃至無老死愁歎苦憂惱。亦無老死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦無集滅道聖諦。無得無現觀。無預流無預流果。無一來無一來果。無不還無不還果。無阿羅漢無阿羅漢果。無獨覺無獨覺菩提。無菩薩無菩薩行。無正等覺無正等覺菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見布施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。不見色處若相應若不相應。不見聲香味觸法處若相應若不相應。不見眼界色界眼識界若相應若不相應。不見耳界聲界耳識界若相應若不相應。不見鼻界香界鼻識界若相應若不相應。不見舌界味界舌識界若相應若不相應。不見身界觸界身識界若相應若不相應。不見意界法界意識界若相應若不相應。不見四念住若相應若不相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見佛十力若相應若不相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相應若不相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀空與空相應。不觀無相與無相相應。不觀無願與無願相應。何以故。空無相無願皆無相應不相應故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。入一切法自相空已。不觀色若合若散。不觀受想行識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀受想行識與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故。不見現在故。不觀受想行識與現在若合若散。何以故。不見現在故。不觀前際與後際若合若散。不觀前際與現在若合若散。不觀後際與前際若合若散。不觀後際與現在若合若散。不觀現在與前際若合若散。不觀現在與後際若合若散。不觀前際與後際現在若合若散。不觀後際與前際現在若合若散。不觀現在與前際後際若合若散。不觀前際後際現在若合若散。何以故。三世空故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀一切智與過去若合若散。何以故。尚不見過去。況觀一切智與過去若合若散。不觀一切智與未來若合若散。何以故。尚不見未來。況觀一切智與未來若合若散。不觀一切智與現在若合若散。何以故。尚不見現在。況觀一切智與現在若合若散。不觀一切智與色若合若散。何以故。尚不見色。況觀一切智與色若合若散。不觀一切智與受想行識若合若散。何以故。尚不見受想行識。況觀一切智與受想行識若合若散。不觀一切智與眼處若合若散。何以故。尚不見眼處。況觀一切智與眼處若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。不觀一切智與色處若合若散。何以故。尚不見色處。況觀一切智與色處若合若散。不觀一切智與聲香味觸法處若合若散。何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處若合若散。不觀一切智與眼界色界眼識界若合若散。何以故。尚不見眼界色界眼識界。況觀一切智與眼界色界眼識界若合若散。不觀一切智與耳界聲界耳識界若合若散。何以故。尚不見耳界聲界耳識界。況觀一切智與耳界聲界耳識界若合若散。不觀一切智與鼻界香界鼻識界若合若散。何以故。尚不見鼻界香界鼻識界。況觀一切智與鼻界香界鼻識界若合若散。不觀一切智與舌界味界舌識界若合若散。何以故。尚不見舌界味界舌識界。況觀一切智與舌界味界舌識界若合若散。不觀一切智與身界觸界身識界若合若散。何以故。尚不見身界觸界身識界。況觀一切智與身界觸界身識界若合若散。不觀一切智與意界法界意識界若合若散。何以故。尚不見意界法界意識界。況觀一切智與意界法界意識界若合若散。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。不觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見淨戒波羅蜜多。況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見安忍波羅蜜多。況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見精進波羅蜜多。況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見靜慮波羅蜜多。況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見般若波羅蜜多。況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。不觀一切智與四念住若合若散。何以故。尚不見四念住。況觀一切智與四念住若合若散。不觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若合若散。何以故。尚不見四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散。不觀一切智與佛十力若合若散。何以故。尚不見佛十力。況觀一切智與佛十力若合若散。不觀一切智與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若合若散。何以故。尚不見四無所畏乃至一切相智。況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀一切智與佛若合若散。亦不觀佛與一切智若合若散。何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散。亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不著色有性。不著色無性。不著受想行識有性。不著受想行識無性。不著色常。不著色無常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。不著色有相。不著受想行識無相。不著受想行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念我行般若波羅蜜多。不作是念我不行般若波羅蜜多。不作是念我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是念我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為入正性離生故修行般若波羅蜜多。不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。不為四念住故修行般若波羅蜜多。不為四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故修行般若波羅蜜多。不為佛十力故修行般若波羅蜜多。不為四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故修行般若波羅蜜多。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故修行般若波羅蜜多。不為真如故修行般若波羅蜜多。不為法界故修行般若波羅蜜多。不為法性故修行般若波羅蜜多。不為實際故修行般若波羅蜜多。不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見諸法性差別故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不為神境智證通故修行般若波羅蜜多。不為天耳他心宿住隨念天眼漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩及諸如來六神通事。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我以神境智證通。遍到十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎爾所世界諸佛如來。不作是念。我以天耳智證通。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。不作是念。我以他心智證通。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。不作是念。我以天眼智證通。遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以漏盡智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。如是與般若波羅蜜多相應時。則能安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界。一切惡魔不得其便。世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天。皆共擁衛如是菩薩。諸有所為令無障礙。身心痛惱咸得痊除。設有罪業于當來世應招苦報轉現輕受。何以故。以是菩薩于一切有情慈悲普遍故。舍利子。當知如是菩薩摩訶薩。少用加行便能引發一切陀羅尼門一切三摩地門皆現在前。隨所生處常得奉事諸佛世尊。乃至證得無上菩提。于其中間常不離佛。舍利子當知。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。得如是等無量無數不可思議殊勝功德 　　復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。有法與法若相應若不相應若等若不等。何以故。是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應若等若不等。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我于法界若速現等覺。若不速現等覺。何以故。無有少法能于法界現等覺故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見少法離法界者。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。法界能為諸法因緣。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法。相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。此法能證法界若不能證。何以故。是菩薩摩訶薩尚不見少法。何況有法能證法界及以不證。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見法界與空相應。亦不見空與法界相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見色與空相應。亦不見空與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相應。亦不見空與聲香味觸法處相應。不見眼界色界眼識界與空相應。亦不見空與眼界色界眼識界相應。不見耳界聲界耳識界與空相應。亦不見空與耳界聲界耳識界相應。不見鼻界香界鼻識界與空相應。亦不見空與鼻界香界鼻識界相應。不見舌界味界舌識界與空相應。亦不見空與舌界味界舌識界相應。不見身界觸界身識界與空相應。亦不見空與身界觸界身識界相應。不見意界法界意識界與空相應。亦不見空與意界法界意識界相應。不見苦聖諦與空相應。亦不見空與苦聖諦相應。不見集滅道聖諦與空相應。亦不見空與集滅道聖諦相應。不見無明與空相應。亦不見空與無明相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱與空相應。亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應。不見四念住與空相應。亦不見空與四念住相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支與空相應。亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。不見佛十力與空相應。亦不見空與佛十力相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智與空相應。亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應 　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。若能如是相應。是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩。由與如是空相應故。不墮聲聞獨覺等地。嚴淨佛土成熟有情速證無上正等菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中。與般若波羅蜜多相應。為最第一最尊最勝最上最妙最高最極無上無上上無等無等等。何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應。即是空相應。無相相應。無願相應故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受記作佛。若近受記。舍利子。是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我得受記定當作佛若近受記。不作是念。我能嚴淨佛土成熟有情。亦不作是念。我當得阿耨多羅三藐三菩提。轉妙法輪饒益一切。何以故。是菩薩摩訶薩不見有法離于法界。不見有法修行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法當得無上正等菩提。不見有法嚴淨佛土。不見有法成熟有情。何以故。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不起我想有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者想故。所以者何。我有情等畢竟不生亦復不滅。彼既畢竟不生不滅。云何當能修行般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多。不見有情滅故修行般若波羅蜜多。達有情空故修行般若波羅蜜多。達有情非我故修行般若波羅蜜多。達有情不可得故修行般若波羅蜜多。達有情遠離故修行般若波羅蜜多。達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多 　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。諸相應中與空相應最為第一。與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是相應。普能引發如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不起慳貪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散亂心。不起惡慧心 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分觀照品第三之三 　　爾時舍利子白佛言。世尊。與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩。從何處沒來生此間。從此間沒當生何處。佛告舍利子。與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩。有從余佛土沒來生此間。有從睹史多天沒來生此間。有從人中沒還生此間。舍利子。若從余佛土沒來生此者。是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故轉生便得深妙法門速現在前。從此已後恆與般若波羅蜜多疾得相應。在所生處常值諸佛。供養恭敬尊重讚歎。能令般若波羅蜜多漸得增長。若從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩即為一生所系。于六波羅蜜多常不忘失。一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。若從人中沒還生此者。是菩薩摩訶薩除不退轉。其根昧鈍不能疾與般若波羅蜜多相應。一切陀羅尼門三摩地門皆未自在。舍利子。汝所問與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩。從此間沒當生何處者。是菩薩摩訶薩從此沒已生余佛土。從一佛國至一佛國。在在生處常得值遇諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎。乃至無上正等菩提 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩無方便善巧故入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天。隨彼壽盡來生人中。值遇諸佛供養恭敬尊重讚歎。雖行六種波羅蜜多。而根昧鈍不甚明利。舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第四靜慮。亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故舍諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利。舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處無所有處非想非非想處定。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。但生有佛世界值遇諸佛。供養恭敬尊重讚歎。常與般若波羅蜜多相應。當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定得無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界若剎帝利大族若婆羅門大族若長者大族若居士大族。為欲成熟諸有情故。不為貪染後有故生 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。或生四大王眾天或生三十三天或生夜摩天或生睹史多天或生樂變化天或生他化自在天。為欲成熟諸有情故。及為嚴淨諸佛土故。常值諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故入初靜慮。于此處沒生梵世中作大梵王。威德熾盛勝余梵眾多百千倍。從自天處游諸佛土。從一佛國至一佛國。其中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者。勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提未轉法輪者。請轉法輪為欲利樂諸有情故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。修四念住乃至八聖道支。于空解脫門無相解脫門無願解脫門自在現前。不隨靜慮無量無色勢力而生。是菩薩摩訶薩一生所系。現前承事親近供養現在如來應正等覺。于是佛所勤修梵行。從此間沒生睹史多天。盡彼壽量諸根無缺具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾。圍繞導從游戲神通來生人中。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩具六神通。不生欲界。不生色界。不生無色界。游諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修菩薩行至得無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩。具六神通游戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺之名。唯有一乘真淨行者。是菩薩摩訶薩于諸佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修行般若波羅蜜多漸次增長。嚴淨佛土成熟有情。舍利子。復有菩薩摩訶薩。具六神通游戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩于諸佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修行般若波羅蜜多漸次增長。嚴淨佛土成熟有情。舍利子。復有菩薩摩訶薩。具六神通游諸世界。有諸世界無三寶名。是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛法僧寶。令諸有情深生淨信。由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩。于此命終。生有佛界修菩薩行。至得無上正等菩提 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩。從初發心勇猛精進。得初靜慮乃至第四靜慮。得慈無量乃至舍無量。得空無邊處定乃至非想非非想處定。修四念住乃至八聖道支。修佛十力乃至一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界。不生色界。不生無色界。常生能益有情之處。利益安樂一切有情舍利子。復有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多。初發心已便入菩薩正性離生。乃至證得不退轉地。舍利子。復有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多。初發心已便能展轉。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。于無余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法。若住一劫若一劫余。利樂無邊諸有情類。舍利子。復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多。初發心已便能與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。前後圍繞游諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得四靜慮四無量四無色定。于中游戲先入初靜慮。從初靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入空無邊處。從空無邊處起入滅盡定。從滅盡定起入識無邊處。從識無邊處起入滅盡定。從滅盡定起入無所有處。從無所有處起入滅盡定。從滅盡定起入非想非非想處。從非想非非想處起入滅盡定。從滅盡定起入初靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧于諸勝定。順逆往還次第超越游戲自在。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖已得四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。已修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。而不取預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧故。令諸有情起四念住乃至八聖道支。使得預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提。或令有情修佛十力乃至一切相智。使得無上正等菩提。舍利子。此諸聲聞獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。當知是菩薩摩訶薩住不退轉地。與般若波羅蜜多相應能為斯事舍利子。復有菩薩摩訶薩。住六波羅蜜多。淨史多天宮。當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定當作佛。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜慮四無量四無色定。已得四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。已修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。心趣菩提常無懈廢。而于聖諦現未通達。舍利子。當知是菩薩摩訶薩一生所系。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多游諸世界。從一佛國至一佛國。嚴淨佛土安立有情于無上覺。舍利子。是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫。乃證無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無義語。身意不起引無義業。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。從一佛國至一佛國。斷諸有情三惡趣道 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多。常以布施波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。惠諸有情一切樂具常無懈息。須食與食須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。華香瓔珞房舍臥具床榻燈明財谷珍寶隨其所須。資生之物皆悉給施。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以淨戒波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具身語意殊勝律儀。勸諸有情亦令修習如是律儀令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以安忍波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。遠離一切忿恚等心。勸諸有情亦令修習如是安忍令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以精進波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具足修行一切善法。勸諸有情亦令修習如是精進令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以靜慮波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具修一切勝奢摩他。勸諸有情亦令修習如是勝定令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以般若波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具修一切毗缽舍那。勸諸有情亦令修習如是勝慧令速圓滿舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。化身如佛遍入地獄傍生鬼界若人若天。隨其類音為說正法。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住六種波羅蜜多。化身如佛遍到十方殑伽沙等諸佛世界。為諸有情宣說正法嚴淨佛土。于諸佛所聽聞正法。供養恭敬尊重讚歎。周覽十方最勝佛土微妙淨相。而便自起最極莊嚴清淨佛土。于中安處一生所系諸大菩薩。教令速證無上菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。成就大士三十二相。諸根猛利清淨端嚴。眾生見者無不愛敬。因斯勸導應其根欲。令漸證得三乘涅槃。如是舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應學清淨身語意業。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。雖得諸根明利而不自重輕他。舍利子。復有菩薩摩訶薩。從初發心恒住施戒波羅蜜多。乃至未得不退轉地。于一切時不墮惡趣。舍利子。復有菩薩摩訶薩。從初發心乃至未得不退轉地。常不舍離十善業道。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。作轉輪王成就七寶。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以財寶濟諸貧乏。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。無量百千世作轉輪聖王。值遇無量百千諸佛。供養恭敬尊重讚歎舍施內外不以為難。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住六種波羅蜜多。常為邪見盲冥有情作法照明。亦持此明常以自照。乃至無上正等菩提。此法照明曾不舍離。是菩薩摩訶薩由是因緣。于諸佛法常得現起。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于身語意三有罪業無容暫起 　　時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩有罪身語意業。佛言舍利子。若菩薩摩訶薩作是念。此是身我。由此故而起身業。此是語我。由此故而起語業。此是意我。由此故而起意業。舍利子。是名菩薩摩訶薩有罪身語意業。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身業。不得語及語業。不得意及意業。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得身語意及身語意業者。便起慳貪心犯戒心忿恚心懈怠心散亂心惡慧心。若起此心不名菩薩摩訶薩。是故修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。生此念者無有是處。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能淨身語意三種粗重。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩能淨身語意三種粗重。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身粗重。不得語及語粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能淨身語意三種粗重。又舍利子。若菩薩摩訶薩從初發心。恆具受持十善業道。不起聲聞及獨覺心。常于有情起大悲心。舍利子。我亦說是菩薩摩訶薩能淨身語意三種粗重 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多淨菩提道。時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩菩提道。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不得一切身語意業及三粗重。不得布施波羅蜜多。不得淨戒波羅蜜多。不得安忍波羅蜜多。不得精進波羅蜜多。不得靜慮波羅蜜多。不得般若波羅蜜多。不得聲聞乘。不得獨覺乘。不得菩薩正等覺乘。舍利子。是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。時舍利子白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。不著色蘊。不著受想行識蘊。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界色界眼識界。不著耳界聲界耳識界。不著鼻界香界鼻識界。不著舌界味界舌識界。不著身界觸界身識界。不著意界法界意識界。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著四念住。不著四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不著布施波羅蜜多。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不著佛十力。不著四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不著預流果。不著一來不還阿羅漢果。不著獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提。舍利子。由是因緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。增長熾盛趣菩提道無能制者。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智智。成勝智故常不墜墮諸險惡趣。不受下賤人天之身。永不貧窮。所受身形諸根具足容顏端正。為諸天人阿素洛等之所敬愛。時舍利子白佛言。世尊。何等名為菩薩摩訶薩所成勝智。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。盡見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。儘聞彼佛所說正法。盡見彼會一切聲聞菩薩僧等。亦見彼土莊嚴之相。諸菩薩摩訶薩由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起聲聞僧想。不起菩薩僧想。不起獨覺想。不起我想。不起非我想。不起佛土莊嚴之想。諸菩薩摩訶薩由成此智。雖行布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多。雖行淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多。雖行安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多。雖行精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多。雖行靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多。雖行般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多。雖行四念住而不得四念住。乃至雖行八聖道支而不得八聖道支。雖行佛十力而不得佛十力。乃至雖行一切相智而不得一切相智。舍利子。是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智。速能圓滿一切佛法。雖知一切法而不得一切法以自性空故 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清淨肉眼。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見四百五百六百乃至千踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲。有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲。有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲。有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲。有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界。有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界。有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清淨天眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩天眼。見一切四大王眾天天眼所見。見一切三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天天眼所見。見一切梵眾天天眼所見。乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子。有菩薩摩訶薩天眼所見。一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子。諸菩薩摩訶薩天眼。能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子是名菩薩摩訶薩清淨天眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清淨慧眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩慧眼。不見有法若有為若無為。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有罪若無罪。若雜染若清淨。若有色若無色。若有對若無對。若過去若未來若現在。若欲界系。若色界系。若無色界系。若善若不善若無記。若見所斷。若修所斷。若非所斷。若學若無學。若非學非無學。乃至一切法若自性若差別。舍利子。是菩薩摩訶薩慧眼。不見有法是可見是可聞是可覺是可識。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清淨法眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知補特伽羅種種差別。此隨信行。此隨法行。此無相行。此住空。此住無相。此住無願。此由空解脫門。起五根。由五根。起無間定。由無間定。起解脫知見。由解脫知見。永斷三結。所謂薩迦耶見。戒禁取疑。永斷此三結故得預流果。此由修道薄欲貪嗔恚得一來果。此復由上品修道永斷欲貪嗔恚得不還果。此復由增上品修道永斷五順上分結。所謂色貪。無色貪。無明。慢。掉舉。永斷此五順上分結故得阿羅漢果。此由無相解脫門起五根。由五根起無間定。乃至永斷五順上分結得阿羅漢果。此由無願解脫門起五根。由五根起無間定。乃至永斷五順上分結得阿羅漢果。由二由三亦復如是。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨法眼。復次舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知所有集法皆是滅法。由知此故便得五根。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨法眼。復次舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知此菩薩摩訶薩最初發心。修行布施波羅蜜多。乃至修行般若波羅蜜多。成就信根精進根。方便善巧。故意受身。增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族。或生四大王眾天。乃至或生他化自在天。住于彼處成就有情。隨諸有情心所愛樂。給施種種上妙樂具嚴淨佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。不墮聲聞獨覺等地。乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨法眼。復次舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知此菩薩摩訶薩于無上正等菩提已得受記。此菩薩摩訶薩于無上正等菩提未得受記。此菩薩摩訶薩于無上正等菩提已得不退。此菩薩摩訶薩于無上正等菩提未得不退。此菩薩摩訶薩已到不退轉地。此菩薩摩訶薩未到不退轉地。此菩薩摩訶薩已圓滿神通。此菩薩摩訶薩未圓滿神通。此菩薩摩訶薩神通已圓滿故能往十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。此菩薩摩訶薩神通未圓滿故。不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養。恭敬尊重讚歎諸佛世尊。此菩薩摩訶薩已得神通。此菩薩摩訶薩未得神通。此菩薩摩訶薩已得無生法忍。此菩薩摩訶薩未得無生法忍。此菩薩摩訶薩已得勝根。此菩薩摩訶薩未得勝根。此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土。此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土。此菩薩摩訶薩已成熟有情。此菩薩摩訶薩未成熟有情。此菩薩摩訶薩已得大願。此菩薩摩訶薩未得大願。此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽。此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽。此菩薩摩訶薩已親近諸佛。此菩薩摩訶薩未親近諸佛。此菩薩摩訶薩壽命無量。此菩薩摩訶薩壽命有量。此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量。此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量。此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧。此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧。此菩薩摩訶薩專修利他行。此菩薩摩訶薩兼修自利行。此菩薩摩訶薩有難行苦行。此菩薩摩訶薩無難行苦行。此菩薩摩訶薩為一生所系。此菩薩摩訶薩為多生所系。此菩薩摩訶薩已住最後有。此菩薩摩訶薩未住最後有。此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩有魔來試。此菩薩摩訶薩無魔來試。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨法眼時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清淨佛眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩菩提心無間。入金剛喻定得一切相智。成就佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。無障無礙解脫佛眼。菩薩摩訶薩由此佛眼。超過一切聲聞獨覺智慧境界。無所不見。無所不聞。無所不覺。無所不識。于一切法見一切相。舍利子。是名菩薩摩訶薩清淨佛眼 　　舍利子。菩薩摩訶薩證阿耨多羅三藐三菩提時。乃得如是清淨佛眼。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼。當勤修習六到彼岸。所以者何。此六到彼岸總攝一切善法。謂一切聲聞善法。獨覺善法。菩薩善法。如來善法。舍利子。有問如來應正等覺以實而言。何法能攝一切善法。佛正答言。所謂般若波羅蜜多。何以故。此般若波羅蜜多是一切善法之母。能生五波羅蜜多及五眼等諸功德故。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得清淨五眼。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。當學如是清淨五眼。舍利子。若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼。定得阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能引發六神通波羅蜜多。所謂神境智證通。天耳智證通。他心智證通。宿住隨念智證通。天眼智證通。漏盡智證通波羅蜜多。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩神境智證通。能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物。變一為多變多為一。或隱或顯迅速無礙。山崖牆壁直過如空。陵虛往來猶如飛鳥。地中出沒如出沒水。水上經行如經行地。身出煙焰如燎高原。體注眾流如銷雪嶺。日月神德威勢難當。以手抆摩光明隱蔽。乃至淨居轉身自在。如斯神變其數無邊。舍利子。此菩薩摩訶薩雖有如是神境智用。而于其中不自高舉。不著神境智證通性。不著神境智證通事。不著能得如是神境智證通者。于著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發神境智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通。最勝清淨過人天耳。能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。諸佛聲。訶毀生死聲。讚嘆涅槃聲。棄背有為聲。趣向菩提聲。厭惡有漏聲。欣樂無漏聲。稱揚三寶聲。制伏邪道聲。論議決擇聲。諷誦經典聲。勸斷惡法聲。令修善法聲。拔濟苦難聲。慶慰歡樂聲。如是等聲若大若小。悉能遍聞無障無礙。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用。而于其中不自高舉。不著天耳智證通性。不著天耳智證通事。不著能得如是天耳智證通者。于著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天耳智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發他心智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩他心智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心心所法。所謂遍知他有情類。若有貪心如實知有貪心。若離貪心如實知離貪心。若有嗔心如實知有嗔心。若離嗔心如實知離嗔心。若有癡心如實知有癡心。若離癡心如實知離癡心。若有愛心如實知有愛心。若離愛心如實知離愛心。若有取心如實知有取心。若離取心如實知離取心。若聚心如實知聚心。若散心如實知散心。若小心如實知小心。若大心如實知大心。若舉心如實知舉心。若下心如實知下心。若寂靜心如實知寂靜心。若不寂靜心如實知不寂靜心。若掉心如實知掉心。若不掉心如實知不掉心。若定心如實知定心。若不定心如實知不定心。若解脫心如實知解脫心。若不解脫心如實知不解脫心。若有漏心如實知有漏心若無漏心如實知無漏心。若有釁心如實知有釁心。若無釁心如實知無釁心。若有上心如實知有上心。若無上心如實知無上心。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用。而于其中不自高舉。不著他心智證通性。不著他心智證通事。不著能得如是他心智證通者。于著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發他心智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分觀照品第三之四 　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通。能如實念十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念。若自若他。一心十心百心千心多百千心頃諸宿住事。或復隨念一日十日百日千日多百千日諸宿住事。或復隨念一月十月百月千月多百千月諸宿住事。或復隨念一年十年百年千年多百千年諸宿住事。或復隨念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至無量無數百千俱胝那庾多劫諸宿住事。或復隨念前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽限。如是長壽。如是受樂。如是受苦。從彼處沒來生此間。從此間沒往生彼處。如是狀貌。如是言說。若略若廣。若自若他諸宿住事。皆能隨念。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用。而于其中不自高舉。不著宿住隨念智證通性。不著宿住隨念智證通事。不著能得宿住隨念智證通者。于著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發宿住智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通 　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通。最勝清淨過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。所謂普見諸有情類死時生時。妙色粗色。善趣惡趣。若勝若劣。諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別。如是有情成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地下賤悖惡有情類中受諸苦惱。如是有情成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終當升善趣或生天上或生人中受諸快樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用。而于其中不自高舉。不著天眼智證通性。不著天眼智證通事。不著能得如是天眼智證通者。于著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天眼智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通 　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定。斷諸障習方得圓滿。得不退轉菩薩地時。于一切漏亦名為盡。畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞獨覺之地。唯趣無上正等菩提。不復希求余義利故。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是漏盡智用。而于其中不自高舉。不著漏盡智證通性。不著漏盡智證通事。不著能得如是漏盡智證通者。于著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發漏盡智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能圓滿清淨六神通波羅蜜多。由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故。便證無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。還住般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起智慧愚癡心故 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠智慧愚癡心故 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚精進懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故 　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚精進懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故 　　如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住六種波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。以畢竟空無惠舍慳吝故。無持戒犯戒故。無慈悲忿恚故。無勤勇懈怠故。無寂靜散亂故。無智慧愚癡故。不著惠舍。不著慳吝。不著持戒。不著犯戒。不著慈悲。不著忿恚。不著勤勇。不著懈怠。不著寂靜。不著散亂。不著智慧。不著愚癡。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時不著惠舍慳吝者。不著持戒犯戒者。不著慈悲忿恚者。不著勤勇懈怠者。不著寂靜散亂者。不著智慧愚癡者。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時于著不著皆無所著。何以故。以一切法畢竟空故。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時不著毀罵。不著讚嘆。不著損害。不著饒益。不著輕慢。不著恭敬。何以故。畢竟空中無有毀罵讚嘆法故。無有損害饒益法故。無有輕慢恭敬法故。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時不著毀罵讚嘆者。不著損害饒益者。不著輕慢恭敬者。何以故。畢竟空中無有毀罵讚嘆者故。無有損害饒益者故。無有輕慢恭敬者故。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時于著不著皆無所著。何以故。甚深般若波羅蜜多永絕一切著不著故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所獲功德最上最妙。一切聲聞及諸獨覺皆所無有。舍利子。此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已。復能以四攝事成熟一切有情嚴淨佛土。便得嚴淨一切智一切相智道。速能證得一切智智。復次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。于一切有情起平等心。起平等心已于一切有情起利益安樂心。起利益安樂心已于一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情于一切法平等性中。舍利子。是菩薩摩訶薩于現法中得十方諸佛之所護念。亦得一切菩薩摩訶薩聲聞獨覺之所敬愛。舍利子。是菩薩摩訶薩隨所生處。眼終不見不可意色。耳終不聞不可意聲。鼻終不嗅不可意香。舌終不嘗不可意味。身終不覺不可意觸意終不取不可意法。舍利子。是菩薩摩訶薩于阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利時。眾中有三百苾芻。即從座起以所著衣持用奉佛。皆發無上正等覺心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。尊者阿難從座而起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何緣現此微笑。大聖現笑必有因緣。請垂矜愍唯願為說。佛告阿難。是從座起三百苾芻。從此已後六十一劫星喻劫中。當得作佛皆同一號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。是諸苾芻舍此身已。當生東方不動佛國。于彼佛所修菩薩行。復有六萬天子聞佛所說。皆發無上正等覺心。世尊記彼當于彌勒如來法中淨信出家專修梵行。彌勒如來為其授記。當得無上正等菩提爾時此間一切眾會。以佛神力得見十方各千佛土及諸世尊。並彼眾會彼諸佛土清淨莊嚴微妙殊特。當于爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。時此眾會一萬有情各發願言。以我所修諸純淨業。願當往生彼彼佛土。爾時世尊知其心願即復微笑。面門又出種種色光。尊者阿難復從座起恭敬問佛微笑因緣。佛告阿難。汝今見此萬有情不。阿難白言。唯然已見。佛言。阿難。此萬有情從此壽盡。隨彼願力于萬佛土各得往生。乃至無上正等菩提。在所生處常不離佛。供養恭敬尊重讚歎。修習六種波羅蜜多。得圓滿已俱時成佛。皆同一號。謂莊嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵 　　第二分無等等品第四 　　爾時尊者舍利子。尊者大目連。尊者善現。尊者大飲光。尊者滿慈子。如是等眾望所識。諸大苾芻苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦鄔波斯迦。皆從座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無等等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。如虛空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無待對波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。自相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。共相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。一切法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無滅空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無性有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。奢摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。成就一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。不可屈伏波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。能破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能行無等等施。能滿無等等施。能具無等等布施波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能持無等等戒。能滿無等等戒。能具無等等淨戒波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能修無等等忍。能滿無等等忍。能具無等等安忍波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能發無等等勤。能滿無等等勤。能具無等等精進波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能起無等等定。能滿無等等定。能具無等等靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能習無等等慧。能滿無等等慧。能具無等等般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。于余種種殊勝功德。隨其所應亦復如是 　　世尊。世尊。亦由修行般若波羅蜜多。能修能住能滿能具勝功德故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。過去未來現在諸佛亦復如是。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者。當習般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎。爾時佛告諸大弟子及菩薩摩訶薩等言。如是如是。如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎。何以故。由此菩薩摩訶薩故世間便有人天出現。所謂剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。出現世間。由此菩薩摩訶薩故世間便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出現。由此菩薩摩訶薩故世間便有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服臥具房舍燈明末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚金銀等寶出現世間。以要言之一切世間人樂天樂及出世樂。無不皆由如是菩薩摩訶薩。有所以者何。此菩薩摩訶薩自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精進已教他精進。自修定已教他修定。自習慧已教他習慧。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆獲如是利益安樂 　　第二分舌根相品第五 　　爾時世尊現舌根相。量等三千大千世界。從此舌相復出無數種種色光。遍照十方殑伽沙等諸佛世界。爾時東方殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數菩薩摩訶薩。見此大光心懷猶豫。各各往詣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是誰威力復以何緣。有此大光照諸佛土。時彼彼佛各各報言。于此西方有佛世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。現舌根相量等三千大千世界。從彼舌相復出無數種種色光。遍照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時彼彼界無量無數菩薩摩訶薩。聞是事已歡喜踴躍歎未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊哀愍聽許。時彼彼佛各各報言。今正是時隨汝意往。時諸菩薩摩訶薩眾既蒙聽許。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋衣服瓔珞香鬘珍寶金銀等花奏擊種種上妙音樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝。頂禮雙足退坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復如是 　　爾時四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。各持無量種種香鬘。所謂澤香末香燒香樹香葉香諸雜和香。悅意花鬘生類花鬘龍錢花鬘並無量種雜類花鬘。及持無量上妙天花嗢缽羅花鉢特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余無量天妙香花來詣佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝。頂禮雙足卻住一面 　　爾時十方諸來菩薩摩訶薩眾。及余無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞珍寶香花及諸音樂。以佛神力上踴空中。合成台蓋量等三千大千世界。台頂四角各有寶幢。台蓋寶幢皆垂瓔珞勝幡妙彩珍異花鬘種種莊嚴甚可愛樂 　　爾時會中有百千俱胝那庾多眾。皆從座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未來願當作佛。相好威德如今世尊。國土莊嚴聲聞菩薩人天眾會所轉法輪皆如今佛。爾時世尊知其心願已于諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作無為。即便微笑面門復出種種色光。時阿難陀即從座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。佛告阿難。是從座起百千俱胝那庾多眾。已于諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作無為。彼于當來經六十八俱胝大劫勤修菩薩行。妙法花劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵(梵iti ?a?abhij?āvavāda?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分善現品第六之一 　　爾時佛告尊者善現。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。時諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞諸天人等咸作是念。尊者善現。為自辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。為當承佛威神力耶。尊者善現。知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞諸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。諸佛弟子凡有所說。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如來為他宣說法要。與諸法性常不相違。諸佛弟子依所說法。精勤修學證法實性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。非自辯才能為斯事。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺境故 　　爾時尊者善現白佛言。世尊。如佛所說諸菩薩摩訶薩。此中何法名為菩薩摩訶薩。世尊。我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。亦都不見有一法可名般若波羅蜜多。如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。佛告善現。菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善現。此之三名不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間不可得故。善現當知。如世間我唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂之為我。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者亦唯有假名。如是名假不生不滅唯假施設。謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間不可得故。復次善現。如內諸色唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂之為色。如是受想行識亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為受想行識。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間不可得故 　　復次善現。譬如眼處唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為眼處。如是耳鼻舌身意處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為耳鼻舌身意處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故 　　復次善現。譬如色處唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為色處。如是聲香味觸法處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為聲香味觸法處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。復次善現。譬如眼界色界眼識界唯是假法。如是假法不生不滅。唯假施設謂為眼界色界眼識界。如是耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為耳界聲界耳識界乃至意界法界意識界。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。復次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊[月*坒]膝腨脛足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為內身頭頸等物。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉及花果等唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為外事草木根等。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。復次善現。譬如過去未來諸佛唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。復次善現。譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變化唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法名假法假及方便假應正修學。所以者何。善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色名若常若無常。不應觀受想行識名若常若無常。不應觀色名若樂若苦。不應觀受想行識名若樂若苦。不應觀色名若我若無我。不應觀受想行識名若我若無我。不應觀色名若淨若不淨。不應觀受想行識名若淨若不淨。不應觀色名若空若不空。不應觀受想行識名若空若不空。不應觀色名若有相若無相。不應觀受想行識名若有相若無相。不應觀色名若有願若無願。不應觀受想行識名若有願若無願。不應觀色名若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識名若寂靜若不寂靜。不應觀色名若遠離若不遠離。不應觀受想行識名若遠離若不遠離。不應觀色名若雜染若清淨。不應觀受想行識名若雜染若清淨。不應觀色名若生若滅。不應觀受想行識名若生若滅 　　復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處名若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處名若常若無常。不應觀眼處名若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處名若樂若苦。不應觀眼處名若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處名若我若無我。不應觀眼處名若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處名若淨若不淨。不應觀眼處名若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處名若空若不空。不應觀眼處名若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處名若有相若無相。不應觀眼處名若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處名若有願若無願。不應觀眼處名若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處名若寂靜若不寂靜。不應觀眼處名若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處名若遠離若不遠離。不應觀眼處名若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意處名若雜染若清淨。不應觀眼處名若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處名若生若滅。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色處名若常若無常。不應觀聲香味觸法處名若常若無常。不應觀色處名若樂若苦。不應觀聲香味觸法處名若樂若苦。不應觀色處名若我若無我。不應觀聲香味觸法處名若我若無我。不應觀色處名若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處名若淨若不淨。不應觀色處名若空若不空。不應觀聲香味觸法處名若空若不空。不應觀色處名若有相若無相。不應觀聲香味觸法處名若有相若無相。不應觀色處名若有願若無願。不應觀聲香味觸法處名若有願若無願。不應觀色處名若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處名若寂靜若不寂靜。不應觀色處名若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處名若遠離若不遠離。不應觀色處名若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法處名若雜染若清淨。不應觀色處名若生若滅。不應觀聲香味觸法處名若生若滅復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界名若常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀眼界名若樂若苦。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀眼界名若我若無我。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀眼界名若淨若不淨。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨。不應觀眼界名若空若不空。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀眼界名若有相若無相。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀眼界名若有願若無願。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀眼界名若寂靜若不寂靜。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀眼界名若遠離若不遠離。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀眼界名若雜染若清淨。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨。不應觀眼界名若生若滅。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀耳界名若常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀耳界名若樂若苦。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀耳界名若我若無我。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀耳界名若淨若不淨。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨。不應觀耳界名若空若不空。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀耳界名若有相若無相。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀耳界名若有願若無願。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀耳界名若寂靜若不寂靜。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀耳界名若遠離若不遠離。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀耳界名若雜染若清淨。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨。不應觀耳界名若生若滅。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀鼻界名若常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀鼻界名若樂若苦。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀鼻界名若我若無我。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀鼻界名若淨若不淨。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨。不應觀鼻界名若空若不空。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀鼻界名若有相若無相。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀鼻界名若有願若無願。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀鼻界名若遠離若不遠離。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀鼻界名若雜染若清淨。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨。不應觀鼻界名若生若滅。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀舌界名若常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀舌界名若樂若苦。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀舌界名若我若無我。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀舌界名若淨若不淨。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨。不應觀舌界名若空若不空。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀舌界名若有相若無相。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀舌界名若有願若無願。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀舌界名若寂靜若不寂靜。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀舌界名若遠離若不遠離。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀舌界名若雜染若清淨。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨。不應觀舌界名若生若滅。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀身界名若常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀身界名若樂若苦。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀身界名若我若無我。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀身界名若淨若不淨。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨。不應觀身界名若空若不空。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀身界名若有相若無相。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀身界名若有願若無願。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀身界名若寂靜若不寂靜。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀身界名若遠離若不遠離。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀身界名若雜染若清淨。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨。不應觀身界名若生若滅。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀意界名若常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀意界名若樂若苦。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀意界名若我若無我。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀意界名若淨若不淨。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨。不應觀意界名若空若不空。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀意界名若有相若無相。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀意界名若有願若無願。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀意界名若寂靜若不寂靜。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀意界名若遠離若不遠離。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀意界名若雜染若清淨。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨。不應觀意界名若生若滅, , , 。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多名。皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法不作分別。無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能修布施波羅蜜多。亦能修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能住內空。亦能住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。能修四念住。亦能修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。能修四靜慮。亦能修四無量四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處九次第定十遍處。能修空解脫門。亦能修無相無願解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩薩摩訶薩于如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法善達實相。善達其中無雜染法清淨法故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。覺一切法名假施設法假施設 　　善現。是菩薩摩訶薩于名法假如實覺已。不執著色。不執著受想行識。不執著眼處。不執著耳鼻舌身意處。不執著色處。不執著聲香味觸法處。不執著眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。乃至不執著意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。不執著有為界。不執著無為界。不執著布施波羅蜜多。不執著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不執著諸相好。不執著菩薩身。不執著肉眼乃至佛眼。不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多。不執著內空乃至無性自性空。不執著成熟有情。不執著嚴淨佛土。不執著方便善巧。何以故。善現。以一切法皆無所有。能著所著著處著時不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩于一切法無所執著。修行般若波羅蜜多時。增益布施波羅蜜多。增益淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正性離生。趣入菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已。從一佛土趣一佛土。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已供養恭敬尊重讚歎。令諸善根皆得生長。如是善根得生長已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已乃至無上正等菩提能不忘失。普于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實覺知名假法假無所執著 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離舌界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離身界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即色等法非菩薩摩訶薩。離色等法無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。若菩提若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有如何可言即色等法是菩薩摩訶薩。離色等法有菩薩摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。若菩提若薩埵。若色等法不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離舌界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離身界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即色等法真如非菩薩摩訶薩。離色等法真如無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩。離色等法真如有菩薩摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分善現品第六之二 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。色增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。色處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者于意云何。耳界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。鼻界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。舌界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。身界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。意界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分善現品第六之三 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。地界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　復次善現。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。無明增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊 　　爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色等法增語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若淨若不淨增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有願若無願增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠離若不遠離增語。若雜染若清淨增語。若生若滅增語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法增語。此增語既非有。如何可言。色等法增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常無常增語。此增語既非有。如何可言。色等法常無常增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂苦增語。此增語既非有。如何可言。色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我無我增語。此增語既非有。如何可言。色等法我無我增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等法淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色等法空不空增語。此增語既非有。如何可言。色等法空不空增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。況有色等法有相無相增語。此增語既非有。如何可言。色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無願。色等法有願無願尚畢竟不可得。況有色等法有願無願增語。此增語既非有。如何可言。色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等法生滅增語。此增語既非有。如何可言。色等法生滅增語是菩薩摩訶薩。佛言。善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學 　　復次善現。汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說。善現。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受想行識界。受想行識界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處不見法界。善現。法界不見色處。色處不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界不見地界。地界不見法界。法界不見水火風空識界。水火風空識界不見法界。善現。法界不見無明。無明不見法界。法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死不見法界。善現。有為界不見無為界。無為界不見有為界。善現。非離有為施設無為。非離無為施設有為。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見嗔恚愚癡。不見我。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不見欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩于一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔。爾時具壽善現白佛言。世尊。復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法心不沉沒亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普于一切心心所法不得不見。由是因緣。于一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故于一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普于一切意及意界不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法其心不驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩于一切法都無所得。應行般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦 　　第二分入離生品第七 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲嗔恚愚痴當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪嗔恚當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪無色貪無明慢掉舉當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纏結當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流軛取身系顛倒當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多。欲修行四無量四無色定當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多。欲得四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在游戲六種神通當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于四靜慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于一切師子游戲三摩地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于入出健行三摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清淨三摩地。寶篋三摩地。入一切法言詞決定三摩地。入一切法增語三摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虛空處三摩地。三輪清淨三摩地。不退神通三摩地。器湧三摩地。勝定幢相三摩地。及余無量勝三摩地皆得自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。于菩薩頂終不退墮當學般若波羅蜜多 　　爾時舍利子問善現言。云何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。無方便善巧而住三解脫門。退墮聲聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何者名生善現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住色空而起想著。安住受想行識空而起想著。安住色無相而起想著。安住受想行識無相而起想著。安住色無願而起想著。安住受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想著。安住色無常而起想著。安住受想行識無常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安住受想行識無我而起想著。安住色不淨而起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利子。是為菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛說名為生。復次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是為菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛說名為生。如宿食生能為過患 　　爾時具壽舍利子問具壽善現言。云何菩薩摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內空不依內空而觀外空。不見外空不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空不依內外空而觀外空。不依內外空而觀空空。不見空空不依空空而觀內外空。不依空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有為空。不見有為空不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空不依無為空而觀有為空。不依無為空而觀畢竟空。不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不見散無散空不依散無散空而觀無際空。不依散無散空而觀本性空。不見本性空不依本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自共相空。不見自共相空不依自共相空而觀本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見一切法空不依一切法空而觀自共相空。不依一切法空而觀不可得空。不見不可得空不依不可得空而觀一切法空。不依不可得空而觀無性空。不見無性空不依無性空而觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見自性空不依自性空而觀無性空。不依自性空而觀無性自性空。不見無性自性空不依無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入菩薩正性離生 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知四無量四無色定不應執。如實知四念住不應執。如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不應執。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性淨故。時舍利子問善現言。云何是心本性清淨。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纏結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨 　　時舍利子問善現言。是心為有非心性不。善現詰言。非心性中有性無性為可得不。舍利子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性無性若不可得。云何可問是心為有非心性不。時舍利子問善現言。何等名為非心性耶。善現對曰。于一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。為但心無變異無分別。為色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分別。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財分。于諸法中身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。如佛所說真實不虛。善現。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者當于如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則為遍學三乘諸法皆得善巧(梵iti Sarve?ām hetutvavi?e?a.) 　　第二分勝軍品第八之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我于諸法若增若減不知不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。我于諸法若增若減不知不得。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二種義無所有故。此二種名都無所住亦非不住。世尊。我于色乃至識若增若減不知不得。如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼處乃至意處若增若減不知不得。如何可言。此是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名都無所住亦非不住。世尊。我于色處乃至法處若增若減不知不得。如何可言。此是色處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若減不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼識界若增若減不知不得。如何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼觸乃至意觸若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無所有故。眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。世尊。我于無明乃至老死若增若減不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。世尊。我于無明滅乃至老死滅若增若減不知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。世尊。我于貪嗔痴及諸纏結隨眠見趣若增若減不知不得。如何可言。此是貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦非不住。世尊。我于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得。如何可言。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。世尊。我于我乃至見者若增若減不知不得。如何可言。此是我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八聖道支若增若減不知不得。如何可言。此是四念住乃至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名都無所住亦非不住。世尊。我于空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得。如何可言。此是空解脫門乃至無願解脫門。空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故。空解脫門等義無所有故。空解脫門等名都無所住亦非不住。世尊。我于四靜慮四無量四無色定若增若減不知不得。如何可言。此是四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我于佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念入出息隨念死隨念若增若減不知不得。如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名都無所住亦非不住 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分勝軍品第八之二 　　世尊。我于如夢如響如光影如陽焰如像如幻如化五蘊若增若減不知不得。如何可言。此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非不住。世尊。我于遠離寂靜無生無滅無染無淨絕諸戲論真如法界法性實際平等性離生性法定法住若增若減不知不得。如何可言。此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離等名都無所住亦非不住。世尊。我于若善若非善若有為若無為若有漏若無漏若世間若出世間等法若增若減不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆無所住亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我于過去未來現在等法及于非過去非未來非現在等法若增若減不知不得。如何可言。此是過去等法。此非過去等法。過去等法名及非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。過去等法義及非過去等法義無所有故。過去等法名及非過去等法名。都無所住亦非不住。世尊。何等名為非過去非未來非現在法。世尊。謂無為法。世尊。無為法者。謂無生無住無滅法。世尊。我于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若增若減不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我于如上所說諸法若增若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多皆不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二種義無所有故。此二種名都無所住亦非不住 　　世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。此二假名于蘊處界中不可說。乃至于十八佛不共法中不可說。于如夢五蘊中不可說。乃至于如化五蘊中不可說。于遠離寂靜等中不可說。乃至于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等中不可說。何以故。如上所說諸法增減皆不可知不可得故。世尊。如上所說五蘊等名無處可說。菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名無處可說。如虛空名無處可說。如地水火風名無處可說。如戒定慧解脫解脫智見名無處可說。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼諸法名無處可說。如善非善常無常樂苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說。菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我依是義故說于法若增若減不知不得。如何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我于此二若義若名不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。由此因緣。若以是法教誡教授諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。若菩薩摩訶薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所住方便而住 　　復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。乃至老死應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字非諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。諸字所引殊勝神通應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法若常若無常若樂若苦若我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸法常無常性空。世尊。是諸法常無常非諸法常無常空。是諸法常無常空非諸法常無常。諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法若常若無常。乃至諸法遠離不遠離應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法真如法界法性平等性離生性實際。何以故。世尊。諸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法真如。乃至實際應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門非陀羅尼門空。是陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門應知亦爾 　　世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。于色作加行。于受想行識作加行。由加行故。不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纏擾故。乃至心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。于一切陀羅尼門作加行于一切三摩地門作加行。由加行故。不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。何以故。世尊。色不應攝受。受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想行識不應攝受故便非受想行識。所以者何。色受想行識皆本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼門不應攝受。一切三摩地門不應攝受。一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼門。一切三摩地門不應攝受故便非一切三摩地門。所以者何。一切陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受修學圓滿甚深般若波羅蜜多亦不應攝受。甚深般若波羅蜜多不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。其所成辦一切智智亦不應攝受。如是一切智智不應攝受故便非一切智智。所以者何。以內空故。以外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是煩惱。何等為相所謂色相受想行識相。乃至一切陀羅尼門相一切三摩地門相。于此諸相而取著者。名為煩惱。是故不應取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。勝軍梵志。于一切智智不應信解。何等名為彼信解相。謂于般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行識相。乃至不取一切陀羅尼門相一切三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以內得現觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切智智。不以內外得現觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以余得現觀而觀一切智智。亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何。是勝軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者觀所依處及起觀時。是勝軍梵志。非于內色受想行識觀一切智智。非于外色受想行識觀一切智智。非于內外色受想行識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切智智。乃至非于內一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。非于外一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。非于內外一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。何以故。若內若外。若內外若離內外。一切皆空不可得故。是勝軍梵志。以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆無取著。以諸法實相不可得故。如是梵志。以離相門于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。由勝解力于一切法不取不舍。以實相法中無取舍故。時彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故 　　世尊。諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦復如是。于一切法無所取著。能從此岸到彼岸故。若于諸法少有取著。則于彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切受想行識。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門。不取一切三摩地門。何以故。以一切法不可取故。是菩薩摩訶薩雖于一切色受想行識乃至一切陀羅尼門三摩地門若惣若別皆無所取。而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故。及以本願所證佛十力乃至十八佛不共法未成辦故。于其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支。及能成辦佛十力乃至十八佛不共法。而不見四念住乃至八聖道支。及不見佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八聖道支即非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行識。乃至不取著十八佛不共法。而能成辦一切事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所用。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。審諦觀察若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。于無所有不可得中何所徵詰。時舍利子問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善現對曰。所謂般若波羅蜜多法無所有不可得。乃至布施波羅蜜多法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。色法無所有不可得。受想行識法無所有不可得。內空法無所有不可得。乃至無性自性空法無所有不可得。四念住法無所有不可得。乃至八聖道支法無所有不可得。佛十力法無所有不可得。乃至十八佛不共法法無所有不可得。六神通法無所有不可得。真如法無所有不可得。乃至實際法無所有不可得。預流法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨覺法無所有不可得。菩薩法無所有不可得。諸佛法無所有不可得。一切智智法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。時舍利子問善現言。何緣故知。是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。善現對曰。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。如實知色離色自性。受想行識離受想行識自性。如實知布施波羅蜜多離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。時舍利子問善現言。何者是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者是實際自性。善現對曰。無性是色自性。無性是受想行識自性。乃至無性是實際自性。舍利子。由是當知。色離色自性。受想行識離受想行識自性。乃至實際離實際自性。舍利子。色亦離色相。受想行識亦離受想行識相。乃至實際亦離實際相。舍利子。自性亦離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自性 　　時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩于此中學速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。誠如所說。若菩薩摩訶薩于此中學速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生成故。舍利子言。何緣諸法無生無成。善現對曰。色空故生及成辦俱不可得。受想行識空故生及成辦俱不可得。如是乃至實際空故。生及成辦俱不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多作如是學。則便漸近一切智智。如如漸近一切智智。如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。得相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如是如是。不生貪嗔癡慢諂誑慳貪見趣俱行之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故。畢竟不墮女人胎中。恆受化生離險惡趣。除為利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊成熟有情嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是功德勝利。當學般若波羅蜜多無得暫舍(梵iti Madhyak?ānterālambanā?kāravi?asa?.) 　　第二分行相品第九之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色是行其相。若行受想行識是行其相。若行色常無常是行其相。若行受想行識常無常是行其相。若行色樂苦是行其相。若行受想行識樂苦是行其相。若行色我無我是行其相。若行受想行識我無我是行其相。若行色淨不淨是行其相。若行受想行識淨不淨是行其相。若行色遠離不遠離是行其相。若行受想行識遠離不遠離是行其相。若行色寂靜不寂靜是行其相。若行受想行識寂靜不寂靜是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩薩。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波羅蜜多是為菩薩修行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波羅蜜多。無方便善巧故非行般若波羅蜜多時具壽善現謂舍利子言。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若于色住想勝解。則于色作加行。若于受想行識住想勝解。則于受想行識作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若于眼處乃至意處住想勝解。則于眼處乃至意處作加行。若于色處乃至法處住想勝解。則于色處乃至法處作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若于眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解。則于眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。乃至若于意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解。則于意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若于四念住乃至八聖道支住想勝解。則于四念住乃至八聖道支作加行。乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想勝解。則于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧故。尚不能證聲聞獨覺所住之地。況證無上正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多。當知此名無方便善巧者。成就種種無方便善巧故諸有所作皆不能成。時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行識。不行受想行識相。不行色常無常。不行色常無常相。不行受想行識常無常。不行受想行識常無常相。不行色樂苦。不行色樂苦相。不行受想行識樂苦。不行受想行識樂苦相。不行色我無我。不行色我無我相。不行受想行識我無我。不行受想行識我無我相。不行色淨不淨。不行色淨不淨相。不行受想行識淨不淨。不行受想行識淨不淨相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行識空不空。不行受想行識空不空相。不行色有相無相。不行色有相無相相。不行受想行識有相無相。不行受想行識有相無相相。不行色有願無願。不行色有願無願相。不行受想行識有願無願。不行受想行識有願無願相。不行色寂靜不寂靜。不行色寂靜不寂靜相。不行受想行識寂靜不寂靜。不行受想行識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離。不行色遠離不遠離相。不行受想行識遠離不遠離。不行受想行識遠離不遠離相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子當知。如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故能證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。時舍利子問善現言。何因緣故是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多都無所取。善現對曰。由般若波羅蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子。由此因緣若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用無性為其自性。都無所取無所執著。是名菩薩摩訶薩于一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩能于如是勝三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提 　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩為但于此一三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提。為更有余諸三摩地。善現對曰。非但于此一三摩地恆住不舍。令諸菩薩速證無上正等菩提。復有所余諸三摩地。舍利子言。何者是余諸三摩地。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。有健行三摩地。寶印三摩地。師子游戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入諸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。等湧三摩地。入詞定三摩地。入增語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。勝幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩地。無垢光三摩地。發愛樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩地。月燈三摩地。淨光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。諸法平等三摩地。舍塵愛三摩地。入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功德三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切三摩地。發妙觀三摩地。散疑惑三摩地。無所住三摩地。舍一相三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離諸相三摩地。無余依離一切有三摩地。入一切施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無諍有諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定住真如三摩地。壞身惡行三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。舍利子。若菩薩摩訶薩于如是等諸三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提。舍利子。復有所余無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶薩能于其中恆善修學。亦令速證所求無上正等菩提 　　爾時善現復語具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地。當知已為過去諸佛之所授記。亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子。是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地。而不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩地。我當入此諸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等尋思分別一切不起。時舍利子。問善現言。為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地已為過去現在諸佛所授記耶。善現對曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波羅蜜多不異三摩地。三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性平等故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分行相品第九之二 　　時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三摩地若菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多亦如是者。諸菩薩摩訶薩云何于一切法如實了知入三摩地。善現答言。若菩薩摩訶薩入諸定時。不作是念。我依一切法平等性證入如是如是等持。由此因緣。諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持。而于一切法平等性及諸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及諸等持若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多皆無所有。無所有中分別想解無容起故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一。由斯我說與義相應。平等性中無違諍故。善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。欲學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多應如是學。欲學四念住乃至八聖道支應如是學。如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩作如是學。為正學般若波羅蜜多不。乃至為正學十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是學。為正學般若波羅蜜多。以無所得為方便故。乃至為正學十八佛不共法。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不。乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便學般若波羅蜜多。乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。舍利子言。無所得者為說何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。蘊處界不可得。畢竟淨故。無明不可得乃至老死不可得。畢竟淨故。四聖諦不可得。畢竟淨故。欲色無色界不可得。畢竟淨故。四念住不可得乃至八聖道支不可得。畢竟淨故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟淨故。預流不可得乃至阿羅漢不可得。畢竟淨故。獨覺不可得。畢竟淨故。菩薩不可得如來不可得。畢竟淨故。舍利子言。世尊。所說畢竟淨者是何等義。佛言。舍利子。即一切法不生不滅無染無淨不出不沒無得無為。如是名為畢竟淨義時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。為學何法。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。于一切法都無所學。何以故。舍利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可于中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有如是而有。若于如是無所有法不能了達。說名無明。舍利子言。何等法無所有若不了達。說名無明。佛言。舍利子。色無所有受想行識無所有。以內空故。乃至無性自性空故。如是乃至四念住無所有。乃至十八佛不共法無所有。以內空故。乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生若于如是無所有法不能了達。說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別諸法。由分別故。便執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。由執著故。分別諸法無所有性。由此于法不知不見。舍利子言。于何等法不知不見。佛言。于色不知不見。于受想行識不知不見。乃至于十八佛不共法不知不見。由于諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利子言。彼于何處不能出離。佛言。彼于欲界色無色界不能出離。由于三界不能出離。于聲聞法不能成辦。于獨覺法不能成辦。于菩薩法不能成辦。于諸佛法不能成辦。由于三乘不能成辦。便于諸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行識空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住。于不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生。以于諸法執著有性。舍利子言。彼于何法執著有性。佛言。彼于色執著有性于受想行識執著有性于眼處執著有性。乃至于意處執著有性。于色處執著有性。乃至于法處執著有性。于眼界執著有性。乃至于意界執著有性。于貪嗔癡執著有性。于諸見趣執著有性。于四念住執著有性。乃至于十八佛不共法執著有性 　　時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩無方便善巧于般若波羅蜜多分別執著。于靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多分別執著。于四念住分別執著。乃至于十八佛不共法分別執著。由此執著于一切智道相智一切相智亦起執著。以是因緣有菩薩摩訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。何以故。舍利子。以無所得為方便故。舍利子言。是菩薩摩訶薩于何法無所得為方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。于布施波羅蜜多無所得為方便。乃至修行般若波羅蜜多時于般若波羅蜜多無所得為方便。乃至求菩提時于菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。于一切相智無所得為方便。舍利子。如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時。以何等無所得為方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時。以內空無所得為方便。乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣。速能成辦一切智智(iti p rathamāgrāhakavikalpa?.) 　　第二分幻喻品第十 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。設有問言。若有幻士能學般若波羅蜜多。乃至能學布施波羅蜜多。彼能成辦一切智智不。若有幻士能學四念住。乃至能學十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。我得此問。當云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。善現。于意云何。色與幻有異不。受想行識與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。眼處與幻有異不。乃至意處與幻有異不。色處與幻有異不。乃至法處與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。眼界與幻有異不。乃至意界與幻有異不。色界與幻有異不。乃至法界與幻有異不。眼識界與幻有異不。乃至意識界與幻有異不。眼觸與幻有異不。乃至意觸與幻有異不。眼觸為緣所生諸受與幻有異不。乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。四念住與幻有異不。乃至八聖道支與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。空解脫門與幻有異不。無相無願解脫門與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。布施波羅蜜多與幻有異不。乃至十八佛不共法與幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。諸佛無上正等菩提與幻有異不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻。幻不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是幻。幻即是諸佛無上正等菩提。佛言。善現。于意云何。幻有雜染有清淨不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。幻有生有滅不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。若法無雜染無清淨。無生無滅。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。于五蘊中起想等想施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。善現。于意云何。于五蘊中起想等想施設言說。假建立者有生有滅有雜染有清淨不。善現答言。不也世尊。善現。于意云何。若法無想無等想。無施設無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染無清淨。無生無滅。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛言。善現。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。速能成辦一切智智 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故。世尊。當知幻士即是五蘊。佛告善現。于意云何。如幻五蘊能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蘊以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。于意云何。如夢五蘊能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如夢五蘊以無性為自性。無性自性不可得故。佛言。善現。于意云何。如響如光影如像如陽焰如空花如變化如尋香城五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如響乃至尋香城五蘊以無性為自性。無性自性不可得故。佛言。善現。于意云何。如幻等五蘊各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行識。即是如夢等色受想行識。如幻等五蘊。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得。乃至無性自性空故不可得爾時具壽善現復白佛言。世尊。新趣大乘諸菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧及不為善友所攝受者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。尊者善現復白佛言。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色無常相亦不可得。觀受想行識無常相亦不可得。觀色苦相亦不可得。觀受想行識苦相亦不可得。觀色無我相亦不可得。觀受想行識無我相亦不可得。觀色不淨相亦不可得。觀受想行識不淨相亦不可得。觀色空相亦不可得。觀受想行識空相亦不可得。觀色無相相亦不可得。觀受想行識無相相亦不可得。觀色無願相亦不可得。觀受想行識無願相亦不可得。觀色寂靜相亦不可得。觀受想行識寂靜相亦不可得。觀色遠離相亦不可得。觀受想行識遠離相亦不可得。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖復次善現。若菩薩摩訶薩作此觀已。復作是念。我當以無所得為方便。為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著布施波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。遠離聲聞獨覺相應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦相。無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。以無所得為方便故。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著淨戒波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀如是法無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。能于其中安忍欲樂。其心不驚不怖不畏。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著安忍波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。常觀五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。雖以無所得為方便。而常不舍一切智智相應作意。恆修般若波羅蜜多。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著精進波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不以聲聞獨覺相應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。以無所得為方便故。于中不起聲聞獨覺相應作意及余非善散亂之心。障礙無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無著靜慮波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時如實觀察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行識亦如是。非空眼處故眼處空。眼處即是空。空即是眼處。乃至意處亦如是。非空色處故色處空。色處即是空。空即是色處。乃至法處亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼識界故眼識界空。眼識界即是空。空即是眼識界。乃至意識界亦如是。非空眼觸故眼觸空。眼觸即是空。空即是眼觸。乃至意觸亦如是。非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空。眼觸為緣所生諸受即是空。空即是眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善現。是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸善友所攝受故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。說色無常相亦不可得。說受想行識無常相亦不可得。說色苦相亦不可得。說受想行識苦相亦不可得。說色無我相亦不可得。說受想行識無我相亦不可得。說色不淨相亦不可得。說受想行識不淨相亦不可得。說色空相亦不可得。說受想行識空相亦不可得。說色無相相亦不可得。說受想行識無相相亦不可得。說色無願相亦不可得。說受想行識無願相亦不可得。說色寂靜相亦不可得。說受想行識寂靜相亦不可得。說色遠離相亦不可得。說受想行識遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。說眼處乃至意處無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說色處乃至法處無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。說眼界乃至意界無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說色界乃至法界無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼識界乃至意識界無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼觸乃至意觸無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。復次善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而為方便。雖說修四念住乃至八聖道支不可得。雖說修空無相無願解脫門不可得。雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得。雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得。而勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此善友所攝受者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以有所得為方便故。離應一切智智作意。修行般若波羅蜜多。于修般若波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故。離應一切智智作意。修行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。于修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀色受想行識內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。于觀色受想行識空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空。于觀眼處乃至意處空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀色處乃至法處內空乃至無性自性空。于觀色處乃至法處空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空。于觀眼界乃至意界空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀色界乃至法界內空乃至無性自性空。于觀色界乃至法界空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空。于觀眼識界乃至意識界空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空。于觀眼觸乃至意觸空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空。于觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃。以有所得為方便故離應一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸惡友所攝受故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離般若波羅蜜多。若教厭離靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。謂作是言。咄哉。男子。汝等于此不應修學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所說。是文頌者虛誑制造。是故汝等不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應推究。不應為他宣說開示。善現。是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波羅蜜多言。善男子。汝等何用修此六種波羅蜜多。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來為菩薩宣說開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令專修學。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所求無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來語菩薩摩訶薩言。汝等當知。色空無我我所。受想行識空無我我所。眼處空無我我所。乃至意處空無我我所。色處空無我我所。乃至法處空無我我所。眼界空無我我所。乃至意界空無我我所。色界空無我我所。乃至法界空無我我所。眼識界空無我我所。乃至意識界空無我我所。眼觸空無我我所。乃至意觸空無我我所。眼觸為緣所生諸受空無我我所。乃至意觸為緣所生諸受空無我我所。四念住空無我我所。乃至八聖道支空無我我所。布施波羅蜜多空無我我所。乃至般若波羅蜜多空無我我所。空解脫門空無我我所。無相無願解脫門空無我我所。佛十力空無我我所。乃至十八佛不共法空無我我所。何用無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所。作如是言。咄善男子。東西南北四維上下十方世界一切如來應正等覺聲聞菩薩都無所有。汝于是事應深信受。勿自勤苦欲求供養。聽聞正法如說修行。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所。令深厭離一切智智相應作意。令極忻樂聲聞獨覺相應作意。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔化作親教軌范形像來至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門速證聲聞或獨覺地。不趣無上正等菩提。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作父母形像。來至菩薩所告言。子子。汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。速證涅槃究竟安樂。何用遠趣諸佛無上正等菩提。求菩提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有情。舍命舍身斷支斷節。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或證不證。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所。以有所得而為方便。說色無常相實有可得。說受想行識無常相實有可得。說色苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。說受想行識苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼處乃至意處無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說色處乃至法處無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼界乃至意界無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說色界乃至法界無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼識界乃至意識界無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼觸乃至意觸無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而為方便說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學。以有所得而為方便。說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學。以有所得而為方便。說空無相無願解脫門實有可得令其修學。以有所得而為方便。說陀羅尼門三摩地門實有可得令其修學。以有所得而為方便。說五眼六神通實有可得令其修學。以有所得而為方便。說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為此惡友所攝受者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于諸惡友應審觀察方便遠離(梵ityukta?nirvedhā?gacaturdvidha?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分譬喻品第十一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。言菩薩者是何句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。何以故。善現。菩提薩埵二既不生句。于其中理亦非有故。無句義是菩薩句義。善現當知。譬如空中鳥跡句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。譬如夢境幻事陽焰光影水月響聲空花變化句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如一切法真如句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如一切法法界法性不虛妄性不變異性法定法住實際句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士受想行識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士聲香味觸法處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士聲香味觸法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士無明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行識名色六處觸受愛取有生老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士行內空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士行四念住句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士乃至行佛十力句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有 　　復次善現。如佛色句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛受想行識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛聲香味觸法處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛聲香味觸法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛耳鼻舌身意觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛無明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行識名色六處觸受愛取有生老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行內空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四念住句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。乃至如佛行佛十力句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有 　　復次善現。如有為界中無為界句義實無所有。無為界中有為界句義亦實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。時具壽善現白佛言。世尊。如何法無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有耶。佛告善現。如色乃至識無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼處乃至意處無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如色處乃至法處無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼界乃至意界無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如色界乃至法界無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼識界乃至意識界無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼觸乃至意觸無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如無明乃至老死無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如四念住乃至八聖道支無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有復次善現。如四念住乃至八聖道支畢竟淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟淨句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如我乃至見者句義實無所有。無容有故。菩薩句義亦復如是實無所有。如日出時闇冥句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如劫盡時諸行句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺解脫蘊中系縛句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如諸如來應正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如日月等大光明中諸闇句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如佛光中一切日月星寶*及諸天等光明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。何以故。善現。若菩提若薩埵若菩薩句義。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。善現。諸菩薩摩訶薩于一切法。皆非實有無著無礙。當勤修學應正覺知。具壽善現即白佛言。諸菩薩摩訶薩于何等一切法。皆非實有無著無礙當勤修學。諸菩薩摩訶薩云何于一切法應正覺知。佛告善現。一切法者。謂善法非善法。有記法無記法。世間法出世間法。有漏法無漏法。有為法無為法。共法不共法。善現。諸菩薩摩訶薩于如是等一切法性無著無礙當勤修學。諸菩薩摩訶薩于一切法實無所有應正覺知。具壽善現復白佛言。何等名為世間善法。佛告善現。世間善法者。謂孝順父母。供養沙門婆羅門。敬事師長。施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世間十善業道。若膖脹想。膿爛想。青瘀想。異赤想。破壞想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。若世間四靜慮四無量四無色定。若佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。寂靜隨念。入出息隨念。身隨念。死隨念。善現。此等名為世間善法。具壽善現復白佛言。何等名為不善法。佛告善現。不善法者。謂害生命。不與取。欲邪行。虛誑語。離間語。粗惡語。雜穢語。貪欲嗔恚。邪見及忿恨。覆惱諂誑矯害嫉慳慢等。善現。此等名為不善法。具壽善現復白佛言。何等有記法。佛告善現。即諸善法及不善法。名有記法。具壽善現復白佛言。何等名為無記法。佛告善現。謂無記身業。無記語業。無記意業。無記四大種。無記五根。無記五蘊。無記十二處。無記十八界。無記異熟法。善現。此等名為無記法。具壽善現復白佛言。何等名為世間法。佛告善現。謂世間五蘊十二處十八界十業道。四靜慮四無量四無色定。十二支緣起法。善現。此等名為世間法。具壽善現復白佛言。何等名為出世間法。佛告善現。謂出世間四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。空無相無願解脫門。未知當知根。已知根。具知根。有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。若明。若解脫。若念。若正知。若如理作意。若八解脫。若九次第定。若內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。善現。此等名為出世間法。具壽善現復白佛言。何等名為有漏法。佛告善現。謂墮三界若五蘊十二處十八界。若四靜慮四無量四無色定。善現。此等名為有漏法。具壽善現復白佛言。何等名為無漏法。佛告善現。謂四念住乃至十八佛不共法。善現。此等名為無漏法。具壽善現復白佛言。何等名為有為法。佛告善現。謂三界系法若五蘊。若四靜慮四無量四無色定。若四念住乃至十八佛不共法。善現。此等名為有為法。具壽善現復白佛言。何等名為無為法。佛告善現。若法無生無滅無住無異。若貪盡嗔盡癡盡。若真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際。善現。此等名為無為法。具壽善現復白佛言。何等名為共法。佛告善現。謂世間四靜慮四無量四無色定。五神通。善現。此等名為共法。共異生故。具壽善現復白佛言。何等名為不共法。佛告善現。謂四念住乃至十八佛不共法。善現。此等名為不共法。不共異生故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于如是等自相空法不應執著。以一切法無分別故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法以無二為方便。應正覺知。以一切法皆無動故。善現。于一切法無二無動是菩薩句義。無分別無執著是菩薩句義。以是故無句義是菩薩句義爾時具壽善現白佛言。世尊。何緣菩薩復名摩訶薩。佛告善現。由是菩薩于大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。善現白言。何等名為大有情眾。菩薩于中當為上首。佛告善現。謂住種姓第八預流一來不還阿羅漢獨覺及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩。如是皆名大有情眾。菩薩于此大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。具壽善現復白佛言。如是菩薩何緣能于大有情眾當為上首。佛告善現。由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞。是故能于大有情眾當為上首。善現復言。何謂菩薩金剛喻心。佛告善現。若菩薩摩訶薩發如是心。我今當被大功德鎧。無邊生死大曠野中為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄舍一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類游三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情。而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅無淨無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學于一切法通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。善現。是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。一切地獄傍生鬼界及人天中諸有情類所受苦惱。我當代受令彼安樂。諸菩薩摩訶薩發如是心。我為饒益一有情故。經于無量百千俱胝那庾多劫。受諸地獄種種重苦。無數方便教化令得無余涅槃。如是次第普為饒益一切有情。為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫。受諸地獄種種重苦。一一各以無數方便教化令得無余涅槃。作是事已自種善根。復經無量百千俱胝那庾多劫。圓滿修集菩提資糧。然後方證所求無上正等菩提。善現。如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能于大有情眾當為上首復次善現。諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心。由此心故決定能于大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何謂菩薩勝心大心。佛告善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。我應從初發心乃至證得一切智智。定當不起貪欲嗔恚愚癡忿恨覆惱諂誑嫉慳矯害見慢等心。亦定不起趣求聲聞獨覺地心。是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心。由此心故決定能于大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何謂菩薩不傾動心。佛告善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。我應常依一切智智相應作意。修習發起一切所修所作事業而無憍逸。善現。是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩普于一切諸有情類。平等發起真利樂心。由此心故決定能于大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何謂菩薩真利樂心。佛告善現。諸菩薩摩訶薩發如是心。我當決定窮未來際利益安樂一切有情。為作歸依洲渚舍宅常不舍離。善現。是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心。決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。常勤精進愛法樂法欣法憙法。由此因緣決定能于大有情眾當為上首。具壽善現。白言世尊。何等為法。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。常于此法愛樂欣喜。佛告善現。所言法者。謂色非色皆無自性。都不可得。不可破壞。不可分別。是名為法。言愛法者。謂于此法起欲希求。言樂法者。謂于此法稱讚功德。言欣法者。謂于此法歡喜信受。言憙法者。謂于此法慕多修習親近愛重。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。常能如是愛法樂法欣法憙法而不憍舉。決定能于大有情眾當為上首。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。以無所得而為方便。安住內空乃至無性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。以無所得而為方便。住金剛喻三摩地。乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地。是菩薩摩訶薩由此因緣決定能于大有情眾當為上首。善現。由如是等種種因緣。諸菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。是故菩薩復名摩訶薩(梵iti sarvasattvāgratācittamahatva?.) 　　第二分斷諸見品第十二 　　爾時舍利子白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告舍利子隨汝意說。舍利子言。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷我見有情見命者見生者見養者見士夫見補特伽羅見意生見儒童見作者見受者見知者見見者見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷常見斷見有見無見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷蘊見處見界見諦見緣起見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷四念住見乃至十八佛不共法見。由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷成熟有情見嚴淨佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法輪見。由此義故名摩訶薩。世尊。以諸菩薩方便善巧。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷一切見法。由此義故名摩訶薩。時具壽善現。問舍利子言。若菩薩摩訶薩。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。何因何緣有諸菩薩。自有所得而為方便。起蘊見處見界見諦見緣起見四念住見乃至十八佛不共法見及成熟有情見嚴淨佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法輪見耶。舍利子言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得而為方便。發起蘊見乃至轉法輪見。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。決定不能以無所得而為方便。為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見爾時具壽善現白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告善現。隨汝意說。善現白言。世尊。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心。于如是心亦不取著。由此義故名摩訶薩。何以故。世尊。以一切智智心是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是無漏不墮三界。于如是心不應取著。是故菩薩名摩訶薩。時舍利子。問善現言。云何菩薩摩訶薩無等等心不共聲聞獨覺等心。善現答言。諸菩薩摩訶薩從初發心。不見少法有生有滅有減有增有染有淨。舍利子。若不見少法有生有滅有減有增有染有淨。亦不見有聲聞心獨覺心菩薩心如來心。舍利子。是名菩薩摩訶薩無等等心不共聲聞獨覺等心。諸菩薩摩訶薩于如是心亦不取著。時舍利子。問善現言。若菩薩摩訶薩于如是心不應取著。則于一切聲聞獨覺異生等心亦不應取著。及于色受想行識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故。如是諸心無心性故。善現答言。如是如是誠如所說。時舍利子。問善現言。若一切心無心性故不應取著。則色受想行識亦無色受想行識性不應取著。乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若一切智智心是真無漏不墮三界。則一切愚夫異生聲聞獨覺等心。亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸心皆本性空故。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若如是心本性空故是真無漏不墮三界。則色受想行識乃至十八佛不共法。亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸法皆本性空故。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若心色等法無心色等性故不應取著。則一切法皆應平等都無差別善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若一切法等無差別。云何如來說心色等有種種異。善現答言。此是如來隨世俗說非隨勝義。舍利子言。若諸異生聲聞獨覺菩薩如來心色等法。皆是無漏不墮三界。則諸異生及諸聖者菩薩如來應無差別。善現答言。如是如是誠如所說。舍利子言。若諸凡聖菩薩如來無差別者。云何佛說凡聖大小有種種異。善現答言。此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得為方便故。于所發起大菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心不恃不執。于色非色乃至十八佛不共法無取無著。由此義故名摩訶薩(梵ityukta? pratipattyurde?a?.) 　　第二分六到彼岸品第十三之一 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。我亦樂以智慧辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。世尊。以諸菩薩普為利樂一切有情被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。時舍利子。問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情。被大功德鎧。滿慈子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多。普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多。普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多。普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多。普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多。普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多。普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限。不作是念。我當拔濟爾所有情令入無余般涅槃界。爾所有情不令其入。我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提。爾所有情不令其住。然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令入無余般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自圓滿布施波羅蜜多。亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多。亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多。亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多。亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多。亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多。亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自依如是六種波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自依如是六種波羅蜜多速證無上正等菩提入無余依般涅槃界。亦令一切有情依此六種波羅蜜多速證無上正等菩提入無余依般涅槃界。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分六到彼岸品第十三之二 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。于布施時都無所吝。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。于布施時不起聲聞獨覺作意。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。于布施時。信忍欲樂修布施法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。于布施時精進勇猛不舍加行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。于布施時一心趣向一切智智。究竟利樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。舍利子是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。于布施時住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行布施, 波羅, 蜜多, 時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多時。于六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修淨戒時于諸所有都無慳吝。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修淨戒時于諸聲聞及獨覺地。尚不趣求況異生地。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修淨戒時于淨戒法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修淨戒時精進勇猛不舍加行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修淨戒時純以大悲而為上首。尚不間雜二乘作意。況異生心。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修淨戒時于一切法住如幻想。于淨戒行無恃無得。本性空故。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行淨戒波羅蜜多時。于六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修安忍時為成安忍于身命等無所戀著。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修安忍時于安忍法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修安忍時精進勇猛不舍加行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修安忍時攝心一境。雖遇眾苦而心無亂。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修安忍時住如幻想。為集佛法成熟有情。觀諸法空不執怨害。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行安忍波羅蜜多時。于六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修精進時能勤修學難行施行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修精進時勤護淨戒終無毀犯。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修精進時能勤修學難行忍行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修精進時能勤修學有益苦行。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修精進時能勤修學靜慮等至。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修精進時能勤修學無取著慧。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行精進波羅蜜多時。于六波羅蜜多相不取不著。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修靜慮時靜心行施。亂心慳吝不復現前。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修靜慮時定心護戒。令諸惡戒不復現前。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修靜慮時住慈悲定。而修安忍不惱有情。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修靜慮時安住淨定。勤修功德離諸懈怠。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修靜慮時依靜慮等。引發勝定離擾亂心。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修靜慮時依靜慮等。引發勝慧離惡慧心。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。于六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修般若時雖施一切。而能不見施受者物。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修般若時雖護淨戒。而都不見持犯差別。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修般若時依勝空慧而修安忍。不見能忍所忍等事。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修般若時雖觀諸法皆畢竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修般若時雖修勝定。而觀定境皆畢竟空。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。持此善根。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。修般若時觀一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修種種無取著慧。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行般若波羅蜜多時。于六波羅蜜多相不取不得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子。諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多。皆修六種波羅蜜多令得圓滿。是故名被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖得靜慮無量無色而不味著。亦不隨彼勢力受生。亦不為彼勢力所引。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖得靜慮無量無色住遠離見寂靜見空無相無願見。而不證實際。不入聲聞及獨覺地。超勝一切聲聞獨覺。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。由諸菩薩普為利樂一切有情。被如是等大功德鎧故。復名摩訶薩 　　舍利子。如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情被大功德鎧。嚴淨佛土成熟有情。游戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂 　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。滿慈子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被六波羅蜜多大功德鎧已。復為利樂諸有情故離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂。舍念清淨入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心。行相廣大無二無量。無怨無害無恨無惱。遍滿善修勝解。周普充溢十方盡虛空窮法界。慈心勝解具足而住。起悲喜舍俱心行相勝解亦復如是。依此加行復超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。廣說乃至超一切無所有處。入非想非非想處具足住。舍利子。是菩薩摩訶薩持此靜慮無量無色。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故。先自安住如是靜慮無量無色。于入住出諸行相狀善分別知。得自在已復作是念。我今當以一切智智相應作意。大悲為首為斷一切有情諸煩惱故。說諸靜慮無量無色。分別開示令善了知諸定愛味過患出離。及入住出諸行相狀。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。不為聲聞獨覺等心之所間雜。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。于如是法信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。以自善根為有情故。迴求無上正等菩提。于諸善根勤修不息。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持解脫勝處遍處等定。于入住出皆得自在。不墮聲聞獨覺等地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多修行靜慮波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。于諸靜慮無量無色及靜慮支。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多修行般若波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修慈定時作如是念。我當賑濟一切有情皆令得樂。修悲定時作如是念。我當救拔一切有情皆令離苦。修喜定時作如是念。我當讚勵一切有情皆令解脫。修舍定時作如是念。我當等益一切有情皆令盡漏。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行布施波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。終不趣求聲聞獨覺。唯求無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行淨戒波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。不雜聲聞獨覺作意。唯于無上正等菩提信忍欲樂。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行安忍波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。勤斷諸惡勤修諸善。求趣菩提曾無暫舍。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行精進波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。引發種種等持等至。能于其中得大自在。不為彼定之所引奪。亦不隨彼勢力受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行靜慮波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量修行般若波羅蜜多普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧。修習六種波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修一切種四念住乃至八聖道支。修一切種三解脫門。乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首無所得為方便。起內空智。乃至起無性自性空智。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首無所得為方便。于一切法。發起非亂非定妙智。非常非無常妙智。非樂非苦妙智。非我非無我妙智。非淨非不淨妙智。非空非不空妙智。非有相非無相妙智。非有願非無願妙智。非寂靜非不寂靜妙智。非遠離非不遠離妙智。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首無所得為方便智。不行過去未來現在。非不知三世法智。不行欲色無色界。非不知三界法智。不行善不善無記。非不知三性法智。不行世間出世間。非不知世間出世間法智。不行有為無為。非不知有為無為法智。不行有漏無漏。非不知有漏無漏法智。以無所得而為方便。與一切有情同共回向一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧。普為利樂諸有情故發趣大乘故復名摩訶薩舍利子。如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎。作如是言某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情發趣大乘。嚴淨佛土成熟有情。游戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂(梵iti anupalambhayogenaprasthāna?.) 　　第二分乘大乘品第十四 　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。滿慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多。不得施者受者施物及所遮法。雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多。不得持戒及犯戒者並所遮法。雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多。不得能忍及所忍境並所遮法。雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多。不得精進及懈怠者並所遮法。雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多。不得修定及散亂者。不得定境及所遮法。雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多。不得修慧及愚癡者。不得善不善無記法。不得世間出世間法。不得有為無為法。不得有漏無漏法及所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。為遣修故修四念住乃至八聖道支。修三解脫門。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。如實觀察菩薩摩訶薩。但有假名施設言說菩提及薩埵俱不可得故。色乃至識但有假名施設言說不可得故。眼乃至意但有假名施設言說不可得故。色乃至法但有假名施設言說不可得故。眼識界乃至意識界但有假名施設言說不可得故。四念住乃至八聖道支但有假名施設言說不可得故。內空乃至無性自性空但有假名施設言說不可得故。廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名施設言說不可得故。真如法界法性法定法住實際但有假名施設言說不可得故。能覺所覺但有假名施設言說不可得故。諸佛無上正等菩提但有假名施設言說不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。從初發心乃至證得一切智智。常修圓滿不退神通。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。于諸佛所聽受大乘相應妙法。既聽受已如理思惟精勤修學。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。舍利子。是菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。于諸佛所聽受妙法。成熟有情嚴淨佛土。而心都無佛土等想。舍利子。是菩薩摩訶薩住不二地。觀諸有情應以何身而得度者。即便現受如是之身。舍利子。是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智。隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智。為天人等轉正法輪。如是法輪聲聞獨覺天魔梵等所不能轉。舍利子。以諸菩薩普為利樂諸有情故乘于大乘故復名摩訶薩 　　舍利子。如是普為利樂有情乘于大乘。菩薩摩訶薩普為十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎作如是言。某方某世界中某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情乘于大乘。不久當得一切智智。為天人等轉正法輪。其輪世間諸聲聞等皆不能轉。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智。轉妙法輪度無量眾(梵iti yuktāprasthānapratipatti?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無縛解品第十五 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現。若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧 　　復次善現。若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六三變動。謂動極動等極動等。為諸有情作大饒益。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。復次善現。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為大輪王。七寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。涂香末香燒香花鬘房舍臥具醫藥燈燭真珠金銀及余種種珍寶資具。隨其所須悉皆施與。作是施已復為宣說六到彼岸相應之法。令彼聞已終不墜墮。至得無上正等菩提。常不舍離六到彼岸相應之法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種貧乏有情。隨其所須皆化施與。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧。或化世界如吠琉璃。或化自身為輪王等。隨有情類所須施與。及為宣說六到彼岸相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　復次善現。若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道。或四靜慮四無量四無色定。或四念住乃至八聖道支。或空無相無願解脫門。或佛十力乃至十八佛不共法。亦為宣說如是諸法令其安住。至得無上正等菩提。于如是法常不舍離。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無量百千有情。令其安住十善業道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　復次善現。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩從初發心。至得無上正等菩提。被安忍鎧常作是念。假使一切有情之類。皆持刀仗來見加害。我終不起一剎那頃忿恨嗔心。勸諸有情亦修是忍。善現。是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦。乃至證得一切智智。常不舍離如是安忍。亦令有情修如是忍。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。或持刀杖更相加害。或有相勸修安忍行。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　復次善現。若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。修習如是身心精進。乃至證得一切智智。常不舍離如是正勤。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。自修精進亦勸他修。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首自修精進。亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住一切法平等定中。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是平等靜慮。乃至證得一切智智。常不舍離如是靜慮。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。亦相勸修如是靜慮。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。住一切法平等定中。亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　復次善現。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法若生若滅若染若淨此彼差別。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。安住如是無戲論慧。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住無戲論慧。亦令勸他住如是慧。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自能安住無戲論慧。亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　復次善現。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨彼有情所樂示現。自現修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦勸他行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已。復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得一切智智。常不舍離如是妙法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住六到彼岸。亦令勸他安住此法。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。普于十方殑伽沙等諸佛世界自現其身。隨宜安住六到彼岸。亦勸有情令住此行常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　復次善現。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當安立爾所有情于布施等波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于布施等波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情于內空等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于內空等。不作是念。我當安立爾所有情于四念住等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于四念住等。不作是念。我當安立爾所有情于空解脫門等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于空解脫門等。不作是念。我當安立爾所有情于佛十力等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于佛十力等。不作是念。我當安立爾所有情于預流果等。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于預流果等。不作是念。我當安立爾所有情于佛無上正等菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情于佛無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如工幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。其數無量隨其所應。方便安立令住布施。乃至令住諸佛無上正等菩提。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。安立無量無數無邊諸有情類。令住布施乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故。諸法性相皆如幻故 　　爾時善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至識。色乃至識相空。眼處乃至意處。眼處乃至意處相空。色處乃至法處。色處乃至法處相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼識界乃至意識界。眼識界乃至意識界相空。眼觸乃至意觸。眼觸乃至意觸相空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空。四念住乃至八聖道支。四念住乃至八聖道支相空。內空乃至無性自性空。內空乃至無性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧。被大功德鎧相空。世尊。由是因緣諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。佛告善現。如是如是。如汝所說 　　善現當知。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。具壽善現白言。世尊。何因緣故一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。佛告善現。由諸作者不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。所以者何。善現。色非造非不造非作非不作。受想行識非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識畢竟不可得故。善現。眼處非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意處非造非不造非作非不作。何以故。眼處乃至意處畢竟不可得故。善現。色處非造非不造非作非不作。聲香味觸法處非造非不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢竟不可得故。善現。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。善現。色界非造非不造非作非不作。聲香味觸法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界畢竟不可得故。善現。眼識界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意識界非造非不造非作非不作。何以故。眼識界乃至意識界畢竟不可得故。善現。眼觸非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸非造非不造非作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可得故。善現。眼觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。善現。我非造非不造非作非不作。有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至見者畢竟不可得故。善現。夢境非造非不造非作非不作。響像幻事光影陽焰空花尋香城變化事非造非不造非作非不作。何以故。夢境乃至變化事畢竟不可得故。善現。內空非造非不造非作非不作。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空。散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非造非不造非作非不作。何以故。內空乃至無性自性空畢竟不可得故。善現。四念住非造非不造非作非不作。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。善現。如是乃至如來十力非造非不造非作非不作。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。善現。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住實際非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至實際畢竟不可得故。善現。菩薩摩訶薩非造非不造非作非不作。如來應正等覺非造非不造非作非不作。何以故。菩薩摩訶薩如來應正等覺畢竟不可得故。善現。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智畢竟不可得故。善現。由此因緣一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現。由此義故諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。色無縛無解。受想行識無縛無解。時滿慈子問善現言。尊者。說色無縛無解。說受想行識無縛無解耶。善現答言。如是如是。我說色無縛無解。說受想行識無縛無解。滿慈子言。何等色無縛無解。何等受想行識無縛無解。善現答言。如夢色無縛無解。如夢受想行識無縛無解。如響如像如光影如陽焰如幻事如空花如尋香城如變化事色無縛無解。如響乃至如變化事受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈子。過去色無縛無解。過去受想行識無縛無解。未來現在色無縛無解。未來現在受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈子。善色無縛無解。善受想行識無縛無解。不善無記色無縛無解。不善無記受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈子。世間色無縛無解。世間受想行識無縛無解。出世間色無縛無解。出世間受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無淨故無縛無解。復次滿慈子。有漏色無縛無解。有漏受想行識無縛無解。無漏色無縛無解。無漏受想行識無縛無解。何以故。如是一切色乃至識無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無淨故無縛無解 　　復次滿慈子。一切法無縛無解。何以故。以一切法無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。布施波羅蜜多無縛無解。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無縛無解。何以故。以布施等波羅蜜多無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。內空無縛無解。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無縛無解。何以故。以內空等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。四念住無縛無解。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無縛無解。何以故。以四念住等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。如是乃至如來十力無縛無解。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無縛無解。何以故。以十力等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。一切菩薩摩訶薩行無縛無解。諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故。以菩薩行等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。一切智無縛無解。道相智一切相智無縛無解。何以故。以一切智等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。真如無縛無解。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無縛無解。何以故。以真如等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。菩薩摩訶薩無縛無解。如來應正等覺無縛無解。何以故。以菩薩摩訶薩如來應正等覺無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。復次滿慈子。一切有為無縛無解。一切無為無縛無解。何以故。以有為等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解微妙法門。以無所得而為方便應如實知。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。以無所得而為方便應勤修學。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應住如是無縛無解布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應成熟無縛無解有情。應嚴淨無縛無解佛土。應親近供養無縛無解諸佛。應聽受無縛無解法門。滿慈子。是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛。常不遠離無縛無解神通。常不遠離無縛無解五眼。常不遠離無縛無解諸陀羅尼。常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子。是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智。當證無縛無解一切智一切相智。當轉無縛無解法輪。當以無縛無解三乘法要。安立無縛無解諸有情類。滿慈子。若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多。能證無縛無解一切法性。無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無解。滿慈子。當知是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.) 　　第二分三摩地品第十六之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何等是菩薩摩訶薩大乘相。齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。汝初所問何等是菩薩摩訶薩大乘相者。善現。六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六。謂布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。善現。云何布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自舍一切內外所有。亦勸他舍內外所有。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。善現。云何淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。善現。云何安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。善現。云何精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自于五波羅蜜多勤修不舍。亦勸他于五波羅蜜多勤修不舍。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。善現。云何靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自方便善巧入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦能勸他方便善巧入諸靜慮無量無色。不隨彼定勢力受生。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。善現。云何般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。自如實觀察一切法性。于諸法性無取無著。亦勸他如實觀察一切法性。于諸法性無取無著。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相 　　復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。云何內空。內謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中眼由眼空非常非壞。乃至意由意空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為內空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中色由色空非常非壞。乃至法由法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為外空。云何內外空。內外謂內外法。即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞。外法由內法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為內外空。云何空空。空謂一切法空。此空復由空空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為空空。云何大空。大謂十方。即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞。乃至下方由下方空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為大空。云何勝義空。勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為勝義空。云何有為空。有為謂欲界色界無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞。色無色界由色無色界空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為有為空。云何無為空。無為謂無生無滅無住無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為無為空。云何畢竟空。畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為畢竟空。云何無際空。無際謂無初後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為無際空。云何散無散空。散謂有放有棄有舍可得。無散謂無放無棄無舍可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為散無散空。云何本性空。本性謂若有為法性若無為法性。如是一切皆非聲聞獨覺菩薩如來所作。亦非余所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為本性空。云何自共相空。自相謂一切法自相。如變礙是色自相。領納是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了別是識自相。如是等。若有為法自相。若無為法自相。是為自相。共相謂一切法共相。如苦是有漏法共相。無常是有為法共相。空無我是一切法共相。如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為自共相空。云何一切法空。一切法謂五蘊十二處十八界。有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為一切法空。云何不可得空。不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為不可得空。云何無性空。無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為無性空。云何自性空。自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現。是為自性空。云何無性自性空。無性自性謂諸法無能和合者性。有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故。本性爾故善現。是為無性自性空。復次善現。有性由有性空無性由無性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性謂有為法。此有性由有性空。云何無性由無性空。無性謂無為法。此無性由無性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非余所作。是謂自性由自性空。云何他性由他性空。謂一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法離生性真如不虛妄性不變異性實際。皆由他性故空。是謂他性由他性故空。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分三摩地品第十六之二 　　復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂無量百千無上微妙諸三摩地。即健行三摩地。寶印三摩地。師子游戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法湧三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入法印三摩地。放光無忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精進力三摩地。等湧三摩地。入一切言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地。總持印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。離塵三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。淨堅定三摩地。無垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。無動三摩地。無瑕隙三摩地。日燈三摩地。淨月三摩地。淨光三摩地。發明三摩地。作所應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍愛樂三摩地。入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。無相行三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。決定住三摩地。無心住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊燈三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切法三摩地。決判諸法三摩地。散疑網三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。入施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。嚴淨相三摩地。無標幟三摩地。具一切妙相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正性邪性三摩地。靜息一切違順三摩地。離憎愛三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。照一切世間三摩地。定平等性三摩地。有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身穢惡三摩地。離語穢惡三摩地。離意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千。是為菩薩摩訶薩大乘相 　　善現。云何名為健行三摩地。謂若住此三摩地時。能受一切三摩地境。能辦無邊殊勝健行。能為一切等持導首。是故名為健行三摩地。云何名為寶印三摩地。謂此三摩地能印一切定。是故名為寶印三摩地。云何名為師子游戲三摩地。謂若住此三摩地時。于諸勝定游戲自在。是故名為師子游戲三摩地。云何名為妙月三摩地。謂若住此三摩地時。如淨滿月普照諸定。是故名為妙月三摩地。云何名為月幢相三摩地。謂若住此三摩地時。普能住持諸定勝相。是故名為月幢相三摩地。云何名為一切法湧三摩地。謂若住此三摩地時。普能湧出一切勝定。是故名為一切法湧三摩地。云何名為觀頂三摩地。謂若住此三摩地時。普能觀察一切定頂。是故名為觀頂三摩地。云何名為法界決定三摩地。謂若住此三摩地時。能于法界決定照了。是故名為法界決定三摩地。云何名為決定幢相三摩地。謂若住此三摩地時。能決定持諸定幢相。是故名為決定幢相三摩地。云何名為金剛喻三摩地。謂若住此三摩地時。能摧諸定非彼所伏。是故名為金剛喻三摩地。云何名為入法印三摩地。謂若住此三摩地時。普能證入一切法印。是故名為入法印三摩地。云何名為放光無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。放勝定光照有情類。令彼憶念曾所受法。是故名為放光無忘失三摩地。云何名為善立定王三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定王善能建立。是故名為善立定王三摩地。云何名為放光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定光普能開發。是故名為放光三摩地。云何名為精進力三摩地。謂若住此三摩地時。能發諸定精進勢力。是故名為精進力三摩地。云何名為等湧三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持平等湧現。是故名為等湧三摩地。云何名為入一切言詞決定三摩地。謂若住此三摩地時。于諸言詞決定悟入。是故名為入一切言詞決定三摩地。云何名為等入增語三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定名普能悟入訓釋理趣。是故名為等入增語三摩地。云何名為觀方三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定方普能觀照。是故名為觀方三摩地。云何名為總持印三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定妙印。是故名為總持印三摩地。云何名為無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相皆無忘失。是故名為無忘失三摩地。云何名為諸法等趣海印三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定等皆趣入如大海印攝受眾流。是故名為諸法等趣海印三摩地。云何名為遍覆虛空三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持遍能覆護無所簡別如太虛空。是故名為遍覆虛空三摩地。云何名為金剛輪三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持一切勝定。令不散壞如金剛輪。是故名為金剛輪三摩地。云何名為離塵三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱纏垢。是故名為離塵三摩地。云何名為遍照三摩地。謂若住此三摩地時。遍照諸定令其光顯。是故名為遍照三摩地。云何名為不眴三摩地。謂若住此三摩地時。更不希求余定余法。是故名為不眴三摩地。云何名為無相住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定中有少法可住。是故名為無相住三摩地。云何名為不思惟三摩地。謂若住此三摩地時。所有下劣心心所法悉皆不轉。是故名為不思惟三摩地。云何名為無垢燈三摩地。謂若住此三摩地時。如持淨燈照了諸定。是故名為無垢燈三摩地。云何名為無邊光三摩地。謂若住此三摩地時。能發大光照無邊際。是故名為無邊光三摩地。云何名為發光三摩地。謂若住此等持無間能發一切勝定光明。是故名為發光三摩地。云何名為普照三摩地。謂若得此等持無間即能普照諸勝定門。是故名為普照三摩地。云何名為淨堅定三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持淨平等性。是故名為淨堅定三摩地。云何名為無垢光三摩地。謂若住此三摩地時。能普蠲除一切定垢。是故名為無垢光三摩地。云何名為發妙樂三摩地。謂若住此三摩地時。領受一切等持妙樂。是故名為發妙樂三摩地。云何名為電燈三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持如電光焰。是故名為電燈三摩地。云何名為無盡三摩地。謂若住此三摩地時。引諸等持功德無盡。而不見彼盡不盡相。是故名為無盡三摩地。云何名為具威光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光獨盛。是故名為具威光三摩地。云何名為離盡三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持一切無盡。而不見有盡不盡相。是故名為離盡三摩地。云何名為無動三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持無動無掉亦無戲論。是故名為無動三摩地。云何名為無瑕隙三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持見無瑕隙。是故名為無瑕隙三摩地。云何名為日燈三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發光普照。是故名為日燈三摩地。云何名為淨月三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持除闇如月。是故名為淨月三摩地。云何名為淨光三摩地。謂若住此三摩地時。于一切等持得四無礙解。是故名為淨光三摩地。云何名為發明三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發明普照。是故名為發明三摩地。云何名為作所應作三摩地。謂若住此三摩地時。辦諸等持所應作事。又令諸定所作事成。是故名為作所應作三摩地。云何名為智幢相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持妙智幢相。是故名為智幢相三摩地。云何名為金剛鬘三摩地。謂若住此三摩地時。雖能通達一切法。而不見有通達相是故名為金剛鬘三摩地。云何名為住心三摩地。謂若住此三摩地時。心不動搖不轉不照亦不損減不念有心。是故名為住心三摩地。云何名為普明三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定明普能觀照。是故名為普明三摩地。云何名為善住三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持善能安住。是故名為善住三摩地。云何名為寶積三摩地。謂若住此三摩地時。觀諸等持皆如寶聚。是故名為寶積三摩地。云何名為妙法印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸等持以無印印故。是故名為妙法印三摩地。云何名為一切法平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見有法離平等性。是故名為一切法平等性三摩地。云何名為舍愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法舍諸愛樂。是故名為舍愛樂三摩地。云何名為入法頂三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法能除闇障。亦于諸定能為上首。是故名為入法頂三摩地。云何名為飄散三摩地。謂若住此三摩地時。飄散一切定執法執。是故名為飄散三摩地。云何名為分別法句三摩地。謂若住此三摩地時。善能分別諸定法句。是故名為分別法句三摩地。云何名為平等字相三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持平等字相。是故名為平等字相三摩地。云何名為離文字相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不得一字。是故名為離文字相三摩地。云何名為斷所緣三摩地。謂若住此三摩地時。絕諸等持所緣境相。是故名為斷所緣三摩地。云何名為無變異三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法變異之相。是故名為無變異三摩地。云何名為無品類三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法品類別相。是故名為無品類三摩地。云何名為無相行三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相都無所得。是故名為無相行三摩地。云何名為離翳闇三摩地。謂若住此三摩地時。諸定翳闇無不除遣。是故名為離翳闇三摩地。云何名為具行三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定行都無見執。是故名為具行三摩地。云何名為不變動三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見變動。是故名為不變動三摩地。云何名為度境界三摩地。謂若住此三摩地時。超諸等持所緣境界。是故名為度境界三摩地。云何名為集一切功德三摩地。謂若住此三摩地時。能集諸定所有功德。于一切法而無集想。是故名為集一切功德三摩地。云何名為決定住三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定心雖決定住而知其相了不可得。是故名為決定住三摩地。云何名為無心住三摩地。謂若住此三摩地時。心于諸定無轉無墮。是故名為無心住三摩地。云何名為淨妙花三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得清淨。嚴飾光顯猶如妙花。是故名為淨妙花三摩地。云何名為具覺支三摩地。謂若住此三摩地時。令一切定修七覺支速得圓滿。是故名為具覺支三摩地。云何名為無邊燈三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法皆能照了譬如明燈。是故名為無邊燈三摩地。云何名為無邊辯三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法得無邊辯。是故名為無邊辯三摩地。云何名為無等等三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持得平等性。亦令諸定成無等等。是故名為無等等三摩地。云何名為超一切法三摩地。謂若住此三摩地時。普能超度三界諸法。是故名為超一切法三摩地。云何名為決判諸法三摩地。謂若住此三摩地時。于諸勝定及一切法。能為有情如實決判。是故名為決判諸法三摩地。云何名為散疑網三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。所有疑網皆能除散。是故名為散疑網三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法二相可取。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發行相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法雖能引發種種行相。而都不見能引發者。是故名為引發行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持起妙行相。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。得通達智如實悟入。既得入已于諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時悟入一切三摩地法。施設語言無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴淨相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持能嚴淨相。謂于諸相皆能除滅。是故名為嚴淨相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具一切妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具一切妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持苦樂之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地。云何名為具陀羅尼三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具陀羅尼三摩地。云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為靜息一切違順三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為靜息一切違順三摩地。云何名為離憎愛三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有憎愛之相。是故名為離憎愛三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持都不見有明相垢相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月淨光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如淨滿月光增海水。是故名為滿月淨光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為照一切世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為照一切世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴舍諸標幟。斷諸愛樂而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。常不棄舍真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持破壞身見。是故名為離身穢惡三摩地。云何名為離語穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持壞語惡業。是故名為離語穢惡三摩地。云何名為離意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持壞意惡業。是故名為離意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。于諸有情普能饒益。其心平等如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染著如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。如淨虛空無染無著。是故名為無染著如虛空三摩地。善現。如是等有無量百千微妙希有勝三摩地。當知是為菩薩摩訶薩大乘相(梵iti pu?yasambhāra?.) 　　第二分念住等品第十七之一 　　復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。云何為四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內身住循身觀。或于外身住循身觀。或于內外身住循身觀。而永不起身俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂。受念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內受住循受觀。或于外受住循受觀。或于內外受住循受觀。而永不起受俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂。心念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內心住循心觀。或于外心住循心觀。或于內外心住循心觀。而永不起心俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂。法念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內法住循法觀。或于外法住循法觀。或于內外法住循法觀。而永不起法俱尋思。熾然精進正知具念調伏貪憂 　　云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身行時。知行住時。知住坐時。知坐臥時。知臥如如自身威儀差別。如是如是。熾然精進正知具念調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝執持衣鉢。若食若飲偃息經行。坐起承迎寤寐語默。入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。于息入時念知息入。于息出時念知息出。于息長時念知息長。于息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子。輪勢長時知輪勢長。輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身諸界差別。所謂地界水火風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已。複用利刀分析其身。割為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。從足至頂種種不淨充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種發毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿涕唾涎淚垢污淡膿肪[月*冊]腦膜[月*蚩]矃。如是不淨充滿身中。如有農夫。或諸長者倉中盛滿種種雜谷。所謂稻麻粟豆麥等。有明目者開倉睹之。能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜谷。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身。從足至頂不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往憺怕路觀所棄尸。死經一日或經二日乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿血流出。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。死經一日或經二日乃至七日。為諸鵰鷲烏鵲鵄梟虎豹狐狼野乾狗等種種禽獸。或啄或攫。骨肉狼籍。[齒*查]掣食啖。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。禽獸食已不淨潰爛膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過于死狗。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。蟲蛆食已肉離骨現。支節相連筋纏血涂尚余腐肉。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。已成骨瑣血肉都盡余筋相連。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。但余眾骨其骨皓白色如珂雪。諸筋糜爛支節分離。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。成白骨已支節分散零落異方。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。諸骨分離各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脇骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨亦在異處。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。骸骨狼籍風吹日曝。雨灌霜封積有歲年色如珂雪。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往憺怕路觀所棄尸。余骨散地經多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色。或有腐朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如于內身如是差別住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。于外身住循身觀。于內外身住循身觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。隨其所應亦復如是。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進正知具念調伏貪憂。隨其所應皆應廣說。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。云何為四。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸未生惡不善法。為不生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸已生惡不善法。為永斷故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第四。善現。當知是為菩薩摩訶薩大乘相 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分念住等品第十七之二 　　復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。云何為四。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀三摩地。斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第四。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。云何為五。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信根精進根念根定根慧根。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。云何為五。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力精進力念力定力慧力。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。云何為七。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支舍等覺支。依離依無染依滅回向舍。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂八聖道支。云何為八。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。依離依無染依滅回向舍。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。云何為三。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空。其心安住名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無有相其心安住名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無所願。其心安住名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。云何十一。謂法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智盡智無生智如說智。云何法智。善現。若智以無所得而為方便。知五蘊差別相。是為法智。云何類智。善現。若智以無所得而為方便。知眼乃至意色乃至法皆是無常。是為類智。云何他心智。善現。若智以無所得而為方便。知他有情心心所法無所疑滯。是為他心智。云何世俗智。善現。若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。是為世俗智。云何苦智。善現。若智以無所得而為方便。知苦應不生。是為苦智。云何集智。善現。若智以無所得而為方便。知集應永斷。是為集智。云何滅智。善現。若智以無所得而為方便。知滅應作證。是為滅智。云何道智。善現。若智以無所得而為方便。知道應修習。是為道智。云何盡智。善現。若智以無所得而為方便。知貪嗔癡盡。是為盡智。云何無生智。善現。若智以無所得而為方便。知諸有趣永不復生。是為無生智。云何如說智。善現。如來所有一切相智。是為如說智。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂三根。一未知當知根。二已知根。三具知根。云何未知當知根。善現。若諸有學補特伽羅。于諸聖諦未已現觀。所有信根精進根念根定根慧根。是為未知當知根。云何已知根。善現。若諸有學補特伽羅。于諸聖諦已得現觀。所有信根精進根念根定根慧根。是為已知根。云何具知根。善現。謂諸無學補特伽羅。若阿羅漢。若獨覺。若已住十地菩薩摩訶薩。若諸如來應正等覺。所有信根精進根念根定根慧根。是為具知根。善現。若此三根。以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相 　　復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。云何為三。一有尋有伺三摩地。二無尋唯伺三摩地。三無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地。善現。若離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。是為有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地。善現。若初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地。善現若第二靜慮乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。善現。若此三種以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。云何為十。謂佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念寂靜隨念入出息隨念身隨念死隨念。善現。若此十種。以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮四無量四無色定八解脫九次第定等所有善法。以無所得為方便者。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂如來十力。云何為十。善現。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是為第一。善現。若無所得而為方便。如實了知諸有情類過去未來現在種種諸業法受因果別相。是為第二。若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是為第三。若無所得而為方便。如實了知諸有情類非一勝解種種勝解。是為第四。若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是為第五。若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是為第六。若無所得而為方便。如實了知諸有情類根力覺支解脫靜慮等持等至染淨差別。是為第七。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種宿住差別。是為第八。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種死生差別。是為第九。若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡得無漏心解脫。得無漏慧解脫。于現法中自作證具足住。能正了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是為第十。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。云何為四。善現。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設有沙門若婆羅門若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言于是法非正等覺。我于彼難正見無因。以于彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第一。善現。若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難。及令憶念。言如是漏未得永盡。我于彼難正見無因。以于彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第二。善現。若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言習此法不能障道。我于彼難正見無因。以于彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第三。善現。若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言修此道不能盡苦。我于彼難正見無因。以于彼難見無因故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。皆無有能如法轉者。是為第四。善現當知。是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無礙解。云何為四。一義無礙解。二法無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。善現。如是四無礙解。若無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂十八佛不共法。云何十八。善現。謂諸如來應正等覺。常無誤失。無卒暴。音無忘失。念無種種。想無不定。心無不擇舍。志欲無退。精進無退。念無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。于過去世所起智見無著無礙。于未來世所起智見無著無礙。于現在世所起智見無著無礙。善現。如是十八佛不共法。無不皆以無所得為方便。當知是為菩薩摩訶薩大乘相 　　復次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂陀羅尼門。何等陀羅尼門。謂字平等性。語平等性。入諸字門。云何字平等性語平等性入諸字門。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。入[褒-保+可]字門悟一切法本不生故。入洛字門悟一切法離塵垢故。入跛字門悟一切法勝義教故。入者字門悟一切法無死生故。入娜字門悟一切法遠離名相無得失故。入砢字門悟一切法出世間故愛支條緣永被害故。入柁字門悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆字門悟一切法離縛解故。入茶字門悟一切法離熱矯穢得清淨故。入沙字門悟一切法無掛礙故。入縛字門悟一切法語音道斷故。入[多*頁]字門悟一切法真如不動故。入也字門悟一切法如實不生故。入瑟吒字門悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字門悟一切法作者不可得故。入娑字門悟一切法時平等性不可得故。入磨字門悟一切法我所執性不可得故。入伽字門悟一切法行動取性不可得故。入他字門悟一切法所依處性不可得故。入闍字門悟一切法能所生起不可得故。入濕縛字門悟一切法安隱之性不可得故。入達字門悟一切法能持界性不可得故。入舍字門悟一切法寂靜性不可得故。入佉字門悟一切法如虛空性不可得故。入羼字門悟一切法窮盡性不可得故。入薩[多*頁]字門悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入若字門悟一切法所了知性不可得故。入刺他字門悟一切法執著義性不可得故。入阿字門悟一切法能為因性不可得故。入薄字門悟一切法可破壞性不可得故。入縛字門悟一切法欲樂覆性不可得故。入颯磨字門悟一切法可憶念性不可得故。入嗑縛字門悟一切法可呼名性不可得故。入蹉字門悟一切法勇健性不可得故。入搋字門悟一切法厚平等性不可得故。入拏字門悟一切法積集性不可得故。入拏字門悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故。入頗字門悟一切法遍滿果報不可得故。入塞迦字門悟一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑字門悟一切法衰老性相不可得故。入酌字門悟一切法聚集足跡不可得故。入吒字門悟一切法相驅迫性不可得故。入擇字門悟一切法究竟處所不可得故。善現。此擇字門是能悟入法空邊際。除此諸字表諸法空更不可得。何以故。此諸字義不可宣說。不可顯示。不可書持。不可執取。不可觀察。離諸相故。善現。譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門方得顯了。善現。入此[褒-保+可]字等名入諸字門。善現。諸菩薩摩訶薩若于如是入諸字門得善巧智。于諸言音所詮所表皆無掛礙。于一切法平等空性盡能證持。于眾言音咸得善巧。善現。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持讀誦通利。為他解說不徇名譽利養恭敬。由此因緣得二十種功德勝利。云何二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得無高下平等而住。得于有情言音善巧。得蘊善巧界善巧處善巧諦善巧。得緣起善巧因善巧緣善巧法善巧。得根勝劣智善巧他心智善巧。得觀星歷善巧。得天耳智善巧宿住隨念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏盡智善巧。得說處非處智善巧。得往來智善巧威儀路善巧。善現。是為得二十種功德勝利。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所得如是陀羅尼門。當知是為菩薩摩訶薩大乘相(梵iti dhāra?īsambhāra?.) 　　第二分修治地品第十八之一 　　復次善現。汝問齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘者。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。從一地趣一地。齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。從一地趣一地。善現。若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故。善現。以一切法無去無來無從無趣。由彼諸法無變壞故。善現。是菩薩摩訶薩于所從趣地。不恃不思惟。雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時從一地趣一地。云何菩薩摩訶薩修治地業。善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治十種勝業。云何為十。一者以無所得而為方便。修治增上意樂業。利益事相不可得故。二者以無所得而為方便。修治一切有情平等心業。一切有情不可得故。三者以無所得而為方便。修治布施業。施者受者及所施物不可得故。四者以無所得而為方便。修治親近善友業。于諸善友無執著故。五者以無所得而為方便。修治求法業。諸所求法不可得故。六者以無所得而為方便。修治常樂出家業。所棄舍家不可得故。七者以無所得而為方便。修治愛樂佛身業。相隨好因不可得故。八者以無所得而為方便。修治開闡法教業。所分別法不可得故。九者以無所得而為方便。修治破憍慢業。諸興盛法不可得故。十者以無所得而為方便。修治諦語業。一切語言不可得故。善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。應于八法思惟修習令速圓滿。云何為八。一者清淨尸羅。二者知恩報恩。三者住安忍力。四者受勝歡喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于諸師長以敬信心咨承供養如事諸佛。八者勤求修習波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。于此八法應思應學令速圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應住五法。云何為五。一者勤求多聞常無厭足。于所聞法不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。三者為嚴淨土植諸善根。雖用回向而不自舉。四者為化有情。雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者雖住慚愧而無所著。善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。應于十法受持不舍。云何為十。一者住阿練若常不舍離。二者常好少欲。三者常好憙足。四者常不舍離杜多功德。五者于諸學處常不棄舍。六者于諸欲樂深生厭離。七者常樂發起寂滅俱心。八者舍一切物。九者心不滯沒。十者于一切物常無顧戀。善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。于如是十法應受持不舍。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應遠離十法。云何為十。一者應遠離居家。二者應遠離苾芻尼。三者應遠離家慳。四者應遠離眾會忿諍。五者應遠離自讚毀他。六者應遠離十不善業道。七者應遠離增上傲慢。八者應遠離顛倒。九者應遠離猶豫。十者應遠離貪嗔癡。善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應常遠離如是十法。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。應圓滿六法。云何為六。所謂六種波羅蜜多。即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六。一者聲聞心。二者獨覺心。三者熱惱心。四者見乞者來不喜愁戚心。五者舍所有物追戀憂悔心。六者于來求者方便矯誑心。善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。常應圓滿前說六法。及應遠離後說六法。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。應遠離二十法。云何二十。一者應遠離我執乃至見者執。二者應遠離斷執。三者應遠離常執。四者應遠離相想執。五者應遠離見執。六者應遠離名色執。七者應遠離蘊執。八者應遠離處執。九者應遠離界執。十者應遠離諦執。十一者應遠離緣起執。十二者應遠離住著三界執。十三者應遠離一切法執。十四者應遠離于一切法如理不如理執。十五者應遠離依佛見執。十六者應遠離依法見執。十七者應遠離依僧見執。十八者應遠離依戒見執。十九者應遠離依空見執。二十者應遠離厭怖空性。復應圓滿二十法。云何二十。一者應圓滿通達空。二者應圓滿證無相。三者應圓滿知無願。四者應圓滿三輪清淨。五者應圓滿悲愍有情及于有情無所執著。六者應圓滿一切法平等見及于此中無所執著。七者應圓滿一切有情平等見及于此中無所執著。八者應圓滿通達真實理趣及于此中無所執著。九者應圓滿無生忍智。十者應圓滿說一切法一相理趣。十一者應圓滿滅除分別。十二者應圓滿遠離諸想。十三者應圓滿遠離諸見。十四者應圓滿遠離煩惱。十五者應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者應圓滿寂靜心性。十八者應圓滿無礙智性。十九者應圓滿無所愛染。二十者應圓滿隨心所欲往諸佛土于佛眾會自現其身。善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。常應遠離如前所說二十種法。及應圓滿如後所說二十種法。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。應圓滿四法。云何為四。一者應圓滿悟入一切有情心行。二者應圓滿游戲諸神通。三者應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者應圓滿承事供養諸佛世尊于如來身如實觀察。善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。于此四法應勤圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。應圓滿四法。云何為四。一者應圓滿根勝劣智。二者應圓滿嚴淨佛土。三者應圓滿如幻等持數入諸定。四者應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。于此四法應勤圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第十地時。應圓滿十二法。云何十二。一者應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。三者應圓滿無礙辯說。四者應圓滿入胎具足。五者應圓滿出生具足。六者應圓滿家族具足。七者應圓滿種姓具足。八者應圓滿眷屬具足。九者應圓滿生身具足。十者應圓滿出家具足。十一者應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者應圓滿一切功德成辦具足。善現。諸菩薩摩訶薩住第十地時。應勤圓滿此十二法。善現當知。若菩薩摩訶薩住第十地已。與諸如來應言無別 　　云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治增上意樂業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修集一切殊勝善根。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治增上意樂業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治一切有情平等心業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。引發慈悲喜舍四無量心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治一切有情平等心業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治布施業。善現。若菩薩摩訶薩于一切有情。無所分別而行布施。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治布施業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治親近善友業。善現。若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情。令其修習一切智智。即便親近恭敬供養尊重讚歎咨受正法。晝夜承奉無懈倦心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治親近善友業。云何菩薩摩訶薩。以無所得而為方便修治求法業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。勤求如來無上正法。不墮聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治求法業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治常樂出家業。善現。若菩薩摩訶薩一切生處。恆厭居家諠雜迫迮猶如牢獄。常欣佛法清淨出家寂靜無為如空無礙。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治常樂出家業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治愛樂佛身業。善現。若菩薩摩訶薩才一睹見佛形相已。乃至證得一切智智。終不舍于念佛作意。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治愛樂佛身業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治開闡法教業。善現。若菩薩摩訶薩于佛在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂契經乃至論議。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治開闡法教業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治破憍慢業。善現。若菩薩摩訶薩常懷謹敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治破憍慢業。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修治諦語業。善現。若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便修治諦語業。善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業 　　云何菩薩摩訶薩清淨尸羅。善現。若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺作意及余破戒障菩提法。是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。云何菩薩摩訶薩知恩報恩。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時。得他小恩尚能重報。況大恩惠而當不酬。是為菩薩摩訶薩知恩報恩。云何菩薩摩訶薩安住忍力。善現。若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害。而能于彼無恚害心。是為菩薩摩訶薩住安忍力。云何菩薩摩訶薩受勝歡喜。善現。若菩薩摩訶薩見諸有情于三乘行已得成就深心歡喜。是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。云何菩薩摩訶薩不舍有情。善現。若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情。是為菩薩摩訶薩不舍有情。云何菩薩摩訶薩常起大悲。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恆作是念。我為饒益一一有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。在大地獄受諸重苦。或燒或煮或斲或截。若刺若懸若磨若搗。受如是等無量苦事。乃至令彼諸有情類乘于佛乘而入圓寂。如是一切有情界盡。我大悲心曾無懈廢。是為菩薩摩訶薩常起大悲。云何菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心咨承供養如事諸佛。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。恭順師長無所顧戀。是為菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心咨承供養如事諸佛。云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩普于一切波羅蜜多。專心求學不顧余事。是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。于此八法應思應學令速圓滿。云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足。于所聞法不著文字。善現。若菩薩摩訶薩發勤精進作是念言。若此佛土若十方界。一切如來應正等覺所說正法。我當聽聞受持讀誦修學究竟令無所遺。而于其中不著文字。是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足于所聞法不著文字。云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施雖廣開化而不自高。善現。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根迴向菩提。況求余事。雖多化導而不自恃。是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施雖廣開化而不自高。云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根。雖用回向而不自舉。善現。若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛淨國及為清淨自他心土。雖為是事而不自高。是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根雖用回向而不自舉。云何菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。善現。若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情。植諸善根嚴淨佛土。乃至未滿一切智智雖受無邊生死勤苦。而無厭倦亦不自高。是為菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。于諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而于其中亦無所著。是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分修治地品第十八之二 　　云何菩薩摩訶薩。住阿練若常不舍離。善現。若菩薩摩訶薩。勤求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。云何菩薩摩訶薩常好少欲。善現。若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提。況欲世間及二乘事。是為菩薩摩訶薩常好少欲。云何菩薩摩訶薩常好喜足。善現。若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故于余事無所執著。是為菩薩摩訶薩常好喜足。云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。善現。若菩薩摩訶薩常于深法起諦察忍。是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。云何菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍。善現。若菩薩摩訶薩于所學處堅守不移。是為菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍。云何菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。善現。若菩薩摩訶薩于妙欲樂不起欲心。是為菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。善現。若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作。是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。云何菩薩摩訶薩舍一切物。善現。若菩薩摩訶薩于內外法都不攝受。是為菩薩摩訶薩舍一切物。云何菩薩摩訶薩心不滯沒。善現。若菩薩摩訶薩于諸識住曾不起心。是為菩薩摩訶薩心不滯沒。云何菩薩摩訶薩于一切物常無顧戀。善現。若菩薩摩訶薩于一切事曾不思惟。是為菩薩摩訶薩于一切物常無顧戀。善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。于如是十法應受持不舍 　　云何菩薩摩訶薩應遠離居家。善現。若菩薩摩訶薩游諸佛土隨所生處常樂出家。剃除須髮受持法服現作沙門。是為菩薩摩訶薩應遠離居家。云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。善現。若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復于彼不起異心。是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。云何菩薩摩訶薩應遠離家慳。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不應慳嫉。既思惟已遠離家慳。是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。若處眾會。其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起嗔害。造作種種惡不善業。尚違善趣。況大菩提。是故定應遠離忿諍。是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。善現。若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法故。應遠離自讚毀他。是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。如是十種不善業道。尚當能礙人天善趣。況于聖道及大菩提而不為障。故我于彼定應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。云何菩薩摩訶薩。應遠離增上慢傲。善現。若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者故應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒。善現。若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得。是故定應遠離顛倒。是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫。善現。若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得。是故定應遠離猶豫。是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。云何菩薩摩訶薩應遠離貪嗔癡。善現。若菩薩摩訶薩都不見有貪嗔癡事。故應遠離如是三法。是為菩薩摩訶薩應遠離貪嗔癡。善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應常遠離如是十法。云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多。佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五。一者過去二者未來三者現在四者不可說五者無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。厭生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。樂涅槃故。是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。畏生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此愁戚心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。違慈悲故。是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心。云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。違本願故。謂我初發菩提心時作是願言。諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔。是為菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。云何菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯誑心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何。違本誓故。謂我初發菩提心時作是誓言。凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼。是為菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯誑心。善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。常應圓滿前說六法。及應遠離後說六法。云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。善現。若菩薩摩訶薩觀我乃至見者。畢竟非有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。云何菩薩摩訶薩應遠離斷執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。畢竟不生無斷義故。是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。云何菩薩摩訶薩應遠離常執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。性既不生無常義故。是為菩薩摩訶薩應遠離常執。云何菩薩摩訶薩應遠離相想。善現。若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故。是為菩薩摩訶薩應遠離相想。云何菩薩摩訶薩應遠離見執。善現。若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故。是為菩薩摩訶薩應遠離見執。云何菩薩摩訶薩應遠離名色執。善現。若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。云何菩薩摩訶薩應遠離處執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離處執。云何菩薩摩訶薩應遠離界執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離界執。云何菩薩摩訶薩應遠離諦執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執。善現。若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。善現。若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。云何菩薩摩訶薩應遠離于一切法如理不如理執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得。無有如理不如理故。是為菩薩摩訶薩應遠離于一切法如理不如理執。云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。善現。若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故。是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執。善現。若菩薩摩訶薩知真法性不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。善現。若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。善現。若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故。是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空。非空與空有所違害。故厭怖事俱不可得。由此空法不應厭怖。是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空。善現。若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空。是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相。善現。若菩薩摩訶薩不思惟一切相。是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願。善現。若菩薩摩訶薩于三界法智皆不起。是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。善現。若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道。是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情。及于有情無所執著。善現。若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情及于有情無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見。及于此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩于一切法不增不減都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見及于此中無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見。及于此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩于諸有情不增不減都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見及于此中無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣。及于此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩于一切法真實理趣。雖如實通達而無所通達都無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣及于此中無所執著。云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。善現。若菩薩摩訶薩忍一切法。無生無滅無所造作。及知名色畢竟不生。是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。云何菩薩摩訶薩。應圓滿說一切法一相理趣。善現。若菩薩摩訶薩于一切法行不二相。是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。善現。若菩薩摩訶薩于一切法不起分別。是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。善現。若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。善現。若菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺地見。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。善現。若菩薩摩訶薩棄舍一切有漏煩惱習氣相續。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。善現。若菩薩摩訶薩修一切智一切相智。是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。善現。若菩薩摩訶薩不著三界。是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。善現。若菩薩摩訶薩善攝六根。是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。善現。若菩薩摩訶薩修得佛眼。是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。善現。若菩薩摩訶薩棄舍六處。是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土于佛眾會自現其身。善現。若菩薩摩訶薩修勝神通。往諸佛土承事供養諸佛世尊。請轉法輪度有情類。是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土于佛眾會自現其身。善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。常應遠離前二十法。及應圓滿後二十法。云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。善現。若菩薩摩訶薩用一心智。如實遍知一切有情心及心所。是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。云何菩薩摩訶薩應圓滿游戲諸神通。善現。若菩薩摩訶薩游戲種種自在神通。為欲親近供養佛故。從一佛國趣一佛國。而能不生游佛國想。善現。是為菩薩摩訶薩應圓滿游戲諸神通。云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。善現。若菩薩摩訶薩住一佛土。能見十方無邊佛國。亦能示現。而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。亦能棄舍而無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊于如來身如實觀察。善現。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。于法義趣如實分別。如是名為以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊于如來身如實觀察。善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。于此四法應勤圓滿。云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。善現。若菩薩摩訶薩住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。善現。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。嚴淨一切有情心行。是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。善現。若菩薩摩訶薩住此等持。雖能成辦一切事業。而心于法都無動轉。又修等持極成熟故。不作加行能數現前。是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類。殊勝善根隨其所宜。故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。于此四法應勤圓滿 　　云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。善現。若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆能證得。是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解。能善了知天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等言音差別。是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。善現。若菩薩摩訶薩雖一切生處實恆化生而為益有情。現入胎藏于中具足無邊勝事。是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。善現。若菩薩摩訶薩于出胎時。示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大利樂。是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。善現。若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。父母真淨。是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。善現。若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種姓中生。是為菩薩摩訶薩。應圓滿種姓具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。善現。若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬。是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。善現。若菩薩摩訶薩于初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。善現。若菩薩摩訶薩于出家時。無量無數百千俱胝那庾多眾。前後圍繞尊重讚歎。往詣道場剃除須髮。服三法衣受持應器。引導無量無邊有情。令乘三乘而趣圓寂。是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。善現。若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力。感得如是大菩提樹。吠琉璃寶以為其莖。真金為根枝葉花果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界。是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。善現。若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧。成就有情嚴淨佛土。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。善現諸菩薩摩訶薩住第十地時。應勤圓滿此十二法。云何菩薩摩訶薩住第十地已。與諸如來應言無別。善現。是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多。乃至已圓滿十八佛不共法。具一切智一切相智。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說。若菩薩摩訶薩住第十地已。與諸如來應言無別。善現。云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現。是菩薩摩訶薩方便善巧。行六波羅蜜多四念住乃至十八佛不共法。超淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地及菩薩地。又能永斷一切煩惱習氣相續。便成如來應正等覺住如來地。善現。如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現。齊此當知。菩薩摩訶薩發趣大乘(梵iti bhūmisambhāra?.) 　　第二分出住品第十九之一 　　復次善現。汝問如是大乘從何處出至何處住者。善現。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。善現。若大乘若一切智智如是二法。非相應非不相應。無色無見無對一相。所謂無相。何以故。善現。無相之法非已出住。非當出住。非今出住。所以者何。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令法界空亦有出住。然法界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。法界空法界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令真如空實際不思議界安隱界寂靜界斷界離界滅界空亦有出住。然真如空乃至滅界空。不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如空真如空自性空。乃至滅界空滅界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令色空亦有出住。然色空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令受想行識空亦有出住。然受想行識空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。受想行識空受想行識空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼處空亦有出住。然眼處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼處空眼處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意處空亦有出住。然耳鼻舌身意處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意處空耳鼻舌身意處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令色處空亦有出住。然色處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色處空色處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令聲香味觸法處空亦有出住。然聲香味觸法處空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。聲香味觸法處空聲香味觸法處空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼界空亦有出住。然眼界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意界空亦有出住。然耳鼻舌身意界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意界空耳鼻舌身意界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令色界空亦有出住。然色界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令聲香味觸法界空亦有出住。然聲香味觸法界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。聲香味觸法界空聲香味觸法界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼識界空亦有出住。然眼識界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼識界空眼識界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意識界空亦有出住。然耳鼻舌身意識界空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意識界空耳鼻舌身意識界空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸空亦有出住。然眼觸空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸空眼觸空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意觸空亦有出住。然耳鼻舌身意觸空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意觸空耳鼻舌身意觸空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住。然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空亦有出住。然耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令夢境空亦有出住。然夢境空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。夢境空夢境空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令幻事陽焰響像光影空花變化空亦有出住。然幻事空乃至變化空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。幻事空幻事空自性空。乃至變化空變化空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住。然布施波羅蜜多空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空亦有出住。然淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令內空空亦有出住。然內空空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。內空空內空空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空空亦有出住。然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。外空空外空空自性空。乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令四念住空亦有出住。然四念住空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空亦有出住。然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四正斷空四正斷空自性空。乃至八聖道支空八聖道支空。自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令乃至佛十力空亦有出住。然佛十力空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。佛十力空佛十力空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦有出住。然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四無所畏空四無所畏空自性空。乃至十八佛不共法空十八佛不共法空。自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令諸預流者有惡趣生。諸一來者有頻來生。諸不還者有欲界生。諸大菩薩有自利生。諸阿羅漢獨覺如來有後有生。然無是事。何以故。諸預流等惡趣生等不可得故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令預流空亦有出住。然預流空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。預流空預流空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來空亦有出住。然一來空乃至如來空不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一來空一來空自性空。乃至如來空如來空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令名字假想施設言說空亦有出住。然名字假想施設言說空。不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施設言說空。名字假想施設言說空自性空故。善現。諸有欲令無相之法有出住者。則為欲令無生無滅無染無淨無相無為空亦有出住。然無生無滅無染無淨無相無為空。不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無生無滅無染無淨無相無為空。無生無滅無染無淨無相無為空自性空故。善現。由此因緣如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。無相之法無動轉故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分出住品第十九之二 　　復次善現。汝問如是大乘為何所住者。善現。如是大乘都無所住。所以者何。以一切法皆無所住。何以故。諸法住處不可得故。善現。如是大乘以無所得而為方便住無所住。善現。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性無住無不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如真如實際不思議界安隱界寂靜界斷界離界滅界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至滅界自性。無住無不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至滅界自性滅界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如色非住非不住。所以者何。以色自性無住無不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如受想行識非住非不住。所以者何。受想行識自性無住無不住。何以故。受想行識自性受想行識自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼處非住非不住。所以者何。以眼處自性無住無不住。何以故。眼處自性眼處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意處非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意處自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意處自性耳鼻舌身意處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如色處非住非不住。所以者何。以色處自性無住無不住。何以故。色處自性色處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如聲香味觸法處非住非不住。所以者何。以聲香味觸法處自性無住無不住。何以故。聲香味觸法處自性聲香味觸法處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性無住無不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性無住無不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如聲香味觸法界非住非不住。所以者何。以聲香味觸法界自性無住無不住。何以故。聲香味觸法界自性聲香味觸法界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼識界非住非不住。所以者何。以眼識界自性無住無不住。何以故。眼識界自性眼識界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意識界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意識界無住無不住。何以故。耳鼻舌身意識界自性耳鼻舌身意識界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼觸非住非不住。所以者何。以眼觸自性無住無不住。何以故。眼觸自性眼觸自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意觸非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意觸自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意觸自性耳鼻舌身意觸自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何。以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故。眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如夢境非住非不住。所以者何。以夢境自性無住無不住。何以故。夢境自性夢境自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如幻事陽焰響像光影空華變化非住非不住。所以者何。以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故。幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何。以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故。布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非住非不住。所以者何。以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如內空非住非不住。所以者何。以內空自性無住無不住。何以故。內空自性內空自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故。外空乃至無性自性空自性。外空乃至無性自性空自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性無住無不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非住非不住。所以者何。以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故。四正斷乃至八聖道支自性。四正斷乃至八聖道支自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性無住無不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故。四無所畏乃至十八佛不共法自性。四無所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如預流者惡趣生非住非不住。所以者何。以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故。預流者惡趣生自性。預流者惡趣生自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如一來者頻來生不還者欲界生大菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住。所以者何。以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故。一來者頻來生乃至如來後有生自性。一來者頻來生乃至如來後有生自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如預流非住非不住。所以者何。以預流自性無住無不住。何以故。預流自性預流自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來非住非不住。所以者何。以一來乃至如來自性無住無不住。何以故。一來乃至如來自性。一來乃至如來自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如名字假想施設言說非住非不住。所以者何。以名字假想施設言說自性無住無不住。何以故。名字假想施設言說自性。名字假想施設言說自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。如無生無滅無染無淨無相無為非住非不住。所以者何。以無生無滅無染無淨無相無為自性無住無不住。何以故。無生無滅無染無淨無相無為自性。無生無滅無染無淨無相無為自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現。由此因緣如是大乘雖無所住。而以無二為方便故住無所住 　　復次善現。汝問誰復乘是大乘而出者。善現。都無乘是大乘出者。何以故。善現。若所乘乘。若能乘者。若時若處。如是一切皆無所有不可得故。所以者何。以一切法皆無所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘時乘處故不可說。實有乘是大乘出者。何以故。善現。我無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。如是有情乃至見者。亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。法界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。真如實際不思議界安隱界等。亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。色無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。受想行識亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。眼處無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。耳鼻舌身意處亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。色處無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。聲香味觸法處亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。眼界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。耳鼻舌身意界亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。色界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。聲香味觸法界亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。眼識界無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。耳鼻舌身意識界亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。眼觸無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。耳鼻舌身意觸亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。眼觸為緣所生諸受無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。布施波羅蜜多無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。內空無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。四念住無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。乃至佛十力無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。預流者無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。預流果無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。一切智無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。道相智一切相智亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。無生無滅無染無淨無相無為無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。前後中際無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。若往若來無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。若行若住無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。若死若生無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。善現。若增若減無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟淨故。復次善現。此中何法不可得故說不可得。善現。此中法界不可得故說不可得。真如實際不思議界安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何。以法界等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。布施波羅蜜多不可得故說不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何。以布施波羅蜜多等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。內空不可得故說不可得。外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何。以內空等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。四念住不可得故說不可得。四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。乃至佛十力不可得故說不可得。四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。預流者不可得故說不可得。一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何。以預流者等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。預流果不可得故說不可得。一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何。以預流果等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。無生無滅無染無淨無相無為不可得故說不可得。所以者何。以無生等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。初地不可得故說不可得。乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何。以初地等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。此中云何十地。謂淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地是為十地。善現。內空中初地不可得故說不可得。乃至無性自性空中初地不可得故說不可得。內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何。以于此中初地等非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。內空中成熟有情不可得故說不可得。乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何。以于此中成熟有情非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。內空中嚴淨佛土不可得故說不可得。乃至無性自性空中嚴淨佛土不可得故說不可得。所以者何。以于此中嚴淨佛土非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現。內空中五眼不可得故說不可得。乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何。以于此中五眼非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖觀諸法皆無所有都不可得。畢竟淨故。無乘大乘而出住者。然無所得而為方便乘于大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。窮未來際利樂有情(梵ityuktāsambhārapratipatti?.) 　　第二分超勝品第二十之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。言大乘大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等。最尊最勝最上最妙。世尊。如是大乘與虛空等。猶如虛空。普能容受無量無數無邊有, 情。大乘, 亦爾普能, 容受無量無數無邊有情。世尊。由此緣故菩薩摩訶薩大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。無動無住故名大乘。世尊。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善現。如是如是如汝所說。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂六波羅蜜多。即是布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內空乃至無性自性空。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂一切陀羅尼門一切三摩地門及諸三摩地。即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂四念住乃至十八佛不共法。善現。如是等無量無數無邊功德。當知皆是菩薩摩訶薩大乘。復次善現。汝說大乘超勝一切世間天人阿素洛等最尊最勝最上最妙者。如是如是如汝所說。善現。此中何等說名一切世間天人阿素洛等。所謂欲界色無色界。善現。若欲界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以欲界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆。有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若色無色界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色無色界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若色是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若受想行識是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以受想行識是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若眼處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若色處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若聲香味觸法處是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以聲香味觸法處是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若眼界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等 　　復次善現。若色界是真如非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以色界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若聲香味觸法界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以聲香味觸法界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若眼識界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼識界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意識界是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意識界是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若眼觸是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼觸是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意觸是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意觸是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若眼觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無變異不顛倒是實是諦。如所有性一切常恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等 　　復次善現。若法界是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以法界非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若真如實際不思議界安隱界等是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以真如實際不思議界安隱界等。非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若布施波羅蜜多是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以布施波羅蜜多非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若內空是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以內空非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以外空乃至無性自性空非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若四念住是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以四念住非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以四正斷乃至八聖道支非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。乃至若佛十力是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以佛十力非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以四無所畏乃至十八佛不共法非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分超勝品第二十之二 　　復次善現。若種姓法是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以種姓法非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若第八法預流法一來法不還法阿羅漢法獨覺法菩薩法如來法是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以第八法乃至如來法非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若種姓補特伽羅是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以種姓補特伽羅非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現。若第八預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來補特伽羅是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以第八乃至如來補特伽羅非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若一切世間天人阿素洛等是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以一切世間天人阿素洛等非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心。是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心。非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等 　　復次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有非非有者。則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智。達一切法自性皆空。永斷一切煩惱習氣相續。證得一切智智。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有是非有性故。諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智。達一切法自性皆空。永斷一切煩惱習氣相續。證得一切智智。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若諸如來應正等覺。三十二大士相。八十隨好所莊嚴身。是實有非非有者。則諸如來應正等覺威光妙德。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺。三十二大士相。八十隨好所莊嚴身。非實有是非有性故。諸如來應正等覺威光妙德。超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若諸如來應正等覺所放光明是實有非非有者。則諸如來應正等覺所放光明。不能普照十方各如殑伽沙界。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所放光明非實有是非有性故。諸如來應正等覺所放光明。皆能普照十方各如殑伽沙界。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若諸如來應正等覺所具六十美妙支音是實有非非有者。則諸如來應正等覺所具六十美妙支音。不能遍告十方無量無數世界所化有情。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所具六十美妙支音。非實有是非有性故。諸如來應正等覺所具六十美妙支音。皆能遍告十方無量無數世界所化有情。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若諸如來應正等覺所轉法輪。是實有非非有者。則諸如來應正等覺所轉法輪非極清淨。亦非一切世間沙門婆羅門等所不能轉。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所轉法輪。非實有是非有性故。諸如來應正等覺所轉法輪最極清淨。一切世間沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。復次善現。若諸如來應正等覺所化有情。是實有非非有者。則諸如來應正等覺所轉法輪。不能令彼諸有情類于無余依妙涅槃界而般涅槃。亦不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。以諸如來應正等覺所化有情。非實有是非有性故。諸如來應正等覺所轉法輪。皆能令彼諸有情類于無余依妙涅槃界而般涅槃。亦能超勝一切世間天人阿素洛等。善現。由如是等種種因緣故。說大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等(梵iti trividhamūrde?aniryā?a?.) 　　第二分無所有品第二十一之一 　　復次善現。汝說大乘與虛空等者。如是如是如汝所說。所以者何。善現譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得。大乘亦爾東西南北四維上下一切方分皆不可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空長短高下方圓邪正一切形色皆不可得。大乘亦爾長短高下方圓邪正一切形色皆不可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。大乘亦爾青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得故說大乘與虛空等。善現。又如虛空非過去非未來非現在。大乘亦爾非過去非未來非現在故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非增非減非進非退。大乘亦爾非增非減非進非退故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非染非淨。大乘亦爾非染非淨故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空無生無滅無住無異。大乘亦爾無生無滅無住無異故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非善非非善非有記非無記。大乘亦爾非善非非善非有記非無記故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空無見無聞無覺無知。大乘亦爾無見無聞無覺無知故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非所知非所達非遍知非永斷非作證非修習。大乘亦爾非所知非所達非遍知非永斷非作證非修習故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非果非有果法非異熟非有異熟法。大乘亦爾非果非有果法非異熟非有異熟法故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有貪法非離貪法。非有嗔法非離嗔法。非有癡法非離痴法。大乘亦爾非有貪法非離貪法。非有嗔法非離嗔法。非有癡法非離痴法故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得。大乘亦爾非有初發心可得乃至非有第十發心可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空。非有淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾非有淨觀地乃至如來地可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非墮欲界非墮色界非墮無色界。大乘亦爾非墮欲界非墮色界非墮無色界故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來可得。大乘亦爾非有預流向乃至如來可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾非有聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非有色非無色非有見非無見非有對非無對非相應非不相應。大乘亦爾非有色非無色非有見非無見非有對非無對非相應非不相應故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。大乘亦爾非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非空非不空非有相非無相非有願非無願。大乘亦爾非空非不空非有相非無相非有願非無願故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離。大乘亦爾非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非闇非明。大乘亦爾非闇非明故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非可得非不可得。大乘亦爾非可得非不可得故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非蘊界處非離蘊界處。大乘亦爾非蘊界處非離蘊界處故。說大乘與虛空等。善現。又如虛空非可說非不可說。大乘亦爾非可說非不可說故。說大乘與虛空等。善現。由如是等種種因緣故。說大乘與虛空等。復次善現。汝說猶如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情者。如是如是如汝所說。所以者何。善現。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若有情若虛空若大乘。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。有情無量無數無邊故當知虛空亦無量無數無邊。虛空無量無數無邊故當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若有情無量無數無邊。若虛空無量無數無邊。若大乘無量無數無邊。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若有情若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我無所有故當知有情亦無所有。有情無所有故當知命者亦無所有。命者無所有故當知生者亦無所有。生者無所有故當知養者亦無所有。養者無所有故當知士夫亦無所有。士夫無所有故當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故當知意生亦無所有。意生無所有故當知儒童亦無所有。儒童無所有故當知作者亦無所有。作者無所有故當知受者亦無所有。受者無所有故當知知者亦無所有。知者無所有故當知見者亦無所有。見者無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故。說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所有。不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知法界亦無所有。法界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者。若法界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知真如實際不思議界安隱界等展轉亦無所有。真如實際不思議界安隱界等無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者。若真如實際不思議界安隱界等。若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知色亦無所有。色無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若色若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知受想行識展轉亦無所有受想行識無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若受想行識若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼處亦無所有。眼處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意處展轉亦無所有。耳鼻舌身意處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知色處亦無所有。色處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若色處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知聲香味觸法處展轉亦無所有。聲香味觸法處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若聲香味觸法處若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼界亦無所有。眼界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故 　　復次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意界展轉亦無所有。耳鼻舌身意界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知色界亦無所有。色界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若色界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知聲香味觸法界展轉亦無所有。聲香味觸法界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若聲香味觸法界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼識界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故復次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意識界展轉亦無所有。耳鼻舌身意識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意識界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼觸若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意觸展轉亦無所有。耳鼻舌身意觸無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意觸若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若眼觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故 　　復次善現。我乃至見者無所有故當知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若布施波羅蜜多若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉亦無所有。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故 　　復次善現。我乃至見者無所有故當知內空亦無所有。內空無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若內空若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若外空乃至無性自性空若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知四念住亦無所有。四念住無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若四念住若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若四正斷乃至八聖道支若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無所有品第二十一之二 　　復次善現。我乃至見者無所有故當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若佛十力若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若四無所畏乃至十八佛不共法若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知種性法亦無所有。種性法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若種性法若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知第八法預流法一來法不還法阿羅漢法獨覺法菩薩法如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若第八法乃至如來法若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知預流亦無所有。預流無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若預流若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來亦無所有。一來乃至如來無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若一來乃至如來若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故當知如來亦無所有。如來無所有故當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由此因緣故說。大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故。善現。若我乃至見者若聲聞若獨覺若正等覺若大乘若獨覺乘若聲聞乘若如來若一切相智若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。如涅槃界普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說。猶如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。復次善現。汝說又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見者。如是如是如汝所說。所以者何。善現。以一切法無來無去亦復不住。何以故。善現。以一切法若動若住不可得故。由此因緣。大乘亦無來處去處住處可得。所以者何。善現。色無所從來亦無所去亦無所住。受想行識無所從來亦無所去亦無所住。善現。色本性無所從來亦無所去亦無所住。受想行識本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色真如無所從來亦無所去亦無所住。受想行識真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。色自性無所從來亦無所去亦無所住。受想行識自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色自相無所從來亦無所去亦無所住。受想行識自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。色乃至識本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼處無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼處自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意處自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼處乃至意處本性真如自性自相若動若住不可得故 　　復次善現。色處無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處本性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處真如無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處自性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色處自相無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法處自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。色處乃至法處本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼界無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼界自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼界乃至意界本性真如自性自相若動若住不可得故 　　復次善現。色界無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界本性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界真如無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界自性無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。色界自相無所從來亦無所去亦無所住。聲香味觸法界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。色界乃至法界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼識界無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼識界自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意識界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼識界乃至意識界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼觸無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼觸乃至意觸本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼觸為緣所生諸受無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受本性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受真如無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受自性無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。眼觸為緣所生諸受自相無所從來亦無所去亦無所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性真如自性自相若動若住不可得故 　　復次善現。地界無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界本性無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界真如無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界自性無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。地界自相無所從來亦無所去亦無所住。水火風空識界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。地界乃至識界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。法界無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界本性無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界真如無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界自性無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。法界自相無所從來亦無所去亦無所住。真如實際不思議界安隱界等自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。法界乃至安隱界等本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。布施波羅蜜多無所從來亦無所去亦無所住。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多本性無所從來亦無所去亦無所住。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多真如無所從來亦無所去亦無所住。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多自性無所從來亦無所去亦無所住。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。布施波羅蜜多自相無所從來亦無所去亦無所住。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性真如自性自相若動若住不可得故 　　復次善現。四念住無所從來亦無所去亦無所住。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住本性無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住真如無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住自性無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。四念住自相無所從來亦無所去亦無所住。四正斷乃至八聖道支自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。四念住乃至八聖道支本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。如是乃至佛十力無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力本性無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力真如無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力自性無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。佛十力自相無所從來亦無所去亦無所住。四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。佛十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。菩提無所從來亦無所去亦無所住。佛陀無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提本性無所從來亦無所去亦無所住。佛陀本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提真如無所從來亦無所去亦無所住。佛陀真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提自性無所從來亦無所去亦無所住。佛陀自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。菩提自相無所從來亦無所去亦無所住。佛陀自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。菩提佛陀本性真如自性自相若動若住不可得故 　　復次善現。有為界無所從來亦無所去亦無所住。無為界無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界本性無所從來亦無所去亦無所住。無為界本性無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界真如無所從來亦無所去亦無所住。無為界真如無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界自性無所從來亦無所去亦無所住。無為界自性無所從來亦無所去亦無所住。善現。有為界自相無所從來亦無所去亦無所住。無為界自相無所從來亦無所去亦無所住。何以故。善現。有為界無為界本性真如自性自相若動若住不可得故。善現。由此因緣故說。大乘無來無去無住可見猶如虛空 　　復次善現。汝說又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等超出三世故名大乘者。如是如是如汝所說。所以者何。善現。過去世過去世空。未來世未來世空。現在世現在世空。三世平等三世平等空。超出三世超出三世空。大乘大乘空。菩薩菩薩空。何以故。善現。空無一二三四五等差別之相。是故大乘三世平等超出三世。善現。此大乘中等不等相俱不可得。貪離貪相俱不可得。嗔離嗔相俱不可得。癡離痴相俱不可得。慢離慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有記無記相俱不可得。常無常相俱不可得。樂及苦相俱不可得。我無我相俱不可得。淨不淨相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。無色界出無色界相俱不可得。何以故。善現。此大乘中諸法自性不可得故 　　復次善現。過去色過去色空。未來現在色未來現在色空。過去受想行識過去受想行識空。未來現在受想行識未來現在受想行識空。善現。空中過去色不可得。何以故。過去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去色可得。善現。空中未來現在色不可得。何以故。未來現在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在色可得。善現。空中過去受想行識不可得。何以故。過去受想行識即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去受想行識可得。善現。空中未來現在受想行識不可得。何以故。未來現在受想行識即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在受想行識可得。復次善現。過去眼處過去眼處空。未來現在眼處未來現在眼處空。過去耳鼻舌身意處過去耳鼻舌身意處空。未來現在耳鼻舌身意處未來現在耳鼻舌身意處空。善現。空中過去眼處不可得。何以故。過去眼處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼處可得。善現。空中未來現在眼處不可得。何以故。未來現在眼處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼處可得。善現。空中過去耳鼻舌身意處不可得。何以故。過去耳鼻舌身意處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意處可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意處不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意處可得 　　復次善現。過去色處過去色處空。未來現在色處未來現在色處空。過去聲香味觸法處過去聲香味觸法處空。未來現在聲香味觸法處未來現在聲香味觸法處空。善現。空中過去色處不可得。何以故。過去色處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去色處可得。善現。空中未來現在色處不可得。何以故。未來現在色處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在色處可得。善現。空中過去聲香味觸法處不可得。何以故。過去聲香味觸法處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去聲香味觸法處可得。善現。空中未來現在聲香味觸法處不可得。何以故。未來現在聲香味觸法處即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在聲香味觸法處可得。復次善現。過去眼界過去眼界空。未來現在眼界未來現在眼界空。過去耳鼻舌身意界過去耳鼻舌身意界空。未來現在耳鼻舌身意界未來現在耳鼻舌身意界空。善現。空中過去眼界不可得。何以故。過去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼界可得。善現。空中未來現在眼界不可得。何以故。未來現在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼界可得。善現。空中過去耳鼻舌身意界不可得。何以故。過去耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意界可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意界不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意界可得。復次善現。過去色界過去色界空。未來現在色界未來現在色界空。過去聲香味觸法界過去聲香味觸法界空。未來現在聲香味觸法界未來現在聲香味觸法界空。善現。空中過去色界不可得。何以故。過去色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去色界可得。善現。空中未來現在色界不可得。何以故。未來現在色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在色界可得。善現。空中過去聲香味觸法界不可得。何以故。過去聲香味觸法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去聲香味觸法界可得。善現。空中未來現在聲香味觸法界不可得。何以故。未來現在聲香味觸法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在聲香味觸法界可得 　　復次善現。過去眼識界過去眼識界空。未來現在眼識界未來現在眼識界空。過去耳鼻舌身意識界過去耳鼻舌身意識界空。未來現在耳鼻舌身意識界未來現在耳鼻舌身意識界空。善現。空中過去眼識界不可得。何以故。過去眼識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼識界可得。善現。空中未來現在眼識界不可得。何以故。未來現在眼識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼識界可得。善現。空中過去耳鼻舌身意識界不可得。何以故。過去耳鼻舌身意識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意識界可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意識界不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意識界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意識界可得。復次善現。過去眼觸過去眼觸空。未來現在眼觸未來現在眼觸空。過去耳鼻舌身意觸過去耳鼻舌身意觸空。未來現在耳鼻舌身意觸未來現在耳鼻舌身意觸空。善現。空中過去眼觸不可得。何以故。過去眼觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼觸可得。善現。空中未來現在眼觸不可得。何以故。未來現在眼觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼觸可得。善現。空中過去耳鼻舌身意觸不可得。何以故。過去耳鼻舌身意觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意觸可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意觸不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意觸即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意觸可得。復次善現。過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空。未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空。過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。善現。空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故。過去眼觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得。善現。空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故。未來現在眼觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得。善現。空中過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。何以故。過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得。善現。空中未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。何以故。未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得 　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無所有品第二十一之三 　　復次善現。過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空。未來現在布施波羅蜜多未來現在布施波羅蜜多空。過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空。未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空。善現。空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故。過去布施波羅蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去布施波羅蜜多可得。善現。空中未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故。未來現在布施波羅蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在布施波羅蜜多可得。善現。空中過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得。何以故。過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得。善現。空中未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得。何以故。未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得。復次善現。過去四念住過去四念住空。未來現在四念住未來現在四念住空。過去四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空。未來現在四正斷乃至八聖道支未來現在四正斷乃至八聖道支空。善現。空中過去四念住不可得。何以故。過去四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去四念住可得。善現。空中未來現在四念住不可得。何以故。未來現在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在四念住可得。善現。空中過去四正斷乃至八聖道支不可得。何以故。過去四正斷乃至八聖道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得。善現。空中未來現在四正斷乃至八聖道支不可得。何以故。未來現在四正斷乃至八聖道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在四正斷乃至八聖道支可得。復次善現。如是乃至過去佛十力過去佛十力空。未來現在佛十力未來現在佛十力空。過去四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不共法空。未來現在四無所畏乃至十八佛不共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法空。善現。空中過去佛十力不可得。何以故。過去佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去佛十力可得。善現。空中未來現在佛十力不可得。何以故。未來現在佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在佛十力可得。善現。空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。過去四無所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法可得。善現。空中未來現在四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。未來現在四無所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在四無所畏乃至十八佛不共法可得。復次善現。過去異生過去異生空。未來現在異生未來現在異生空。過去聲聞獨覺菩薩如來過去聲聞獨覺菩薩如來空。未來現在聲聞獨覺菩薩如來未來現在聲聞獨覺菩薩如來空。善現。空中過去異生不可得。何以故。過去異生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去異生可得。善現。空中未來現在異生不可得。何以故。未來現在異生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在異生可得。以我有情乃至知者見者皆無所有不可得故。善現。空中過去聲聞獨覺菩薩如來不可得。何以故。過去聲聞獨覺菩薩如來即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有過去聲聞獨覺菩薩如來可得。善現。空中未來現在聲聞獨覺菩薩如來不可得。何以故。未來現在聲聞獨覺菩薩如來即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來現在聲聞獨覺菩薩如來可得。以我有情乃至知者見者皆無所有不可得故 　　復次善現。前際色不可得。後際中際色不可得。三際平等中色亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際色皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色可得。善現。前際受想行識不可得。後際中際受想行識不可得。三際平等中受想行識亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際受想行識皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際受想行識可得 　　復次善現。前際眼處不可得。後際中際眼處不可得。三際平等中眼處亦不可得。所以者何。善現平等中前後中際眼處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼處可得。善現。前際耳鼻舌身意處不可得。後際中際耳鼻舌身意處不可得。三際平等中耳鼻舌身意處亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際耳鼻舌身意處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際耳鼻舌身意處可得。復次善現。前際色處不可得。後際中際色處不可得。三際平等中色處亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際色處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色處可得。善現。前際聲香味觸法處不可得。後際中際聲香味觸法處不可得。三際平等中聲香味觸法處亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際聲香味觸法處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際聲香味觸法處可得。復次善現。前際眼界不可得。後際中際眼界不可得。三際平等中眼界亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際眼界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼界可得。善現。前際耳鼻舌身意界不可得。後際中際耳鼻舌身意界不可得。三際平等中耳鼻舌身意界亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際耳鼻舌身意界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際耳鼻舌身意界可得。復次善現。前際色界不可得。後際中際色界不可得。三際平等中色界亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際色界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色界可得。善現。前際聲香味觸法界不可得。後際中際聲香味觸法界不可得。三際平等中聲香味觸法界亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際聲香味觸法界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際聲香味觸法界可得。復次善現。前際眼識界不可得。後際中際眼識界不可得。三際平等中眼識界亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際眼識界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼識界可得。善現。前際耳鼻舌身意識界不可得。後際中際耳鼻舌身意識界不可得。三際平等中耳鼻舌身意識界亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際耳鼻舌身意識界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際耳鼻舌身意識界可得。復次善現。前際眼觸不可得。後際中際眼觸不可得。三際平等中眼觸亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際眼觸皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼觸可得。善現。前際耳鼻舌身意觸不可得。後際中際耳鼻舌身意觸不可得。三際平等中耳鼻舌身意觸亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際耳鼻舌身意觸皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際耳鼻舌身意觸可得。復次善現。前際眼觸為緣所生諸受不可得。後際中際眼觸為緣所生諸受不可得。三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得。善現。前際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。後際中際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。三際平等中耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得。復次善現。前際布施波羅蜜多不可得。後際中際布施波羅蜜多不可得。三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際布施波羅蜜多可得。善現。前際淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得。後際中際淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得。三際平等中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得。復次善現。前際四念住不可得。後際中際四念住不可得。三際平等中四念住亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際四念住皆不可得。何以故平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四念住可得。善現。前際四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不可得。後際中際四正斷乃至八聖道支不可得。三際平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四正斷乃至八聖道支可得。復次善現。如是乃至前際佛十力不可得。後際中際佛十力不可得。三際平等中佛十力亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際佛十力皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際佛十力可得。善現。前際四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。後際中際四無所畏乃至十八佛不共法不可得。三際平等中四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四無所畏乃至十八佛不共法可得。復次善現。前際異生不可得。後際中際異生不可得。三際平等中異生亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際異生皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際異生可得。以我有情乃至知者見者皆無所有不可得故。善現。前際聲聞獨覺菩薩如來不可得。後際中際聲聞獨覺菩薩如來不可得。三際平等中聲聞獨覺菩薩如來亦不可得。所以者何。善現。平等中前後中際聲聞獨覺菩薩如來皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際聲聞獨覺菩薩如來可得。以我有情乃至知者見者皆無所有不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住此三際平等性中。精勤修學一切相智無取著故速得圓滿。善現。是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中。超勝一切世間天人阿素洛等。疾能證得一切相智。利益安樂一切有情 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。善哉善哉。如來應正等覺。善能正說菩薩摩訶薩大乘。世尊。如是大乘最尊最勝最上最妙。過去諸菩薩摩訶薩于此中學。已能證得一切相智。利益安樂一切有情。未來諸菩薩摩訶薩于此中學。當能證得一切相智。利益安樂一切有情。現在十方無量無數無邊世界諸菩薩摩訶薩于此中學。今能證得一切相智。利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝最上最妙。能為一切菩薩摩訶薩真勝所依。能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智。利益安樂一切有情。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現。過去未來現在諸菩薩摩訶薩。皆依大乘精勤修學。速證無上正等菩提。利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝最上最妙。超勝一切世間天人阿素洛等 　　第二分隨順品第二十二 　　爾時具壽滿慈子白佛言。世尊。如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。具壽善現即白佛言。世尊。我前所說諸大乘義。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝前所說諸大乘義。皆于般若波羅蜜多。一切隨順無所違越。何以故。善現。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。世尊。云何一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。佛告善現。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若四念住。若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若空解脫門。若無相無願解脫門。若佛十力。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智。若道相智一切相智。若無忘失法。若恆住舍性。善現。諸如是等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。復次善現。若大乘。若般若波羅蜜多。若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。若色若受想行識。若眼處若耳鼻舌身意處。若色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識界若耳鼻舌身意識界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。若眼觸為緣所生諸受若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。若四靜慮若四無量四無色定。若八解脫。若八勝處九次第定十遍處。若四念住若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若空解脫門若無相無願解脫門。若善法。若非善法。若有記法若無記法。若有漏法若無漏法。若有為法若無為法。若世間法若出世間法。若苦聖諦若集滅道聖諦。若欲界若色無色界。若內空若外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若法界若真如實際不思議界安隱界等。若陀羅尼若三摩地。若佛十力。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若諸如來。若佛所覺所說法律。若菩提若涅槃。如是等一切法。皆非相應非不相應。無色無見無對一相。所謂無相。善現。由此因緣。汝前所說諸大乘義。皆于般若波羅蜜多。一切隨順無所違越。所以者何。善現。大乘不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大乘。大乘不異靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多不異大乘。何以故。若大乘。若般若波羅蜜多。若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。其性無二無二分故。善現。大乘不異四念住。四念住不異大乘。大乘不異四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故。若大乘。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。其性無二無二分故。善現。大乘乃至不異佛十力。佛十力不異大乘。大乘不異四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故。若大乘。若佛十力。若四無所畏乃至十八佛不共法。其性無二無二分故。善現。由此因緣。汝前所說諸大乘義。皆于般若波羅蜜多。一切隨順無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多則說大乘。由此二名義無異故(iti Prāptiniryā?a?.) 　　第二分無邊際品第二十三之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。前際諸菩薩摩訶薩皆無所有都不可得。後際諸菩薩摩訶薩皆無所有都不可得。中際諸菩薩摩訶薩皆無所有都不可得。世尊。色無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。受想行識無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。眼處無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。耳鼻舌身意處無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。色處無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。聲香味觸法處無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。眼界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。耳鼻舌身意界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。色界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。聲香味觸法界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。眼識界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。耳鼻舌身意識界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。眼觸無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。耳鼻舌身意觸無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。眼觸為緣所生諸受無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。布施波羅蜜多無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。四念住無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。空解脫門無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。無相無願解脫門無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。佛十力無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。內空無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。法界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。真如實際不思議界安隱界等無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。聲聞乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。獨覺乘大乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。世尊。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得。離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無所有不可得。離耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即色處菩薩摩訶薩無所有不可得。離色處菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲香味觸法處菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲香味觸法處菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得。離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳鼻舌身意界菩薩摩訶薩無所有不可得。離耳鼻舌身意界菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即色界菩薩摩訶薩無所有不可得。離色界菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲香味觸法界菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲香味觸法界菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即眼識界菩薩摩訶薩無所有不可得。離眼識界菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳鼻舌身意識界菩薩摩訶薩無所有不可得。離耳鼻舌身意識界菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即眼觸菩薩摩訶薩無所有不可得。離眼觸菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳鼻舌身意觸菩薩摩訶薩無所有不可得。離耳鼻舌身意觸菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。離眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得。離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。離四正斷乃至八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。離無相無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得。離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法菩薩摩訶薩無所有不可得。離四無所畏乃至十八佛不共法菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即內空菩薩摩訶薩無所有不可得。離內空菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即法界菩薩摩訶薩無所有不可得。離法界菩薩摩訶薩無所有不可得。即真如實際不思議界安隱界等菩薩摩訶薩無所有不可得。離真如實際不思議界安隱界等菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。我于是等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。世尊。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識。世尊。何等眼處畢竟不生。何等耳鼻舌身意處畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼處。亦不名耳鼻舌身意處。世尊。何等色處畢竟不生。何等聲香味觸法處畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名色處。亦不名聲香味觸法處。世尊。何等眼界畢竟不生。何等耳鼻舌身意界畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。世尊。何等色界畢竟不生。何等聲香味觸法界畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名色界。亦不名聲香味觸法界。世尊。何等眼識界畢竟不生。何等耳鼻舌身意識界畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼識界。亦不名耳鼻舌身意識界。世尊。何等眼觸畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼觸。亦不名耳鼻舌身意觸。世尊。何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸為緣所生諸受畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受。亦不名耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。世尊。何等布施波羅蜜多畢竟不生。何等淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。亦不名淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。何等四念住畢竟不生。何等四正斷乃至八聖道支畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名四念住。亦不名四正斷乃至八聖道支。世尊。何等空解脫門畢竟不生。何等無相無願解脫門畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名空解脫門。亦不名無相無願解脫門。世尊。何等佛十力畢竟不生。何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名佛十力。亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。何等內空畢竟不生。何等外空乃至無性自性空畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名內空。亦不名外空乃至無性自性空。世尊。何等法界畢竟不生。何等真如實際不思議界安隱界等畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名法界。亦不名真如實際不思議界安隱界等。世尊。何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無邊際品第二十三之二 　　爾時具壽舍利子問善現言。何緣故說。前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說。色無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。受想行識無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至聲聞乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。獨覺乘大乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。何緣故說。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說。我于是等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者。但有假名都無自性。何緣故說。如說我等畢竟不生但有假名都無自性。何緣故說。諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性。何緣故說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生。何緣故說。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。何緣故說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦無憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。仁者。今應具為我說 　　爾時具壽善現報舍利子言。尊者。所問何緣故說。前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。有情無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。色無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。受想行識無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。受想行識空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。受想行識遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。受想行識無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。眼處無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意處無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意處空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意處遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意處無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。色處無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法處無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法處空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法處遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法處無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。眼界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。色界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲香味觸法界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。眼識界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意識界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意識界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意識界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意識界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。眼觸無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。眼觸為緣所生諸受無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。布施波羅蜜多無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。內空無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。外空乃至無性自性空空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。外空乃至無性自性空遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。外空乃至無性自性空無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。四念住無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四正斷乃至八聖道支空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四正斷乃至八聖道支遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四正斷乃至八聖道支無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。如是乃至佛十力無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四無所畏乃至十八佛不共法空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四無所畏乃至十八佛不共法遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四無所畏乃至十八佛不共法無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。聲聞法無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺法諸佛法無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺法諸佛法空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺法諸佛法遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺法諸佛法無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。一切三摩地門無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切陀羅尼門無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切陀羅尼門空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切陀羅尼門遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切陀羅尼門無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。法界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。真如實際不思議界安隱界等無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。真如實際不思議界安隱界等空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。真如實際不思議界安隱界等遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。真如實際不思議界安隱界等無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。聲聞乘無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺乘大乘無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺乘大乘空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺乘大乘遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。獨覺乘大乘無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。舍利子。一切智無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。道相智一切相智無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。道相智一切相智空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。道相智一切相智遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。道相智一切相智無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。何以故。舍利子。如是空中前際不可得。後際不可得。中際不可得。菩薩摩訶薩亦不可得。舍利子。若如是空。若前際。若後際。若中際。若菩薩摩訶薩。如是一切法皆無二無二處。舍利子。由此因緣我作是說。前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。色無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。受想行識無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至聲聞乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。獨覺乘大乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際者。舍利子。色如虛空受想行識如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得。後際不可得。中際不可得。由彼中邊俱不可得說為虛空。色乃至識亦復如是。前後中際俱不可得。何以故。色乃至識皆性空故。舍利子。空中前際不可得。後際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子。由此因緣我作是說。色無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。受想行識無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至三乘亦復如是。復次舍利子。尊者所問何緣故說。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色色性空。受想行識受想行識性空。何以故。色性空中色無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受想行識性空中受想行識無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。非色非色性空。非受想行識非受想行識性空。何以故。非色性空中非色無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受想行識性空中非受想行識無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。由此因緣我作是說。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至三乘亦復如是 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。我于是等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。色色性空故。色于色無所有不可得。色于受想行識無所有不可得。色中受想行識亦無所有不可得。受受性空故。受于受無所有不可得。受于色想行識無所有不可得。受中色想行識亦無所有不可得。想想性空故。想于想無所有不可得。想于色受行識無所有不可得。想中色受行識亦無所有不可得。行行性空故。行于行無所有不可得。行于色受想識無所有不可得。行中色受想識亦無所有不可得。識識性空故。識于識無所有不可得。識于色受想行無所有不可得。識中色受想行亦無所有不可得。舍利子。眼處眼處性空故。眼處于眼處無所有不可得。眼處于耳鼻舌身意處無所有不可得。眼處中耳鼻舌身意處亦無所有不可得。耳處耳處性空故。耳處于耳處無所有不可得。耳處于眼鼻舌身意處無所有不可得。耳處中眼鼻舌身意處亦無所有不可得。鼻處鼻處性空故。鼻處于鼻處無所有不可得。鼻處于眼耳舌身意處無所有不可得。鼻處中眼耳舌身意處亦無所有不可得。舌處舌處性空故。舌處于舌處無所有不可得。舌處于眼耳鼻身意處無所有不可得。舌處中眼耳鼻身意處亦無所有不可得。身處身處性空故。身處于身處無所有不可得。身處于眼耳鼻舌意處無所有不可得。身處中眼耳鼻舌意處亦無所有不可得。意處意處性空故。意處于意處無所有不可得。意處于眼耳鼻舌身處無所有不可得。意處中眼耳鼻舌身處亦無所有不可得。舍利子。色處色處性空故。色處于色處無所有不可得。色處于聲香味觸法處無所有不可得。色處中聲香味觸法處亦無所有不可得。聲處聲處性空故。聲處于聲處無所有不可得。聲處于色香味觸法處無所有不可得。聲處中色香味觸法處亦無所有不可得。香處香處性空故。香處于香處無所有不可得。香處于色聲味觸法處無所有不可得。香處中色聲味觸法處亦無所有不可得。味處味處性空故。味處于味處無所有不可得。味處于色聲香觸法處無所有不可得。味處中色聲香觸法處亦無所有不可得。觸處觸處性空故。觸處于觸處無所有不可得。觸處于色聲香味法處無所有不可得。觸處中色聲香味法處亦無所有不可得。法處法處性空故。法處于法處無所有不可得。法處于色聲香味觸處無所有不可得。法處中色聲香味觸處亦無所有不可得 　　舍利子。眼界眼界性空故。眼界于眼界無所有不可得。眼界于耳鼻舌身意界無所有不可得。眼界中耳鼻舌身意界亦無所有不可得。耳界耳界性空故。耳界于耳界無所有不可得。耳界于眼鼻舌身意界無所有不可得。耳界中眼鼻舌身意界亦無所有不可得。鼻界鼻界性空故。鼻界于鼻界無所有不可得。鼻界于眼耳舌身意界無所有不可得。鼻界中眼耳舌身意界亦無所有不可得。舌界舌界性空故。舌界于舌界無所有不可得。舌界于眼耳鼻身意界無所有不可得。舌界中眼耳鼻身意界亦無所有不可得。身界身界性空故。身界于身界無所有不可得。身界于眼耳鼻舌意界無所有不可得。身界中眼耳鼻舌意界亦無所有不可得。意界意界性空故。意界于意界無所有不可得。意界于眼耳鼻舌身界無所有不可得。意界中眼耳鼻舌身界亦無所有不可得。舍利子。色界色界性空故。色界于色界無所有不可得。色界于聲香味觸法界無所有不可得。色界中聲香味觸法界亦無所有不可得。聲界聲界性空故。聲界于聲界無所有不可得。聲界于色香味觸法界無所有不可得。聲界中色香味觸法界亦無所有不可得。香界香界性空故。香界于香界無所有不可得。香界于色聲味觸法界無所有不可得。香界中色聲味觸法界亦無所有不可得。味界味界性空故。味界于味界無所有不可得。味界于色聲香觸法界無所有不可得。味界中色聲香觸法界亦無所有不可得。觸界觸界性空故。觸界于觸界無所有不可得。觸界于色聲香味法界無所有不可得。觸界中色聲香味法界亦無所有不可得。法界法界性空故。法界于法界無所有不可得。法界于色聲香味觸界無所有不可得。法界中色聲香味觸界亦無所有不可得 　　舍利子。眼識界眼識界性空故。眼識界于眼識界無所有不可得。眼識界于耳鼻舌身意識界無所有不可得。眼識界中耳鼻舌身意識界亦無所有不可得。耳識界耳識界性空故。耳識界于耳識界無所有不可得。耳識界于眼鼻舌身意識界無所有不可得。耳識界中眼鼻舌身意識界亦無所有不可得。鼻識界鼻識界性空故。鼻識界于鼻識界無所有不可得。鼻識界于眼耳舌身意識界無所有不可得。鼻識界中眼耳舌身意識界亦無所有不可得。舌識界舌識界性空故。舌識界于舌識界無所有不可得。舌識界于眼耳鼻身意識界無所有不可得。舌識界中眼耳鼻身意識界亦無所有不可得。身識界身識界性空故。身識界于身識界無所有不可得。身識界于眼耳鼻舌意識界無所有不可得。身識界中眼耳鼻舌意識界亦無所有不可得。意識界意識界性空故。意識界于意識界無所有不可得。意識界于眼耳鼻舌身識界無所有不可得。意識界中眼耳鼻舌身識界亦無所有不可得。舍利子。眼觸眼觸性空故。眼觸于眼觸無所有不可得。眼觸于耳鼻舌身意觸無所有不可得。眼觸中耳鼻舌身意觸亦無所有不可得。耳觸耳觸性空故。耳觸于耳觸無所有不可得。耳觸于眼鼻舌身意觸無所有不可得。耳觸中眼鼻舌身意觸亦無所有不可得。鼻觸鼻觸性空故。鼻觸于鼻觸無所有不可得。鼻觸于眼耳舌身意觸無所有不可得。鼻觸中眼耳舌身意觸亦無所有不可得。舌觸舌觸性空故。舌觸于舌觸無所有不可得。舌觸于眼耳鼻身意觸無所有不可得。舌觸中眼耳鼻身意觸亦無所有不可得。身觸身觸性空故。身觸于身觸無所有不可得。身觸于眼耳鼻舌意觸無所有不可得。身觸中眼耳鼻舌意觸亦無所有不可得。意觸意觸性空故。意觸于意觸無所有不可得。意觸于眼耳鼻舌身觸無所有不可得。意觸中眼耳鼻舌身觸亦無所有不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空故。眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受中耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空故。耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受于眼鼻舌身意觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受中眼鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空故。鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受于眼耳舌身意觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受中眼耳舌身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空故。舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受于眼耳鼻身意觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受中眼耳鼻身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空故。身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受于眼耳鼻舌意觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受中眼耳鼻舌意觸為緣所生諸受亦無所有不可得意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空故。意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受無所有不可得意觸為緣所生諸受于眼耳鼻舌身觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受中眼耳鼻舌身觸為緣所生諸受亦無所有不可得 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無邊際品第二十三之三 　　舍利子。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故。布施波羅蜜多于布施波羅蜜多無所有不可得。布施波羅蜜多于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有不可得。布施波羅蜜多中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多于布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多中布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。舍利子。內空內空性空故。內空于內空無所有不可得。內空于外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無所有不可得。內空中外空乃至無性自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自性空無性自性空性空故。無性自性空于無性自性空無所有不可得。無性自性空于內空乃至自性空無所有不可得。無性自性空中內空乃至自性空亦無所有不可得。舍利子。四念住四念住性空故。四念住于四念住無所有不可得四念住于四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所有不可得。四念住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得乃至八聖道支八聖道支性空故。八聖道支于八聖道支無所有不可得。八聖道支于四念住乃至七等覺支無所有不可得八聖道支中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。舍利子如是乃至佛十力佛十力性空故。佛十力于佛十力無所有不可得。佛十力于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無所有不可得。佛十力中四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。十八佛不共法于十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法于佛十力乃至大舍無所有不可得。十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦無所有不可得。舍利子。一切三摩地門一切三摩地門性空故。一切三摩地門于一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門于一切陀羅尼門無所有不可得。一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼門于一切陀羅尼門無所有不可得。一切陀羅尼門于一切三摩地門無所有不可得。一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可得。舍利子。種性法種性法性空故。種性法于種性法無所有不可得。種性法于第八預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法無所有不可得。種性法中第八乃至如來法亦無所有不可得。如是乃至如來法如來法性空故。如來法于如來法無所有不可得。如來法于種性乃至菩薩法無所有不可得。如來法中種性乃至菩薩法亦無所有不可得。舍利子。淨觀地淨觀地性空故。淨觀地于淨觀地無所有不可得。淨觀地于種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地無所有不可得。淨觀地中種性地乃至如來地亦無所有不可得。如是乃至如來地如來地性空故。如來地于如來地無所有不可得。如來地于淨觀地乃至菩薩地無所有不可得。如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。舍利子。極喜地極喜地性空故。極喜地于極喜地無所有不可得。極喜地于離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地無所有不可得。極喜地中離垢地乃至法云地亦無所有不可得。如是乃至法云地法云地性空故。法云地于法云地無所有不可得。法云地于極喜地乃至善慧地無所有不可得。法云地中極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。舍利子。一切智一切智性空故。一切智于一切智無所有不可得。一切智于道相智一切相智無所有不可得。一切智中道相智一切相智亦無所有不可得。道相智道相智性空故。道相智于道相智無所有不可得。道相智于一切智一切相智無所有不可得。道相智中一切智一切相智亦無所有不可得。一切相智一切相智性空故。一切相智于一切相智無所有不可得。一切相智于一切智道相智無所有不可得。一切相智中一切智道相智亦無所有不可得。舍利子。預流預流性空故。預流于預流無所有不可得。預流于一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來無所有不可得。預流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是乃至如來如來性空故。如來于如來無所有不可得。如來于預流乃至菩薩無所有不可得。如來中預流乃至菩薩亦無所有不可得 　　舍利子。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多教誡教授無所有不可得。菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩教誡教授無所有不可得。般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩教誡教授亦無所有不可得。教誡教授教誡教授性空故。教誡教授于教誡教授無所有不可得。教誡教授于菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所有不可得。教誡教授中菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦無所有不可得 　　舍利子。我于是等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故。自性空故。舍利子。由此因緣我作是說。我于是等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現言。何緣故說。以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現對曰。舍利子。如色名唯客所攝。受想行識名亦唯客所攝。所以者何。色非名名非色。受想行識非名名非受想行識。色等中無名名中無色等。非合非散但假施設何以故。以色等與名俱自性空故。自性空中若色等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼處名唯客所攝。耳鼻舌身意處名亦唯客所攝。所以者何。眼處非名。名非眼處耳鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施設何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色處名唯客所攝。聲香味觸法處名亦唯客所攝。所以者何。色處非名。名非色處。聲香味觸法處非名。名非聲香味觸法處。色處等中無名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼界名唯客所攝。耳鼻舌身意界名亦唯客所攝。所以者何。眼界非名。名非眼界耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色界名唯客所攝。聲香味觸法界名亦唯客所攝。所以者何。色界非名。名非色界。聲香味觸法界非名。名非聲香味觸法界。色界等中無名。名中無色界等。非合非散但假施設。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼識界名唯客所攝。耳鼻舌身意識界名亦唯客所攝。所以者何。眼識界非名。名非眼識界。耳鼻舌身意識界非名。名非耳鼻舌身意識界。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非散但假施設。何以故。以眼識界等與名俱自性空故。自性空中若眼識界等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸名唯客所攝。耳鼻舌身意觸名亦唯客所攝。所以者何。眼觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受非名。名非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非名。名非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多名唯客所攝。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多非名。名非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非名。名非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如內空名唯客所攝。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名亦唯客所攝。所以者何。內空非名。名非內空。外空乃至無性自性空非名。名非外空乃至無性自性空。內空等中無名。名中無內空等。非合非散但假施設。何以故。以內空等與名俱自性空故。自性空中若內空等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四念住名唯客所攝。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支名亦唯客所攝。所以者何。四念住非名。名非四念住。四正斷乃至八聖道支非名。名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但假施設。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如是乃至如佛十力名唯客所攝。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法非名。名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名。名中無佛十力等。非合非散但假施設。何以故。以佛十力等與名俱自性空故。自性空中若佛十力等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如一切三摩地門名唯客所攝。一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何。一切三摩地門非名。名非一切三摩地門。一切陀羅尼門非名。名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名。名中無一切三摩地門等。非合非散但假施設。何以故。以一切三摩地門等與名俱自性空故。自性空中若一切三摩地門等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。乃至如一切智名唯客所攝。道相智一切相智名亦唯客所攝。所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智一切相智非名。名非道相智一切相智。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散但假施設。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等若名俱無所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。如說我等畢竟不生但有假名都無自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得云何有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。色畢竟無所有不可得云何有生。受想行識亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。眼處畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻舌身意處亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。色處畢竟無所有不可得云何有生。聲香味觸法處亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。眼界畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻舌身意界亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。色界畢竟無所有不可得云何有生。聲香味觸法界亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。眼識界畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻舌身意識界亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。眼觸畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻舌身意觸亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得云何有生。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。布施波羅蜜多畢竟無所有不可得云何有生。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。內空畢竟無所有不可得云何有生。外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。四念住畢竟無所有不可得云何有生。四正斷乃至八聖道支亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。如是乃至佛十力畢竟無所有不可得云何有生。四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。一切三摩地門畢竟無所有不可得云何有生。一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何有生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何有生。舍利子。由此因緣我作是說。如說我等畢竟不生但有假名都無自性 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利子問善現言。何法都無和合自性。善現對曰。舍利子。色都無和合自性。受想行識亦都無和合自性。眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處亦都無和合自性。色處都無和合自性。聲香味觸法處亦都無和合自性。眼界都無和合自性。耳鼻舌身意界亦都無和合自性。色界都無和合自性。聲香味觸法界亦都無和合自性。眼識界都無和合自性。耳鼻舌身意識界亦都無和合自性。眼觸都無和合自性。耳鼻舌身意觸亦都無和合自性。眼觸為緣所生諸受都無和合自性。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦都無和合自性。布施波羅蜜多都無和合自性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦都無和合自性。四念住都無和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦都無和合自性。乃至佛十力都無和合自性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦都無和合自性。乃至聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性 　　復次舍利子。諸法非常亦無所去。時舍利子問善現言。何法非常亦無所去。善現對曰。舍利子。色非常亦無所去。受想行識非常亦無所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說若法非常亦無所去。舍利子。有為法非常亦無所去。無為法非常亦無所去。有漏法非常亦無所去。無漏法非常亦無所去。善法非常亦無所去。非善法非常亦無所去。有記法非常亦無所去。無記法非常亦無所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說若法非常亦無所去。復次舍利子。諸法非常亦不滅壞。時舍利子問善現言。何法非常亦不滅壞。善現對曰。舍利子。色非常亦不滅壞。受想行識非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。有為法非常亦不滅壞。無為法非常亦不滅壞。有漏法非常亦不滅壞。無漏法非常亦不滅壞。善法非常亦不滅壞。非善法非常亦不滅壞。有記法非常亦不滅壞。無記法非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生者。舍利子。一切色本性不生。一切受想行識本性不生。何以故。舍利子。一切色乃至識非所作故非所起故。所以者何。以一切色乃至識作者起者不可得故。舍利子。乃至一切聲聞乘本性不生。一切獨覺乘大乘本性不生。何以故。舍利子。一切聲聞乘獨覺乘大乘非所作故非所起故。所以者何。以一切聲聞乘獨覺乘大乘作者起者不可得故舍利子。由此因緣我作是說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘者。舍利子。色本性空故。若法本性空則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名色。何以故。空非色故。舍利子。受想行識本性空故。若法本性空則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名受想行識。何以故。空非受想行識故。舍利子。乃至聲聞乘本性空故。若法本性空則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故。空非聲聞乘故。舍利子。獨覺乘大乘本性空故。若法本性空則不可施設。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名獨覺乘大乘。何以故。空非獨覺乘大乘故。舍利子。由此因緣我作是說。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子。由此因緣我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色。亦不見離畢竟不生有受想行識。何以故。若色若受想行識與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼處。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意處。何以故。若眼處若耳鼻舌身意處與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色處。亦不見離畢竟不生有聲香味觸法處。何以故。若色處若聲香味觸法處與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼界。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界若耳鼻舌身意界與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色界。亦不見離畢竟不生有聲香味觸法界。何以故。若色界若聲香味觸法界與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼識界。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意識界。何以故。若眼識界若耳鼻舌身意識界與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼觸。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸。何以故。若眼觸若耳鼻舌身意觸與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有布施波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有四念住。亦不見離畢竟不生有四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。何以故。若四念住若四正斷乃至八聖道支與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力。亦不見離畢竟不生有四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。若佛十力若四無所畏乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有一切三摩地門。亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故。若一切三摩地門若一切陀羅尼門與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有一切智。亦不見離畢竟不生有道相智一切相智。何以故。若一切智若道相智一切相智與畢竟不生無二無二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有聲聞乘。亦不見離畢竟不生有獨覺乘大乘。何以故。若聲聞乘若獨覺乘大乘與畢竟不生無二無二處故。舍利子。由此因緣我作是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提 　　復次舍利子。尊者所問何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見諸法有實作用。但見諸法如夢如幻如響如像如陽焰如光影如尋香城如變化事。雖現似有而無實用。聞說諸法本性皆空。深生歡喜離沉沒等。舍利子。由此因緣我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無邊際品第二十三之四 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。于色無受無取無住無著。亦不施設為我。于受想行識無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時。不見色乃至識故。于眼處無受無取無住無著。亦不施設為我。于耳鼻舌身意處無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。當于爾時不見眼處乃至意處故。于色處無受無取無住無著。亦不施設為我。于聲香味觸法處無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見色處乃至法處故。于眼界無受無取無住無著。亦不施設為我。于耳鼻舌身意界無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見眼界乃至意界故。于色界無受無取無住無著。亦不施設為我。于聲香味觸法界無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見色界乃至法界故。于眼識界無受無取無住無著。亦不施設為我。于耳鼻舌身意識界無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見眼識界乃至意識界故。于眼觸無受無取無住無著。亦不施設為我。于耳鼻舌身意觸無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見眼觸乃至意觸故。于眼觸為緣所生諸受無受無取無住無著。亦不施設為我。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故。于布施波羅蜜多無受無取無住無著。亦不施設為我。于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。于內空無受無取無住無著。亦不施設為我。于外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見內空乃至無性自性空故。于四念住無受無取無住無著。亦不施設為我。于四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見四念住乃至八聖道支故。如是乃至于佛十力無受無取無住無著。亦不施設為我。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見佛十力乃至十八佛不共法故。于一切三摩地門無受無取無住無著。亦不施設為我。于一切陀羅尼門無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見一切三摩地門一切陀羅尼門故。乃至于一切智無受無取無住無著。亦不施設為我。于道相智一切相智無受無取無住無著。亦不施設為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當于爾時不見一切智道相智一切相智故 　　世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色亦不見受想行識。何以故。色等性空無生滅故。不見眼處亦不見耳鼻舌身意處。何以故。眼處等性空無生滅故。不見色處亦不見聲香味觸法處。何以故。色處等性空無生滅故。不見眼界亦不見耳鼻舌身意界。何以故。眼界等性空無生滅故。不見色界亦不見聲香味觸法界。何以故。色界等性空無生滅故。不見眼識界亦不見耳鼻舌身意識界。何以故。眼識界等性空無生滅故。不見眼觸亦不見耳鼻舌身意觸。何以故。眼觸等性空無生滅故。不見眼觸為緣所生諸受。亦不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。眼觸為緣所生諸受等性空無生滅故。不見布施波羅蜜多。亦不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多等性空無生滅故。不見內空亦不見外空乃至無性自性空。何以故。內空等性空無生滅故。不見四念住。亦不見四正斷乃至八聖道支。何以故。四念住等性空無生滅故。如是乃至不見佛十力。亦不見四無所畏乃至十八佛不共法。何以故。佛十力等性空無生滅故。不見一切三摩地門。亦不見一切陀羅尼門。何以故。一切三摩地門等性空無生滅故。不見法界亦不見真如實際不思議界安隱界等。何以故。法界等性空無生滅故。不見一切菩薩摩訶薩行。亦不見諸佛無上正等菩提。何以故。一切菩薩摩訶薩行等性空無生滅故。不見一切智。亦不見道相智一切相智。何以故。一切智等性空無生滅故 　　世尊。色不生不滅即非色。受想行識不生不滅亦非受想行識。所以者何。以色等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故色不生不滅即非色。受想行識不生不滅亦非受想行識。世尊。眼處不生不滅即非眼處。耳鼻舌身意處不生不滅亦非耳鼻舌身意處。所以者何。以眼處等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼處不生不滅即非眼處。耳鼻舌身意處不生不滅亦非耳鼻舌身意處。世尊。色處不生不滅即非色處。聲香味觸法處不生不滅亦非聲香味觸法處。所以者何。以色處等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故色處不生不滅即非色處。聲香味觸法處不生不滅亦非聲香味觸法處。世尊。眼界不生不滅即非眼界。耳鼻舌身意界不生不滅亦非耳鼻舌身意界。所以者何。以眼界等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼界不生不滅即非眼界。耳鼻舌身意界不生不滅亦非耳鼻舌身意界。世尊。色界不生不滅即非色界。聲香味觸法界不生不滅亦非聲香味觸法界。所以者何。以色界等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故色界不生不滅即非色界。聲香味觸法界不生不滅亦非聲香味觸法界。世尊。眼識界不生不滅即非眼識界。耳鼻舌身意識界不生不滅亦非耳鼻舌身意識界。所以者何。以眼識界等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼識界不生不滅即非眼識界。耳鼻舌身意識界不生不滅亦非耳鼻舌身意識界。世尊。眼觸不生不滅即非眼觸。耳鼻舌身意觸不生不滅亦非耳鼻舌身意觸。所以者何。以眼觸等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼觸不生不滅即非眼觸。耳鼻舌身意觸不生不滅亦非耳鼻舌身意觸。世尊。眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。所以者何。以眼觸為緣所生諸受等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。世尊。布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。所以者何。以布施波羅蜜多等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。內空不生不滅即非內空。外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。所以者何。以內空等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故內空不生不滅即非內空。外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。世尊。四念住不生不滅即非四念住。四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。所以者何。以四念住等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故四念住不生不滅即非四念住。四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。世尊。如是乃至佛十力不生不滅即非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何。以佛十力等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故佛十力不生不滅即非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。世尊。一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門。一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。所以者何。, 以一切三摩地, 門等與不生不, 滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門。一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。世尊。法界不生不滅即非法界。真如實際不思議界安隱界等不生不滅亦非真如實際不思議界安隱界等。所以者何。以法界等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故法界不生不滅即非法界。真如實際不思議界安隱界等不生不滅亦非法界真如實際不思議界安隱界等。世尊。一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。所以者何。以一切菩薩摩訶薩行等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。世尊。一切智不生不滅即非一切智。道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切相智。所以者何。以一切智等與不生不滅無二無二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故一切智不生不滅即非一切智道相智一切相智不生不滅。亦非道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識不二亦非受想行識。眼處不二即非眼處。耳鼻舌身意處不二亦非耳鼻舌身意處。色處不二即非色處。聲香味觸法處不二亦非聲香味觸法處。眼界不二即非眼界。耳鼻舌身意界不二亦非耳鼻舌身意界。色界不二即非色界。聲香味觸法界不二亦非聲香味觸法界。眼識界不二即非眼識界。耳鼻舌身意識界不二亦非耳鼻舌身意識界。眼觸不二即非眼觸。耳鼻舌身意觸不二亦非耳鼻舌身意觸。眼觸為緣所生諸受不二即非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不二亦非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。布施波羅蜜多不二即非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二亦非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。內空不二即非內空。外空乃至無性自性空不二亦非外空乃至無性自性空。四念住不二即非四念住。四正斷乃至八聖道支不二亦非四正斷乃至八聖道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不二亦非四無所畏乃至十八佛不共法。一切三摩地門不二即非一切三摩地門。一切陀羅尼門不二亦非一切陀羅尼門。法界不二即非法界。真如實際不思議界安隱界等不二亦非真如實際不思議界安隱界等。一切菩薩摩訶薩行不二即非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提不二即非諸佛無上正等菩提。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法數。眼處入無二法數。耳鼻舌身意處入無二法數。色處入無二法數。聲香味觸法處入無二法數。眼界入無二法數。耳鼻舌身意界入無二法數。色界入無二法數。聲香味觸法界入無二法數。眼識界入無二法數。耳鼻舌身意識界入無二法數。眼觸入無二法數。耳鼻舌身意觸入無二法數。眼觸為緣所生諸受入無二法數。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受入無二法數。布施波羅蜜多入無二法數。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多入無二法數。內空入無二法數。外空乃至無性自性空入無二法數。四念住入無二法數。四正斷乃至八聖道支入無二法數。如是乃至佛十力入無二法數。四無所畏乃至十八佛不共法入無二法數。一切三摩地門入無二法數。一切陀羅尼門入無二法數。法界入無二法數。真如實際不思議界安隱界等入無二法數。一切菩薩摩訶薩行入無二法數。諸佛無上正等菩提入無二法數。一切智入無二法數。道相智一切相智入無二法數(梵iti prāptiniryā?aprāpyaprāpakasamvadhaprativedha?.) 　　第二分遠離品第二十四之一 　　爾時具壽舍利子問善現言。如仁者所說。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法者。云何菩薩摩訶薩。云何般若波羅蜜多。云何觀察諸法。爾時具壽善現對曰。尊者所問云何菩薩摩訶薩者。舍利子。勤求無上正等菩提利樂有情故名菩薩。具如實覺能遍了知一切法相。而無所執故復名摩訶薩。時舍利子。又問善現。云何菩薩摩訶薩能遍了知一切法相而無所執。善現對曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩如實了知一切色相而無所執。如實了知一切受想行識相而無所執。如實了知一切眼處相而無所執。如實了知一切耳鼻舌身意處相而無所執。如實了知一切色處相而無所執。如實了知一切聲香味觸法處相而無所執。如實了知一切眼界相而無所執。如實了知一切耳鼻舌身意界相而無所執。如實了知一切色界相而無所執。如實了知一切聲香味觸法界相而無所執。如實了知一切眼識界相而無所執。如實了知一切耳鼻舌身意識界相而無所執。如實了知一切眼觸相而無所執。如實了知一切耳鼻舌身意觸相而無所執。如實了知一切眼觸為緣所生諸受相而無所執。如實了知一切耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相而無所執。如實了知一切布施波羅蜜多相而無所執。如實了知一切淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相而無所執。如實了知一切內空相而無所執。如實了知一切外空乃至無性自性空相而無所執。如實了知一切四念住相而無所執。如實了知一切四正斷乃至八聖道支相而無所執。如是乃至如實了知一切佛十力相而無所執。如實了知一切四無所畏乃至十八佛不共法相而無所執。如實了知一切三摩地門相而無所執。如實了知一切陀羅尼門相而無所執。如實了知一切法界相而無所執。如實了知一切真如實際不思議界安隱界等相而無所執。乃至如實了知一切一切智相而無所執。如實了知一切道相智一切相智相而無所執。時舍利子問善現言。復何名為一切法相。善現對曰。舍利子。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲是香是味是觸。是法是內是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相 　　復次舍利子。尊者所問云何般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。舍利子言。此于何法而能遠離。善現答言。此于諸蘊諸處諸界諸煩惱見及六趣等皆能遠離故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧遠有所到故名般若波羅蜜多。舍利子言。此于何法而能遠到。善現答言。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到故名般若波羅蜜多。此于內空乃至無性自性空皆能遠到故名般若波羅蜜多。此于四念住乃至八聖道支皆能遠到故名般若波羅蜜多。如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能遠到故名般若波羅蜜多。乃至此于一切智道相智一切相智皆能遠到故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣說為般若波羅蜜多 　　復次舍利子。尊者所問云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀察色乃至識非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察眼處乃至意處非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察色處乃至法處非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察眼界乃至意界非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察色界乃至法界非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察眼識界乃至意識界非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察眼觸乃至意觸非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察內空乃至無性自性空非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察四念住乃至八聖道支非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至觀察佛十力乃至十八佛不共法非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。觀察一切三摩地門一切陀羅尼門非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應作如是觀察諸法爾時具壽舍利子問善現言。仁者何緣作如是說。色不生不滅即非色。受想行識不生不滅亦非受想行識。如是乃至一切智不生不滅即非一切智道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切相智。善現對曰。舍利子。色色性空。受想行識受想行識性空。此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說。色不生不滅即非色。受想行識不生不滅亦非受想行識。舍利子。如是乃至一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。此性空中無生無滅亦無一切智道相智一切相智。由斯故說。一切智不生不滅即非一切智。道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切相智。爾時具壽舍利子問善現言。仁者何緣作如是說。色不二即非色。受想行識不二亦非受想行識。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。善現對曰。舍利子。若色若不二。若受想行識若不二。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。由斯故說。色不二即非色。受想行識不二亦非受想行識。舍利子。如是乃至若一切智。若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。由斯故說。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智 　　爾時具壽舍利子問善現言。仁者何緣作如是說。色入無二法數。受想行識入無二法數。如是乃至一切智入無二法數。道相智一切相智入無二法數。善現對曰。舍利子。色不異無生無滅。無生無滅不異色。色即是無生無滅。無生無滅即是色。受想行識不異無生無滅。無生無滅不異受想行識。受想行識即是無生無滅。無生無滅即是受想行識。由斯故說。色入無二法數。受想行識入無二法數。舍利子。如是乃至一切智不異無生無滅。無生無滅不異一切智。一切智即是無生無滅。無生無滅即是一切智。道相智一切相智不異無生無滅。無生無滅不異道相智一切相智。道相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即是道相智一切相智。由斯故說。一切智入無二法數。道相智一切相智入無二法數 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩見我無生畢竟淨故。乃至見見者無生畢竟淨故。見色無生畢竟淨故。乃至見識無生畢竟淨故。見眼處無生畢竟淨故。乃至見意處無生畢竟淨故。見色處無生畢竟淨故。乃至見法處無生畢竟淨故。見眼界無生畢竟淨故。乃至見意界無生畢竟淨故。見色界無生畢竟淨故。乃至見法界無生畢竟淨故。見眼識界無生畢竟淨故。乃至見意識界無生畢竟淨故。見眼觸無生畢竟淨故。乃至見意觸無生畢竟淨故。見眼觸為緣所生諸受無生畢竟淨故。乃至見意觸為緣所生諸受無生畢竟淨故。見布施波羅蜜多無生畢竟淨故。乃至見般若波羅蜜多無生畢竟淨故。見內空無生畢竟淨故。乃至見無性自性空無生畢竟淨故。見四念住無生畢竟淨故。乃至見八聖道支無生畢竟淨故。如是乃至見佛十力無生畢竟淨故。乃至見十八佛不共法無生畢竟淨故。見一切三摩地門無生畢竟淨故。見一切陀羅尼門無生畢竟淨故。如是乃至見一切智無生畢竟淨故。見道相智一切相智無生畢竟淨故。見異生法無生畢竟淨故。見異生無生畢竟淨故。見預流法無生畢竟淨故。見預流無生畢竟淨故。見一來法無生畢竟淨故。見一來無生畢竟淨故。見不還法無生畢竟淨故。見不還無生畢竟淨故。見阿羅漢法無生畢竟淨故。見阿羅漢無生畢竟淨故。見獨覺法無生畢竟淨故。見獨覺無生畢竟淨故。見一切菩薩法無生畢竟淨故。見一切菩薩無生畢竟淨故。見諸佛法無生畢竟淨故。見諸佛無生畢竟淨故。見一切有情法無生畢竟淨故。見一切有情無生畢竟淨故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分遠離品第二十四之二 　　爾時具壽舍利子謂善現言。如我解仁者所說義。我乃至見者畢竟不生。色乃至識畢竟不生。如是乃至諸佛法及諸佛畢竟不生。一切有情法及一切有情畢竟不生。若如是者。六趣受生應無差別。不應預流得預流果。不應一來得一來果。不應不還得不還果。不應阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得獨覺菩提。不應菩薩得一切相智。不應菩薩摩訶薩見六趣生死深生厭患為拔濟彼故得五種菩提。復次善現。若一切法畢竟不生。云何預流為預流果勤修永斷三結之道。云何一來為一來果勤修倍斷貪嗔痴道。云何不還為不還果勤修永斷順下結道。云何阿羅漢為阿羅漢果勤修永斷順上結道。云何獨覺為獨覺菩提勤修獨悟緣起法道。云何菩薩摩訶薩為度無量無邊有情。修多百千難行苦行。具受無量難忍重苦。云何如來應正等覺證得無上正等菩提。云何諸佛為度無量有情苦故轉妙法輪 　　爾時具壽善現報舍利子言。非我于彼無生法中見有六趣受生差別。非我于彼無生法中見有能入諦現觀者。非我于彼無生法中見有預流得預流果。見有一來得一來果。見有不還得不還果。見有阿羅漢得阿羅漢果。見有獨覺得獨覺菩提。見有菩薩得一切相智。非我于彼無生法中見有菩薩摩訶薩厭患生死得五菩提。非我于彼無生法中見有聲聞修斷結道。見有獨覺勤修獨悟緣起法道。非我于彼無生法中見有菩薩摩訶薩為度有情修多苦行受諸重苦。然諸菩薩摩訶薩不起難行苦行之想。何以故。舍利子。若起難行苦行想者。終不能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。一切菩薩以無所得而為方便。于諸有情起大悲心。住如父母兄弟妻子及己身想。為度脫彼發起無上正等覺心。乃能為彼作大饒益。舍利子。一切菩薩應作是念。如我自性于一切法。以一切種一切處一切時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行作大饒益。何以故。是菩薩摩訶薩于一切法一切有情一切種一切處一切時無執受故。舍利子。非我于彼無生法中見有如來應正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。何以故。舍利子。以一切法一切有情不可得故。時舍利子問善現言。于意云何。為欲以生法有所證得。為欲以無生法有所證得耶。善現對曰。我不欲以生法有所證得。亦不欲以無生法有所證得。舍利子言。若如是者豈都無得無現觀耶。善現對曰。雖有得有現觀。而實不由二法證得。舍利子。但隨世間言說施設有得現觀。非勝義中有得現觀。舍利子。但隨世間言說施設有預流有預流果。有一來有一來果。有不還有不還果。有阿羅漢有阿羅漢果。有獨覺有獨覺菩提。有菩薩摩訶薩有菩薩摩訶薩行。有諸佛有諸佛無上正等菩提。非勝義中有預流等。舍利子言。若隨世間言說施設有得現觀及預流等非勝義者。六趣差別亦隨世間言說施設非勝義耶。善現對曰。如是如是。何以故。舍利子。非勝義中有業異熟及染淨故 　　時舍利子問善現言。于意云何。為欲令未生法生。為欲令已生法生耶。善現對曰。我不欲令未生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是未生法。仁者不欲令彼法生。善現對曰。舍利子。色是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行識是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。舍利子問。何等是已生法。仁者不欲令彼法生。善現對曰。舍利子。色是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行識是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是已生法我不欲令生。何以故。自性空故 　　時舍利子問善現言。于意云何。為欲令生生。為欲令不生生耶。善現對曰。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生與不生如是二法。俱非相應非不相應。無色無見無對一相謂無相故。由此因緣。我不欲令生生。亦不欲令不生生。時舍利子。又問善現。仁者于所說無生法。樂辯說無生相耶。善現對曰。舍利子。我于所說無生法。亦不樂辯說無生相。何以故。舍利子。若無生法若無生相。若樂辯說。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相謂無相故。時舍利子。又問善現。于不生法起不生言。此不生言亦不生不。善現對曰。如是如是誠如所說。于不生法起不生言。此法及言俱無生義。所以者何。舍利子。色不生受想行識亦不生。何以故。本性空故。眼處不生耳鼻舌身意處亦不生。何以故。本性空故。色處不生聲香味觸法處亦不生。何以故。本性空故。眼界不生耳鼻舌身意界亦不生。何以故。本性空故。色界不生聲香味觸法界亦不生。何以故。本性空故。眼識界不生耳鼻舌身意識界亦不生。何以故。本性空故。眼觸不生耳鼻舌身意觸亦不生。何以故。本性空故。眼觸為緣所生諸受不生耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不生。何以故。本性空故。地界不生水火風空識界亦不生。何以故。本性空故。身行不生語行意行亦不生。何以故。本性空故。布施波羅蜜多不生乃至一切相智亦不生。何以故。本性空故。舍利子。由此因緣。于不生法起不生言。此法及言俱無生義。舍利子。若所說法若能說言說者聽者皆無生義 　　爾時具壽舍利子讚善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者。何以故。隨所問詰種種法門。皆能酬答無滯礙故。善現報言。諸佛弟子。于一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。何以故。以一切法無所依故。舍利子言。云何諸法都無所依。善現答言。舍利子。色本性空故。不依內不依外不依兩間。受想行識亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。眼處本性空故。不依內不依外不依兩間。耳鼻舌身意處亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。色處本性空故。不依內不依外不依兩間。聲香味觸法處亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。眼界本性空故。不依內不依外不依兩間。耳鼻舌身意界亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。色界本性空故。不依內不依外不依兩間。聲香味觸法界亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。眼識界本性空故。不依內不依外不依兩間。耳鼻舌身意識界亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。眼觸本性空故。不依內不依外不依兩間。耳鼻舌身意觸亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。眼觸為緣所生諸受本性空故。不依內不依外不依兩間。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。布施波羅蜜多本性空故。不依內不依外不依兩間。乃至般若波羅蜜多亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。內空本性空故。不依內不依外不依兩間。乃至無性自性空亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。四念住本性空故。不依內不依外不依兩間。乃至八聖道支亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。乃至佛十力本性空故。不依內不依外不依兩間。乃至十八佛不共法亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。乃至一切智本性空故。不依內不依外不依兩間。道相智一切相智亦本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。由此因緣。我說諸法本性空故都無所依。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。應淨色乃至識。應淨眼處乃至意處。應淨色處乃至法處。應淨眼界乃至意界。應淨色界乃至法界。應淨眼識界乃至意識界。應淨眼觸乃至意觸。應淨眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。應淨布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。應淨內空乃至無性自性空。應淨四念住乃至八聖道支。如是乃至應淨佛十力乃至十八佛不共法。乃至應淨一切智道相智一切相智。應淨菩提道爾時具壽舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。善現答言。舍利子。六波羅蜜多各有二種。一者世間。二者出世間。舍利子問。云何世間布施波羅蜜多。云何出世間布施波羅蜜多。善現對曰。舍利子。若菩薩摩訶薩為大施主。能施一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香華與香華。須莊嚴具與莊嚴具。須舍宅與舍宅。須醫藥與醫藥。須燈明與燈明。須坐臥具與坐臥具。如是一切隨其所須。余資生具悉皆施與。若復有來乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官秩與官秩。乞國城與國城。乞王位與王位。乞頭目與頭目。乞耳鼻與耳鼻。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞骨髓與骨髓。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。如是一切隨其所求。內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依。謂作是念我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教一切能舍。我行布施波羅蜜多。彼行施時以有所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。復作是念。我持此福。施諸有情。令獲此世後世安樂。乃至證得無余涅槃。彼著三輪而行布施。何等為三。所謂自想他想施想。由著此三輪而行施故。名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間。以與世間同共行故。不動不出世間法故。由斯故說世間布施波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。何等為三。一者不執我為施者。二者不執彼為受者。三者不著施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。又舍利子。若菩薩摩訶薩以大悲為上首。所修施福普施有情。于諸有情。都無所得。雖與有情平等共有迴向無上正等菩提。而于其中不見少相。由都無所執而行施故。名出世布施波羅蜜多。何緣此施名出世間。不與世間同共行故。能動能出世間法故。由斯故說出世布施波羅蜜多。舍利子言。云何世間淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。云何出世間淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行淨戒安忍精進靜慮般若時。有所依者著三輪故名為世間波羅蜜多。以與世間同共行故。不動不出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒安忍精進靜慮般若時。無所依者三輪淨故名出世間波羅蜜多。不與世間同共行故。能動能出世間法故。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道 　　爾時具壽舍利子問善現言。何謂菩薩摩訶薩菩提道。善現答言。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道。四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道。空解脫門無相無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道。內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道。真如法界實際不思議界等是菩薩摩訶薩菩提道。一切三摩地門一切陀羅尼門是菩薩摩訶薩菩提道。佛十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。如是等無量無邊大功德聚皆是菩薩摩訶薩菩提道。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。善現。如是大功德聚為由何等波羅蜜多勢力所辦。善現答言。舍利子。如是所說大功德聚。皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切善法為母。一切聲聞獨覺菩薩諸佛善法從此生故。舍利子。如是般若波羅蜜多。普能攝受一切善法。一切聲聞獨覺菩薩諸佛善法依此住故。舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多極圓滿故。已證無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多極圓滿故。當證無上正等菩提。現在十方諸佛世界無量菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多極圓滿故。現證無上正等菩提 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住恆不舍離。謂無所得而為方便。常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是殊勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住恆不舍離成就大悲相應作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍離。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。爾時具壽善現報舍利子言。善哉善哉。誠如所說。能如實知我所說意。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。有情非有故當知如是住及作意亦非有。有情無實故當知如是住及作意亦無實有情無性故當知如是住及作意亦無性。有情空故當知如是住及作意亦空。有情遠離故當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。有情無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。色乃至識非有故當知如是住及作意亦非有。色乃至識無實故當知如是住及作意亦無實。色乃至識無性故當知如是住及作意亦無性。色乃至識空故當知如是住及作意亦空。色乃至識遠離故當知如是住及作意亦遠離。色乃至識寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。色乃至識無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。眼處乃至意處非有故當知如是住及作意亦非有。眼處乃至意處無實故當知如是住及作意亦無實。眼處乃至意處無性故當知如是住及作意亦無性。眼處乃至意處空故當知如是住及作意亦空。眼處乃至意處遠離故當知如是住及作意亦遠離。眼處乃至意處寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。眼處乃至意處無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。色處乃至法處非有故當知如是住及作意亦非有。色處乃至法處無實故當知如是住及作意亦無實。色處乃至法處無性故當知如是住及作意亦無性。色處乃至法處空故當知如是住及作意亦空。色處乃至法處遠離故當知如是住及作意亦遠離。色處乃至法處寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。色處乃至法處無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。眼界乃至意界非有故當知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界無實故當知如是住及作意亦無實。眼界乃至意界無性故當知如是住及作意亦無性。眼界乃至意界空故當知如是住及作意亦空。眼界乃至意界遠離故當知如是住及作意亦遠離。眼界乃至意界寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。眼界乃至意界無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。色界乃至法界非有故當知如是住及作意亦非有。色界乃至法界無實故當知如是住及作意亦無實。色界乃至法界無性故當知如是住及作意亦無性。色界乃至法界空故當知如是住及作意亦空。色界乃至法界遠離故當知如是住及作意亦遠離。色界乃至法界寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。色界乃至法界無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。眼識界乃至意識界非有故當知如是住及作意亦非有。眼識界乃至意識界無實故當知如是住及作意亦無實。眼識界乃至意識界無性故當知如是住及作意亦無性。眼識界乃至意識界空故當知如是住及作意亦空。眼識界乃至意識界遠離故當知如是住及作意亦遠離。眼識界乃至意識界寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。眼識界乃至意識界無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。眼觸乃至意觸非有故當知如是住及作意亦非有。眼觸乃至意觸無實故當知如是住及作意亦無實。眼觸乃至意觸無性故當知如是住及作意亦無性。眼觸乃至意觸空故當知如是住及作意亦空。眼觸乃至意觸遠離故當知如是住及作意亦遠離。眼觸乃至意觸寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。眼觸乃至意觸無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非有故當知如是住及作意亦非有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無實故當知如是住及作意亦無實。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無性故當知如是住及作意亦無性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故當知如是住及作意亦空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故當知如是住及作意亦遠離。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。地界乃至識界非有故當知如是住及作意亦非有。地界乃至識界無實故當知如是住及作意亦無實。地界乃至識界無性故當知如是住及作意亦無性。地界乃至識界空故當知如是住及作意亦空。地界乃至識界遠離故當知如是住及作意亦遠離。地界乃至識界寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。地界乃至識界無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非有故當知如是住及作意亦非有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無實故當知如是住及作意亦無實。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無性故當知如是住及作意亦無性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故當知如是住及作意亦空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故當知如是住及作意亦遠離。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。內空乃至無性自性空非有故當知如是住及作意亦非有。內空乃至無性自性空無實故當知如是住及作意亦無實。內空乃至無性自性空無性故當知如是住及作意亦無性。內空乃至無性自性空空故當知如是住及作意亦空。內空乃至無性自性空遠離故當知如是住及作意亦遠離。內空乃至無性自性空寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。內空乃至無性自性空無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。四念住乃至八聖道支非有故當知如是住及作意亦非有。四念住乃至八聖道支無實故當知如是住及作意亦無實。四念住乃至八聖道支無性故當知如是住及作意亦無性。四念住乃至八聖道支空故當知如是住及作意亦空。四念住乃至八聖道支遠離故當知如是住及作意亦遠離。四念住乃至八聖道支寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。四念住乃至八聖道支無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故當知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法無實故當知如是住及作意亦無實。佛十力乃至十八佛不共法無性故當知如是住及作意亦無性。佛十力乃至十八佛不共法空故當知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法遠離故當知如是住及作意亦遠離。佛十力乃至十八佛不共法寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。佛十力乃至十八佛不共法無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。一切三摩地門一切陀羅尼門非有故當知如是住及作意亦非有。一切三摩地門一切陀羅尼門無實故當知如是住及作意亦無實。一切三摩地門一切陀羅尼門無性故當知如是住及作意亦無性。一切三摩地門一切陀羅尼門空故當知如是住及作意亦空。一切三摩地門一切陀羅尼門遠離故當知如是住及作意亦遠離。一切三摩地門一切陀羅尼門寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。一切三摩地門一切陀羅尼門無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。一切智道相智一切相智非有故當知如是住及作意亦非有。一切智道相智一切相智無實故當知如是住及作意亦無實。一切智道相智一切相智無性故當知如是住及作意亦無性。一切智道相智一切相智空故當知如是住及作意亦空。一切智道相智一切相智遠離故當知如是住及作意亦遠離。一切智道相智一切相智寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。一切智道相智一切相智無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提非有故當知如是住及作意亦非有。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提無實故當知如是住及作意亦無實。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提無性故當知如是住及作意亦無性。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提空故當知如是住及作意亦空。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提遠離故當知如是住及作意亦遠離。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。聲聞菩提獨覺菩提無上菩提無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。由此因緣。諸菩薩摩訶薩于如是住及此作意常不舍離。與諸有情亦無差別。以一切法 　　無差別故。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者。皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。具壽善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說如是甚深般若波羅蜜多時。于此三千大千世界六種變動。謂動極動等極動。踴極踴等極踴。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。又此三千大千世界。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。爾時世尊即便微笑。具壽善現即白佛言。何因何緣現此微笑。佛告善現。如我今者于此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。今于東方無量無數無邊世界。各有如來應正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多南西北方四維上下無量無數無邊世界。亦各有如來應正等覺。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者于此三千大千世界宣說般若波羅蜜多故。有十二那庾多天人阿素洛等得無生法忍。今于十方無量無數無邊世界。亦各有如來應正等覺。宣說般若波羅蜜多故。亦各有無量無數無邊有情。皆發無上正等覺心獲大利樂 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分◎(以下至四十品中。梵第二品antadvayavi?uddhi.)帝釋品第二十五之一 　　爾時于此三千大千堪忍世界。所有四大天王各與無量百千俱胝四大王眾天諸天子眾俱來集會。所有天帝各與無量百千俱胝三十三天諸天子眾俱來集會。所有蘇夜摩天王各與無量百千俱胝夜摩天諸天子眾俱來集會。所有珊睹史多天王各與無量百千俱胝睹史多天諸天子眾俱來集會。所有妙變化天王各與無量百千俱胝樂變化天諸天子眾俱來集會。所有自在天王各與無量百千俱胝他化自在天諸天子眾俱來集會。所有大梵天王各與無量百千俱胝諸梵天眾俱來集會。所有極光淨天各與無量百千俱胝第二靜慮天眾俱來集會。所有遍淨天各與無量百千俱胝第三靜慮天眾俱來集會。所有廣果天各與無量百千俱胝第四靜慮天眾俱來集會。所有色究竟天各與無量百千俱胝淨居天眾俱來集會。是四大王天眾乃至淨居天眾所有淨業異熟身光。比如來身所現常光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。如是乃至數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。以如來身所現常光熾燃赫奕。于諸光中最尊最勝最上最妙無比無等無上第一。蔽諸天光皆令不現。猶如燋炷對贍部金 　　爾時天帝釋白具壽善現言。今此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天皆來集會。欲聞尊者宣說般若波羅蜜多。唯願尊者知時為說。尊者。何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝等天眾。諦聽諦聽善思念之。吾當承佛威神之力順如來意為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩可于其中應如是住應如是學。憍尸迦。汝諸天等。未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死已結界故。此中若有能于無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。何以故。憍尸迦。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品 　　憍尸迦。汝問何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多者。汝等諦聽吾當為說。憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而為方便思惟色乃至識。若無常。若苦。若無我若空若如病。若如癰。若如箭。若如瘡。若熱惱。若逼切。若敗壞。若衰朽。若變動。若速滅。若可畏。若可厭。若有災。若有橫。若有疫。若有癘。若不安隱若不可保信。思惟眼處乃至意處。思惟色處乃至法處。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼識界乃至意識界。思惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。思惟地界乃至識界亦復如是。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 　　復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而為方便。思惟色乃至識。若寂靜。若遠離。若無生。若無滅。若無染。若無淨。若無作。若無為思惟眼處乃至意處。思惟色處乃至法處。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼識界乃至意識界。思惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。思惟地界乃至識界。亦復如是。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多 　　復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而為方便。思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死乃至純大苦蘊集。以無所得而為方便。思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死乃至純大苦蘊滅。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而為方便。安住內空乃至無性自性空。安住真如法界實際不思議界安隱界等。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而為方便。修行四念住乃至八聖道支。修行空解脫門無相無願解脫門。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切三摩地門陀羅尼門。修行一切智道相智一切相智。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心。以無所得而為方便。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀。唯有諸法互相滋潤。互相增長互相圓滿。思惟校計無我我所。復作是觀。諸菩薩摩訶薩回向心不與菩提心和合。菩提心亦不與回向心和合。謂菩薩摩訶薩回向心于菩提心中無所有不可得。菩提心于回向心中亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法。而于諸法都無所見。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩回向心不與菩提心和合。菩提心亦不與回向心和合。云何菩薩摩訶薩回向心于菩提心中無所有不可得。菩提心于回向心中亦無所有不可得。善現答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩回向心則非心。菩提心亦非心。不應非心回向非心。心亦不應迴向非心。非心不應迴向于心。心亦不應迴向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種俱無所有。無所有中無回向義。憍尸迦。心無自性。心性無故心所亦無。心及心所既無自性故心亦無回向心義。憍尸迦。若作是觀。是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。亦善勸勵諸菩薩摩訶薩。令生歡喜勸修般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。我既知恩不應不報。何以故。過去如來應正等覺及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多。示現教導讚勵慶喜。安撫建立令得究竟。世尊。爾時亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。利樂我等故。我今者應隨佛教為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多。示現教導讚勵慶喜。安撫建立令得究竟。疾證無上正等菩提。是則名為報彼恩德 　　爾時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者。汝等諦聽吾當為說。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。憍尸迦。色色空。受想行識受想行識空。菩薩菩薩空。若色空。若受想行識空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼處眼處空。乃至意處意處空。菩薩菩薩空。若眼處空乃至若意處空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。色處色處空。乃至法處法處空。菩薩菩薩空。若色處空。乃至若法處空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼界眼界空。乃至意界意界空。菩薩菩薩空。若眼界空。乃至若意界空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。色界色界空。乃至法界法界空。菩薩菩薩空。若色界空。乃至若法界空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼識界眼識界空。乃至意識界意識界空。菩薩菩薩空。若眼識界空。乃至若意識界空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼觸眼觸空。乃至意觸意觸空。菩薩菩薩空。若眼觸空。乃至若意觸空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受空。乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受空。菩薩菩薩空。若眼觸為緣所生諸受空。乃至若意觸為緣所生諸受空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。地界地界空。乃至識界識界空。菩薩菩薩空。若地界空。乃至若識界空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。無明無明空。乃至老死老死空。菩薩菩薩空。若無明空。乃至若老死空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。無明滅無明滅空。乃至老死滅老死滅空。菩薩菩薩空。若無明滅空。乃至若老死滅空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。布施波羅蜜多布施波羅蜜多空。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多空。菩薩菩薩空。若布施波羅蜜多空。乃至若般若波羅蜜多空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。內空內空空。乃至無性自性空無性自性空空。菩薩菩薩空。若內空空。乃至若無性自性空空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。四念住四念住空。乃至十八佛不共法十八佛不共法空。菩薩菩薩空。若四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。一切三摩地門一切三摩地門空。一切陀羅尼門一切陀羅尼門空。菩薩菩薩空。若一切三摩地門空。若一切陀羅尼門空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。聲聞乘聲聞乘空。獨覺乘無上乘獨覺乘無上乘空。菩薩菩薩空。若聲聞乘空。若獨覺乘無上乘空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。預流預流空。乃至如來如來空。菩薩菩薩空。若預流空。乃至若如來空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。一切智一切智空。道相智一切相智道相智一切相智空。菩薩菩薩空。若一切智空。若道相智一切相智空。若菩薩空。如是一切皆無二無二處。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住 　　時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所不應住。善現答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。不應住眼處。乃至不應住意處。不應住色處。乃至不應住法處。不應住眼界。乃至不應住意界。不應住色界。乃至不應住法界。不應住眼識界。乃至不應住意識界。不應住眼觸。乃至不應住意觸。不應住眼觸為緣所生諸受。乃至不應住意觸為緣所生諸受。不應住地界。乃至不應住識界。不應住無明。乃至不應住老死。不應住無明滅。乃至不應住老死滅。不應住布施波羅蜜多。乃至不應住般若波羅蜜多。不應住內空。乃至不應住無性自性空。不應住四念住。乃至不應住十八佛不共法。不應住一切三摩地門。不應住一切陀羅尼門。不應住聲聞乘。不應住獨覺乘無上乘。不應住預流。乃至不應住如來。不應住一切智。不應住道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故 　　復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住此是色乃至此是識。不應住此是眼處乃至此是意處。不應住此是色處乃至此是法處。不應住此是眼界乃至此是意界。不應住此是色界乃至此是法界。不應住此是眼識界乃至此是意識界。不應住此是眼觸乃至此是意觸。不應住此是眼觸為緣所生諸受乃至此是意觸為緣所生諸受。不應住此是地界乃至此是識界。不應住此是無明乃至此是老死。不應住此是無明滅乃至此是老死滅。不應住此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多。不應住此是內空乃至此是無性自性空。不應住此是四念住乃至此是十八佛不共法。不應住此是一切三摩地門此是一切陀羅尼門。不應住此是聲聞乘此是獨覺乘無上乘。不應住此是預流乃至此是如來。不應住此是一切智此是道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故 　　復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。不應住眼處乃至意處若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住色處乃至法處若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住眼界乃至意界若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住色界乃至法界若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住眼識界乃至意識界若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住眼觸乃至意觸若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住地界乃至識界若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住無明乃至老死若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住無明滅乃至老死滅若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住內空乃至無性自性空若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住四念住乃至十八佛不共法若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住一切三摩地門一切陀羅尼門若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住聲聞乘獨覺乘無上乘若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住預流乃至如來若常若無常乃至若遠離若不遠離。不應住一切智道相智一切相智若常若無常乃至若遠離若不遠離。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故 　　復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住預流果若有為所顯若無為所顯。不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提若有為所顯若無為所顯。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住預流是福田。不應住一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來是福田。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住初地。乃至不應住第十地。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。如是住者有動轉故 　　復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住初發心已便作是念。我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不應住初發心已便作是念。我當修行四念住乃至八聖道支。不應住初發心已便作是念。我當修行空無相無願解脫門乃至十八佛不共法。不應住作是念。我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。不應住作是念。我已得入正性離生。當住菩薩不退轉地。不應住作是念。我當圓滿菩薩五通。不應住作是念。我住菩薩圓滿五通。常游無量無數佛土。禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊。聽聞正法如理思惟廣為他說。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故 　　復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住作是念。我當嚴淨如十方佛所居淨土。不應住作是念。我當化作如十方佛所居淨土。不應住作是念。我當成熟諸有情類。令證無上正等菩提。或般涅槃。或人天樂。不應住作是念。我當往詣無量無數諸佛國土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飲食燈明百千俱胝那庾多數天諸伎樂。及無量種上妙珍財而為供養。不應住作是念。我當安立無量無數無邊有情令于無上正等菩提得不退轉。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故 　　復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住作是念。我當成辦清淨肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不應住作是念。我當成辦諸等持門于諸等持自在游戲。不應住作是念。我當成辦諸總持門于諸總持皆得自在。不應住作是念。我當成辦如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不應住作是念。我當成辦三十二相八十隨好所莊嚴身。令諸有情見者歡喜觀無厭倦。由斯證得利益安樂。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住此是第八補特伽羅。此是隨信行。此是隨法行。不應住此是預流極七返有。此是家家。此是一間。不應住此是齊首補特伽羅。乃至壽盡煩惱方盡。不應住此是預流定不墮法。此是一來至此世間得盡苦際。不應住此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃者。不應住此是阿羅漢永盡後有現在必入無余涅槃。不應住此是獨覺。不應住此是如來應正等覺。不應住作是念。我超聲聞獨覺地已住菩薩地不應住作是念。我當具足一切智道相智一切相智。覺一切法一切相已。永斷一切煩惱纏結習氣相續。不應住作是念。我當證得所求無上正等菩提。得成如來應正等覺。轉妙法輪作諸佛事。度脫無量無數有情。令得涅槃畢竟安樂。不應住作是念。我當善修四神足已安住如是殊勝等持。由此等持增上勢力。令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應住作是念。我當獲得壽量無邊。不應住作是念。我當成就三十二相是一一相百福莊嚴。不應住作是念。我當成就八十隨好。是一一好有無數量希有勝事。不應住作是念。我當安住一嚴淨土。其土寬廣于十方面如殑伽沙世界之量。不應住作是念。我當安坐一金剛座其座廣大。量等三千大千世界。不應住作是念。我當居止大菩提樹。其樹高廣眾寶莊嚴。所出妙香有情聞者貪嗔癡等心疾皆除。無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香。離諸聲聞獨覺作意。必獲無上正等菩提。不應住作是念。願我當得嚴淨佛土。其土清淨無色蘊名聲。無受想行識蘊名聲。無眼處名聲。無耳鼻舌身意處名聲。無色處名聲。無聲香味觸法處名聲。無眼界名聲。無耳鼻舌身意界名聲。無色界名聲。無聲香味觸法界名聲。無眼識界名聲。無耳鼻舌身意識界名聲。無眼觸名聲。無耳鼻舌身意觸名聲。無眼觸為緣所生諸受名聲。無耳鼻舌身意觸為緣所生諸受名聲。無地界名聲。無水火風空識界名聲。無無明名聲。無行識名色六處觸受愛取有生老死名聲。唯有布施波羅蜜多名聲。乃至唯有般若波羅蜜多名聲。唯有內空名聲。乃至唯有無性自性空名聲。唯有真如名聲。乃至唯有不思議界名聲。唯有四念住名聲。廣說乃至唯有十八佛不共法名聲。其中都無預流一來不還阿羅漢獨覺異生等名聲。唯有菩薩摩訶薩如來應正等覺等名聲。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。一切如來應正等覺。證得無上正等菩提時。覺一切法都無所有。一切菩薩摩訶薩眾。住不退轉地時。亦見諸法都無所有。憍尸迦。是為菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。隨所應住不應住相。以無所得而為方便應如是學 　　爾時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。具壽善現知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。諸如來心為何所住。舍利子言。諸如來心都無所住。所以者何。善現。如來之心。不住色。不住受想行識。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。不住色處。不住聲香味觸法處。不住眼界。不住耳鼻舌身意界。不住色界。不住聲香味觸法界。不住眼識界。不住耳鼻舌身意識界。不住眼觸。不住耳鼻舌身意觸。不住眼觸為緣所生諸受。不住耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不住有為界。不住無為界。不住四念住。廣說乃至。不住十八佛不共法。不住一切智。不住道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善現。如來之心。于一切法都無所住亦非不住。時具壽善現謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦復如是。雖住般若波羅蜜多。而同如來于一切法都無所住亦非不住。所以者何。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而于色非住非不住。乃至于一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法無二相故。舍利子。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得而為方便。應如是學 　　爾時會中有諸天子。竊作是念。諸藥叉等言詞咒句雖復隱密。而我等輩猶可了知。尊者善現于此般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。具壽善現復告彼言。我曾于此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。由此于中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。諸天子。如諸如來應正等覺化作化身。如是化身化作四眾。俱來集會而為說法。于意云何。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是諸天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者都不可得。諸天子。如人夢中夢見有佛。為諸大眾宣說正法。于意云何。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是諸天子。一切法皆如夢故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者都不可得。諸天子。如有二人處一山谷。各住一面讚佛法僧俱時發響。于意云何。此二響聲能互相聞互相解不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是諸天子。一切法皆如響故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者都不可得。諸天子。如巧幻師或彼弟子。于四衢道幻作四眾。及一如來應正等覺。是幻如來應正等覺。為幻四眾宣說正法于意云何。是中有實說者聽者能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是諸天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者都不可得。諸天子由此因緣。我曾于此甚深般若波羅蜜多相應義中。不說一字汝亦不聞當何所解 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分帝釋品第二十五之二 　　爾時諸天子復作是念。尊者善現。于此般若波羅蜜多。雖復種種方便顯說欲令易解。然其義趣轉深轉妙難可測量。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。諸天子。色乃至識非深非妙。色自性乃至識自性亦非深非妙。眼處乃至意處非深非妙。眼處自性乃至意處自性亦非深非妙。色處乃至法處非深非妙。色處自性乃至法處自性亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼識界乃至意識界非深非妙。眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙。眼觸乃至意觸非深非妙。眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙。眼觸為緣所生諸受自性。乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙。布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙。內空乃至無性自性空非深非妙。內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙。四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙。四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙。一切三摩地門一切陀羅尼門非深非妙。一切三摩地門自性一切陀羅尼門自性亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智非深非妙。一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙 　　時諸天子復作是念。尊者善現所說法中。不施設色乃至識。不施設眼處乃至意處。不施設色處乃至法處。不施設眼界乃至意界。不施設色界乃至法界。不施設眼識界乃至意識界。不施設眼觸乃至意觸。不施設眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不施設內空乃至無性自性空。不施設四念住廣說乃至十八佛不共法。不施設一切三摩地門一切陀羅尼門。不施設一切智道相智一切相智。不施設預流及預流果。乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果。不施設獨覺及獨覺菩提。不施設菩薩及菩薩地。不施設三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施設文字言說。具壽善現知諸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提。皆離文字咸不可說故于般若波羅蜜多無說無聽亦無解者。是故汝等于諸法中。應隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證獨覺所得菩提。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證無上正等菩提。要因此忍乃能住證。如是諸天子。諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多常勤修學(梵iti pratyekabuddhānā? grāhyavikalpaprahāna?.) 　　第二分信受品第二十六 　　時諸天子復作是念。尊者善現今者欲為何等有情樂說何法。具壽善現。知彼所念便告之言。諸天子。我今欲為如幻如化如夢有情樂說如幻化夢之法。何以故。諸天子。如是聽者于所說中。無聞無解無所證故。時諸天子。尋復問言。能說能聽及所說法。皆如幻如化如夢耶。善現答言。如是如是如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子。我乃至見者如幻如化如夢所見。色乃至識如幻如化如夢所見。眼乃至意如幻如化如夢所見。色乃至法如幻如化如夢所見。眼識乃至意識如幻如化如夢所見。眼觸乃至意觸如幻如化如夢所見。眼觸所生受乃至意觸所生受如幻如化如夢所見。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻如化如夢所見。內空乃至無性自性空如幻如化如夢所見。四念住廣說乃至十八佛不共法如幻如化如夢所見。如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻如化如夢所見。獨覺菩提及無上正等菩提如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。今尊者。為但說我等色等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見。為亦說涅槃如幻如化如夢所見。善現答言。諸天子。我不但說我等色等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見。亦說涅槃如幻如化如夢所見。諸天子。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。何以故。諸天子。幻化夢事與一切法乃至涅槃。悉皆無二無二處故 　　爾時舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩問具壽善現言。所說般若波羅蜜多。如是甚深。如是難見。如是難覺。如是寂靜。如是微細。如是沉密。如是殊妙。誰能信受。時阿難陀聞彼語已。白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言。有不退轉諸菩薩摩訶薩。于此所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦。于諸深法能盡源底。諸阿羅漢所願已滿。于此所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩已于過去多俱胝佛所親近供養。發弘誓願植眾德本。于此所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子善女人等。已于過去無數佛所。發弘誓願種諸善根。聰慧利根善友所攝。于此所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。所以者何。如是人等不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分別。色乃至識。亦不以色乃至識分別。空無相無願無生無滅寂靜遠離。如是不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分別。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切三摩地門一切陀羅尼門。預流果乃至阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一切智道相智一切相智。有為界無為界。亦不以眼乃至無為界分別空無相無願無生無滅寂靜遠離。由此因緣如是人等。于此所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多皆能信受。時具壽善現告諸天子言。如是所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多。非所尋思。超尋思境。其中實無能信受者。何以故。諸天子。此中無法可顯可示。既實無法可顯可示故。信受者實不可得 　　爾時具壽舍利子問善現言。豈不于此所說般若波羅蜜多甚深教中。廣說三乘相應之法。謂聲聞乘獨覺乘無上乘法。廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切三摩地門一切陀羅尼門。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生不退神通自在游戲。能善通達無量法門。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。隨所願樂種種善根皆能修集。速得圓滿于諸佛所聞持正法。乃至無上正等菩提。常不忘失恆居勝定離散亂心。由此為緣得無礙辯。無斷盡辯。應辯。迅辯。無疏謬辯。諸所演說豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現答言。如是如是誠如所說。于此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便。廣說三乘相應之法乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。以無所得為方便者。此于何法無所得為方便。謂于我乃至見者無所得為方便。于色乃至識無所得為方便。于眼乃至意無所得為方便。于色乃至法無所得為方便。于眼識乃至意識無所得為方便。于眼觸乃至意觸無所得為方便。于眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便。于內空乃至無性自性空無所得為方便。于四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便。如是乃至于一切智道相智一切相智無所得為方便。時舍利子問善現言。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。善現答言。舍利子。由內空乃至無性自性空故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。舍利子。由內空乃至無性自性空故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯 　　第二分散花品第二十七之一 　　爾時天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善現承佛威力。為一切有情雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙音花奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧尊者善現。亦散供養甚深般若波羅蜜多。豈不為善。時天帝釋及諸天眾作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧具壽善現甚深般若波羅蜜多而為供養。是時。于此三千大千佛之世界花悉充滿。以佛神力于虛空中。合成花台莊嚴殊妙。量等三千大千世界。爾時善現睹斯事已作是念言。今所散花于諸天處曾未見有。是花微妙定非草樹水陸所生。應是諸天為供養故從心化出。時天帝釋既知善現心之所念。謂善現言。此所散花實非草樹水陸所生。亦不從心實能化出。但是變現。爾時善現語帝釋言。憍尸迦。汝言此花實非草樹水陸所生亦不從心實能化出。既非生法則不名花。時天帝釋問善現言。大德為但是花不生。為余法亦爾。善現答言。非但是花不生。余法亦無生義。何謂也。憍尸迦。色亦不生。此既不生則非色。受想行識亦不生。此既不生則非受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多亦不生。此既不生則非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生。此既不生則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是。時天帝釋竊作是念。尊者善現智慧甚深。不違假名而說法性。佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現智慧甚深。不違假名而說法性。時天帝釋即白佛言。尊者善現于何等法。不違假名而說法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具壽善現。不違色假名而說色法性。受想行識但是假名。具壽善現不違受想行識假名而說受想行識法性。所以者何。色等法性無違順故。善現所說亦無違順。于眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多但是假名。具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但是假名。具壽善現不違淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多假名而說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性。所以者何。布施波羅蜜多等法性無違順故。善現所說亦無違順。于內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預流果。乃至阿羅漢果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相智一切相智。預流乃至阿羅漢獨覺菩薩如來皆亦如是。憍尸迦。具壽善現于如是法不違假名而說法性 　　爾時具壽善現語天帝釋言。憍尸迦。如是如是如佛所說。諸所有法無非假名。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應學般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不于色學。不于受想行識學。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見色可于中學。不見受想行識可于中學故。于眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不于布施波羅蜜多學。不于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多學。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可于中學。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可于中學故。于內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是。時天帝釋問善現言。諸菩薩摩訶薩何因緣故。不見色。乃至不見一切相智。善現答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由此因緣。不見色乃至一切相智。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不見色故不于色學。乃至不見一切相智故不于一切相智學。何以故。憍尸迦。不可色空見色空。乃至不可一切相智空見一切相智空。亦不可色空于色空學。乃至亦不可一切相智空于一切相智空學故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不于空學。是菩薩摩訶薩為于空學。何以故。以無二故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不于色空學。為于色空學。以無二故。乃至不于一切相智空學。為于一切相智空學。以無二故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩以無二為方便于色空學。乃至以無二為方便于一切相智空學。是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多能以無二為方便學內空乃至無性自性空。能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至。能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果。能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提。能以無二為方便學一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量無數無邊不可思議清淨佛法。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。是菩薩摩訶薩不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為一切相智增故學。亦不為一切相智減故學。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為一切相智增故學。亦不為一切相智減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學 　　爾時具壽舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學耶。善現對曰。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。時舍利子問善現言。何因緣故諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。善現對曰。諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受色及壞滅者。乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故。舍利子。以色等法若能若所內外空故。舍利子。若菩薩摩訶薩于一切法。不見是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受及壞滅者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智耶。善現對曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。于一切法不為攝受不為壞滅為方便故。舍利子言。若菩薩摩訶薩于一切法。不為攝受不為壞滅為方便者。云何能成辦一切智智耶。善現對曰。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色若生若滅。若取若舍若染若淨。若增若減。乃至不見一切相智若生若滅。若取若舍。若染若淨。若增若減。何以故。以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法不見若生若滅。若取若舍。若染若淨。若增若減。以無所學無所成辦為方便故。而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智 　　爾時天帝釋問舍利子言。大德諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當于何求。舍利子言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當于善現所說中求。時天帝釋謂善現言。大德神力為依持故。令舍利子作是說耶。善現告言。憍尸迦。非我神力為依持故令舍利子作如是說。天帝釋言。是誰神力為所依持。善現報言。是佛神力為所依持。天帝釋言。大德。諸法皆無依持。如何可言是佛神力為所依持。善現告言。憍尸迦。如是如是如汝所說。一切法無依持。是故如來非所依持。亦無依持。但為隨順世俗施設說為依持。憍尸迦。非離無依持如來可得。非離無依持真如如來可得。非離無依持法性如來可得。非離無依持如來真如可得。非離無依持如來法性可得。非離無依持真如如來真如可得。非離無依持法性如來法性可得。憍尸迦。非無依持中如來可得。非如來中無依持可得。非無依持真如中如來可得。非如來中無依持真如可得。非無依持法性中如來可得。非如來中無依持法性可得。非無依持中如來真如可得。非如來真如中無依持可得。非無依持中如來法性可得。非如來法性中無依持可得。非無依持真如中如來真如可得。非如來真如中無依持真如可得。非無依持法性中如來法性可得。非如來法性中無依持法性可得。憍尸迦。非離色如來可得。非離受想行識如來可得。非離色真如如來可得。非離受想行識真如如來可得。非離色法性如來可得。非離受想行識法性如來可得。非離色如來真如可得。非離受想行識如來真如可得。非離色如來法性可得。非離受想行識如來法性可得。非離色真如如來真如可得。非離受想行識真如如來真如可得。非離色法性如來法性可得。非離受想行識法性如來法性可得。憍尸迦。非色中如來可得。非如來中色可得。非受想行識中如來可得。非如來中受想行識可得。非色真如中如來可得。非如來中色真如可得。非受想行識真如中如來可得。非如來中受想行識真如可得。非色法性中如來可得。非如來中色法性可得。非受想行識法性中如來可得。非如來中受想行識法性可得。非色中如來真如可得。非如來真如中色可得。非受想行識中如來真如可得。非如來真如中受想行識可得。非色中如來法性可得。非如來法性中色可得。非受想行識中如來法性可得。非如來法性中受想行識可得。非色真如中如來真如可得。非如來真如中色真如可得。非受想行識真如中如來真如可得。非如來真如中受想行識真如可得。非色法性中如來法性可得。非如來法性中色法性可得。非受想行識法性中如來法性可得。非如來法性中受想行識法性可得。憍尸迦。乃至非離一切智如來可得。非離道相智一切相智如來可得。非離一切智真如如來可得。非離道相智一切相智真如如來可得。非離一切智法性如來可得。非離道相智一切相智法性如來可得。非離一切智如來真如可得。非離道相智一切相智如來真如可得。非離一切智如來法性可得。非離道相智一切相智如來法性可得。非離一切智真如如來真如可得。非離道相智一切相智真如如來真如可得。非離一切智法性如來法性可得。非離道相智一切相智法性如來法性可得。憍尸迦。非一切智中如來可得。非如來中一切智可得。非道相智一切相智中如來可得。非如來中道相智一切相智可得。非一切智真如中如來可得。非如來中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如來可得。非如來中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如來可得。非如來中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如來可得。非如來中道相智一切相智法性可得。非一切智中如來真如可得。非如來真如中一切智可得。非道相智一切相智中如來真如可得。非如來真如中道相智一切相智可得。非一切智中如來法性可得。非如來法性中一切智可得。非道相智一切相智中如來法性可得。非如來法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如來真如可得。非如來真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如來真如可得。非如來真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如來法性可得。非如來法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如來法性可得。非如來法性中道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如來于色非相應非不相應。于受想行識亦非相應非不相應。如來于色真如非相應非不相應。于受想行識真如亦非相應非不相應。如來于色法性非相應非不相應。于受想行識法性亦非相應非不相應。如來真如于色非相應非不相應。于受想行識亦非相應非不相應。如來真如于色真如非相應非不相應。于受想行識真如亦非相應非不相應。如來法性于色非相應非不相應。于受想行識亦非相應非不相應。如來法性于色法性非相應非不相應。于受想行識法性亦非相應非不相應。憍尸迦。如來于離色非相應非不相應。于離受想行識亦非相應非不相應。如來于離色真如非相應非不相應。于離受想行識真如亦非相應非不相應。如來于離色法性非相應非不相應。于離受想行識法性亦非相應非不相應。如來真如于離色非相應非不相應。于離受想行識亦非相應非不相應。如來真如于離色真如非相應非不相應。于離受想行識真如亦非相應非不相應。如來法性于離色非相應非不相應。于離受想行識亦非相應非不相應。如來法性于離色法性非相應非不相應。于離受想行識法性亦非相應非不相應憍尸迦。如是乃至如來于一切智非相應非不相應。于道相智一切相智亦非相應非不相應。如來于一切智真如非相應非不相應。于道相智一切相智真如亦非相應非不相應。如來于一切智法性非相應非不相應。于道相智一切相智法性亦非相應非不相應。如來真如于一切智非相應非不相應。于道相智一切相智亦非相應非不相應。如來真如于一切智真如非相應非不相應。于道相智一切相智真如亦非相應非不相應。如來法性于一切智非相應非不相應。于道相智一切相智亦非相應非不相應。如來法性于一切智法性非相應非不相應于道相智一切相智法性亦非相應非不相應。憍尸迦。如來于離一切智非相應非不相應。于離道相智一切相智亦非相應非不相應。如來于離一切智真如非相應非不相應。于離道相智一切相智真如亦非相應非不相應。如來于離一切智法性非相應非不相應。于離道相智一切相智法性亦非相應非不相應。如來真如于離一切智非相應非不相應。于離道相智一切相智亦非相應非不相應。如來真如于離一切智真如非相應非不相應。于離道相智一切相智真如亦非相應非不相應。如來法性于離一切智非相應非不相應。于離道相智一切相智亦非相應非不相應。如來法性于離一切智法性非相應非不相應。于離道相智一切相智法性亦非相應非不相應。憍尸迦。舍利子所說。是于一切法非即非離。非相應非不相應。如來神力為所依持。以無依持為依持故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分散花品第二十七之二 　　復次憍尸迦。汝先所問諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多當于何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應于色求。不應離色求。不應于受想行識求。不應離受想行識求。如是乃至不應于一切智求。不應離一切智求。不應于道相智一切相智求。不應離道相智一切相智求。何以故。憍尸迦。若般若波羅蜜多若求若色。廣說乃至一切相智。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。所以者何。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。非色不離色。非受想行識不離受想行識。如是乃至非一切智不離一切智。非道相智一切相智不離道相智一切相智。非色真如不離色真如。非受想行識真如不離受想行識真如。如是乃至非一切智真如不離一切智真如。非道相智一切相智真如不離道相智一切相智真如。非色法性不離色法性。非受想行識法性不離受想行識法性。如是乃至非一切智法性不離一切智法性。非道相智一切相智法性不離道相智一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是諸法皆無所有都不可得。由無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。非色不離色。廣說乃至非一切相智不離一切相智。非色真如不離色真如。廣說乃至非一切相智真如不離一切相智真如。非色法性不離色法性。廣說乃至非一切相智法性不離一切相智法性 　　爾時天帝釋謂善現言。大德。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者于此中學得預流果。諸一來者于此中學得一來果。諸不還者于此中學得不還果。諸阿羅漢于此中學得阿羅漢果。諸獨覺者于此中學得獨覺菩提。諸菩薩摩訶薩于此中學成熟無量百千俱胝那庾多有情。隨其所應置三乘道。及能嚴淨種種佛土。證得無上正等菩提。善現告言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。色大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。受想行識大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。道相智一切相智大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智前後中際皆不可得故說為大。由彼大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。由此因緣諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大波羅蜜多。憍尸迦。色無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。如是乃至一切智無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。道相智一切相智無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智量不可得。譬如虛空量不可得。色等亦爾故說無量。憍尸迦。虛空無量故色等亦無量。色等無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。由此因緣諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為無量波羅蜜多。憍尸迦。色無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。如是乃至一切智無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。道相智一切相智無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智邊不可得。譬如虛空邊不可得。色等亦爾故說無邊。憍尸迦。虛空無邊故色等亦無邊。色等無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。一切智智所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。法界無邊故所緣亦無邊所緣無邊故法界亦無邊。法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。真如無邊故所緣亦無邊。所緣無邊故真如亦無邊。真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。于意云何。言有情有情者是何法增語。天帝釋言。言有情有情者。非法增語亦非非法增語。但是假立客名所攝無事名所攝。無緣名所攝。善現復言。于意云何。于此般若波羅蜜多甚深經中。為亦顯示有實有情不。天帝釋言。不也大德。善現告言。于此般若波羅蜜多甚深經中。既不顯示有實有情故說無邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。于意云何。若諸如來應正等覺經殑伽沙等劫住。說諸有情名字。此中頗有有情有生有滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故。善現告言。由此我說有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此因緣諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為無邊(梵iti samudayadharmaj?ānak?anti?.) 　　第二分授記品第二十八 　　爾時眾中天帝釋等。欲界諸天梵天王等。色界諸天及伊舍那神仙天女。同時三返稱讚具壽善現所說。謂作是言。尊者善現。以佛神力為所依持。善為我等分別開示甚深般若波羅蜜多。佛出世因無上法要。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。如說修行不遠離者。我等于彼敬事如佛。所以者何。謂此般若波羅蜜多甚深經中無法可得。所謂此中無色可得。無受想行識可得。如是乃至無一切智可得。無道相智一切相智可得。雖無如是諸法可得。而有施設三乘聖教。謂聲聞獨覺無上乘教。爾時佛告諸天等言。如是如是如汝所說。于此般若波羅蜜多甚深經中。雖無色等諸法可得。而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。能如說行不遠離者。汝諸天等。常應敬事如諸如來應正等覺。何以故。諸天等。于此般若波羅蜜多甚深經中。雖廣說有三乘聖教而說。非即布施波羅蜜多如來可得。非離布施波羅蜜多如來可得。乃至非即般若波羅蜜多如來可得。非離般若波羅蜜多如來可得。非即內空如來可得。非離內空如來可得。乃至非即無性自性空如來可得。非離無性自性空如來可得。非即四念住如來可得。非離四念住如來可得。廣說乃至非即十八佛不共法如來可得。非離十八佛不共法如來可得。如是乃至非即一切智如來可得。非離一切智如來可得。非即道相智一切相智如來可得。非離道相智一切相智如來可得。諸天等。若菩薩摩訶薩于一切法。以無所得而為方便。精勤修學如是布施波羅蜜多。廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。能正修行常不遠離。是故汝等。應當敬事彼菩薩摩訶薩。如諸如來應正等覺。天等當知。我于往昔然燈佛時。眾華王都四衢道首見燃燈佛。獻五蓮華布髮掩泥聞上妙法。以無所得為方便故。便得不離布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不離內空乃至無性自性空。不離四念住乃至八聖道支。不離四靜慮四無量四無色定。不離一切三摩地門一切陀羅尼門。不離佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不離諸余無量無數無邊佛法。時燃燈佛即便授我無上正等大菩提記。作是言。善男子。汝于來世過無數劫。即于此界賢劫之中。當得作佛。號釋迦牟尼如來應正等覺。宣說般若波羅蜜多度無量眾。時諸天等咸白佛言。希有世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智。以無所得而為方便。于一切色無取無舍。于受想行識無取無舍。乃至于一切智無取無舍。于道相智一切相智無取無舍 　　爾時佛觀四眾和合。謂苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及諸菩薩摩訶薩眾。並四大王眾天。乃至色究竟天。皆來集會同為明證。于是顧命天帝釋言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。若諸天子天女。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。恭敬聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。為他演說廣令流布。當知是輩。一切惡魔及惡魔軍不能嬈害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空無相無願。善住受想行識空無相無願。如是乃至善住一切智空無相無願。善住道相智一切相智空無相無願。不可以空嬈害于空。不可以無相嬈害無相。不可以無願嬈害無願。所以者何。如是諸法皆無自性。能所嬈害俱不可得。復次憍尸迦。是善男子善女人等。人及非人不能嬈害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以無所得而為方便。于諸有情善修慈悲喜舍心故。復次憍尸迦。是善男子善女人等。終不橫為諸險惡緣之所惱害。亦不橫死。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施波羅蜜多。于諸有情正安養故。復次憍尸迦。于此三千大千世界所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者。于此般若波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。今應不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復次憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道及危難處。終不怖畏驚恐毛豎。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。善修內空乃至無性自性空故。爾時于此三千大千堪忍世界。所有四大王眾天乃至色究竟天等。恭敬合掌同白佛言。世尊。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。常能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。我諸天等常隨擁護。不令一切災橫侵惱。何以故。世尊。此善男子善女人等。即是菩薩摩訶薩故。世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情永斷地獄傍生鬼界阿素洛等諸險惡趣。世尊。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人藥叉龍等永離一切災橫疾疫貧窮饑渴寒熱等苦。世尊。由是菩薩摩訶薩故令諸天人阿素洛等永離種種不如意事。所住之處兵戈永息。一切有情慈心相向。世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若四念住廣說乃至十八佛不共法。乃至若一切智道相智一切相智。世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族諸小國王轉輪聖王輔臣僚佐。世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有四大王眾天乃至他化自在天梵眾天乃至色究竟天空無邊處天乃至非想非非想處天。世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有預流及預流果。乃至阿羅漢及阿羅漢果若獨覺及獨覺菩提。世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有諸菩薩摩訶薩。成熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。世尊。由是菩薩摩訶薩故。世間便有佛寶法寶苾芻僧寶。利益安樂一切有情。世尊。由此因緣我等天眾及阿素洛諸龍藥叉並大勢力人非人等。常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾。不令一切災橫侵惱。令于般若波羅蜜多聽聞受持讀誦修學。如理思惟書寫等事。嘗無間斷。爾時世尊告天帝釋及余天龍阿素洛等。如是如是如汝所說。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情永斷惡趣乃至三寶出現世間。與諸有情作大饒益。是故汝等諸天龍神及大勢力人非人等。常應隨逐供養恭敬尊重讚嘆勤加守護此菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。汝等若能供養恭敬。尊重讚嘆勤加守護是諸菩薩摩訶薩者。當知即為供養恭敬尊重讚嘆勤加守護我及十方一切如來應正等覺。是故汝等。常應隨逐此菩薩摩訶薩。供養恭敬尊重讚歎。勤加守護無得暫舍。天等當知。假使充滿三千大千佛之世界聲聞獨覺。譬如甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙。有善男子善女人等。于彼福田。以無量種上妙樂具。供養恭敬尊重讚嘆盡其形壽。若復有人經須臾頃供養恭敬尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。何以故。不由聲聞及獨覺故有菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺出現世間。但由菩薩摩訶薩故世間便有聲聞獨覺及諸如來應正等覺。是故汝等一切天龍及阿素洛人非人等。常應守護供養恭敬。尊重讚歎是菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚于人天中常得安樂。至得無上正等菩提。此所獲福恆無有盡(梵iti nirodhadharmaj?ānak?ānti.) 　　第二分攝受品第二十九之一 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩甚奇希有。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。攝受如是希有現法。功德勝利。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國親近承事諸佛世尊。于諸善根隨所欣樂。以于諸佛供養恭敬尊重讚歎。即能生長速令圓滿。于諸佛所聽受正法。乃至無上正等菩提。于其中間曾不忘失。速能攝受。族姓圓滿。生母圓滿。生身圓滿。眷屬圓滿。相好圓滿。光明圓滿。勝眼圓滿。勝耳圓滿。音聲圓滿。等持圓滿。總持圓滿。復以方便善巧之力。自化其身如佛形像。從一世界趣一世界。至無佛土讚說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。讚說內空乃至無性自性空。讚說四靜慮四無量四無色定。讚說四念住廣說乃至十八佛不共法。復以方便善巧之力。為諸有情宣說法要。隨宜安置三乘法中。令永解脫生老病死證無余依般涅槃界。或複拔濟諸惡趣苦。令天人中受諸妙樂。時天帝釋復白佛言。如是般若波羅蜜多甚奇希有。若能攝受如是般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多。廣說乃至則為具足攝受。十八佛不共法。亦為具足攝受預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。一切智道相智一切相智。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多。廣說乃至則為具足攝受一切相智 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。攝受種種現法當來功德勝利。汝應諦聽極善作意。吾當為汝分別解說。天帝釋言。唯然大聖願時為說。我等樂聞。佛告憍尸迦。若有種種外道族類。若諸欲界自在天魔及彼眷屬。若余暴惡增上慢者。欲于如是諸善男子善女人等。發起種種不饒益事。欲令遠離違害厭背毀謗般若波羅蜜多。彼適起心速遭殃禍。自當殄滅不果所願。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩長夜修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若諸有情為慳貪故長夜斗諍。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜嗔忿。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死。長夜恆為貪嗔癡等隨眠纏垢擾亂其心。造作種種不饒益事。是菩薩摩訶薩方便善巧。令彼斷滅貪嗔癡等隨眠纏垢。令其安住四靜慮四無量四無色定。或令安住四念住廣說乃至八聖道支。或令安住空無相無願解脫門。或令安住預流果乃至阿羅漢果。或令安住獨覺菩提。或令安住菩薩十地。或令安住諸佛無上正等菩提。憍尸迦。如是名為于此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受現法功德勝利。憍尸迦。是菩薩摩訶薩由此因緣。于當來世速證無上正等菩提。轉妙法輪化無量眾。隨本所願方便安立。令于三乘修學究竟。乃至證得無余涅槃。憍尸迦。如是名為于此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受當來功德勝利 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布其地方所。若有惡魔及魔眷屬。若有種種外道族類。若余暴惡增上慢者。憎嫉般若波羅蜜多。欲為障礙破壞隱沒方便詰責陵辱違拒。雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故。眾惡漸滅功德漸生。後依三乘得盡苦際。或脫惡趣生天人中。憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇飢行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死馳趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命伏銷眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。諸惡魔等于此菩薩摩訶薩所欲為惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令彼惡事于其方所。自當殄滅無所能為。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。能摧眾惡增善法故。憍尸迦。云何般若波羅蜜多能摧眾惡增長諸善。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅貪欲嗔恚愚癡無明。乃至純大苦蘊。障蓋隨眠纏垢結縛。若我見有情見。補特伽羅見。斷見常見。有見無見。乃至種種諸惡見趣。慳貪破戒。忿恚懈怠。散亂愚癡。常想樂想。我想淨想。及余一切貪嗔癡慢。疑見行等。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅色著乃至識著。能滅眼著乃至意著。能滅色著乃至法著。能滅眼識著乃至意識著。能滅眼觸著乃至意觸著。能滅眼觸所生受著乃至意觸所生受著。能滅布施波羅蜜多著乃至般若波羅蜜多著。能滅內空著乃至無性自性空著。能滅四念住著廣說乃至十八佛不共法著。能滅一切智道相智一切相智著。能滅菩提涅槃著。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅此等一切惡法。及能增長彼諸對治。是故般若波羅蜜多。具大威力最尊最勝 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。常為三千大千世界四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。淨居天等。天龍藥叉阿素洛等。並余善神皆來擁護。不令一切災橫侵惱。如法所求無不滿足。東西南北四維上下殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺亦常護念是善男子善女人等。令惡漸滅善法轉增。謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。以無所得為方便故。亦令增長內空觀乃至無性自性空觀。以無所得為方便故。亦令增長四念住廣說乃至十八佛不共法。以無所得為方便故。亦令增長一切三摩地門及一切陀羅尼門。以無所得為方便故。亦令增長一切智及道相智一切相智。以無所得為方便故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此因緣言詞威肅。聞皆敬受稱量談說語無謬亂。善知恩報堅事善友。不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等之所隱蔽。憍尸迦。是善男子善女人等。自能離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚離斷生命法。歡喜讚嘆離斷生命者。乃至自能離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。自能行布施波羅蜜多。亦勸他行布施波羅蜜多。無倒稱揚行布施波羅蜜多法。歡喜讚歎行布施波羅蜜多者。乃至自能行般若波羅蜜多。亦勸他行般若波羅蜜多。無倒稱揚行般若波羅蜜多法。歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。自能行內空。亦勸他行內空。無倒稱揚行內空法。歡喜讚歎行內空者。乃至自能行無性自性空。亦勸他行無性自性空。無倒稱揚行無性自性空法。歡喜讚歎行無性自性空者。自能修一切三摩地門。亦勸他修一切三摩地門。無倒稱揚修一切三摩地門法。歡喜讚嘆修一切三摩地門者。自能修一切陀羅尼門。亦勸他修一切陀羅尼門。無倒稱揚修一切陀羅尼門法。歡喜讚嘆修一切陀羅尼門者。自能修四靜慮。亦勸他修四靜慮。無倒稱揚修四靜慮法。歡喜讚嘆修四靜慮者。自能修四無量。亦勸他修四無量。無倒稱揚修四無量法。歡喜讚嘆修四無量者。自能修四無色定。亦勸他修四無色定。無倒稱揚修四無色定法。歡喜讚嘆修四無色定者。自能修四念住。亦勸他修四念住。無倒稱揚修四念住法。歡喜讚嘆修四念住者。乃至自能修八聖道支。亦勸他修八聖道支。無倒稱揚修八聖道支法。歡喜讚嘆修八聖道支者。自能修三解脫門。亦勸他修三解脫門。無倒稱揚修三解脫門法。歡喜讚嘆修三解脫門者。自能修八解脫。亦勸他修八解脫。無倒稱揚修八解脫法。歡喜讚嘆修八解脫者。自能順逆入九次第定。亦勸他順逆入九次第定。無倒稱揚順逆入九次第定法。歡喜讚歎順逆入九次第定者。自能修佛十力。亦勸他修佛十力。無倒稱揚修佛十力法。歡喜讚嘆修佛十力者。乃至自能修十八佛不共法。亦勸他修十八佛不共法。無倒稱揚修十八佛不共法法。歡喜讚嘆修十八佛不共法者。自能修無忘失法恆住舍性。亦勸他修無忘失法恆住舍性。無倒稱揚修無忘失法恆住舍性法。歡喜讚嘆修無忘失法恆住舍性者。自能修一切智道相智一切相智。亦勸他修一切智道相智一切相智。無倒稱揚修一切智道相智一切相智法。歡喜讚嘆修一切智道相智一切相智者。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施乃至般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等常作是念。我若不行布施波羅蜜多當生貧賤家。尚無勢力何能成熟一切有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若不護淨戒波羅蜜多當生諸惡趣。尚不能得下賤人身。何能成熟一切有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若不修安忍波羅蜜多當諸根殘缺形貌丑陋。不具菩薩圓滿色身。若得菩薩圓滿色身行菩薩行。有情見者深生歡喜信受所說。必獲無上正等菩提。若不得此圓滿色身。何能成熟一切有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若懈怠不起精進波羅蜜多。尚不能得菩薩勝道。何能成熟一切有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若心亂不入靜慮波羅蜜多。尚不能起菩薩勝定。何能成熟一切有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若無智不學般若波羅蜜多。尚不能得方便善巧超二乘地。何能成熟一切有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿。我不應隨破戒勢力。若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿。我不應隨心亂勢力。若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿。我不應隨惡慧勢力。若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我所修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不圓滿者。終不能得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。必獲如是現法當來功德勝利 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分攝受品第二十九之二 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚為希有。調伏菩薩摩訶薩眾令不高心。而能回向一切智智。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。云何般若波羅蜜多。調伏菩薩摩訶薩眾令不高心。而能回向一切智智。時天帝釋白言。世尊。諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時。若于佛所而行布施。便作是念我能施佛。若于菩薩獨覺聲聞孤窮老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩薩乃至乞者。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行布施而起高心。不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩行世間淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時。便作是念。我能修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦作是念。我能圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行淨戒乃至般若。而起高心不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行世間四念住時。便作是念。我能修行四念住。亦作是念。我能圓滿四念住。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行四念住而起高心。不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支時。若作是念。我能修行四正斷乃至八聖道支。或作是念。我能圓滿四正斷乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行四正斷乃至八聖道支。而起高心不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行空無相無願解脫門時。若作是念。我能修行空無相無願解脫門。或作是念。我能圓滿空無相無願解脫門。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行空無相無願解脫門。而起高心不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行一切三摩地門陀羅尼門時。若作是念。我能修行一切三摩地門陀羅尼門。或作是念。我能圓滿一切三摩地門陀羅尼門。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行一切三摩地門陀羅尼門。而起高心不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法時。若作是念。我能修行佛十力乃至十八佛不共法。或作是念。我能圓滿佛十力乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行佛十力乃至十八佛不共法。而起高心不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行一切智道相智一切相智時。若作是念。我能修行一切智道相智一切相智。或作是念。我能圓滿一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行一切智道相智一切相智。而起高心不能迴向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土時。若作是念。我能成熟有情嚴淨佛土余無此能。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖成熟有情嚴淨佛土而起高心。不能迴向一切智智。世尊。如是菩薩摩訶薩眾。依世間心修諸善法。無方便善巧故。我我所執擾亂心故。雖修般若波羅蜜多而未得故。不能如實調伏高心。亦不能如實回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時。善修般若波羅蜜多故。不得施者受者施物。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行布施故能如實調伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩行出世淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時。善修般若波羅蜜多故。不得淨戒安忍精進靜慮般若及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行淨戒乃至般若故。能如實調伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修行出世四念住廣說乃至一切相智時。善修般若波羅蜜多故。不得四念住廣說乃至一切相智及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行四念住廣說乃至一切相智故。能如實調伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土時。善修般若波羅蜜多故。不得成熟有情嚴淨佛土及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而成熟有情嚴淨佛土故。能如實調伏高心。亦能回向一切智智。世尊。由此因緣我作是說。如是般若波羅蜜多甚為希有。調伏菩薩摩訶薩眾令不高心。而能回向一切智智(梵iti sarvatodamananamanakāritra?.) 　　第二分窣堵波品第三十 　　爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。身常安隱心恆喜樂。不為一切災橫侵惱。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。親近供養如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。若在軍旅交陣戰時。至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲擁護。不為刀仗之所傷殺。所對怨敵皆起慈心設起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所傷。喪失身命終無是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以無所得而為方便。長夜修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。自能降伏貪欲刀仗。亦能除他貪欲刀仗。自能降伏嗔恚刀仗。亦能除他嗔恚刀仗。自能降伏愚癡刀仗。亦能除他愚癡刀仗。自能降伏憍慢刀仗。亦能除他憍慢刀仗。自能降伏惡見刀仗。亦能除他惡見刀仗。自能降伏隨眠刀仗。亦能除他隨眠刀仗。自能降伏纏垢刀仗。亦能除他纏垢刀仗。自能降伏惡業刀仗。亦能除他惡業刀仗。憍尸迦。由此緣故。是善男子善女人等。設入軍陣。不為刀仗之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然退敗。是善男子善女人等。至心念誦甚深般若波羅蜜多。威神力故設在軍陣刀箭所傷。喪失身命終無是處。復次憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。常于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥蠱道鬼魅厭禱咒術皆不能害。水不能溺。火不能燒。刀仗惡獸怨賊惡神眾邪魍魎不能損害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多是大神咒。如是般若波羅蜜多是大明咒。如是般若波羅蜜多是無上咒。如是般若波羅蜜多是無等等咒。如是般若波羅蜜多是一切咒王。最上最妙無能及者。具大威力能伏一切。不為一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修學如是咒王。不為自害。不為害他。不為俱害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多。了自他俱不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大咒王時。不得我。不得有情。乃至不得知者見者。不得色。不得受想行識乃至不得一切智。不得道相智一切相智。以于此等無所得故。不為自害。不為害他。不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大咒王時。于我及法雖無所得。而證無上正等菩提。觀諸有情心行差別。隨宜為轉無上法輪。令如說行皆得利樂。何以故。憍尸迦。過去菩薩摩訶薩眾。于此般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學已證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾。于此般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學當證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾。于此般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學現證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。隨所居止國土城邑。人及非人不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所住處為此三千大千世界。及余十方無邊世界所有四大王眾天。乃至色究竟天。并諸龍神阿素洛等常來守護。供養恭敬尊重讚歎。不令般若波羅蜜多有留難故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多大神咒王置清淨處。供養恭敬尊重讚歎。雖不聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。亦不為他開示分別。而此住處國邑王都人非人等。不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處。為此三千大千世界及余十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天。并諸龍神阿素洛等常來守護。供養恭敬尊重讚歎。不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。憍尸迦。是善男子善女人等。但書般若波羅蜜多大神咒王置清淨處。供養恭敬尊重讚歎。尚獲如是現法利益。況能聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。及廣為他開示分別。當知是輩功德無邊速證菩提利樂一切。復次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家惡獸災橫厭禱疾疫毒藥咒等。應書般若波羅蜜多大神咒王。隨多少分香囊盛貯。安寶筒中恆隨逐身。供養恭敬尊重讚歎。諸怖畏事皆自銷除。天龍鬼神常守護故。憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已施諸有情無恐無怖無怨無害身心安樂。安立無量無數有情令住人天尊貴妙行。安立無量無數有情令住三乘安樂妙行。安立無量無數有情令現證得或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。安立無量無數有情令當證得獨覺菩提。或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力。是故此處一切天龍阿素洛等皆共守護。供養恭敬尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守護。供養恭敬尊重讚歎。不令般若波羅蜜多有留難故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。當以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多甚深經典。種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅。安置其中供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。二所生福何者為多。佛告憍尸迦。我還問汝。當隨意答。于意云何。如來所得一切相智及相好身。依何等法修學而得。天帝釋言。世尊。如來所得一切相智及相好身。依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故得一切相智及相好身。何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多甚深經典。證得無上正等菩提無有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故說名如來應正等覺。要由證得一切相智故名如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切相智。要由般若波羅蜜多為因而起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身。一切相智無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因起一切智智。欲令此智現前相續故復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者。一切天龍人非人等不應虔誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故諸天龍神人非人等供養恭敬。由此緣故我涅槃後。諸天龍神人非人等供養恭敬我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。但于般若波羅蜜多甚深經典。供養恭敬尊重讚歎。則為供養一切相智及所依止佛相好身。並涅槃後佛設利羅。何以故。憍尸迦。一切相智及相好身並設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦。若善男子善女人等。但于佛身及設利羅。供養恭敬尊重讚歎。非為供養一切相智及此般若波羅蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遺體非此般若波羅蜜多一切相智之根本故。憍尸迦。由此因緣若善男子善女人等。欲供養佛若身若心及余功德。先當聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說如是般若波羅蜜多甚深經典。復以種種上妙供具而供養之。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多甚深經典。種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅安置其中。供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。二所生福前者為多無量倍數。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多甚深經典。能生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。能顯內空乃至無性自性空故。能生四念住廣說乃至十八佛不共法故。能生一切三摩地門陀羅尼門故。能辦成熟有情嚴淨佛土事故。能辦菩薩摩訶薩族姓圓滿色力圓滿財寶圓滿眷屬圓滿故。能辦一切大慈大悲大喜大舍故。能辦世間剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族四大王眾天乃至色究竟天故。能辦世間空無邊處天乃至非想非非想處天故。能辦預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提故。能辦菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提故。能辦最上最勝無等一切如來應正等覺一切相智故 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。贍部洲人于此般若波羅蜜多甚深經典。不供養恭敬尊重讚歎者。彼豈不知供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。獲得如是功德勝利。佛告憍尸迦。我還問汝。當隨意答。于意云何。贍部洲內有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人于佛無疑。于法無疑。于僧無疑。有幾許人。于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。有幾許人得三十七菩提分法。有幾許人得三解脫門。有幾許人得八解脫。有幾許人得九次第定。有幾許人得六神通。有幾許人得四無礙解。有幾許人永斷三結得預流果。有幾許人薄貪嗔癡得一來果。有幾許人斷五順下分結得不還果。有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果。有幾許人發心定趣獨覺菩提。有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提。天帝釋言。世尊。贍部洲內有少許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。乃至有少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。贍部洲內極少分人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人于佛無疑。于法無疑。于僧無疑。乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。何以故。憍尸迦。諸有情類流轉生死。無量世來多不見佛。不聞正法。不親近僧。不行布施。不持淨戒。不修安忍。不起精進。不習靜慮。不學般若。不聞內空。不修內空。乃至不聞無性自性空。不修無性自性空。不聞四念住。不修四念住。廣說乃至不聞十八佛不共法。不修十八佛不共法。不聞一切三摩地門。不修一切三摩地門。不聞一切陀羅尼門。不修一切陀羅尼門。不聞一切智。不修一切智。不聞道相智一切相智。不修道相智一切相智。憍尸迦。由是因緣當知于此贍部洲中。極少分人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人于佛無疑。于法無疑。于僧無疑。乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。轉少分人精勤修習菩提行已。證得無上正等菩提 　　復次憍尸迦。我今問汝。當隨意答。憍尸迦。于意云何。置贍部洲所有人類。于此三千大千世界。幾許有情供養恭敬父母師長。幾許有情供養恭敬沙門婆羅門。幾許有情布施持戒受齋修福。幾許有情于諸欲中。住厭患想無常想苦想無我想不淨想厭食想一切世間不可樂想。幾許有情修四靜慮四無量四無色定。幾許有情乃至發心定趣諸佛無上正等菩提。幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行。幾許有情練磨長養趣菩提心。幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多。幾許有情得住菩薩不退轉地。幾許有情速證無上正等菩提。天帝釋言。世尊。于此三千大千世界。少許有情供養恭敬父母師長。乃至少許有情速證無上正等菩提。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所說。憍尸迦。于此三千大千世界。極少有情供養恭敬父母師長。轉少有情供養恭敬沙門婆羅門。乃至轉少有情得住菩薩不退轉地。轉少有情速證無上正等菩提 　　復次憍尸迦。我以清淨無上佛眼。遍觀十方一切世界。雖有無量無數無邊有情。發心定趣無上正等菩提。精勤修習趣菩提行。而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情。得住菩薩不退轉地。多分退墮聲聞獨覺下劣地中。何以故。憍尸迦。諸佛無上正等菩提甚難可得。惡慧懈怠下劣精進下劣勝解下劣有情不能證故。憍尸迦。由是因緣。若善男子善女人等。發心定趣無上正等菩提。精勤修習趣菩提行。欲住菩薩不退轉地速證無上正等菩提無留難者。應于如是甚深般若波羅蜜多。數數聽聞受持讀誦。精勤修習如理思惟。好請問師樂為他說。作是事已。復應書寫。種種寶物而用莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。復以種種上好花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。憍尸迦。是善男子善女人等。于余攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法。亦應聽聞受持讀誦。精勤修習如理思惟。好請問師樂為他說。何謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。所謂布施乃至靜慮波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若一切三摩地門陀羅尼門。若四念住廣說乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余無量無邊佛法。是謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余隨順甚深般若波羅蜜多蘊處界等無量法門。亦應聽聞受持讀誦如理思惟。不應誹謗令于無上正等菩提而作留難。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等應作是念。如來昔住菩薩位時。常勤修學順菩提法。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若內空乃至無性自性空。若一切三摩地門陀羅尼門。若四念住廣說乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余無量無邊佛法。若余隨順甚深般若波羅蜜多蘊處界等無量法門。由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提。亦應隨學如是般若波羅蜜多等法。定是我等大師。我隨彼學。所願當滿。如是般若波羅蜜多等法定是諸佛法印。一切如來應正等覺隨彼學故已證正證當證無上正等菩提。如是般若波羅蜜多等法亦是一切聲聞獨覺法印。一切預流一來不還阿羅漢獨覺隨彼學故已正當至涅槃彼岸。以是故。憍尸迦。諸善男子善女人等。若佛住世。若涅槃後。應依般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。常勤修學。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。是諸聲聞獨覺菩薩及余天人阿素洛等所依趣故復次憍尸迦。有善男子善女人等。于諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。復以種種天妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚。甚多于彼無量無邊。復次憍尸迦。置此一事。有善男子善女人等。于諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。如是充滿一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆以種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚。甚多于彼無量無邊。復次憍尸迦。置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情眾。各于如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。各滿三千大千世界中無空隙。復以種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。如是三千大千世界諸有情眾。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚。甚多于彼無量無邊。時天帝釋即白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多。當知即為供養恭敬尊重讚嘆過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如來般涅槃後為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。各滿三千大千世界中無空隙。復以種種天妙花鬘乃至燈明。若經一劫或一劫余。供養恭敬尊重讚歎。世尊。是諸有情由此因緣得福多不。佛言。彼福無量無邊。天帝釋言。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚甚多于彼。無量無邊不可思議不可稱計。何以故。世尊。由此般若波羅蜜多。能總攝藏一切善法。所謂十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若四聖諦觀。若三十七菩提分法。若三解脫門。若六神通。若八解脫九次第定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若一切三摩地門陀羅尼門。若佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智道相智一切相智。若余無量無邊佛法。皆攝入此甚深般若波羅蜜多。世尊。如是般若波羅蜜多是諸如來應正等覺真實法印。亦是一切聲聞獨覺真實法印。世尊。一切如來應正等覺。皆于如是甚深般若波羅蜜多常勤學故。已證正證當證無上正等菩提。一切聲聞及諸獨覺亦于如是甚深般若波羅蜜多常勤學故。已正當至涅槃彼岸。世尊。由此因緣。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴。乃至燈明而為供養。所生福聚無量無邊不可思議不可稱計 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分福生品第三十一 　　爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。何以故。憍尸迦。以此般若波羅蜜多能辦如來應正等覺一切智道相智一切相智。亦辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦辦內空乃至無性自性空。亦辦四念住廣說乃至十八佛不共法。亦辦五眼六神通。亦辦一切三摩地門陀羅尼門。亦辦成熟有情嚴淨佛土。亦辦一切聲聞獨覺及無上乘。亦辦如來應正等覺所證無上正等菩提。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫種種莊嚴。乃至燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波羅蜜多甚深經典人中流布。即此世間佛寶法寶苾芻僧寶終不隱沒。若此般若波羅蜜多甚深經典人中住者。世間常有十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若四念住廣說乃至十八佛不共法。若一切三摩地門陀羅尼門。若一切智道相智一切相智。若剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。若四大王眾天乃至非想非非想處天。若聲聞乘獨覺乘無上乘。若預流一來不還阿羅漢獨覺。若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土。若諸如來應正等覺證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。如是勝事終不隱沒(梵iti svaparārthādhimuktim?dum?ddhī.) 　　第二分功德品第三十二 　　爾時三千大千世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天。同聲共白天帝釋言。大仙。于是甚深般若波羅蜜多。應受應持應讀應誦。應精勤修學。應如理思惟。應供養恭敬尊重讚歎。何以故。大仙。若受持讀誦精勤修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多。則令一切惡法損減善法增益。亦令一切天眾增益。諸阿素洛朋黨損減。亦令一切佛眼法眼僧眼不滅。亦令一切佛種法種僧種不斷。大仙當知。由三寶種不斷絕故。世間便有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦有內空乃至無性自性空。亦有四念住廣說乃至十八佛不共法。亦有一切三摩地門陀羅尼門。亦有一切智道相智一切相智。亦有預流果乃至阿羅漢果。亦有獨覺菩提。亦有菩薩摩訶薩行。亦有無上正等菩提。是故大仙。于此般若波羅蜜多。應受持讀誦精勤修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。汝應于此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦精勤修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當與天帝釋軍交陣戰諍。爾時汝等諸天眷屬。應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎時。阿素洛及諸朋黨所起惡心即皆息滅。憍尸迦。若諸天子或諸天女五衰相現。其心驚惶恐墮惡趣。爾時汝等諸天眷屬應住其前至誠誦念如是般若波羅蜜多。時彼天子或彼天女。聞是般若波羅蜜多善根力故。于此般若波羅蜜多生淨信故。五衰相沒身意泰然。設有命終還生本處。受天富樂倍勝于前。何以故。憍尸迦。聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或諸天子及諸天女。甚深般若波羅蜜多一經其耳善根力故。定當漸次證得無上正等菩提。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛及諸弟子。一切皆學如是般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。入無余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。普攝一切菩提分法。若諸佛法。若菩薩法。若獨覺法。若聲聞法。皆具攝故 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。是一切咒王。最尊最勝。最上最妙。能伏一切。不為一切之所降伏。何以故。世尊。如是般若波羅蜜多能除一切惡不善法。能攝一切殊勝善法。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆因如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。所以者何。依因如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若四念住廣說乃至十八佛不共法。若真如法界法性實際不虛妄性不變異性法定法住不思議界。若四聖諦。若五眼六神通。若預流果乃至阿羅漢果。若獨覺菩提。若諸菩薩摩訶薩行。若佛無上正等菩提。若一切智道相智一切相智 　　復次憍尸迦。依因菩薩摩訶薩故。世間便有十善業道廣說乃至一切相智。譬如依因滿月輪故諸星宿等皆得增明。如是依因諸菩薩故十善業道廣說乃至一切相智皆得顯了。若諸如來應正等覺未出世時。唯有菩薩具足種種方便善巧。為諸有情無倒宣說一切世間出世間法。菩薩所有方便善巧皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故。能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。能行內空乃至無性自性空。能行四念住廣說乃至十八佛不共法。不證聲聞及獨覺地。成熟有情嚴淨佛土。具足攝取壽量圓滿。佛土圓滿。眷屬圓滿。眾具圓滿。色力圓滿。乃至證得一切相智。皆由般若波羅蜜多而得成就。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。當得成就現在未來殊勝功德。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何成就現在未來殊勝功德。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。現在不為毒藥所害。刀兵所傷。火所焚燒。水所漂溺。乃至不為四百四病之所夭歿。除先定業現世應受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念如是般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國主王子大臣等處。至心誦念如是般若波羅蜜多。必為王等歡喜問訊供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。常于有情發起慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。常得成就如是等類現在功德。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。隨所生處常不遠離十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至, 般若波羅蜜多。若, 內空乃至無性自性, 空。若四念住廣說乃至十八佛不共法。若一切三摩地門陀羅尼門。若一切智道相智一切相智。不墮地獄傍生鬼界。除願往彼成熟有情。隨所生處常具諸根支體無缺。永不生在貧窮下賤。工師雜類屠膾漁獵盜賊獄吏。及補羯娑旃荼羅家。若戌達羅貿易卑族。隨所生處具三十二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴。一切有情見者歡喜。多生有佛嚴淨土中。蓮華化生不造眾惡。常不遠離菩薩神通。隨心所願游諸佛土。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。聽聞正法如說修行。漸次證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就如是等類未來功德。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現在未來殊勝功德乃至無上正等菩提者。應常不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養 　　第二分外道品第三十三 　　時有眾多外道梵志。為求佛過來詣佛所。時天帝釋見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒退還本所。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志。遙伸敬相右繞世尊。從所來門復道而去。時舍利子見已念言。彼有何緣適來還去。爾時佛告舍利子言。彼外道等來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我不見彼外道梵志有少白法。唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間有天魔梵若諸沙門婆羅門等有情之類。說般若時懷勃惡心來求得便。何以故。舍利子。由此三千大千世界所有四大王眾天。乃至色究竟天。若諸聲聞獨覺菩薩佛。及一切具大威力龍神藥叉人非人等。皆共守護如是般若波羅蜜多。不令眾惡為作留難。何以故。舍利子。是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。又舍利子。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺聲聞獨覺菩薩諸天龍神藥叉人非人等。皆共守護如是般若波羅蜜多。不令眾惡為作留難。何以故。舍利子。彼諸佛等皆依般若波羅蜜多威力生故。爾時惡魔竊作是念。今者如來應正等覺四眾圍繞。及欲色界諸天人等皆同集會。宣說般若波羅蜜多。此中定有菩薩摩訶薩得受無上正等菩提記。我當往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來詣佛所。時天帝釋見已念言。將非惡魔化作此事來欲惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗影堅勝軍釋迦王種栗呫毗種力士種等。所有四軍皆不能及。由此定知魔所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔退還本所。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔復道而去。甚深般若波羅蜜多力所逼故 　　時眾會中所有四大王眾天乃至色究竟天。各各化作種種天花及香鬘等諸妙供具。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人中久住。何以故。世尊。乃至如是甚深般若波羅蜜多。在贍部洲人中流布。當知此處佛寶法寶苾芻僧寶久住不滅。于此三千大千世界乃至十方無量無數無邊世界亦復如是。由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊。隨諸方域有善男子善女人等。以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。爾時佛告天帝釋等諸天眾言。如是如是如汝所說。乃至如是甚深般若波羅蜜多。在贍部洲人中流布。當知此處佛寶法寶苾芻僧寶久住不滅。于此三千大千世界。乃至十方無量無數無邊世界亦復如是。由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方域有善男子善女人等。以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。時諸天眾復各化作種種天花及香鬘等而散佛上。重白佛言。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。魔及魔軍不能得便。我等天眾亦常隨逐勤加擁護令無損惱。何以故。世尊。是善男子善女人等。我等諸天敬事如佛。或如似佛尊重法故。時天帝釋復白佛言。是善男子善女人等。非少善根能成此事。必于先世無量佛所。多集善根。多發正願。多供養佛。多事善友。乃能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。世尊。若善男子善女人等。欲得諸佛一切相智當求般若波羅蜜多。欲得般若波羅蜜多當求諸佛一切相智。何以故。諸佛所得一切相智皆從般若波羅蜜多而得生故。一切般若波羅蜜多皆從諸佛一切相智而得生故。所以者何。諸佛所得一切相智不異般若波羅蜜多。一切般若波羅蜜多不異諸佛一切相智。諸佛所得一切相智與此般若波羅蜜多。當知無二亦無二處。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。是故般若波羅蜜多。功德威神最尊最勝(梵iti svaparārthādhimuktirm?dumadhyā.) 　　第二分天來品第三十四之一 　　爾時具壽慶喜白佛言。世尊。何緣如來應正等覺。不廣稱讚布施等五波羅蜜多乃至十八佛不共法。但廣稱讚第六般若波羅蜜多。佛告慶喜。第六般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多。復次慶喜。于意云何。若不回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。可名真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法不。慶喜對曰。不也世尊。不也善逝。佛言慶喜。要由回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法乃可名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。是故般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多。具壽慶喜復白佛言。云何回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。佛言慶喜。以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。如是回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。具壽慶喜復白佛言。以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。佛言慶喜。以色受想行識乃至無上正等菩提無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。具壽慶喜。白言世尊。云何以色受想行識乃至無上正等菩提無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。乃得名為真修布施波羅蜜多。乃至十八佛不共法。佛言慶喜。色受想行識色受想行識性空。乃至無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故。以色受想行識乃至無上正等菩提性空。與布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。皆無二無二處故。慶喜當知。由般若波羅蜜多故能回向一切相智。由回向一切相智故能令布施波羅蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波羅蜜多。于前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多。慶喜當知。譬如大地以種散中眾緣和合則得生長。應知大地與種生長。為所依止為能建立。如是般若波羅蜜多及所回向一切相智與前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法。為所依止為能建立。令得生長故。此般若波羅蜜多于前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多非布施等。爾時天帝釋白佛言。世尊。今者如來應正等覺。于此般若波羅蜜多。一切功德說猶未盡。所以者何。我從世尊所受般若波羅蜜多功德深廣無量無邊際。諸善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種嚴飾。復以無量上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。所獲功德亦無邊際。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。由此因緣世間便有十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若四念住廣說乃至十八佛不共法。若預流果乃至阿羅漢果。若獨覺菩提。若諸菩薩摩訶薩行。若佛無上正等菩提。若諸世間所有勝事無不出現。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。我不說此甚深般若波羅蜜多。但有如前所說功德。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦。我亦不說。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布及能書寫種種嚴飾。復以無量上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而為供養。諸善男子善女人等。但有如前所說功德。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。或複書寫種種嚴飾。復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。成就無量殊勝戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。憍尸迦。是善男子善女人等當知如佛。何以故。受持過去未來現在一切如來應正等覺無上道故。決定趣向佛菩提故。利益安樂一切有情無窮盡故。超過聲聞獨覺地故。憍尸迦。聲聞獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。比此善男子善女人等所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超過一切聲聞獨覺下劣心想。于諸聲聞獨覺乘法終不稱讚。于一切法無所不知。謂能正知無所有故。憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。或複書寫種種嚴飾。復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養。我說獲得現在未來無量無邊功德勝利。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨衛護是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所惱害。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典受持讀誦。時有無量百千天子。為聽法故皆來集會。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法。時有無量諸天子等皆來集會。以天威力令說法師。增益辯才宣暢無盡。憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。宣說如是甚深般若波羅蜜多時。有無量諸天子等敬重法故皆來集會。以天威力令說法師辯才無滯。設有障難不能遮斷。憍尸迦。諸善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。或複書寫眾寶嚴飾。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。于現在世當獲無邊功德勝利。魔及魔軍不能擾惱。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。心無怯怖不為一切論難所伏。何以故。憍尸迦。彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中。具廣分別一切法故。所謂善法非善法。有記法。無記法。有漏法無漏法。世間法出世間法。有為法無為法。聲聞法獨覺法。菩薩法如來法。諸如是等無量百千差別法門皆入此攝。又由如是諸善男子善女人等。善住內空乃至無性自性空故都不見有能論難者。亦不見有所論難者。亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由是般若波羅蜜多大威神力所護持故。不為一切異學論難及諸怨敵之所屈伏。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。心常不驚不恐不怖心不沉沒亦不憂悔。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。都不見有可驚可恐可怖沉沒憂悔事故。憍尸迦。若善男子善女人輩。欲得此等現在無邊功德勝利。當于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布供養恭敬尊重讚歎無得暫舍。復次憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。恆為父母師長親友國王大臣及諸沙門婆羅門等之所愛敬。亦為十方無邊世界一切如來應正等覺菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢不還一來預流果等之所愛念。復為世間諸天魔梵人及非人阿素洛等之所愛護。是善男子善女人等。成就最勝無斷辯才。于一切時修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住廣說乃至十八佛不共法。修行一切三摩地門陀羅尼門。成熟有情嚴淨佛土。修行一切智道相智一切相智恆無懈廢。是善男子善女人等。不為一切外道異論及諸怨敵之所降伏。而能降伏外道異論及諸怨敵。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現在未來無斷無盡功德勝利。應于如是甚深般若波羅蜜多。以應一切智智心。用無所得為方便。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布供養恭敬尊重讚歎。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清淨處。供養恭敬尊重讚歎。時此三千大千世界及余十方無邊世界。所有四大王眾天乃至廣果天。已發無上菩提心者。恆來是處觀禮讀誦如是般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去。所有淨居天。謂無繁天無熱天善現天善見天色究竟天。亦恒來此觀禮讀誦如是般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去。時此三千大千世界及余十方無邊世界。有大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺落莫呼洛伽人非人等。亦恒來此觀禮讀誦如是般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等應作是念。今此三千大千世界及余十方無邊世界。所有四大王眾天乃至色究竟天。並余無量有大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺落莫呼洛伽人非人等。常來至此觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去。此我則為已設法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界及余十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天。並余無量有大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺落莫呼洛伽人非人等。常來至此隨逐擁護。不為一切人非人等之所惱害。唯除宿世定惡業因現在應熟。或轉重業現世輕受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力。獲如是等現世種種功德勝利。謂諸天等已發無上菩提心者。或依佛法已獲殊勝利樂事者。敬重法故恆來至此。隨逐擁護增其勢力。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。已發無上正等覺心。恆為救拔諸有情故。恆為成熟諸有情故。恆為不舍諸有情故。恆為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是。由此因緣。常來擁護是善男子善女人等令無惱害 　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分天來品第三十四之二 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。是善男子善女人等。云何覺知于此三千大千世界及余十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天。並余無量有大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺落莫呼洛伽人非人等。來至其所觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明。或聞其所異香芬馥若天樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等。來至其所觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。修純淨行嚴飾其處。至心供養如是般若波羅蜜多甚深經典。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所。觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護念。憍尸迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有邪神惡鬼驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大起淨勝解。所修善業倍復增長。諸有所為皆無障礙。以是故。憍尸迦。若此般若波羅蜜多甚深經典。隨所在處應當周匝除去穢物。掃拭涂治香水散灑。敷設寶座而安措之。燒香散花張施幰蓋。寶幢幡鐸間飾其中。諸妙珍奇衣服瓔珞金銀寶器伎樂燈明。種種雜彩莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多。便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等。來至其所觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。決定當得身心無倦。身樂心樂。身輕心輕。身調柔心調柔。身安隱心安隱。系想般若波羅蜜多。夜寢息時無諸惡夢唯得善夢。謂見如來應正等覺身。真金色具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩前後圍繞身處眾中。聞佛為說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應之法。復聞為說內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法相應之法。復聞分別布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應之義。復聞分別內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法相應之義。又于夢中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴。有大菩薩趣菩提樹。結跏趺坐降伏魔怨。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。論議決擇種種法義。謂應如是成熟有情嚴淨佛土。修菩薩行。降伏魔軍永斷障習。趣證無上正等菩提。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛。亦聞其聲謂某世界某名如來應正等覺。若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。若干百千俱胝那庾多聲聞弟子。恭敬圍繞而為說法。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃後。各有施主為供養佛設利羅故。以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波。復于一一窣堵波所。各以無量上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明。經無量劫供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣令彼自覺身體輕便。由是因緣不多貪染飲食醫藥衣服臥具。于四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已雖遇美饍而心輕微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界及余十方無邊世界一切如來應正等覺聲聞菩薩天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等。具大神力勝威德者慈悲護念。以妙精氣冥注身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是所有現在功德勝利應發一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多甚深經典不能聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。而但書寫眾寶嚴飾。復以種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。亦得如前所說種種功德勝利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能廣利樂無量無邊諸有情故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。或複書寫眾寶嚴飾。復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。所獲福聚無量無邊。勝余有情盡其形壽以無量種上妙飲食衣服臥具醫藥資緣供養恭敬尊重讚歎十方世界一切如來應正等覺及弟子眾。亦勝十方佛及弟子般涅槃後有為供養設利羅故。以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗。復以無量天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。十方諸佛及弟子眾。皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故(梵iti parārthādhimuktirm?dum?ddhī,stūpaparivarta.) 　　第二分設利羅品第三十五 　　復次憍尸迦。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分。此二分中汝取何者。天帝釋言。世尊。于此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所非不信受。非不欣樂供養恭敬尊重讚歎。然諸佛身及設利羅。皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。皆由如是甚深般若波羅蜜多功德勢力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等。以無量種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。時舍利子語帝釋言。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多無色無見無對一相。所謂無相。無相之法既不可取。汝云何取。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。無取無舍無增無減無聚無散無益無損無染無淨。不與諸佛法。不與獨覺法。不與阿羅漢法。不與學法。不棄異生法。不與無為界。不棄有為界。不與內空乃至無性自性空。不與四念住廣說乃至一切相智。不棄雜染法。時天帝釋便報具壽舍利子言。如是如是。誠如所說。大德。若如實知甚深般若波羅蜜多無取無舍。乃至不與一切相智。不舍雜染是為真取甚深般若波羅蜜多。亦真修行甚深般若波羅蜜多。然此般若波羅蜜多。不隨二行無二相故。如是靜慮乃至布施波羅蜜多。亦不隨二行無二相故。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。甚深般若乃至布施波羅蜜多皆不隨二行。何以故。憍尸迦。如是六種波羅蜜多皆無二相故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若乃至布施波羅蜜多有二相者。則為欲令法界真如法性實際不思議界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若乃至布施波羅蜜多。皆與法界乃至不思議界。無二無二處故。時天帝釋復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等。皆應至誠禮拜右繞供養恭敬尊重讚歎。所以者何。一切菩薩摩訶薩眾皆依般若波羅蜜多。精勤修學證得無上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上為諸天眾宣說正法時。有無量諸天子等來至我所。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。我若不在彼法座時。諸天子等亦來其處。雖不見我如我在時恭敬供養。咸言此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應如天主在供養右繞禮拜而去。世尊。如是般若波羅蜜多。若有書寫受持讀誦廣為有情宣說流布。當知是處恆有此土並余十方無邊世界無量無數天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等皆來集會。設無說者。敬重法故亦于是處供養恭敬尊重讚歎禮拜而去。何以故。一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾獨覺聲聞一切有情所有樂具。皆依般若波羅蜜多而得有故。佛設利羅亦由般若波羅蜜多功德熏修受供養故。世尊。甚深般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩行。及所證得一切相智。為因為緣。為所依止。為能引發。是故我說。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分。此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。世尊。我若于此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦正憶念時。心契法故都不見有諸怖畏相。何以故。世尊。甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無相無狀無言無說。世尊。若此般若波羅蜜多有相狀言說非無相狀言說者。不應如來應正等覺達一切法無相無狀無言無說。證得無上正等菩提。為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相狀言說非有相狀言說。是故如來應正等覺。達一切法無相無狀無言無說。證得無上正等菩提。為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊。是故般若波羅蜜多。堪受天人阿素洛等以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬尊重讚歎。世尊。若有于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。或複書寫眾寶嚴飾。供養恭敬尊重讚歎。決定不復墮于地獄傍生鬼界邊鄙達絮蔑戾車中。不墮聲聞及獨覺地。必趣無上正等菩提。常見諸佛恆聞正法。不離善友。嚴淨佛土成熟有情。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。復次世尊。假使充滿于此三千大千世界佛設利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分。此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。一切如來應正等覺及三千界佛設利羅。皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設利羅。皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故。得諸天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。由此因緣諸善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎佛設利羅。決定不墮三惡趣中。常生天人受諸富樂。隨心所願乘三乘法而趣涅槃。世尊。若見如來應正等覺。若見所寫甚深般若波羅蜜多。此二功德平等無異。何以故。甚深般若波羅蜜多與諸如來應正等覺。平等無二無二處故。世尊。若有如來應正等覺住三示導。為諸有情宣說正法。所謂契經乃至論議。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。受持讀誦廣為他說。此二功德平等無異。何以故。若彼如來應正等覺。若三示導。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。世尊。若十方界如殑伽沙一切如來應正等覺住三示導。為諸有情宣說正法。所謂契經乃至論議。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多受持讀誦廣為他說。此二功德平等無異。何以故。若十方界如殑伽沙一切如來應正等覺。若三示導。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。以無量種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來應正等覺。有善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多。亦以無量上妙供具。供養恭敬尊重讚歎。此二功德平等無異。何以故。彼諸如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。彼當來世不墮地獄傍生鬼界。不墮聲聞及獨覺地。何以故。是善男子善女人等。決定當住不退轉地。遠離一切災橫疾疫苦惱事故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。以無量種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎。彼定永絕一切怖畏。如負債人怖畏債主。即便親近奉事國王。依王勢力得免怖畏。世尊。王喻般若波羅蜜多。彼負債人喻善男子善女人等依恃般若波羅蜜多得離怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王攝受故。為諸世人供養恭敬尊重讚歎。佛設利羅亦復如是。由此般若波羅蜜多所薰修故。為諸天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。世尊。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅喻依王者。世尊。諸佛所得一切相智。亦依般若波羅蜜多而得成就。是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分。此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。佛設利羅堅踰金剛具種種色。及三十二大丈夫相八十隨好所莊嚴身。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃至如來一切相智皆由般若波羅蜜多而成辦故。世尊。由此般若波羅蜜多威神力故。布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故。世尊。若無般若波羅蜜多。施等不能到彼岸故 　　復次世尊。若此三千大千世界或余世界。所有王都城邑聚落。其中若有受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多。是處有情不為一切人非人等之所惱害。唯除決定惡業應受。此中有情漸次修學三乘正行。隨其所願乃至速證三乘涅槃。世尊。如是般若波羅蜜多。于此三千大千世界作大饒益。世尊。如是般若波羅蜜多具大神力。隨所在處則為有佛作諸佛事。所謂利樂一切有情。世尊。譬如無價大寶神珠。具無量種勝妙威德。隨所住處有此神珠。人及非人無諸惱害。設有男子或復女人。為鬼所執身心苦惱。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。諸有熱病或風或淡或熱風淡合集為病。若有系此神珠著身。如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明。熱時能涼。寒時能暖。隨地方所有此神珠。時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠。蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人。為毒所中楚痛迷悶。若有持此神珠示之。珠威勢故毒即銷滅。若諸有情身嬰癩疾惡瘡腫皰目眩瞖等眼病耳病鼻病舌病喉病身病諸支節病。帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中。其水濁穢或將枯涸。以珠投之水便盈滿。香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣。裹此神珠投之于水。水隨衣彩各同其色。如是無價大寶神珠。威德無邊嘆不可盡。若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠其器仍為眾人愛重。爾時慶喜問帝釋言。如是神珠為天獨有人亦有耶。天帝釋言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而輕。又人中珠相不具足。在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝無量倍數過人所有。時天帝釋復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多亦復如是。為眾德本能滅無量惡不善法。隨所在處令諸有情身心苦惱悉皆除滅。人非人等不能為害。世尊。所說無價大寶神珠。非但喻于甚深般若波羅蜜多。亦喻如來一切相智。亦喻靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。亦喻內空乃至無性自性空。亦喻四念住廣說乃至十八佛不共法。亦喻法性法住法定真如實際不思議界。何以故。世尊。如是功德皆由般若波羅蜜多大威神力之所引顯。功德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。佛設利羅是極圓滿最勝清淨。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切智道相智一切相智。大慈大悲大喜大舍。無忘失法恆住舍性。永斷煩惱習氣相續。及余無量無邊佛法所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。世尊。佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶。波羅蜜多所依器故。堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。世尊。佛設利羅是極圓滿最勝清淨無染無淨無生無滅無入無出無增無減無來無去無動無止無此無彼。波羅蜜多所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。世尊。佛設利羅是極圓滿最勝清淨諸法實性。波羅蜜多所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎 　　復次世尊。置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分。此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故。世尊。一切如來應正等覺諸設利羅。皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故。皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故。皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故。堪受一切天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等供養恭敬尊重讚歎。世尊。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎佛設利羅。天上人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。天上所謂四大王眾天乃至他化自在天。即由如是殊勝善根。至最後身得盡苦際。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦書寫解說如理思惟。由此般若波羅蜜多速得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故。復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。四念住廣說乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超聲聞地及獨覺地。證入菩薩正性離生。獲得菩薩殊勝神通。乘此神通游諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。發勝思願受種種身。為欲饒益諸有情故。或作轉輪王。或作余小王。或作剎帝利。或作婆羅門。或作毗沙門。或作天帝釋。或作梵王。或作余類。利益安樂無量有情。是故世尊。我于諸佛設利羅所非不信受。非不欣樂供養恭敬尊重讚歎。然于如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。所獲功德甚多于彼。由此因緣我意寧取甚深般若波羅蜜多。世尊。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多。則為增長一切佛法。亦為攝受世出世間富樂自在。如是已為供養恭敬尊重讚歎佛設利羅。復次世尊。若有欲得常見十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺色身法身。當于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。彼見十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺二種身故。漸修般若波羅蜜多令速圓滿。是時應以法性修習觀佛隨念。世尊。法性有二。一者有為。二者無為。此中何謂有為法性。謂內空智乃至無性自性空智。四念住智乃至八聖道支智。三解脫門智。佛十力智乃至十八佛不共法智。善非善法智。有記無記法智。有漏無漏法智。有為無為法智。世間出世間法智。雜染清淨法智。諸如是等無量門智。皆悉說名有為法性。此中何謂無為法性。謂一切法無生無滅無住無異無染無淨無增無減無相無為。諸法自性云何名為諸法自性。謂一切法無性自性。如是說名無為法性。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆依般若波羅蜜多。已證當證現證無上正等菩提。過去未來現在諸佛聲聞弟子皆依般若波羅蜜多。已得當得現得預流一來不還阿羅漢果。過去未來現在獨覺皆依般若波羅蜜多。已當現證獨覺菩提。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多祕密藏中廣說三乘相應法故。然此所說。以無所得為方便故。無性無相為方便故。無生無滅為方便故。無染無淨為方便故。無造無作為方便故。無入無出為方便故。無增無減為方便故。無取無舍為方便故。如是所說皆由世俗非勝義故。所以者何。如是般若波羅蜜多。非此岸非彼岸。非陸地非中流。非高非下。非平等非不平等非有相非無相。非世間非出世間。非有漏非無漏。非有為非無為。非善非非善。非有記非無記。非過去非未來非現在。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。不與佛法。不與菩薩摩訶薩法。不與獨覺法。不與聲聞法。亦不棄異生法。時天帝釋復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是波羅蜜多時。雖知一切有情心行境界差別。而不得我不得有情。乃至不得知者見者。不得色乃至識。不得眼乃至意。不得色乃至法。不得眼識乃至意識。不得眼觸乃至意觸。不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不得內空乃至無性自性空。不得四念住廣說乃至十八佛不共法。不得菩提不得涅槃。不得諸佛及諸佛法。何以故。世尊。非此般若波羅蜜多于一切法依有所得而出現故。所以者何。甚深般若波羅蜜多都無自性。亦無所有亦不可得。能得所得及二依處。性相皆空不可得故。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩長夜修學甚深般若波羅蜜多。尚不得菩提況得菩薩法 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多。亦行余五波羅蜜多耶。佛言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。具行六種波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。不得布施波羅蜜多。不得施者及能受者。修行淨戒波羅蜜多時。不得淨戒波羅蜜多。不得持戒及犯戒者。乃至修行般若波羅蜜多時。不得般若波羅蜜多。不得具妙慧及具惡慧者。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導。修行一切波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩行布施時。甚深般若波羅蜜多為尊為導。所修布施波羅蜜多。無所執著速得圓滿。乃至行般若時。甚深般若波羅蜜多為尊為導。所修般若波羅蜜多。無所執著速得圓滿。復次憍尸迦。是菩薩摩訶薩于一切法以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多故。無執著令所修行速得圓滿。謂于色無所得為方便。乃至于一切相智。無所得為方便。憍尸迦。如贍部洲所有諸樹枝條莖干花葉果實。雖有種種形色不同。而其蔭影都無差別。如是前五波羅蜜多。雖各有異而由般若波羅蜜多攝受。回向一切相智以無所得為方便故。諸差別相都不可得。時天帝釋復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。成就廣大殊勝功德。成就一切殊勝功德。成就圓滿殊勝功德。成就無量殊勝功德。成就無數殊勝功德。成就無邊殊勝功德。成就無等殊勝功德。世尊。若善男子善女人等。書持如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾以無量種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎。依此經說如理思惟。有善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。施他受持廣令流布。此二福聚何者為多。佛言。憍尸迦。我還問汝。當隨意答。若善男子善女人等。從他請得佛設利羅。盛以寶函置高勝處。復持無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。有善男子善女人等。從他請得佛設利羅。分施與他如芥子許。令彼敬受如法安置。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。此二福聚何者為勝。天帝釋言。如我解佛所說義者。此二福聚後者為勝。何以故。以諸如來應正等覺觀有情類。應于諸佛設利羅所。供養恭敬而得度者。將涅槃時以金剛喻三摩地力。碎金剛身令如芥子。復以深廣大悲神力。加持如是佛設利羅。令于如來般涅槃後。有得一粒如芥子量。供養恭敬獲福無邊。于天人中受多富樂。乃至最後得盡苦際。故施他者其福為勝。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。憍尸迦。于此般若波羅蜜多亦復如是。若自受持施他流布。此二福聚後者為多。何以故。由施他者能令無量無邊有情得法喜故。復次憍尸迦。若有于此甚深般若波羅蜜多所說義趣。如實為他分別解說令得正解。所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。憍尸迦。敬此法師當如敬佛。亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故。憍尸迦。當知般若波羅蜜多即是諸佛。當知諸佛即是般若波羅蜜多。當知般若波羅蜜多不異諸佛。當知諸佛不異般若波羅蜜多。所以者何。三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學。證得無上正等菩提。若諸聲聞獨覺種性修梵行者。亦依般若波羅蜜多精勤修學。得聲聞果獨覺菩提。菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學。超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。得住菩薩不退轉地。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得現前供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。當書如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。我觀是義。初成佛時。作是思惟。我依誰住。誰堪受我供養恭敬。作是念時。都不見有諸天魔梵及余世間人非人等與我等者。況當有勝。復自思惟。我依此法已證無上正等菩提。此法甚深微妙寂靜。我當還依此法而住供養恭敬。所謂般若波羅蜜多。憍尸迦。我已成佛尚依般若波羅蜜多供養恭敬。況善男子善女人等。欲求無上正等菩提。而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾。從此菩薩摩訶薩眾生諸如來應正等覺依諸如來應正等覺聲聞獨覺而得生故。以是故。憍尸迦。若菩薩乘。若獨覺乘。若聲聞乘。諸善男子善女人等。皆于般若波羅蜜多應勤修學以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬尊重讚歎(梵iti dvitīyāstutimātrā.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分經文品第三十六之一 　　爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多祕密藏中。廣說一切無漏之法。諸善男子善女人等。于中已學今學當學。或有已入今入當入聲聞乘法正性離生。漸次乃至已正當得阿羅漢果。或有已入今入當入獨覺乘法正性離生。漸次乃至已正當證獨覺菩提。或有已入今入當入菩薩乘法正性離生。漸次修行諸菩薩行已證今證當證無上正等菩提。憍尸迦。云何名為無漏之法。謂四念住乃至八聖道支。四聖諦智。三解脫門。內空乃至無性自性空。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。及余無量無邊佛法。皆是此中所說一切無漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住預流果。所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道。何以故。憍尸迦。諸有安住十善業道。不免地獄傍生鬼趣。若有安住預流果者。便得永脫三惡趣故。況教令住一來不還阿羅漢果獨覺菩提。所獲福聚而不勝彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣無上正等菩提。則令世間佛眼不斷。所以者何。由有菩薩摩訶薩故便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。由有菩薩摩訶薩故便有如來應正等覺轉妙法輪度無量眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多祕密藏中。廣說一切世出世間勝妙善法。依此善法世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族四大王眾天乃至非想非非想處天。亦有四念住廣說乃至一切相智施設可得。亦有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩諸佛世尊施設可得。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教化三千大千世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置此三千大千世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教化三千大千世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說。復次憍尸迦。置此三千大千世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前余如上說。復次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。是善男子善女人等所獲福聚。勝于教化一贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化一四大洲諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化小千世界諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化中千世界諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化三千大千世界諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化十方一切世界諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二非不二行。為求無上正等菩提。思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。若以非二非不二行。為求無上正等菩提。思惟內空乃至無性自性空。若以非二非不二行。為求無上正等菩提。思惟四念住廣說乃至一切相智。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門廣為他說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚勝自聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟如是般若波羅蜜多。所獲功德無量倍數。憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多所有義趣。不應以二相觀。亦不應以不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非舍。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非相應非不相應。非和合非離散。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣有無量門。復次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。以無量門為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。是善男子善女人等。所獲福聚過前福聚無量無邊。爾時天帝釋白佛言。世尊。諸善男子善女人等。應以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。諸善男子善女人等。應以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多。是善男子善女人等。成就無量無數無邊不可思議大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。盡其形壽以無量種上妙樂具衣服飲食病緣醫藥。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界無量無數無邊如來應正等覺。有善男子善女人等。自于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。復依種種巧妙文義。以無量門廣為他說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。由彼十方各如殑伽沙等世界無量無數無邊如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多精勤修學。證得無上正等菩提復次憍尸迦。若善男子善女人等。無量無數無邊大劫。以有所得而為方便。修行布施乃至般若波羅蜜多。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。復以種種巧妙文義。經須臾間為他辯說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚甚多于前。憍尸迦。有所得者。謂善男子善女人等。修布施時作如是念。我能惠施。彼是受者。此是施果。施及施物。彼修施時名住布施。不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念。我能持戒為護于彼。此是戒果。及所持戒。彼修戒時名住淨戒。不名淨戒波羅蜜多。修安忍時作如是念。我能修忍。為護彼故。此是忍果。及忍自性。彼修忍時名住安忍。不名安忍波羅蜜多。修精進時作如是念。我能精進。為修斷彼。此精進果。精進自性。彼精進時名住精進。不名精進波羅蜜多。修靜慮時作如是念。我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。彼修定時名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。修般若時作如是念。我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。彼修慧時名住般若。不名般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得為方便故。不能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何修行而能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修布施時不得施者受者施果施及施物。以無所得為方便故。能滿布施波羅蜜多。修淨戒時不得持者所護戒果及所持戒。以無所得為方便故。能滿淨戒波羅蜜多。修安忍時不得能忍所護忍果及忍自性。以無所得為方便故能滿安忍波羅蜜多。修精進時不得勤者所為勤果及勤自性。以無所得為方便故。能滿精進波羅蜜多。修靜慮時不得定者定境定果及定自性。以無所得為方便故。能滿靜慮波羅蜜多。修般若時不得慧者慧境慧果及慧自性。以無所得為方便故。能滿般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應以如是無所得慧及以種種巧妙文義。宣說般若乃至布施波羅蜜多。何以故。憍尸迦。于當來世有善男子善女人等。為他宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者。聞彼所說相似般若乃至布施波羅蜜多。心便迷謬退失中道。是故應以無所得慧及以種種巧妙文義。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。爾時天帝釋白佛言。世尊。云何名為宣說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。說有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是名為宣說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。世尊。云何善男子善女人等。說有所得般若乃至布施波羅蜜多。名說相似般若乃至布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心行六波羅蜜多者。說色乃至識無常苦無我。說眼處乃至意處無常苦無我。說色處乃至法處無常苦無我。說眼界乃至意界無常苦無我。說色界乃至法界無常苦無我。說眼識界乃至意識界無常苦無我。說眼觸乃至意觸無常苦無我。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常苦無我。說四靜慮四無量四無色定無常苦無我。說四念住乃至一切相智無常苦無我。作如是言。若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多。是行般若乃至布施波羅蜜多。復作是說。修行般若乃至布施波羅蜜多者。應求色乃至一切相智無常苦無我。若有能求如是等法。修行般若乃至布施波羅蜜多。是行般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。若有如是求色乃至一切相智無常苦無我依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者。我說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。若如前說當知皆是說有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。當速安住菩薩初地乃至十地。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。速超聲聞及獨覺地。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。便得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。便得菩薩殊勝神通。既得菩薩殊勝神通。能游十方一切佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。由此能速證得無上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種姓者言。若于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。決定當獲無量無數無邊功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便作如是說。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種姓者言。汝于過去未來現在一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。所有善根皆應隨喜一切合集為諸有情回向無上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便作如是說。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。云何名為宣說真正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。說無所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是名為宣說真正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。世尊。云何善男子善女人等說無所得般若乃至布施波羅蜜多。名說真正般若乃至布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。應修般若乃至布施波羅蜜多。汝正修時。不應觀色若常若無常若樂若苦若我若無我。不應觀受想行識若常若無常若樂若苦若我若無我。如是不應觀眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。四靜慮四無量四無色定四念住乃至一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我。何以故。善男子。色色自性空。乃至一切相智一切相智自性空。是色自性即非自性。乃至是一切相智自性即非自性。若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。于此般若乃至布施波羅蜜多色不可得。彼常無常樂苦我無我亦不可得。乃至一切相智不可得。彼常無常樂苦我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常無常樂苦我無我可得。善男子。汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多。是修般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時。勿觀諸法有少可住可超可入可得可證可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故。善男子。于此般若乃至布施波羅蜜多。畢竟無有少法可住可超可入可得可證可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。若自性空則無所有。若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。于此般若乃至布施波羅蜜多。竟無少法有入有出有生有滅有斷有常有一有異有來有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。與上黑品一切相違。是說真正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。以是故。憍尸迦。諸善男子善女人等。應于般若波羅蜜多。以無所得而為方便。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。當以種種巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。憍尸迦。由此緣故我作是說。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。復以種種巧妙文義。經須臾間為他辯說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚甚多于前 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類皆令住預流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。若盡十方無邊世界一切有情。皆令住預流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預流及預流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住一來不還阿羅漢果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。若盡十方無邊世界一切有情。皆令安住一來不還阿羅漢果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住獨覺菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切獨覺獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。若盡十方無邊世界一切有情。皆令安住獨覺菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切獨覺獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分經文品第三十六之二 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩。乃至住十地菩薩摩訶薩。皆是般若波羅蜜多所流出故 　　復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆發無上正等覺心。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩。乃至住十地菩薩摩訶薩。皆是般若波羅蜜多所流出故 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆住菩薩不退轉地。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆住菩薩不退轉地。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆趣無上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義廣為他說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前 　　復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆趣無上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解。若正信解則能修學如是般若波羅蜜多。若能修學如是般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆趣無上正等菩提。復于般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于無上正等菩提得不退轉復于般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆趣無上正等菩提。復于般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于無上正等菩提得不退轉。復于般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。復于般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。若一有情作如是語。我今欣樂速證無上正等菩提。拔濟有情諸惡趣苦。有善男子善女人等為成彼事。以無量門巧妙文義。廣說般若波羅蜜多。宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退轉地菩薩摩訶薩。不甚假藉所說法故。于大菩提定趣向故。必于無上正等菩提不退轉故。欣樂速證大菩提者。要甚假藉所說法故。于無上覺求速證故。觀生死苦一切有情。運大悲心極痛切故。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆于無上正等菩提得不退轉。復于般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。若一有情作如是語。我今欣樂速證無上正等菩提。拔濟有情三惡趣苦。有善男子善女人等為成彼事。以無量門巧妙文義。廣說般若波羅蜜多。宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退轉地菩薩摩訶薩。不甚假藉所說法故。于大菩提定趣向故。必于無上正等菩提不退轉故。欣樂速證大菩提者。要甚假藉所說法故。于無上覺求速證故。觀生死苦一切有情。運大悲心極痛切故爾時天帝釋白佛言。世尊。如是菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多教誡教授。應以內空乃至無性自性空教誡教授。應以四念住乃至八聖道支教誡教授。如是乃至應以佛十力乃至十八佛不共法教誡教授。應以上妙衣服飲食臥具醫藥隨其所須種種資具供養攝受。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施財施。教誡教授供養攝受彼菩薩摩訶薩。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。世尊。彼菩薩摩訶薩要由如是法施財施教誡教授供養攝受。速證無上正等菩提。爾時具壽善現告天帝釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩。復能攝受彼菩薩摩訶薩。亦能護助彼菩薩摩訶薩。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故。憍尸迦。一切如來諸聖弟子。為欲利樂諸有情故。方便勸勵彼菩薩摩訶薩。令速趣無上正等菩提。以法施財施教誡教授。供養攝受勤加護助彼菩薩摩訶薩。令速證無上正等菩提。所以者何。一切如來聲聞獨覺世間勝事。由彼菩薩摩訶薩故而得出現。何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩發起無上正等覺心。則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。若無菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。則無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。則無如來聲聞獨覺世間勝事。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩發起無上正等覺心。便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。由有菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。便有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。轉妙法輪能斷地獄傍生鬼界。亦能損減阿素洛黨增天人眾。便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族出現世間。亦有四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間。復有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法出現世間。復有聲聞乘獨覺乘正等覺乘出現世間(梵iti stutyādipadārthāyasa?hāra? k?ta?.) 　　第二分隨喜迴向品第三十七之一 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白具壽善現言。大德。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。于諸有情所有功德。隨喜俱行諸福業事。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。持此隨喜俱行諸福業事。與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。若余有情隨喜迴向諸福業事。若諸異生聲聞獨覺諸福業事。所謂施性戒性修性三福業事。若四念住乃至八聖道支。若三解脫門。八解脫九次第定。四無礙解六神通等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德。于彼異生聲聞獨覺諸福業事。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。何以故。大德。以諸異生修福業事但為令己自在安樂。聲聞獨覺修福業事但為自調伏為自寂靜為自涅槃。諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德。普為一切有情調伏寂靜般涅槃故 　　爾時具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言。大士。是菩薩摩訶薩隨喜迴向心。普緣十方無數無量無邊世界一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者。從初發心至得無上正等菩提。如是展轉入無余依涅槃界後乃至法滅。于其中間所有六波羅蜜多相應善根。及與聲聞獨覺菩薩一切有情。若共不共無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性戒性修性三福業事。若彼聲聞弟子所有學無學無漏善根。若諸如來應正等覺所成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍無數無量無邊佛法。及彼諸佛所說正法。若依彼法精勤修學得預流果一來不還阿羅漢果。得獨覺菩提。得入菩薩正性離生。及余菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根。及余有情于諸如來應正等覺聲聞菩薩諸弟子眾若現住世若涅槃後所種善根。是諸善根一切合集現前隨喜。既隨喜已復以如是隨喜俱行諸福業事。與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。願我以此善根與一切有情。同共引發無上菩提。如是所起隨喜迴向。于余所起諸福業事。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。于意云何。慈氏大士。彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心。為有如是所緣事。如彼菩薩摩訶薩所取相不。爾時慈氏菩薩摩訶薩答具壽善現言。大德。彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心。實無如是所緣事。如彼菩薩摩訶薩所取相。時具壽善現謂慈氏菩薩摩訶薩言。大士。若無所緣事如所取相者。彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心。以取相為方便。普緣十方無數無量無邊世界一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者。從初發心乃至法滅所有善根。及弟子等所有善根一切合集現前隨喜。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。將非顛倒。如于無常謂常。于苦謂樂。于無我謂我。于不淨謂淨。是想顛倒心顛倒見顛倒。此于無相而取其相亦應如是。大士。如所緣事實無所有。隨喜迴向心亦如是。諸善根等亦如是。無上菩提亦如是。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦如是。廣說乃至十八佛不共法亦如是。大士。若如所緣事實無所有。隨喜迴向心亦如是。諸善根等亦如是。無上菩提亦如是。六波羅蜜多亦如是。乃至十八佛不共法亦如是者。何等是所緣。何等是事。何等是隨喜迴向心。何等是諸善根等。何等是無上菩提。何等是六波羅蜜多乃至十八佛不共法。而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心回向無上正等菩提。時慈氏菩薩摩訶薩報具壽善現言。大德。若菩薩摩訶薩久修學六波羅蜜多。已曾供養無量諸佛。宿殖善根久發大願。為諸善友之所攝受。善學諸法自相空義。是菩薩摩訶薩。能于所緣事隨喜迴向心諸善根等無上菩提諸佛世尊及一切法皆不取相。而能發起隨喜之心。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。以非二非不二為方便。非有相非無相為方便。非有所得非無所得為方便。非染非淨為方便。非生非滅為方便。于所緣事乃至無上正等菩提能不取相。不取相故非顛倒攝。若有菩薩未久修學六波羅蜜多。未曾供養無量諸佛。未宿殖善根。未久發大願。未多善友之所攝受。未于一切法善學自相空。是諸菩薩于所緣事隨喜迴向諸善根等無上菩提諸佛世尊及一切法。猶取其相起隨喜心。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。以取相故猶顛倒攝。非真隨喜迴向無上正等菩提 　　復次大德。不應為彼新學大乘諸菩薩等及對其前。宣說般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。及一切法自相空義。何以故。大德。新學大乘諸菩薩等于如是法。雖有少分信敬愛樂。而彼聞已尋皆忘失。驚怖疑惑生毀謗故。若不退轉諸菩薩摩訶薩。或曾供養無量諸佛。宿殖善根久發大願。為多善友所攝受者。應對其前為彼廣說分別開示一切般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。及一切法自相空義。何以故。大德。以不退轉諸菩薩摩訶薩。及曾供養無量諸佛。宿殖善根久發大願。為多善友所攝受者。若聞此法皆能受持終不忘失。亦不驚恐疑惑毀謗。大德。諸菩薩摩訶薩。應以如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提爾時具壽善現白慈氏菩薩摩訶薩言。大士。諸菩薩摩訶薩。應以如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。謂所用心隨喜迴向。此所用心盡滅離變。此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心。復以何等為所緣事及諸善根。而說隨喜迴向無上正等菩提。是心于心理不應有隨喜迴向。以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向。心自性故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如是知一切般若波羅蜜多無所有。乃至布施波羅蜜多無所有。色無所有。受想行識無所有。乃至無上正等菩提亦無所有。是菩薩摩訶薩。知一切法皆無所有。而復能以隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向之心非顛倒攝。以無所得為方便故。時天帝釋白具壽善現言。大德。新學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法。其心將無驚恐疑惑。大德。新學大乘諸菩薩摩訶薩。云何能以所修善根。迴向無上正等菩提。大德。新學大乘諸菩薩摩訶薩。云何攝受隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。具壽善現承慈氏菩薩摩訶薩威力加被。告天帝釋言。憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。若修般若乃至布施波羅蜜多。以無所得為方便。無相為方便。攝受般若乃至布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。由此因緣。多信解內空乃至無性自性空。多信解四念住廣說乃至十八佛不共法。常為善友之所攝受。如是善友以無量門巧妙文義。為其廣說般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多相應之法。以如是法教誡教授。令其乃至得入菩薩正性離生。未入菩薩正性離生。亦常不離所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。亦為廣說種種魔事。令其聞已于諸魔事心無增減。何以故。諸魔事業性無所有不可得故。亦以此法教誡教授。令其乃至得入菩薩正性離生常不離佛。于諸佛所種諸善根。復由善根所攝受故。常生菩薩摩訶薩家乃至無上正等菩提。于諸善根常不遠離。憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。若能如是以無所得為方便。無相為方便。攝受諸功德。于諸功德多深信解。常為善友之所攝受。聞如是法心不驚恐亦不疑惑。復次憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。隨所修集布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。隨所安住內空乃至無性自性空。隨所修集四念住廣說乃至十八佛不共法及余無量無邊佛法。皆應以無所得為方便。無相為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。普于十方無數無量無邊世界一切如來應正等覺。斷諸有路絕戲論道。棄諸重擔摧聚落刺。盡諸有結具足正智。心善解脫巧說法者。及彼如來應正等覺諸弟子眾。所成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及余所作種種功德。並于是處所種善根。謂剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族等所種善根。若四大王眾天乃至他化自在天所種善根。若梵眾天乃至色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起。比余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。隨喜之心復以如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言。大德。新學大乘諸菩薩摩訶薩。若念諸佛及弟子眾所有功德。並人天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起。比余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。隨喜之心復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒心顛倒見顛倒耶。時具壽善現答慈氏菩薩摩訶薩言。大士。若菩薩摩訶薩。于所念佛及弟子眾所有功德不起諸佛及弟子眾功德之想。于人天等所種善根不起善根人天等想。于所發起隨喜迴向大菩提心亦復不起隨喜迴向菩提心想。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。無想顛倒無心顛倒無見顛倒。若菩薩摩訶薩于所念佛及弟子眾所有功德起佛弟子功德之想。于人天等所種善根起彼善根人天等想。于所發起隨喜迴向大菩提心起所發起隨喜迴向菩提心想。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。有想顛倒有心顛倒有見顛倒。復次大士。若菩薩摩訶薩。以如是隨喜心。念一切佛及弟子眾功德善根。正知此心。盡滅離變。非能隨喜。正知彼法其性亦然。非所隨喜又正了達。能回向心。法性亦爾。非能回向。及正了達所回向法。其性亦爾。非所回向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪。諸菩薩摩訶薩。皆應如是隨喜迴向。復次大士。若菩薩摩訶薩。普于過去未來現在一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提乃至法滅。于其中間所有功德。若佛弟子及諸獨覺。依彼佛法所起善根。若諸異生聞彼說法所種善根。若龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。聞彼說法所種善根。若剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。聞彼說法所種善根。若四大王眾天乃至色究竟天。聞彼說法所種善根。若善男子善女人等聞彼說法發趣無上正等覺心勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起。比余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。隨喜之心復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于如是時若正解了諸能隨喜迴向之法。盡滅離變。諸所隨喜迴向之法。自性皆空。雖如是知。而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時。若正解了都無有法。可能隨喜迴向于法。所以者何。以一切法自性皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知。而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。若能如是隨喜迴向。修行般若乃至布施波羅蜜多。無想顛倒無心顛倒無見顛倒。何以故。是菩薩摩訶薩。于隨喜心不生執著。于所隨喜功德善根亦不執著。于回向心不生執著。于所回向無上菩提亦不執著。由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心。名為無上遠離一切妄想分別 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分隨喜迴向品第三十七之二 　　復次大士。若菩薩摩訶薩于所修造諸福業事。如實了知。離蘊處界。亦離般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。亦離內空乃至無性自性空。亦離四念住廣說乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩。于所修造諸福業事。如實知已。深心隨喜迴向無上正等菩提。復次大士。若菩薩摩訶薩。如實了知隨喜俱行諸福業事遠離如是隨喜俱行諸福業事自性。如實了知諸佛世尊遠離如是諸佛世尊自性。如實了知功德善根遠離如是功德善根自性。如實了知聲聞獨覺及諸異生遠離如是聲聞獨覺及諸異生自性。如實了知隨喜迴向大菩提心遠離如是隨喜迴向大菩提心自性。如實了知菩薩摩訶薩遠離如是菩薩摩訶薩自性。如實了知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性。乃至布施波羅蜜多遠離布施波羅蜜多自性。如實了知內空遠離內空自性。乃至無性自性空遠離無性自性空自性。如實了知四念住遠離四念住自性。廣說乃至十八佛不共法遠離十八佛不共法自性。如實了知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性。如實了知諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行遠離諸法自性。甚深般若波羅蜜多。能正隨喜迴向無上正等菩提。復次大士。諸菩薩摩訶薩。于已滅度一切如來應正等覺及諸弟子功德善根。若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者。應作如是隨喜迴向。謂作是念。如諸如來應正等覺及諸弟子。皆已滅度自性非有。功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所回向無上菩提其性亦爾。如是知已。于諸善根發起隨喜迴向無上正等菩提。無想顛倒。無心顛倒。無見顛倒。若菩薩摩訶薩。以取相為方便修行般若波羅蜜多。于已滅度一切如來應正等覺及諸弟子功德善根。取相隨喜迴向無上正等菩提。是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界。是菩薩摩訶薩。以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提。是故非善隨喜迴向。由此因緣有想顛倒。有心顛倒。有見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。離相隨喜迴向無上正等菩提。是名為善隨喜迴向。由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜迴向。無想顛倒。無心顛倒。無見顛倒 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言。大德。云何菩薩摩訶薩。于諸如來應正等覺及諸弟子功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相。而能隨喜迴向無上正等菩提。善現答言。大士。應知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。有如是等方便善巧。雖不取相而所作成。非離般若波羅蜜多有能正起隨喜俱行諸福業事回向無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作。應學般若波羅蜜多。慈氏菩薩摩訶薩言。大德善現勿作是說。所以者何。以于般若波羅蜜多諸佛世尊及弟子眾並所成就功德善根皆無所有不可得故。所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故。發心回向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅。所作隨喜諸福業事。發心回向無上菩提性皆寂滅。我若于彼一切如來應正等覺及弟子眾功德善根。取相分別。及于所作隨喜俱行諸福業事。發心回向無上菩提取相分別。以是取相分別方便。發起隨喜迴向無上正等菩提。諸佛世尊皆所不許亦不隨喜。何以故。于已滅度諸佛世尊及弟子等。取相分別隨喜迴向無上菩提。是說名為大有所得。是故菩薩摩訶薩。欲于諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提。不應于中起有所得取相分別隨喜迴向。若于其中起有所得取相分別隨喜迴向。佛不說彼有大義利。何以故。如是隨喜迴向之心虛妄分別名雜毒故。譬如有食雖具上妙色香美味而和毒藥。愚人淺識貪取啖之。雖初適意歡喜快樂。而後食銷備受眾苦。或便致死若近失命。如是一類補特伽羅。不善受持不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理。不善讀誦不善通達甚深義趣。而告大乘種姓者曰。來善男子。汝于過去未來現在一切如來應正等覺從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無余依般涅槃界乃至法滅。于其中間若修般若乃至布施波羅蜜多已集當集現集善根。若住內空乃至無性自性空已集當集現集善根。若修四靜慮四無量四無色定已集當集現集善根。若修四念住乃至八聖道支已集當集現集善根。如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集當集現集善根。若嚴淨佛土成熟有情已集當集現集善根。若諸如來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若一切智道相智一切相智。若無忘失法恆住舍性。及余無數無量無邊殊勝功德。若佛弟子一切有漏無漏善根。若諸如來應正等覺已現當記諸天人等獨覺菩提所有功德。若諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等已集當集現集善根。若善男子善女人等。于諸功德發起隨喜迴向善根。如是一切合集稱量現前隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是所說隨喜迴向。以有所得取相分別而為方便。如食雜毒初益後損故。此非善隨喜迴向。所以者何。以有所得取相分別發起隨喜迴向之心。有因有緣。有作意有戲論。有妨礙有過失。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛。不隨佛教。不隨法說。不應理說。菩薩種姓補特伽羅不應隨彼所說而學。是故大德。應說云何住菩薩乘諸善男子善女人等。應于過去未來現在一切如來應正等覺及弟子等功德善根隨喜迴向。謂彼諸佛從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無余依般涅槃界乃至法滅。于其中間若修般若乃至布施波羅蜜多集諸善根。廣說乃至若善男子善女人等于諸功德發起隨喜迴向善根。住菩薩乘諸善男子善女人等。云何于彼功德善根。發起隨喜迴向無上正等菩提。具壽善現白言。大士。住菩薩乘諸善男子善女人等。修行般若波羅蜜多。若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者。應作是念。如諸如來應正等覺無上佛智了達遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應如是隨喜。如諸如來應正等覺無上佛智了達遍知。應以如是諸福業事回向無上正等菩提。我今亦應如是回向。住菩薩乘諸善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。應作如是隨喜迴向。若作如是隨喜迴向。則不謗佛。隨佛所教。隨法而說。應理而說。是菩薩摩訶薩。如是隨喜迴向之心。不雜毒藥終至甘露大般涅槃 　　復次大士。住菩薩乘諸善男子善女人等。修行般若波羅蜜多。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。應作如是隨喜迴向。如色乃至識不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。眼處乃至意處不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。色處乃至法處不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。眼界乃至意界不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。色界乃至法界不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。眼識界乃至意識界不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。眼觸乃至意觸不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。內空乃至無性自性空不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在四念住乃至八聖道支不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。真如法界法性實際法定法住不思議界不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。一切智道相智一切相智不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。無忘失法恆住舍性不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。隨喜迴向亦應如是。所以者何。如彼諸法自性空故不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦復如是。謂諸如來應正等覺自性空故不墮三界非三世攝。諸佛功德自性空故不墮三界非三世攝。聲聞獨覺及人天等自性空故不墮三界非三世攝。彼諸善根自性空故不墮三界非三世攝。于彼隨喜自性空故不墮三界非三世攝。所回向法自性空故不墮三界非三世攝。能回向者自性空故不墮三界非三世攝。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。如實知色乃至識不墮三界非三世攝。若不墮三界非三世攝則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以色等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。如實知眼處乃至意處亦如是。如實知色處乃至法處亦如是。如實知眼界乃至意界亦如是。如實知色界乃至法界亦如是。如實知眼識界乃至意識界亦如是。如實知眼觸乃至意觸亦如是。如實知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦如是。如實知般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦如是。如實知內空乃至無性自性空亦如是。如實知四念住乃至八聖道支亦如是。如實知如來十力乃至十八佛不共法亦如是。如實知真如法界法性實際法定法住不思議界亦如是。如實知戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦如是。如實知一切智道相智一切相智亦如是。如實知無忘失法恆住舍性不墮三界非三世攝。若不墮三界非三世攝。則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以無忘失法恆住舍性自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提。不雜毒藥終至甘露大般涅槃。住菩薩乘諸善男子善女人等。若以有相而為方便。或有所得而為方便。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向之心。當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心。諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心。非佛世尊所稱讚故。不能圓滿。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不能圓滿內空乃至無性自性空。亦不能圓滿四念住乃至八聖道支。如是乃至亦不能圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦不能圓滿一切智道相智一切相智。亦不能圓滿無忘失法恆住舍性。由諸功德不圓滿故。不能嚴淨佛土及成熟有情。由不能嚴淨佛土及成熟有情故。則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼所起隨喜迴向有相有得雜毒藥故。復次大士。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應作是念。如十方界一切如來應正等覺。如實通達功德善根有如是法。可依是法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。是為正起隨喜迴向。由斯決定證得無上正等菩提 　　爾時世尊讚具壽善現言。善哉善哉。善現。汝今已為一切菩薩摩訶薩等作佛所作。謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向。如是所說隨喜迴向。以無相為方便。無所得為方便。無生無滅為方便。無染無淨為方便。無性自性為方便。自相空為方便。自性空為方便。法界為方便。真如為方便。法性為方便。不虛妄性為方便。實際為方便。不思議界為方便故。善現。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是諸有情功德多不。善現對曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲功德甚多于前不可稱計。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。假使三千大千世界一切有情皆得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。有善男子善女人等。于彼預流乃至獨覺。盡其形壽以無量種衣服飲食臥具醫藥及余資具而奉施之。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲功德甚多于前。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提。設復十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各于彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所。以無量種衣服飲食臥具醫藥及余資生上妙樂具而奉施之。經如殑伽沙等大劫。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是諸有情由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚無數無量無邊無限。算數譬喻難可測量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善現。善哉善哉。彼福德量如汝所說。善現。若善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲福聚甚多于前。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。善現。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。善現。彼諸有情十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。皆以有相有所得想為方便故。彼善男子善女人等。以無量種衣服飲食臥具醫藥及余資具。奉施預流一來不還阿羅漢果及諸獨覺。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。所獲福聚皆以有相有所得想為方便故。彼諸有情以無量種衣服飲食臥具醫藥及諸資生上妙樂具。奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾。經如殑伽沙等大劫。供養恭敬尊重讚歎所獲福聚。皆以有相有所得想為方便故。爾時四天大王各與眷屬二萬天子。頂禮佛足合掌白言。世尊。彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩。方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發正隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向不墮二法。不二法中無染無著。時天帝釋亦與無量百千天子。各持種種天妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇。奏天樂音以供養佛。頂禮雙足合掌白言。世尊。彼諸菩薩摩訶薩。乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發正隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向不墮二法。不二法中無染無著。時蘇夜摩天子。珊睹史多天子。善變化天子。最自在天子。各與眷屬千天子俱皆持種種天妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇。奏天樂音以供養佛。頂禮雙足合掌白言。世尊。彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發正隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向不墮二法。不二法中無染無著。時大梵天王。與無量百千俱胝那庾多諸梵天眾。前詣佛所頂禮雙足合掌恭敬俱發聲言。希有世尊。彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故。超勝于前無方便善巧有相有所得諸善男子善女人等所修善根。時極光淨天乃至色究竟天。各與無量百千俱胝那庾多自類天眾。前詣佛所頂禮雙足。合掌恭敬俱發聲言。希有世尊。彼諸菩薩摩訶薩。為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故。超勝于前無方便善巧有相有所得諸善男子善女人等所修善根 　　爾時佛告四大王眾天乃至色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆發無上正等覺心。普于過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無余依般涅槃界。乃至法滅。于其中間。所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根。若住內空乃至無性自性空相應善根。若修四念住廣說乃至十八佛不共法相應善根。若修無量無邊佛法相應善根。若諸弟子所有善根。若諸如來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及余無量無邊佛法。若諸如來所說正法。若依彼法修習施性戒性修性三福業事。若依彼法精勤修學得預流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提。得入菩薩正性離生。若諸有情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引善根。如是一切合集稱量。以有相為方便。有所得為方便。有染著為方便。有思作為方便。有二不二為方便。現前隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。有善男子善女人等發趣無上正等菩提。普于過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無余依般涅槃界。乃至法滅。于其中間。所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根。廣說乃至若諸有情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引善根。如是一切合集稱量。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。無二不二為方便。現前隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。是善男子善女人等隨喜迴向。于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。于前有情隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。百千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說。是善男子善女人等隨喜迴向。于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。世尊。齊何說是隨喜迴向于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。佛言。善現。是善男子善女人等。普于過去未來現在十方世界一切如來應正等覺聲聞獨覺菩薩及余一切有情諸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得非無所得。達一切法無生無滅無染無淨無增無減無去無來無集無散無入無出。作如是念。如彼過去未來現在諸法真如法界法性不虛妄性法定法住。我亦如是。于諸善法以無所得而為方便發正隨喜。既隨喜已持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現。齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向。我說于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。善現。如是隨喜迴向。勝余隨喜迴向。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說如是所起隨喜迴向于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。欲于過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無余依般涅槃界。乃至法滅。于其中間。所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根。乃至無量無邊佛法。若諸聲聞獨覺菩薩功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福業事及余善根。如是一切合集稱量。現前發起無倒隨喜迴向心者。應作是念。色乃至識與解脫等。眼處乃至意處與解脫等。色處乃至法處與解脫等。眼界乃至意界與解脫等。色界乃至法界與解脫等。眼識界乃至意識界與解脫等。眼觸乃至意觸與解脫等。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與解脫等。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與解脫等。內空乃至無性自性空與解脫等。四念住乃至八聖道支與解脫等。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法與解脫等。戒蘊乃至解脫智見蘊與解脫等。于一切法所起勝解與解脫等。過去未來現在諸佛與解脫等。過去未來現在諸法與解脫等。一切隨喜與解脫等。一切回向與解脫等。諸佛世尊及諸弟子諸根熟變與解脫等。諸佛世尊及諸弟子所得涅槃與解脫等。一切獨覺諸根熟變與解脫等。一切獨覺所得涅槃與解脫等。諸佛世尊聲聞獨覺諸法法性與解脫等。一切有情及一切法並彼法性與解脫等。如諸法性無縛無解無染無淨無起無盡無生無滅無取無舍。我于如是功德善根現前隨喜。持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜無所隨喜故。如是回向非能迴向無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息無生滅故。善現。是菩薩摩訶薩隨喜迴向。于余所起隨喜迴向。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。善現。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向。速證無上正等菩提。復次善現。若趣大乘諸善男子善女人等。假使能于十方現在各如殑伽沙等世界一切如來應正等覺及弟子眾。以有相為方便。有所得為方便。盡其形壽常以種種衣服飲食臥具醫藥及余資生上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎。彼諸如來應正等覺及弟子眾。般涅槃後取設利羅。以妙七寶造立高廣諸窣堵波。晝夜精勤禮敬右繞。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇妓樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。復以有相及有所得而為方便。精勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若及余善根。有善男子善女人等。發趣大乘能以無相及無所得而為方便。修行布施乃至般若波羅蜜多相應善根方便善巧。于余一切功德善根發正隨喜。持此善根與諸有情。平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向。勝前所說發趣大乘諸善男子善女人等所作功德。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是隨喜迴向于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。是故善現。發趣大乘諸菩薩摩訶薩。應以無相及無所得而為方便。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根。及依般若波羅蜜多方便善巧。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根發正隨喜。既隨喜已持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩能以無相及無所得而為方便。發起如是隨喜迴向。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。轉妙法輪利樂一切 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分大師品第三十八 　　爾時具壽舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多能作照明畢竟淨故如是般若波羅蜜多皆應敬禮。諸天人等所欽奉故。如是般若波羅蜜多無所染著。世間諸法不能污故。如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩。能除煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多最為上首。于一切種菩提分法極尊勝故。如是般若波羅蜜多能作安隱。永斷一切驚恐逼迫災橫事故。如是般若波羅蜜多能施光明。攝受諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多能示中道。令失路者離二邊故。如是般若波羅蜜多善能發生一切相智。永斷一切煩惱相續並習氣故。如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。如是般若波羅蜜多不生不滅。自相空故。如是般若波羅蜜多離一切生死。非常非壞故。如是般若波羅蜜多能為依怙。施諸有情正法寶故。如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十力。一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪。達一切法無轉還故。如是般若波羅蜜多能示諸法無倒自性。顯了無性自性空故。世尊。若諸菩薩若趣菩薩乘者。若諸聲聞若趣聲聞乘者。若諸獨覺若趣獨覺乘者。于此般若波羅蜜多應云何住。佛言。舍利子。是諸有情住此般若波羅蜜多應如大師供養禮敬。如是般若波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故。舍利子。大師不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大師大師即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是大師。舍利子。一切如來應正等覺。皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子。一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢乃至預流皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子。一切世間十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子。一切四靜慮四無量四無色定五神通皆由般若波羅蜜多而得出現舍利子。一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子。一切內空乃至無性自性空。四念住乃至八聖道支。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多而得出現 　　時天帝釋作是念言。今舍利子。何因緣故問佛此事。念已即白舍利子言。大德。今者有何因緣發如是問。時舍利子告帝釋言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故。方便善巧。能于過去未來現在十方世界一切如來應正等覺從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無余依般涅槃界。乃至法滅。于其中間所有一切功德善根。若諸聲聞獨覺菩薩余有情類功德善根。如是一切能以無相及無所得而為方便。合集稱量現前隨喜。既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。由是因緣故問此事。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無量倍數。憍尸迦。如生盲者若百若千若多百千無淨眼者而為前導。猶尚不能近趣正道。況能遠至安隱豐樂國邑王都。如是布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不能趣菩薩正道。況能遠達一切智城。復次憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝引故名有目者。復由般若波羅蜜多所攝持故。此五方得到彼岸名。時天帝釋便白具壽舍利子言。如大德說。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝持故。乃得名為到彼岸者。豈不應說。要由布施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故。余五乃得到彼岸名。若爾何緣獨讚般若波羅蜜多。舍利子言。如是如是如汝所說。布施等六波羅蜜多。互相攝持能到彼岸。然住般若波羅蜜多具大勢力。方便善巧能速圓滿所修布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。非住前五能辦是事。是故般若波羅蜜多。于前五種為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。由是因緣獨讚般若超勝余五波羅蜜多爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應引發般若波羅蜜多。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。不為引發色乃至識故應引發般若波羅蜜多。不為引發眼處乃至意處故應引發般若波羅蜜多。不為引發色處乃至法處故應引發般若波羅蜜多。不為引發眼界乃至意界故應引發般若波羅蜜多。不為引發色界乃至法界故應引發般若波羅蜜多。不為引發眼識界乃至意識界故應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸乃至意觸故應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。不為引發布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。不為引發內空乃至無性自性空故應引發般若波羅蜜多。不為引發四念住乃至八聖道支故應引發般若波羅蜜多。如是乃至不為引發如來十力乃至十八佛不共法故應引發般若波羅蜜多。不為引發一切智道相智一切相智故應引發般若波羅蜜多。不為引發一切法故應引發般若波羅蜜多。時舍利子白言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何不為引發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多。佛言。舍利子。以色乃至一切法無作無生無得無壞無自性故。諸菩薩摩訶薩。不為引發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。如是引發般若波羅蜜多與何法合。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是引發般若波羅蜜多不與一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。舍利子言。如是般若波羅蜜多。不與何等一切法合。世尊告曰。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有為法合。不與無為法合。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。于一切法無所得故。不可說與如是法合。時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。豈亦不與一切相智合。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所說。如是般若波羅蜜多。亦不與一切相智合。由此于彼無所得故。世尊。云何般若波羅蜜多。于一切相智無合亦無得。憍尸迦。非般若波羅蜜多。于一切相智如名如相如其所作有合有得。世尊。云何般若波羅蜜多。于一切相智亦可說有合有得。憍尸迦。由般若波羅蜜多。于一切相智如名相等無受無取無住無斷無執無舍。如是合得而無合得。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。于一切法亦如名相等無受無取無住無斷無執無舍。如是合得而無合得。時天帝釋復白佛言。希有世尊。如是般若波羅蜜多。為一切法無生無滅無作無成無得無壞。無自性故而現在前。雖有合有得而無合無得。如是理趣不可思議 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜多與諸法合。或不與諸法合。是菩薩摩訶薩。俱舍般若波羅蜜多俱遠般若波羅蜜多。佛言。善現。復有因緣。諸菩薩摩訶薩舍遠般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜多。無所有非真實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩舍遠般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。為不信何法。佛言。善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想。行識。不信眼處。不信耳鼻舌身意處。不信色處。不信聲香味觸法處。不信眼界。不信耳鼻舌身意界。不信色界。不信聲香味觸法界。不信眼識界。不信耳鼻舌身意識界。不信眼觸。不信耳鼻舌身意觸。不信眼觸為緣所生諸受。不信耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不信布施波羅蜜多。不信淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。不信內空。不信外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不信四念住不信四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。如是乃至不信佛十力。不信四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不信預流果。不信一來不還阿羅漢果。不信獨覺菩提。不信一切菩薩摩訶薩行。不信諸佛無上正等菩提。不信一切智。不信道相智一切相智。時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。廣說乃至不信一切相智。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀一切色不可得故。雖信般若波羅蜜多而不信色。廣說乃至觀一切相智不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信一切相智。是故善現。諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信色。廣說乃至不信一切相智 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。佛言。善現。汝緣何意作如是說。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。善現對曰。世尊。由此般若波羅蜜多。于色乃至識不作大不作小。于眼處乃至意處不作大不作小。于色處乃至法處不作大不作小。于眼界乃至意界不作大不作小。于色界乃至法界不作大不作小。于眼識界乃至意識界不作大不作小。于眼觸乃至意觸不作大不作小。于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不作大不作小。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小。于內空乃至無性自性空不作大不作小。于四念住乃至八聖道支不作大不作小。如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小。于佛無上正等菩提不作大不作小。于諸如來應正等覺不作大不作小。世尊。我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作集不作散。于受想行識不作集不作散。如是乃至于佛無上正等菩提不作集不作散。于諸如來應正等覺不作集不作散。世尊。我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作量不作非量。于受想行識不作量不作非量。如是乃至于佛無上正等菩提不作量不作非量。于諸如來應正等覺不作量不作非量。世尊。我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作廣不作狹。于受想行識不作廣不作狹。如是乃至于佛無上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來應正等覺不作廣不作狹。世尊。我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作強不作弱。于受想行識不作強不作弱。如是乃至于佛無上正等菩提不作強不作弱。于諸如來應正等覺不作強不作弱。世尊。我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多復次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。于色不作大不作小。于受想行識亦不作大不作小。乃至于佛無上正等菩提不作大不作小。于諸如來應正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多。于色不作集不作散。于受想行識亦不作集不作散。乃至于佛無上正等菩提不作集不作散。于諸如來應正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多。于色不作量不作非量。于受想行識亦不作量不作非量。乃至于佛無上正等菩提不作量不作非量。于諸如來應正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。于色不作廣不作狹。于受想行識亦不作廣不作狹。乃至于佛無上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多。于色不作強不作弱。于受想行識亦不作強不作弱。乃至于佛無上正等菩提不作強不作弱。于諸如來應正等覺亦不作強不作弱。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多復次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。于色作大作小。于受想行識亦作大作小。乃至于佛無上正等菩提作大作小。于諸如來應正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多。于色作集作散。于受想行識亦作集作散。乃至于佛無上正等菩提作集作散。于諸如來應正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多。于色作量作非量。于受想行識亦作量作非量。乃至于佛無上正等菩提作量作非量。于諸如來應正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多。于色作廣作狹。于受想行識亦作廣作狹。乃至于佛無上正等菩提作廣作狹。于諸如來應正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多。于色作強作弱。于受想行識亦作強作弱。乃至于佛無上正等菩提作強作弱。于諸如來應正等覺亦作強作弱。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 　　復次世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。于色不作大不作小。于受想行識亦不作大不作小。乃至于佛無上正等菩提不作大不作小。于諸如來應正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多。于色不作集不作散。于受想行識亦不作集不作散。乃至于佛無上正等菩提不作集不作散。于諸如來應正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多。于色不作量不作非量。于受想行識亦不作量不作非量。乃至于佛無上正等菩提不作量不作非量。于諸如來應正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。于色不作廣不作狹。于受想行識亦不作廣不作狹。乃至于佛無上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多。于色不作強不作弱。于受想行識亦不作強不作弱。乃至于佛無上正等菩提不作強不作弱。于諸如來應正等覺亦不作強不作弱。世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多 　　復次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。于色作大作小。于受想行識亦作大作小。乃至于佛無上正等菩提作大作小。于諸如來應正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多。于色作集作散。于受想行識亦作集作散。乃至于佛無上正等菩提作集作散。于諸如來應正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多。于色作量作非量。于受想行識亦作量作非量。乃至于佛無上正等菩提作量作非量。于諸如來應正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多。于色作廣作狹。于受想行識亦作廣作狹。乃至于佛無上正等菩提作廣作狹。于諸如來應正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多。于色作強作弱。于受想行識亦作強作弱。乃至于佛無上正等菩提作強作弱。于諸如來應正等覺亦作強作弱。世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行識若作大小不作大小。乃至于佛無上正等菩提若作大小不作大小。于諸如來應正等覺若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行識若作集散不作集散。乃至于佛無上正等菩提若作集散不作集散。于諸如來應正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行識若作量非量不作量非量。乃至于佛無上正等菩提若作量非量不作量非量。于諸如來應正等覺若作量非量不作量非量。如是般若波羅蜜多。于色若作廣狹不作廣狹。于受想行識若作廣狹不作廣狹。乃至于佛無上正等菩提若作廣狹不作廣狹。于諸如來應正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。于色若作強弱不作強弱。于受想行識若作強弱不作強弱。乃至于佛無上正等菩提若作強弱不作強弱。于諸如來應正等覺若作強弱不作強弱。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故 　　世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行識若作大小不作大小。乃至于佛無上正等菩提若作大小不作大小。于諸如來應正等覺若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行識若作集散不作集散。乃至于佛無上正等菩提若作集散不作集散。于諸如來應正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行識若作量非量不作量非量。乃至于佛無上正等菩提若作量非量不作量非量。于諸如來應正等覺若作量非量不作量非量。如是般若波羅蜜多。于色若作廣狹不作廣狹。于受想行識若作廣狹不作廣狹。乃至于佛無上正等菩提若作廣狹不作廣狹。于諸如來應正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。于色若作強弱不作強弱。于受想行識若作強弱不作強弱。乃至于佛無上正等菩提若作強弱不作強弱。于諸如來應正等覺若作強弱不作強弱。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。世尊。有情無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。色無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。受想行識無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。如是乃至諸佛無上正等菩提無生。故當觀般若波羅蜜多亦無生。一切如來應正等覺無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。世尊。有情無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。色無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。受想行識無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。如是乃至諸佛無上正等菩提無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。一切如來應正等覺無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。世尊。有情無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。色無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。受想行識無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。一切如來應正等覺無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。世尊。有情空故當觀般若波羅蜜多亦空。色空故當觀般若波羅蜜多亦空。受想行識空故當觀般若波羅蜜多亦空。如是乃至諸佛無上正等菩提空故當觀般若波羅蜜多亦空。一切如來應正等覺空故當觀般若波羅蜜多亦空。世尊。有情遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。色遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。受想行識遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。如是乃至諸佛無上正等菩提遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。一切如來應正等覺遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。世尊。有情不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。色不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。受想行識不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。一切如來應正等覺不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。世尊。有情不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。色不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。受想行識不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。如是乃至諸佛無上正等菩提不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。一切如來應正等覺不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。世尊。有情無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。色無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。受想行識無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。如是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。一切如來應正等覺無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。世尊。有情無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。色無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。受想行識無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。如是乃至諸佛無上正等菩提無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。一切如來應正等覺無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。世尊。有情力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。色力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。受想行識力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。如是乃至諸佛無上正等菩提力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。一切如來應正等覺力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊。我緣此意故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多(梵iti mahārthatetyukto bhinirhāra?.) 　　第二分地獄品第三十九之一 　　爾時具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多能信解者。是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間。發趣無上正等菩提已經幾時。曾親供養幾所如來應正等覺。修習布施乃至般若波羅蜜多。為已久如。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多能信解者。是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等世界無量無數無邊如來應正等覺法會中沒來生此間。是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量如來應正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心。常勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子。是菩薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作是念。我見大師聞大師說。舍利子。是菩薩摩訶薩以無相無二無所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說。是菩薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作是念。我見大師聞大師說。世尊。甚深般若波羅蜜多。為有能聞能見者不。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。實無能聞及能見者。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多實非所聞所見法故。善現。般若波羅蜜多無見無聞諸法鈍故。乃至布施波羅蜜多無見無聞諸法鈍故。內空無見無聞諸法鈍故。乃至無性自性空無見無聞諸法鈍故。四念住無見無聞諸法鈍故。乃至八聖道支無見無聞諸法鈍故。如是乃至如來十力無見無聞諸法鈍故。乃至十八佛不共法無見無聞諸法鈍故。諸佛無上正等菩提無見無聞諸法鈍故。一切如來應正等覺無見無聞諸法鈍故。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。已于無上正等菩提積行久如。乃能修學甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。于此事中應分別說。善現。有菩薩摩訶薩從初發心。即能修學甚深般若波羅蜜多。亦能修學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不壞諸法。不見諸法有增有減。常不遠離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正行。常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。從一佛國趣一佛國。欲以種種上妙供具供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等。隨意能辦亦能于彼諸如來所種諸善根令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處。不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神通。從一佛國至一佛國。成熟有情嚴淨佛土。善現。是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分地獄品第三十九之二 　　善現。有菩薩摩訶薩。雖曾見佛若百若千若多百千。于彼諸佛及弟子所。亦多修行布施淨戒安忍精進靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。便從坐起舍眾而去。善現。是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既舍如是甚深般若波羅蜜多。亦舍諸佛。善現。今此眾中亦有彼類。聞我宣說甚深般若波羅蜜多。心不悅可舍眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾舍去。今世聞說如是般若波羅蜜多。由宿習力還復舍去。善現。是善男子善女人等。于此所說甚深般若波羅蜜多。身語及心皆不和合。由斯造作增長愚痴惡慧罪業。彼由造作增長愚痴惡慧罪業。聞說如是甚深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄舍。彼既毀謗障礙棄舍如是般若波羅蜜多。則為毀謗障礙棄舍過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄舍過去未來現在諸佛一切相智。即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業。墮大地獄經歷多歲。若多百歲若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生他方世界。與此同類大地獄中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若他世界。火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生余方世界。與此同類大地獄中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于余世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸余世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸余十方世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已還生此間世界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已復生他余世界。經歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪迴經無量劫。彼匱法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于此世界。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死, 已轉生他方世界。與此, 同類傍生趣中經歷多歲, 。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于他世界。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生余方世界。與此同類傍生趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于余世界。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸余世界。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸余十方世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已還生此間世界傍生趣中。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已復生他余世界。遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。如是循環經無量劫。彼匱法罪業勢漸薄。脫傍生趣墮鬼界中。經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。于鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故于此世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生他方世界。與此同類餓鬼趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。于鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故于他世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生余方世界。與此同類餓鬼趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。于鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故于余世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。如是展轉遍歷十方諸余世界。于鬼界中備受飢羸燋渴等苦。若彼諸余十方世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已還生此間世界餓鬼趣中。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已復生他余世界遍歷十方。餓鬼趣中廣受眾苦。如是周流經無量劫。彼匱法業余勢將盡。出餓鬼界來生人中。雖得為人而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或余猥雜惡律儀家。或所受身無眼無耳無鼻無舌無手無足。盲瞎聾瘂。癰疽疥癩。風狂癲癎。癃殘背僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮悴。頑嚚無識。諸有所為人皆輕誚。或所生處不聞佛名法名僧名菩薩名獨覺名。或復生于幽暗世界。恆無晝夜不睹光明。居處險阻穢惡毒刺。何以故。善現。彼匱法業造作增長極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類眾多難可具說 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如來常說。罪中重者謂五無間。今說第六。造作增長壞正法業。與五無間為相似耶。佛言。舍利子。壞正法業最極粗重。不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多即便不信誹謗毀呰。言如是語非諸如來應正等覺之所演說。非法非律非大師教。我等于此不應修學。是謗法人自謗般若波羅蜜多。亦教無量有情毀謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自持其身足地獄火。亦以他身足地獄火。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦轉教他令不信解甚深般若波羅蜜多。自溺苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者。聞其名字況為彼說。舍利子。謗正法者我尚不聽。住菩薩乘諸善男子善女人等。聞其名字況令眼見。豈許共住。何以故。舍利子。諸有謗毀甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如潰糞聚。若有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當知彼類即是地獄傍生餓鬼。決定當受極重猛利無邊大苦。是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。世尊。何緣但說如是壞正法者。墮大地獄傍生鬼界長時受苦。而不說彼形貌身量。佛言。舍利子。止不應說壞正法者當來所受惡趣形量。何以故。舍利子。若我具說壞正法者當來所受惡趣形量。彼聞驚怖當吐熱血便致命終或近死苦。心頓憂惱如中毒箭。身漸枯悴如逢霜草。恐彼聞說壞正法者當受如是大丑苦身。徒自驚惶喪失身命。我愍彼故不為汝說壞正法罪形貌身量。舍利子言。惟願佛說壞正法者當來所受惡趣形量。明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。佛言。舍利子。我先所說足為明誡。謂未來世諸善男子善女人等。聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者。墮大地獄傍生鬼界。一一趣中長時受苦。足自兢持不謗正法。時舍利子便白佛言。唯然世尊。唯然善逝。當來素性諸善男子善女人等。聞佛先說謗正法罪感長時苦足為明誡。寧舍身命終不謗法。勿我未來當受斯苦 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若有聰慧諸善男子善女人等。聞佛所說謗正法人。于當來世久受大苦。應善護持身語意業。勿于正法誹謗毀壞墮三惡趣長時受苦。于久遠時不得見佛。不聞正法。不值遇僧。不得生于有佛國土。雖生人趣下賤貧窮。丑陋頑愚支體缺減。諸有所說人不信受。具壽善現復白佛言。造作增長感匱法業。豈不由習惡語業耶。佛言。善現。如是如是。實由串習惡語業故。造作增長感匱法業。于我正法毗奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而于我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提則為謗毀過去未來現在諸佛一切相智。若有謗毀過去未來現在諸佛一切相智則為謗毀一切如來應正等覺。若有謗毀一切如來應正等覺則為謗毀佛寶法寶苾芻僧寶。若有謗毀佛法僧寶則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見則當謗毀布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦當謗毀內空乃至無性自性空。亦當謗毀四念住乃至八聖道支。如是乃至亦當謗毀如來十力乃至十八佛不共法。亦當謗毀一切智道相智一切相智。彼由謗毀一切相智。即便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業。即便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。具壽善現復白佛言。彼諸愚夫幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。由四因緣彼諸愚夫。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者于甚深法不信解故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者不勤精進耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者多懷嗔恚樂行惡法憙自高舉輕蔑他故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現。彼諸愚夫由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當來受無量苦具壽善現復白佛言。世尊。世間愚夫不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。于佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。佛言。善現。如是如是如汝所說。世間愚夫不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。于我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛言。善現。色無縛無解。何以故。以色無所有性為色自性故。受想行識無縛無解。何以故。以受想行識無所有性為受想行識自性故。善現。眼處乃至意處無縛無解。何以故。以眼處乃至意處無所有性為眼處乃至意處自性故。色處乃至法處無縛無解。何以故。以色處乃至法處無所有性為色處乃至法處自性故。善現。眼界乃至意界無縛無解。何以故。以眼界乃至意界無所有性為眼界乃至意界自性故。色界乃至法界無縛無解。何以故。以色界乃至法界無所有性為色界乃至法界自性故。眼識界乃至意識界無縛無解。何以故。以眼識界乃至意識界無所有性為眼識界乃至意識界自性故。眼觸乃至意觸無縛無解。何以故。以眼觸乃至意觸無所有性為眼觸乃至意觸自性故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有性為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性故。善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無解。何以故。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有性為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性故。善現。內空乃至無性自性空無縛無解。何以故。以內空乃至無性自性空無所有性為內空乃至無性自性空自性故。善現。四念住乃至八聖道支無縛無解何以故。以四念住乃至八聖道支無所有性為四念住乃至八聖道支自性故。善現。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛無解。何以故。以如來十力乃至十八佛不共法無所有性為如來十力乃至十八佛不共法自性故。善現。一切智無縛無解。何以故。以一切智無所有性為一切智自性故。道相智一切相智無縛無解。何以故。以道相智一切相智無所有性為道相智一切相智自性故。復次善現。色前際無縛無解。何以故。以色前際無所有性為色前際自性故。受想行識前際無縛無解。何以故。以受想行識前際無所有性為受想行識前際自性故。如是乃至一切智前際無縛無解。何以故。以一切智前際無所有性為一切智前際自性故。道相智一切相智前際無縛無解。何以故。以道相智一切相智前際無所有性為道相智一切相智前際自性故。善現。色後際無縛無解。何以故。以色後際無所有性為色後際自性故。受想行識後際無縛無解。何以故。以受想行識後際無所有性為受想行識後際自性故。如是乃至一切智後際無縛無解。何以故。以一切智後際無所有性為一切智後際自性故。道相智一切相智後際無縛無解。何以故。以道相智一切相智後際無所有性為道相智一切相智自性故。善現。色中際無縛無解。何以故。以色中際無所有性為色中際自性故。受想行識中際無縛無解。何以故。以受想行識中際無所有性為受想行識中際自性故。如是乃至一切智中際無縛無解。何以故。以一切智中際無所有性為一切智中際自性故。道相智一切相智中際無縛無解。何以故。以道相智一切相智中際無所有性為道相智一切相智中際自性故 　　具壽善現復白佛言。世尊。不勤精進未種善根。具不善根惡友所攝。懈怠增上隨魔力行。精進微劣失念惡慧補特伽羅。于佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。佛言。善現。如是如是如汝所說。不勤精進未種善根。具不善根惡友所攝。懈怠增上隨魔力行。精進微劣失念惡慧補特伽羅。于我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。所以者何。善現。色清淨即果清淨。果清淨即色清淨。是色清淨與果清淨無二無別無壞無斷。受想行識清淨即果清淨。果清淨即受想行識清淨。是受想行識清淨與果清淨無二無別無壞無斷。如是乃至一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨。果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨無二無別無壞無斷。諸佛無上正等菩提清淨即果清淨。果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨無二無別無壞無斷。復次善現。色清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即色清淨。是色清淨與般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無斷。受想行識清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即受想行識清淨。是受想行識清淨與般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無斷。如是乃至一切智清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即一切智清淨。是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無斷。道相智一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即道相智一切相智清淨。是道相智一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨無二無別無壞無斷。復次善現。色清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即色清淨。是色清淨與一切智智清淨無二無別無壞無斷。受想行識清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即受想行識清淨。是受想行識清淨與一切智智清淨無二無別無壞無斷。如是乃至一切智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即一切智清淨。是一切智清淨與一切智智清淨無二無別無壞無斷。道相智一切相智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即道相智一切相智清淨。是道相智一切相智清淨與一切智智清淨無二無別無壞無斷。復次善現。不二清淨即色清淨色清淨即不二清淨。是不二清淨與色清淨無二無別無壞無斷。不二清淨即受想行識清淨。受想行識清淨即不二清淨。是不二清淨與受想行識清淨無二無別無壞無斷。如是乃至不二清淨即一切智清淨。一切智清淨即不二清淨。是不二清淨與一切智清淨無二無別無壞無斷。不二清淨即道相智一切相智清淨。道相智一切相智清淨即不二清淨。是不二清淨與道相智一切相智清淨無二無別無壞無斷。復次善現。我有情乃至知者見者清淨即色清淨。色清淨即我有情乃至知者見者清淨。是我有情乃至知者見者清淨與色清淨無二無別無壞無斷。我有情乃至知者見者清淨即受想行識清淨。受想行識清淨即我有情乃至知者見者清淨。是我有情乃至知者見者清淨與受想行識清淨無二無別無壞無斷。如是乃至我有情乃至知者見者清淨即一切智清淨。一切智清淨即我有情乃至知者見者清淨。是我有情乃至知者見者清淨與一切智清淨無二無別無壞無斷。我有情乃至知者見者清淨即道相智一切相智清淨。道相智一切相智清淨即我有情乃至知者見者清淨。是我有情乃至知者見者清淨與道相智一切相智清淨無二無別無壞無斷。復次善現。貪嗔癡清淨即色清淨。色清淨即貪嗔癡清淨。是貪嗔癡清淨與色清淨無二無別無壞無斷。貪嗔癡清淨即受想行識清淨。受想行識清淨即貪嗔癡清淨。是貪嗔癡清淨與受想行識清淨無二無別無壞無斷。如是乃至貪嗔癡清淨即一切智清淨。一切智清淨即貪嗔癡清淨。是貪嗔癡清淨與一切智清淨無二無別無壞無斷。貪嗔癡清淨即道相智一切相智清淨。道相智一切相智清淨即貪嗔癡清淨。是貪嗔癡清淨與道相智一切相智清淨無二無別無壞無斷。復次善現。色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。是色清淨與受清淨無二無別無壞無斷。如是受清淨故想清淨。想清淨故行清淨。行清淨故識清淨。識清淨故眼處乃至意處清淨。意處清淨故色處乃至法處清淨。法處清淨故眼界乃至意界清淨。意界清淨故色界乃至法界清淨。法界清淨故眼識界乃至意識界清淨。意識界清淨故眼觸乃至意觸清淨。意觸清淨故眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受清淨。意觸為緣所生諸受清淨故無明乃至老死愁歎苦憂惱清淨。老死愁歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多清淨。布施波羅蜜多清淨故內空乃至無性自性空清淨。無性自性空清淨故四念住乃至八聖道支清淨。八聖道支清淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法清淨。十八佛不共法清淨故一切智清淨。一切智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故道相智清淨。是道相智清淨與一切相智清淨無二無別無壞無斷 　　復次善現。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣說乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。如是乃至布施波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若布施波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣說乃至布施波羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若布施波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。善現。內空清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若內空清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣說乃至內空清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若內空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。如是乃至無性自性空清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若無性自性空清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣說乃至無性自性空清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若無性自性空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。善現。四念住清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若四念住清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣說乃至四念住清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若四念住清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。如是乃至八聖道支清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若八聖道支清淨。若色清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。廣說乃至八聖道支清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若八聖道支清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨無二無別無壞無斷。善現。如是乃至如來十力清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若如來十力清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。廣說乃至如來十力清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若如來十力清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。如是乃至十八佛不共法清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若十八佛不共法清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。廣說乃至十八佛不共法清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若十八佛不共法清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。善現。一切智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若一切智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。廣說乃至一切智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若一切智清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。如是乃至一切相智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若一切相智清淨。若色清淨若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。廣說乃至一切相智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切智智清淨。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無別無壞無斷。復次善現。一切智智清淨故色清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別無壞無斷。廣說乃至一切智智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無別無壞無斷。如是乃至一切智智清淨故色清淨。色清淨故一切相智清淨。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二無別無壞無斷。廣說乃至一切智智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二無別無壞無斷。其中一一所有文句。皆應類前次第廣說。復次善現。有為清淨故無為清淨。無為清淨故有為清淨。若有為清淨。若無為清淨。無二無別無壞無斷。復次善現。過去清淨故未來清淨。未來清淨故過去清淨。若過去清淨。若未來清淨。無二無別無壞無斷。過去清淨故現在清淨。現在清淨故過去清淨。若過去清淨。若現在清淨。無二無別無壞無斷。未來清淨故現在清淨。現在清淨故未來清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二無別無壞無斷。過去清淨故未來現在清淨。未來現在清淨故過去清淨。若過去清淨。若未來現在清淨。無二無別無壞無斷。未來清淨故過去現在清淨。過去現在清淨故未來清淨。若未來清淨。若過去現在清淨。無二無別無壞無斷。現在清淨故過去未來清淨。過去未來清淨故現在清淨。若現在清淨。若過去未來清淨。無二無別無斷無壞(梵iti m?du adhimātramārga?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分清淨品第四十 　　爾時舍利子白佛言。世尊。是法清淨最為甚深。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故。說是法清淨最為甚深。佛言。舍利子。色畢竟淨故。說是法清淨最為甚深。受想行識畢竟淨故說是法清淨最為甚深。眼處乃至意處畢竟淨故說是法清淨最為甚深。色處乃至法處畢竟淨故說是法清淨最為甚深。眼界乃至意界畢竟淨故說是法清淨最為甚深。色界乃至法界畢竟淨故說是法清淨最為甚深。眼識界乃至意識界畢竟淨故說是法清淨最為甚深。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故說是法清淨最為甚深。內空乃至無性自性空畢竟淨故說是法清淨最為甚深。四念住乃至八聖道支畢竟淨故說是法清淨最為甚深。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故說是法清淨最為甚深。一切菩薩摩訶薩行畢竟淨故說是法清淨最為甚深。諸菩薩摩訶薩畢竟淨故說是法清淨最為甚深。諸佛無上正等菩提畢竟淨故說是法清淨最為甚深。一切如來應正等覺畢竟淨故說是法清淨最為甚深一切智畢竟淨故說是法清淨最為甚深。道相智一切相智畢竟淨故說是法清淨最為甚深。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨甚為明了。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故說是法清淨甚為明了。佛言。舍利子。般若波羅蜜多畢竟淨故說是法清淨甚為明了。乃至布施波羅蜜多畢竟淨故說是法清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故說是法清淨甚為明了。道相智一切相智畢竟淨故說是法清淨甚為明了。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨不轉不續。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故說是法清淨不轉不續。佛言。舍利子。色不轉不續畢竟淨故說是法清淨不轉不續。受想行識不轉不續畢竟淨故說是法清淨不轉不續。如是乃至一切智不轉不續畢竟淨故說是法清淨不轉不續。道相智一切相智不轉不續畢竟淨故說是法清淨不轉不續。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨本無雜染。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故說是法清淨本無雜染。佛言。舍利子。色畢竟淨故說是法清淨本無雜染。受想行識畢竟淨故說是法清淨本無雜染。如是乃至一切智畢竟淨故。說是法清淨本無雜染。道相智一切相智畢竟淨故說是法清淨本無雜染。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨本性光潔。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故說是法清淨本性光潔。佛言。舍利子。色畢竟淨故說是法清淨本性光潔。受想行識畢竟淨故說是法清淨本性光潔。如是乃至一切智畢竟淨故說是法清淨本性光潔。道相智一切相智畢竟淨故說是法清淨本性光潔。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故。說是法清淨無得無現觀。佛言。舍利子。色本性空畢竟淨故說是法清淨無得無現觀。受想行識本性空畢竟淨故說是法清淨無得無現觀。如是乃至一切智本性空畢竟淨故說是法清淨無得無現觀。道相智一切相智本性空畢竟淨故說是法清淨無得無現觀。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨無生無出現。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等畢竟淨故說是法清淨無生無出現。佛言。舍利子。色無生無顯畢竟淨故說是法清淨無生無出現。受想行識無生無顯畢竟淨故說是法清淨無生無出現。如是乃至一切智無生無顯畢竟淨故說是法清淨無生無出現。道相智一切相智無生無顯畢竟淨故說是法清淨無生無出現。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何是法清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。佛言。舍利子。三界自性不可得故說是法清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。時舍利子復白佛言。世尊。是法清淨本性無知。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何是法清淨本性無知。佛言。舍利子。以一切法本性鈍故是法清淨本性無知。舍利子言。何等本性無知故說是法清淨本性無知。佛言。舍利子。色本性無知自相空故說是法清淨本性無知。受想行識本性無知自相空故說是法清淨本性無知。如是乃至一切智本性無知自相空故說是法清淨本性無知。道相智一切相智本性無知自相空故說是法清淨本性無知。時舍利子復白佛言。世尊。一切法本性清淨故是法清淨。佛言。如是以一切法畢竟淨故。舍利子言。云何一切法本性清淨故說是法清淨。佛言。舍利子。以一切法不可得故本性清淨說是法清淨。時舍利子復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多于一切相智無益無損。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多于一切相智無益無損。佛言。舍利子。法性常住故如是般若波羅蜜多于一切相智無益無損。時舍利子復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多本性清淨。于一切法無所執受。佛言。如是以一切法畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多本性清淨。于一切法無所執受。佛言。舍利子。法界湛然無動搖故。如是般若波羅蜜多本性清淨。于一切法無所執受 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我清淨故色受想行識清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故色受想行識清淨是畢竟淨。善現。我無所有故色受想行識。亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故眼處乃至意處清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故眼處乃至意處清淨是畢竟淨。善現。我無所有故眼處乃至意處亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故色處乃至法處清淨。佛言。如是。畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故色處乃至法處清淨是畢竟淨。善現。我無所有故色處乃至法處亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故眼界乃至意界清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故眼界乃至意界清淨是畢竟淨。善現。我無所有故眼界乃至意界亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故色界乃至法界清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故色界乃至法界清淨。是畢竟淨。善現。我無所有故色界乃至法界亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故眼識界乃至意識界清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故眼識界乃至意識界清淨是畢竟淨。善現。我無所有故眼識界乃至意識界亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨是畢竟淨。善現。我無所有故布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故內空乃至無性自性空清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故內空乃至無性自性空清淨是畢竟淨。善現。我無所有故內空乃至無性自性空亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故四念住乃至八聖道支清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故四念住乃至八聖道支清淨是畢竟淨。善現。我無所有故四念住乃至八聖道支亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故如來十力乃至十八佛不共法清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故如來十力乃至十八佛不共法清淨是畢竟淨。善現。我無所有故如來十力乃至十八佛不共法亦無所有是畢竟淨。世尊。我清淨故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩提清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩提清淨是畢竟淨。善現。我自相空故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。世尊。我清淨故一切智道相智一切相智清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我清淨故一切智道相智一切相智清淨是畢竟淨。善現。我無相無得無念無知故一切智道相智一切相智亦無相無得無念無知是畢竟淨。世尊。二清淨故無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說二清淨故無得無現觀是畢竟淨。善現。顛倒所起染淨無故無得無現觀是畢竟淨 　　具壽善現復白佛言。世尊。我無邊故色受想行識亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故色受想行識亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨世尊。我無邊故眼處乃至意處亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故眼處乃至意處亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故色處乃至法處亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故色處乃至法處亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故眼界乃至意界亦無邊佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故眼界乃至意界亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故色界乃至法界亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故色界乃至法界亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故眼識界乃至意識界亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故眼識界乃至意識界亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故四念住乃至八聖道支亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故四念住乃至八聖道支亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故如來十力乃至十八佛不共法亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故如來十力乃至十八佛不共法亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩提亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩提亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。我無邊故一切智道相智一切相智亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故一切智道相智一切相智亦無邊是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。世尊。若菩薩摩訶薩能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺是為般若波羅蜜多即畢竟淨。善現。由此能成道相智故。◎(梵第二品終，以下至第四十一品終梵第三品Sarvāj?atādhikāracaryāvi?e?a Parivarta.)世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧作如是念。色不知色。受不知受。想不知想。行不知行。識不知識。眼處不知眼處。乃至意處不知意處。色處不知色處。乃至法處不知法處。眼界不知眼界。乃至意界不知意界。色界不知色界。乃至法界不知法界。眼識界不知眼識界。乃至意識界不知意識界。過去法不知過去法。未來法不知未來法。現在法不知現在法。布施波羅蜜多不知布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多不知般若波羅蜜多。內空不知內空。乃至無性自性空不知無性自性空。四念住不知四念住。乃至八聖道支不知八聖道支。如來十力不知如來十力。乃至十八佛不共法不知十八佛不共法。一切智不知一切智。道相智不知道相智。一切相智不知一切相智。是菩薩摩訶薩。已于無上正等菩提住正定聚。佛言。善現。如是如是如汝所說 　　爾時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者。為于諸法二想轉不。善現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者不作是念。我能行施如是行施。我能持戒如是持戒。我能修忍如是修忍。我能精進如是精進。我能入定如是入定。我能習慧如是習慧。我能殖福如是殖福。我能入菩薩正性離生如是入菩薩正性離生。我能嚴淨佛土如是嚴淨佛土。我能成熟有情如是成熟有情。我能當得一切相智如是當得一切相智。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。無如是等一切分別。由通達內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空一切法空自相空故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故無所執著 　　爾時天帝釋問善現言。大德。云何應知。住菩薩乘諸善男子善女人等。修行般若波羅蜜多時所起執著。善現答言。憍尸迦。住菩薩乘諸善男子善女人等。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故起自心想。起布施想起布施波羅蜜多想。起淨戒想起淨戒波羅蜜多想。起安忍想起安忍波羅蜜多想。起精進想起精進波羅蜜多想。起靜慮想起靜慮波羅蜜多想。起般若想起般若波羅蜜多想。起內空想。起外空乃至無性自性空想。起四念住想。起四正斷乃至八聖道支想。起如來十力想。起四無所畏乃至十八佛不共法想。起一切智想。起道相智一切相智想。起佛無上正等菩提想。起諸如來應正等覺想。起于佛所種善根想。起以如是所種善根合集稱量與諸有情平等共有迴向無上正等覺想。憍尸迦。由此應知。住菩薩乘諸善男子善女人等。修行般若波羅蜜多時所起執著。憍尸迦。是善男子善女人等。由此執著所系縛故。不能修行無著般若波羅蜜多迴向無上正等菩提。何以故。憍尸迦。非色本性可能回向。非受想行識本性可能回向。乃至非一切智本性可能回向。非道相智一切相智本性可能回向。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。欲于無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜他有情者。應觀諸法平等實性。隨此作意示現勸導讚勵慶喜他諸有情。謂作是言。汝善男子善女人等。修行布施波羅蜜多時不應分別我能行施。修行淨戒波羅蜜多時不應分別我能持戒。修行安忍波羅蜜多時不應分別我能修忍。修行精進波羅蜜多時不應分別我能精進。修行靜慮波羅蜜多時不應分別我能入定。修行般若波羅蜜多時不應分別我能習慧。行內空時不應分別我住內空。行外空乃至無性自性空時不應分別我能住外空乃至無性自性空。修四念住時不應分別我能修四念住。修四正斷乃至八聖道支時不應分別我能修四正斷乃至八聖道支。修如來十力時不應分別我能修如來十力。修四無所畏乃至十八佛不共法時不應分別我能修四無所畏乃至十八佛不共法。修一切智時不應分別我能修一切智。修道相智一切相智時不應分別我能修道相智一切相智。修無上正等菩提時不應分別我能修無上正等菩提。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。欲于無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者。應如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情。若菩薩摩訶薩。于其無上正等菩提。能如是示現勸導讚勵慶喜他有情者。于自無損亦不損他。如諸如來所應許可。示現勸導讚勵慶喜諸有情故。憍尸迦。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能如是示現勸導讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者。便能遠離一切執著。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩。說執著相令趣大乘。諸善男子善女人等。離執著相修諸菩薩摩訶薩行。善現。復有此余微細執著。當為汝說。汝應諦聽極善思惟。善現白言。唯然願說我等樂聞。佛言。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。欲趣無上正等菩提。若于如來應正等覺。取相憶念皆是執著。若于過去未來現在一切如來應正等覺無著功德。從初發心乃至法住所有善根取相憶念。既憶念已深心隨喜。既隨喜已與諸有情。平等共有迴向無上正等菩提。如是一切取相憶念皆名執著。若于一切如來弟子及余有情。所修善法取相憶念深心隨喜。既隨喜已與諸有情。平等共有迴向無上正等菩提。如是一切亦名執著。何以故。善現。于諸如來應正等覺及諸弟子若余有情功德善根。不應取相憶念分別。諸取相者皆虛妄故 　　時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言。如是以一切法本性離故。世尊。如是般若波羅蜜多皆應敬禮。佛言。如是功德多故然此般若波羅蜜多。無造無作無能證者。世尊。一切法性不可證覺。佛言。如是以一切法本性唯一。能證所證不可得故。善現當知。諸法一性即是無性。諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性。此本實性無造無作。善現。若菩薩摩訶薩。能如實知諸所有法一性無性無造無作。則能遠離一切執著。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多難可覺了。佛言。如是由此般若波羅蜜多。無能見者。無能聞者。無能覺者。無能知者。離證相故。世尊。如是般若波羅蜜多不可思議。佛言。如是由此般若波羅蜜多。不可以心取離心相故。不可以色乃至識取離彼相故。不可以眼乃至意取離彼相故。不可以色乃至法取離彼相故。不可以眼識乃至意識取離彼相故。不可以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多取離彼相故。不可以內空乃至無性自性空取離彼相故。不可以四念住乃至八聖道支取離彼相故。不可以如來十力乃至十八佛不共法取離彼相故。不可以一切智道相智一切相智取離彼相故不可以一切法取離彼相故。復次善現。如是般若波羅蜜多。不從色生。乃至不從一切法生。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言。如是以諸作者不可得故。善現。色不可得故作者不可得。受想行識不可得故作者不可得。乃至一切法不可得故作者不可得。善現。由諸作者及色等法不可得故如是般若波羅蜜多無所造作(梵iti acintyatvamityu to vipak?apratipak?an.) 　　第二分無摽幟品第四十一之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。佛言。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若不行色是行般若波羅蜜多。不行受想行識是行般若波羅蜜多。乃至不行一切智是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智是行般若波羅蜜多。不行色若常若無常是行般若波羅蜜多。不行受想行識若常若無常是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智若常若無常是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智若常若無常是行般若波羅蜜多。不行色若樂若苦是行般若波羅蜜多。不行受想行識若樂若苦是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智若樂若苦是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智若樂若苦是行般若波羅蜜多。不行色若我若無我是行般若波羅蜜多。不行受想行識若我若無我是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智若我若無我是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智若我若無我是行般若波羅蜜多。不行色若淨若不淨是行般若波羅蜜多。不行受想行識若淨若不淨是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智若淨若不淨是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智若淨若不淨是行般若波羅蜜多。何以故。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。尚不見色受想行識。況見色受想行識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。如是乃至尚不見一切智道相智一切相智。況見一切智道相智一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。復次善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不行色圓滿。不行色不圓滿是行般若波羅蜜多。不行受想行識圓滿。不行受想行識不圓滿是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智圓滿。不行一切智不圓滿是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智圓滿。不行道相智一切相智不圓滿是行般若波羅蜜多。何以故。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。尚不見不得色受想行識。況見況得色受想行識若圓滿若不圓滿。如是乃至尚不見不得一切智道相智一切相智。況見況得一切智道相智一切相智若圓滿若不圓滿。時具壽善現白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺善為大乘諸善男子善女人等。宣說執著不執著相。佛言。善現。如是如是如汝所說。一切如來應正等覺善為大乘諸善男子善女人等。宣說執著不執著相。復次善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不行色若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行受想行識若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行眼乃至意若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行色乃至法若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行眼識乃至意識若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行內空乃至無性自性空若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行四念住乃至八聖道支若執著若不執著是行般若波羅蜜多。如是乃至不行如來十力乃至十八佛不共法若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行一切智道相智一切相智若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提若執著若不執著是行般若波羅蜜多。不行一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提若執著若不執著是行般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。如是行般若波羅蜜多時。如實了知色無執著不執著相。受想行識亦無執著不執著相。如是乃至如實了知一切菩薩摩訶薩行無執著不執著相。諸佛無上正等菩提亦無執著不執著相。時具壽善現白佛言。世尊。甚深法性極為希有。若說若不說俱不增不減。佛言善現。如是如是如汝所說。甚深法性極為希有。若說不說俱無增減。善現。假使如來應正等覺。儘壽量住讚毀虛空。而彼虛空無增無減。甚深法性亦復如是。若說不說俱無增減。善現。譬如幻士于讚毀時無增無減亦無憂喜。甚深法性亦復如是。若說不說如本無異 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。謂此般若波羅蜜多。若修不修無增無減無憂無喜無向無背。而勤修學如是般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提常無退轉。何以故。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如修虛空都無所有。世尊。如虛空中無色可了。無受想行識可了。無眼處可了。無耳鼻舌身意處可了。無色處可了。無聲香味觸法處可了。無眼界可了。無耳鼻舌身意界可了。無色界可了。無聲香味觸法界可了。無眼識界可了。無耳鼻舌身意識界可了。無布施波羅蜜多可了。無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可了。無內空可了。無外空乃至無性自性空可了。無四念住可了。無四正斷乃至八聖道支可了。如是乃至無如來十力可了。無四無所畏乃至十八佛不共法可了。無一切智可了。無道相智一切相智可了。無預流果可了。無一來不還阿羅漢果獨覺菩提可了。無一切菩薩摩訶薩行可了。無諸佛無上正等菩提可了。所修般若波羅蜜多亦復如是。謂此般若波羅蜜多甚深法中。無色可得。無受想行識可得。乃至無一切菩薩摩訶薩行可得。無諸佛無上正等菩提可得。此中雖無諸法可得。而諸菩薩能勤精進修學般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提常無退轉。是故我說諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無摽幟品第四十一之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩能擐如是大功德鎧。一切有情皆應敬禮。世尊。若菩薩摩訶薩為諸有情擐功德鎧勤精進者。如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊。若菩薩摩訶薩為欲成熟解脫有情擐功德鎧勤精進者。如為虛空成熟解脫擐功德鎧發勤精進。世尊。若菩薩摩訶薩為一切法擐功德鎧勤精進者。如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊。若菩薩摩訶薩為拔有情出生死苦擐功德鎧勤精進者。如為舉虛空置高勝處擐大功德鎧發勤精進。世尊。諸菩薩摩訶薩得大精進勇猛勢力。為如虛空諸有情類速脫生死發趣無上正等菩提。世尊。諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力。為如虛空諸法性海擐功德鎧發趣無上正等菩提。世尊。諸菩薩摩訶薩最極勇健。為如虛空所求無上正等菩提擐功德鎧發勤精進。世尊。諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂勤修苦行。欲證無上正等菩提甚為希有。何以故。世尊。假使三千大千世界滿中如來應正等覺。如竹麻葦甘蔗等林。若經一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無邊有情。令入涅槃畢竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。假使十方一切世界滿中如來應正等覺。如竹麻葦甘蔗等林。若經一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無邊有情。令入涅槃畢竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。由此因緣我作是說。諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂勤修苦行。欲證無上正等菩提甚為希有。時眾會中有一苾芻竊作是念。我應敬禮甚深般若波羅蜜多。此中雖無諸法生滅。而有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊施設可得。亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提施設可得。亦有菩薩摩訶薩行施設可得。亦有無上正等菩提施設可得。亦有菩薩摩訶薩眾及諸如來應正等覺施設可得。亦有佛寶法寶僧寶施設可得亦有諸佛轉妙法輪令諸有情利益安樂施設可得。佛知其念。告言苾芻。如是如是如汝所念甚深般若波羅蜜多微妙難測。雖非有法而亦非無 　　時天帝釋。問善現言。大德。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多當如何學。善現答言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。當如虛空精勤修學。時天帝釋復白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。我當云何守護于彼。爾時善現告帝釋言。憍尸迦。汝見有法可守護不。天帝釋言。不也大德。我不見法可守護者。善現告曰。憍尸迦。若善男子善女人等。如佛所說。安住般若波羅蜜多即為守護。若善男子善女人等。安住般若波羅蜜多常不遠離。當知一切人非人等伺求其便欲為損害終不能得。憍尸迦。若欲守護安住般若波羅蜜多諸善男子善女人等。不異有人發意精進守護虛空。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子善女人等。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護幻夢響像光影陽焰及變化事尋香城不。天帝釋言。不也大德。善現告曰。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子善女人等亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護一切如來應正等覺及佛所作變化事不。天帝釋言。不也大德。善現告曰。憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子善女人等亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護法界法性真如實際不思議界虛空界不。天帝釋言。不也大德。善現告曰憍尸迦。若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子善女人等亦復如是。唐設劬勞都無所益。時天帝釋。問善現言。大德。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖知諸法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城。而是菩薩摩訶薩。不執是幻是夢是響是像是光影是陽焰是變化事是尋香城。亦復不執由幻乃至由尋香城。亦復不執屬幻乃至屬尋香城。亦復不執依幻乃至依尋香城。善現答言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不執是色是受想行識。亦不執由色由受想行識。亦不執屬色屬受想行識。亦不執依色依受想行識。如是乃至不執是一切智是道相智一切相智。亦不執由一切智由道相智一切相智。亦不執屬一切智屬道相智一切相智。亦不執依一切智依道相智一切相智。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖知諸法如幻乃至如尋香城。而能不執是幻乃至是尋香城。亦復不執由幻乃至由尋香城。亦復不執屬幻乃至屬尋香城。亦復不執依幻乃至依尋香城 　　爾時如來威神力故。于此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天。各以天花檀沉香末遙散佛上。來詣佛所頂禮雙足卻住一面。時諸天等佛神力故。遙見東方千佛世界。各有如來應正等覺。宣說般若波羅蜜多。義品名字皆同于此。請說般若波羅蜜多苾芻上首皆名善現。問難般若波羅蜜多天眾上首皆名帝釋。南西北方四維上下亦復如是爾時佛告具壽善現言。慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時。亦于此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫中當來諸佛。亦于此處宣說般若波羅蜜多。時具壽善現白佛言。世尊。慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時。當以何法諸行相狀宣說般若波羅蜜多。佛告善現。慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時。當以色非常非無常宣說般若波羅蜜多。當以受想行識非常非無常宣說般若波羅蜜多。如是乃至當以一切智非常非無常宣說般若波羅蜜多。當以道相智一切相智非常非無常宣說般若波羅蜜多。當以色非樂非苦宣說般若波羅蜜多。當以受想行識非樂非苦宣說般若波羅蜜多。如是乃至當以一切智非樂非苦宣說般若波羅蜜多。當以道相智一切相智非樂非苦宣說般若波羅蜜多。當以色非我非無我宣說般若波羅蜜多。當以受想行識非我非無我宣說般若波羅蜜多。如是乃至當以一切智非我非無我宣說般若波羅蜜多。當以道相智一切相智非我非無我宣說般若波羅蜜多。當以色非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。當以受想行識非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。如是乃至當以一切智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。當以道相智一切相智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。當以色非縛非脫宣說般若波羅蜜多。當以受想行識非縛非脫宣說般若波羅蜜多。如是乃至當以一切智非縛非脫宣說般若波羅蜜多。當以道相智一切相智非縛非脫宣說般若波羅蜜多當以色非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多。當以受想行識非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多。如是乃至當以一切智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多。當以道相智一切相智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多具壽善現復白佛言。世尊。慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時。當證何法。當說何法。佛告善現。慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時。證色畢竟淨說色畢竟淨。證受想行識畢竟淨說受想行識畢竟淨。如是乃至證一切智畢竟淨說一切智畢竟淨。證道相智一切相智畢竟淨說道相智一切相智畢竟淨。具壽善現復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多何緣清淨。佛告善現。色清淨故般若波羅蜜多清淨。受想行識清淨故般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智清淨故般若波羅蜜多清淨。道相智一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨。具壽善現即白佛言。云何色清淨故般若波羅蜜多清淨。受想行識清淨故般若波羅蜜多清淨。如是乃至云何一切智清淨故般若波羅蜜多清淨。道相智一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨。佛告善現。色無生無滅無染無淨故清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。受想行識無生無滅無染無淨故清淨。受想行識清淨故般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無生無滅無染無淨故清淨。一切智清淨故般若波羅蜜多清淨。道相智一切相智無生無滅無染無淨故清淨。道相智一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空清淨故般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空清淨故般若波羅蜜多清淨。善現。虛空無生無滅無染無淨故清淨。虛空清淨故般若波羅蜜多清淨。復次善現。色無染污故般若波羅蜜多清淨。受想行識無染污故般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無染污故般若波羅蜜多清淨。道相智一切相智無染污故般若波羅蜜多清淨。具壽善現即白佛言。世尊。云何色無染污故般若波羅蜜多清淨。受想行識無染污故般若波羅蜜多清淨。如是乃至云何一切智無染污故般若波羅蜜多清淨。道相智一切相智無染污故般若波羅蜜多清淨。佛告善現。色不可取故無染污。色無染污故般若波羅蜜多清淨。受想行識不可取故無染污。受想行識無染污故般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智不可取故無染污。一切智無染污故般若波羅蜜多清淨。道相智一切相智不可取故無染污。道相智一切相智無染污故般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空無染污故般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空無染污故般若波羅蜜多清淨。善現。虛空不可取故無染污。虛空無染污故般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空唯假說故般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空唯假說故般若波羅蜜多清淨。善現。如依虛空二響聲現唯有假說。唯假說故般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空不可說故般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空不可說故般若波羅蜜多清淨。善現。虛空無可說事故不可說。由此般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空不可得故般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空不可得故般若波羅蜜多清淨。善現。虛空無可得事故不可得。由此般若波羅蜜多清淨。復次善現。一切法無生無滅無染無淨故般若波羅蜜多清淨。世尊。云何一切法無生無滅無染無淨故般若波羅蜜多清淨。善現。以一切法畢竟淨故無生無滅無染無淨。由此般若波羅蜜多清淨。爾時具壽善現白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。眼耳鼻舌皆無所患身支無缺。不甚衰耄亦不橫死。常為無量百千天神。恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。讀誦宣說如是般若波羅蜜多。是時四大王眾天乃至淨居天。皆來集會此法師所。聽受般若波羅蜜多。是善男子善女人等。由于無量大集會中。讀誦宣說甚深般若波羅蜜多。便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。佛告善現。如是如是如汝所說。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精進修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。眼耳鼻舌皆無所患身支無缺。不甚衰耄亦無橫死。常為無量百千天神。恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子善女人等。于六齋日。讀誦宣說如是般若波羅蜜多。是時四大王眾天乃至淨居天。皆來集會此法師所。聽受般若波羅蜜多。是善男子善女人等。由于無量大集會中。讀誦宣說甚深般若波羅蜜多。便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。何以故。善現。如是般若波羅蜜多是大珍寶。由此般若波羅蜜多大珍寶故。無量無數無邊有情解脫地獄傍生鬼界。及令無量無數無邊天龍藥叉人非人等解脫種種貧窮苦患。能施無量無數無邊諸有情類。剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族富貴安樂。能施無量無數無邊諸有情類。四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂。能施無量無數無邊諸有情類。預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提及與無上正等菩提自在安樂。何以故善現如是般若波羅蜜多甚深經中。廣說開示十善業道。四靜慮四無量四無色定。四念住乃至八聖道支。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。如來十力乃至十八佛不共法。一切智道相智一切相智。如是無量功德珍寶。無量無數無邊有情于中修學。得生剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。無量無數無邊有情于中修學。得生四大王眾天乃至非想非非想處天。無量無數無邊有情于中修學。得預流果一來不還阿羅漢果。無量無數無邊有情于中修學。得獨覺菩提。無量無數無邊有情于中修學。得入菩薩正性離生。證得無上正等菩提。善現。由此因緣。如是般若波羅蜜多名大寶藏。世出世間功德珍寶。皆依如是甚深般若波羅蜜多而出現故。善現。如是般若波羅蜜多大寶藏中。不說少法有生有滅有染有淨有取有舍。何以故。善現。以無少法可生可滅可染可淨可取舍故。善現。如是般若波羅蜜多大寶藏中。不說有法是善是非善。是有記是無記。是世間是出世間。是有漏是無漏。是有為是無為。善現。由此因緣。如是般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現。如是般若波羅蜜多大寶藏中。不說少法是能染污。何以故。以無少法可染污故。亦無少法能染如是甚深般若波羅蜜多大法寶藏。何以故。能染污法不可得故。善現。由此因緣。如是般若波羅蜜多名無染污大法寶藏。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。無如是想。如是分別。如是有得。如是戲論。我能修行甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能如實修行甚深般若波羅蜜多。亦能親近禮事諸佛。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。游諸佛國善取其相。嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。疾證無上正等菩提。善現。如是般若波羅蜜多。于一切法。非有自在。非無自在。不取不舍不生不滅。不垢不淨不增不減。善現。如是般若波羅蜜多。非過去非未來非現在。不趣欲界。不舍欲界。不住欲界。不趣色界。不舍色界。不住色界。不趣無色界。不舍無色界。不住無色界。善現。如是般若波羅蜜多。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不與不舍。于內空乃至無性自性空亦不與不舍。于四念住乃至八聖道支亦不與不舍。于如來十力乃至十八佛不共法亦不與不舍。于預流果乃至獨覺菩提亦不與不舍。于諸菩薩正性離生乃至無上正等菩提亦不與不舍。于一切智道相智一切相智亦不與不舍。善現。如是般若波羅蜜多。于異生法不與不舍。于預流法乃至阿羅漢法不與不舍。于獨覺法不與不舍。于菩薩法不與不舍。于諸佛法不與不舍。善現。如是般若波羅蜜多。不與聲聞法。不舍異生法。不與獨覺法。不舍聲聞法。不與諸佛法。不舍獨覺法。不與無為法。不舍有為法。何以故。善現。如來出世若不出世。如是諸法常無變易。法性法界法定法住無謬失故。爾時無量百千天子住虛空中歡喜踴躍。以天所有嗢缽羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。微妙音花。及諸香末而散佛上。更相慶慰同聲唱言。我等今者于贍部洲。見佛第二轉妙法輪。此中無量百千天子。聞說般若波羅蜜多。同時證得無生法忍。爾時世尊告善現曰。如是法輪非第一轉亦非第二。何以故。善現。如是般若波羅蜜多。于一切法不為轉故不為還故出現世間。但以無性自性空故。具壽善現白佛言。世尊。以何等法無性自性空故。如是般若波羅蜜多。于一切法不為轉故不為還故出現世間。佛告善現。以般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。乃至布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故。以內空內空性空故。乃至無性自性空無性自性空性空故。以四念住四念住性空故。乃至八聖道支八聖道支性空故。以如來十力如來十力性空故。乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。一切智一切智性空故。道相智一切相智道相智一切相智性空故。異生性異生性性空故。預流果預流果性空故。乃至阿羅漢果阿羅漢果性空故。獨覺菩提獨覺菩提性空故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行性空故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提性空故。善現。以如是等法無性自性空故。如是般若波羅蜜多于一切法不為轉故不為還故出現世間 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多達一切法自性空故。雖達一切法自性皆空。而諸菩薩摩訶薩依此般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。雖證菩提而無所證。證不證法不可得故。雖轉法輪而無所轉。轉法還法不可得故。雖度有情而無所度。見不見法不可得故。世尊。于此大般若波羅蜜多中。轉法輪事都不可得。以一切法永不生故。能轉所轉不可得故。所以者何。非空無相無願法中可有能轉及能還法。轉還性法不可得故。世尊。于此般若波羅蜜多。若能如是宣說開示分別顯了。令易悟入。是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者受者所說受法。既無說者受者及法。諸能證者亦不可得。無證者故亦無有能得涅槃者。于此般若波羅蜜多善說法中。亦無福田。施受施物皆性空故。福田無故福亦性空。摽幟名言皆不可得。是故名大波羅蜜多 　　第二分◎(以下至五十九品終。梵第四品Sarvakārābhisambodhādhikāras tathatāparivarta?.)不可得品第四十二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是無邊波羅蜜多。佛言如是。譬如虛空無邊際故。世尊。如是般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。佛言如是。以一切法性平等故。世尊。如是般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。佛言如是。畢竟空故。世尊。如是般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。佛言如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無彼岸波羅蜜多。佛言如是。無名體故。世尊。如是般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。佛言如是。入息出息不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。佛言如是。此中尋伺不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。佛言如是。受想思觸及作意等不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無行波羅蜜多。佛言如是。以一切法無來去故。世尊。如是般若波羅蜜多是不可奪波羅蜜多。佛言如是。以一切法不可伏故。世尊。如是般若波羅蜜多是無盡波羅蜜多。佛言如是。以一切法是畢竟儘不可盡故。世尊。如是般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。佛言如是。以一切法無生滅故。世尊。如是般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。佛言如是。以諸作者不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。佛言如是。以一切法性皆鈍故。世尊。如是般若波羅蜜多是無移轉波羅蜜多。佛言如是。由死生者不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無失壞波羅蜜多。佛言如是。以一切法無失壞故。世尊。如是般若波羅蜜多是如夢波羅蜜多佛言如是。以一切法如夢所見不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是如響波羅蜜多。佛言如是。能所聞說不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是如影像波羅蜜多。佛言如是。諸法皆如光鏡所現不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是如焰幻波羅蜜多。佛言如是。以一切法如流變相不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是如變化事波羅蜜多。佛言如是。以一切法如所變化不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是如尋香城波羅蜜多。佛言如是。以一切法如尋香城不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多佛言如是。諸染淨因不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無所得不可涂染波羅蜜多。佛言如是。諸所依法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。佛言如是。破壞一切戲論事故。世尊。如是般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。佛言如是。破壞一切慢執事故。世尊。如是般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。佛言如是。住法界故。世尊。如是般若波羅蜜多是離染濁波羅蜜多。佛言如是。覺一切法不虛妄故。世尊。如是般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。佛言如是。于一切法無分別故。世尊。如是般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。佛言如是。于諸法相無所得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無貪欲波羅蜜多。佛言如是。諸貪欲事不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無嗔恚波羅蜜多。佛言如是。破壞一切嗔恚事故。世尊。如是般若波羅蜜多是無愚痴波羅蜜多。佛言如是。滅諸無知黑闇事故。世尊。如是般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。佛言如是。離分別故。世尊。如是般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。佛言如是。達諸有情無所有故。世尊。如是般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。佛言如是。此能等起一切法故。世尊。如是般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。佛言如是。離二邊故。世尊。如是般若波羅蜜多是無離壞波羅蜜多。佛言如是。知一切法不相屬故。世尊。如是般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。佛言如是。超過聲聞獨覺地故。世尊。如是般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。佛言如是。一切分別不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無限量波羅蜜多。佛言如是。諸法分齊不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。佛言如是。達一切法無滯礙故。世尊。如是般若波羅蜜多是無常波羅蜜多。佛言如是。能永滅壞一切法故。世尊。如是般若波羅蜜多是苦波羅蜜多。佛言如是。能永驅遣一切法故。世尊。如是般若波羅蜜多是無我波羅蜜多。佛言如是。于一切法無執著故。世尊。如是般若波羅蜜多是空波羅蜜多。佛言如是。于一切法無所得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無剎那波羅蜜多。佛言如是。于一切法無動轉故。世尊。如是般若波羅蜜多是內空波羅蜜多。佛言如是。了達內法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是外空波羅蜜多。佛言如是。了達外法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是內外空波羅蜜多。佛言如是。知內外法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是空空波羅蜜多。佛言如是。了空空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多。是大空波羅蜜多。佛言如是。了一切法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是勝義空波羅蜜多。佛言如是。寂滅涅槃不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是有為空波羅蜜多。佛言如是。諸有為法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無為空波羅蜜多。佛言如是。諸無為法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是畢竟空波羅蜜多。佛言如是。畢竟空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無際空波羅蜜多。佛言如是。無際空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是散無散空波羅蜜多。佛言如是。散無散空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是本性空波羅蜜多。佛言如是。有為無為法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是自共相空波羅蜜多。佛言如是。達法遠離自共相故。世尊。如是般若波羅蜜多是一切法空波羅蜜多。佛言如是。知內外法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是不可得空波羅蜜多。佛言如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多。是無性空波羅蜜多。佛言如是。無性空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是自性空波羅蜜多。佛言如是。自性空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無性自性空波羅蜜多。佛言如是。無性自性空法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是四念住波羅蜜多。佛言如是。身受心法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是四正斷波羅蜜多。佛言如是。善不善法不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是四神足波羅蜜多。佛言如是。四神足性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是五根波羅蜜多。佛言如是。五根自性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是五力波羅蜜多。佛言如是。五力自性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是七等覺支波羅蜜多。佛言如是。七等覺支性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是八聖道支波羅蜜多。佛言如是。八聖道支性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是空解脫門波羅蜜多。佛言如是。空離行相不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無相解脫門波羅蜜多。佛言如是。寂靜行相不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是無願波羅蜜多。佛言如是。無願行相不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是八解脫波羅蜜多。佛言如是。八解脫性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是九次第定波羅蜜多。佛言如是。九次第定自性不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是布施波羅蜜多。佛言如是。此中慳貪不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是淨戒波羅蜜多。佛言如是。此中破戒不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是安忍波羅蜜多。佛言如是。此中嗔恚不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是精進波羅蜜多。佛言如是。此中懈怠不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是靜慮波羅蜜多。佛言如是。此中亂心不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是般若波羅蜜多。佛言如是。此中惡慧不可得故。世尊。如是般若波羅蜜多是佛十力波羅蜜多。佛言如是。達一切法難屈伏故。世尊。如是般若波羅蜜多是四無所畏波羅蜜多。佛言如是。得道相智無退沒故。世尊。如是般若波羅蜜多是四無礙解波羅蜜多。佛言如是。得一切智一切相智無掛礙故。世尊。如是般若波羅蜜多是大慈悲喜舍波羅蜜多。佛言如是。于諸有情不棄舍故。世尊。如是般若波羅蜜多是十八佛不共法波羅蜜多。佛言如是。超諸聲聞獨覺法故。世尊。如是般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。佛言如是。能如實說一切法故。世尊。如是般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。佛言如是。于一切法自在轉故。世尊。如是般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。佛言如是。于一切法一切行相能現覺故(梵ityuktākārā?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分東北方品第四十三之一 　　時天帝釋。作是念言。若善男子善女人等。得聞般若波羅蜜多甚深經典法門名字一經耳者。是善男子善女人等。已于過去無量如來應正等覺。親近供養發弘誓願種諸善根。多善知識之所攝受。況能書寫受持讀誦。如理思惟為他演說。或能隨力如說修行。當知是人定于過去無量佛所。親近承事供養恭敬。尊重讚歎殖眾德本。曾聞般若波羅蜜多。聞已受持思惟讀誦為他演說如教修行。或于此經能問能答。由斯福力今辦是事。若善男子善女人等。已曾供養無量如來應正等覺。功德純淨聞是般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。聞已信樂如說修行。當知是人曾于過去多百千劫。修習布施乃至般若波羅蜜多故。于今生能成此事 　　爾時舍利子白佛言。世尊。若善男子善女人等。聞此般若波羅蜜多甚深經中所有義趣。不驚不怖亦不生疑。聞已受持思惟讀誦。書寫解說如教修行。當知是人已于無上正等菩提得不退轉。何以故。世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深極難信解。若于先世不久修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。豈暫得聞即能信解。世尊。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多毀呰誹謗當知是人已于先世。由貪嗔癡覆蔽心故。于此般若波羅蜜多甚深經典亦曾毀謗。何以故。世尊。如是癡人聞說般若波羅蜜多甚深義趣。由串習力不信不樂心不清淨。所以者何。如是癡人于過去世。未曾親近諸佛菩薩及弟子眾。未曾請問。云何應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何應住內空乃至無性自性空。云何應修四念住乃至八聖道支。云何應學佛十力乃至十八佛不共法。故今聞說甚深般若波羅蜜多。毀訾誹謗不信不樂心不清淨 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深極難信解。若善男子善女人等。未久信樂修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。未久信樂安住內空乃至無性自性空。未久信樂修習四念住乃至八聖道支。未久信樂修習八解脫九次第定五神通。未久信樂修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余無量無邊佛法。是善男子善女人等。聞此般若波羅蜜多甚深義趣。不能信解或生毀謗未為希有。世尊。我今敬禮甚深般若波羅蜜多。世尊。我若敬禮甚深般若波羅蜜多。即為敬禮一切相智。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。敬禮般若波羅蜜多即為敬禮一切相智。何以故。憍尸迦。一切如來應正等覺。若一切智。若道相智。若一切相智。皆從般若波羅蜜多而出生故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲住如來一切相智當住般若波羅蜜多。欲生如來一切智道相智及余功德當學般若波羅蜜多。欲得永斷一切煩惱習氣相續當學般若波羅蜜多。欲證無上正等菩提轉妙法輪度有情類當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲善安立聲聞種姓諸有情類于聲聞乘當學般若波羅蜜多。欲善安立獨覺種姓諸有情類于獨覺乘當學般若波羅蜜多。欲善安立大乘種姓諸有情類于無上乘令疾證得所求無上正等菩提當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得三界最勝功德當學般若波羅蜜多。欲伏一切黑闇朋黨當學般若波羅蜜多。欲善攝受諸苾芻眾當學般若波羅蜜多。爾時天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何住色。云何住受想行識。云何住眼乃至意。云何住色乃至法。云何住眼識乃至意識。云何住般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。云何住內空乃至無性自性空。云何住四念住乃至八聖道支。云何住佛十力乃至十八佛不共法。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何習色。云何習受想行識。乃至云何習佛十力。乃至習十八佛不共法。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。善哉善哉。汝于今者承佛神力。能問如來如是深義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若于色不住不習。是為住習色。若于受想行識不住不習。是為住習受想行識。若于眼乃至意不住不習。是為住習眼乃至意。若于色乃至法不住不習。是為住習色乃至法。若于眼識乃至意識不住不習。是為住習眼識乃至意識。若于般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不住不習。是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。若于內空乃至無性自性空不住不習。是為住習內空乃至無性自性空。若于四念住乃至八聖道支不住不習。是為住習四念住乃至八聖道支。若于佛十力乃至十八佛不共法不住不習是為住習。佛十力乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于色不得可住可習。于受想行識不得可住可習。乃至于佛十力不得可住可習。乃至于十八佛不共法不得可住可習故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若于色非住非不住非習非不習。是為住習色。若于受想行識非住非不住非習非不習。是為住習受想行識。若于眼乃至意非住非不住非習非不習。是為住習眼乃至意。若于色乃至法非住非不住非習非不習。是為住習色乃至法。若于眼識乃至意識非住非不住非習非不習。是為住習眼識乃至意識。若于般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非住非不住非習非不習。是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。若于內空乃至無性自性空非住非不住非習非不習。是為住習內空乃至無性自性空。若于四念住乃至八聖道支非住非不住非習非不習。是為住習四念住乃至八聖道支。若于佛十力乃至十八佛不共法非住非不住非習非不習。是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀色前際不可得後際不可得中際不可得。觀受想行識前際不可得後際不可得中際不可得。乃至觀佛十力前際不可得後際不可得中際不可得。乃至觀十八佛不共法前際不可得後際不可得中際不可得故 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言如是。舍利子。色真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深。受想行識真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深。如是乃至十八佛不共法真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深。時舍利子復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多難可測量。佛言如是。舍利子。色真如難測量故般若波羅蜜多難可測量。受想行識真如難測量故般若波羅蜜多難可測量。乃至十八佛不共法真如難測量故般若波羅蜜多難可測量。時舍利子復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為無量。佛言如是。舍利子。色真如無量故般若波羅蜜多亦無量。受想行識真如無量故般若波羅蜜多亦無量。乃至十八佛不共法真如無量故般若波羅蜜多亦無量。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色甚深性是行般若波羅蜜多。不行受想行識甚深性是行般若波羅蜜多。不行眼甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行意甚深性是行般若波羅蜜多。不行色甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行法甚深性是行般若波羅蜜多。不行眼識甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行意識甚深性是行般若波羅蜜多。不行般若波羅蜜多甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行布施波羅蜜多甚深性是行般若波羅蜜多。不行內空甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行無性自性空甚深性是行般若波羅蜜多。不行四念住甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行八聖道支甚深性是行般若波羅蜜多。不行佛十力甚深性是行般若波羅蜜多。乃至不行十八佛不共法甚深性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色甚深性即非色。受想行識甚深性即非受想行識。乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色難測量性是行般若波羅蜜多。不行受想行識難測量性是行般若波羅蜜多。不行眼難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行意難測量性是行般若波羅蜜多。不行色難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行法難測量性是行般若波羅蜜多。不行眼識難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行意識難測量性是行般若波羅蜜多。不行般若波羅蜜多難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行布施波羅蜜多難測量性是行般若波羅蜜多。不行內空難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行無性自性空難測量性是行般若波羅蜜多。不行四念住難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行八聖道支難測量性是行般若波羅蜜多。不行佛十力難測量性是行般若波羅蜜多。乃至不行十八佛不共法難測量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色難測量性即非色。受想行識難測量性即非受想行識。乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色無量性是行般若波羅蜜多。不行受想行識無量性是行般若波羅蜜多。不行眼無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行意無量性是行般若波羅蜜多。不行色無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行法無量性是行般若波羅蜜多。不行眼識無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行意識無量性是行般若波羅蜜多。不行般若波羅蜜多無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行布施波羅蜜多無量性是行般若波羅蜜多。不行內空無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行無性自性空無量性是行般若波羅蜜多。不行四念住無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行八聖道支無量性是行般若波羅蜜多。不行佛十力無量性是行般若波羅蜜多。乃至不行十八佛不共法無量性是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色無量性即非色。受想行識無量性即非受想行識。乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。既最甚深難測無量難可信解。不應在彼新學大乘菩薩前說。勿彼聞此甚深般若波羅蜜多。其心驚惶恐怖猶豫不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說。彼聞如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶不恐不怖亦不猶豫。聞已信解受持讀誦。如理思惟為他演說。爾時天帝釋問舍利子言。大德。若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多有何過失。舍利子言。憍尸迦。若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多。彼聞驚惶恐怖猶豫。不能信解或生毀謗。由斯造作增長。能感墮惡趣業。沒三惡趣久處生死。難證無上正等菩提。是故智者不應在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多。時天帝釋復問具壽舍利子言。大德。頗有菩薩未受無上大菩提記。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶不恐不怖不猶豫不。舍利子言有。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶不恐不怖亦不猶豫。當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者不過一佛或二佛所。定當得受大菩提記。若不爾者聞說如是甚深般若波羅蜜多。心定驚惶恐怖猶豫。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。舍利子。若菩薩摩訶薩久學大乘。久發大願。久修六種波羅蜜多及余無量無邊佛法。久于無量無邊如來應正等覺。供養恭敬尊重讚歎。久事無量無邊善友。由此因緣。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶不恐不怖亦不猶豫。聞已信解受持讀誦。如理思惟為他演說。或能書寫如說修行 　　爾時舍利子白佛言。世尊。我今樂說諸菩薩摩訶薩少分譬喻。唯願世尊哀愍聽許。佛告舍利子。所樂說者隨汝意說。舍利子言。世尊。如住菩薩乘諸善男子善女人等。夢中修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住乃至八聖道支。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切智道相智一切相智。趣菩提樹乃至安坐妙菩提座。當知是善男子善女人等。尚近無上正等菩提。況有菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。覺時修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。修行四念住乃至八聖道支。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切智道相智一切相智。而不速證所求無上正等菩提。世尊當知。是菩薩摩訶薩不久當趣菩提樹下。不久當坐妙菩提座證得無上正等菩提。轉妙法輪利樂一切。世尊。若善男子善女人等。得聞如是甚深般若波羅蜜多。受持讀誦精勤修學如理思惟。當知是善男子善女人等。久學大乘善根成熟。供養諸佛多事善友。殖眾德本能成是事。世尊。若善男子善女人等。得聞如是甚深般若波羅蜜多。信解受持讀誦修習如理思惟為他演說。是善男子善女人等。或已得受大菩提記。或近當受大菩提記。世尊。是善男子善女人等。如住不退位菩薩摩訶薩。疾得無上正等菩提。由此得聞甚深般若波羅蜜多。能深信解受持讀誦如理思惟隨教修行為他演說。世尊。譬如有人游涉曠野。經過險路百踰繕那。或二或三。或四五百。見諸城邑王都前相。謂放牧人園林田等。見諸相已便作是念。城邑王都去此非遠。作是念已身意泰然。不畏惡獸惡賊飢渴。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟深生信解。應知不久當得受記。或已得受。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩無墮聲聞獨覺地畏。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。汝承佛力當複說之。時舍利子復白佛言。世尊。譬如有人欲觀大海。漸次往趣經于多時。不見山林便作是念。今睹此相大海非遠。所以者何。夫近海岸地必漸下定無山林。彼人爾時雖未見海而見近相。歡喜踴躍我速定當得見大海。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟深生信解。是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記。汝于來世經爾許劫。若經百劫。若經千劫。若經百千劫。乃至若經百千俱胝那庾多劫。當得無上正等菩提。而應自知受記非遠。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養受持讀誦如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。世尊。譬如春時花果樹等。陳葉已落枝條滋潤。眾人見已咸作是言。新花果葉當出不久。所以者何。此諸樹等新花果葉先相現故。贍部洲人男女大小。見此相已歡喜踴躍。皆作是言。我等不久當得見此花果茂盛。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟。深生信解恭敬供養。當知宿世善根成熟。多供養佛多事善友。不久當受無上正等大菩提記。世尊。是菩薩摩訶薩應作是念。我先定有勝善根力。能引無上正等菩提故今見聞恭敬供養甚深般若波羅蜜多。受持讀誦深生信解。如理思惟隨力修習。世尊。今此會中有諸天子見過去佛說是法者。皆生歡喜咸共議言。昔諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多便得受記。今諸菩薩既聞說此甚深般若波羅蜜多。不久定當受菩提記。世尊。譬如女人懷孕漸久。其身轉重動止不安。飲食睡眠悉皆減少。不憙多語厭常所作。受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已。即知此女不久產生。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。宿種善根多供養佛。久事善友善根熟故。今得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟。深生信解隨力修習。世尊當知。是菩薩摩訶薩由此因緣。不久得受無上正等大菩提記。爾時佛讚舍利子言。善哉善哉汝善能說。得聞如是甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟深生信解菩薩譬喻。當知皆是佛威神力。令汝引發如是辯才。爾時具壽善現白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。善能攝受諸菩薩摩訶薩。善能付囑諸菩薩摩訶薩。佛告善現。如是如是如汝所說。何以故。善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。為多有情得利樂故。憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩行時。為欲饒益無量百千諸有情故。為欲攝受無量百千諸菩薩故。以四攝事而攝受之。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。是菩薩摩訶薩自正安住十善業道。亦安立他令勤修學十善業道。自入初靜慮乃至非想非非想處。亦教他入初靜慮乃至非想非非想處。自行布施亦教他行布施。自行淨戒亦教他行淨戒。自行安忍亦教他行安忍。自行精進亦教他行精進。自行靜慮亦教他行靜慮。自行般若亦教他行般若。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧。雖教有情證預流果而不自證。雖教有情證一來果而不自證。雖教有情證不還果而不自證。雖教有情證阿羅漢果而不自證。雖教有情證獨覺菩提而不自證。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸無量百千菩薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。自住菩薩不退轉地。亦勸無量百千菩薩令住菩薩不退轉地。自勤精進嚴淨佛土。亦勸無量百千菩薩令勤精進嚴淨佛土。自勤精進成熟有情。亦勸無量百千菩薩令勤精進成熟有情。自勤發起菩薩神通。亦勸無量百千菩薩令勤發起菩薩神通。自勤嚴淨陀羅尼門。亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨陀羅尼門。自勤嚴淨三摩地門。亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨三摩地門。自能證得圓滿辯才。亦勸無量百千菩薩令其證得圓滿辯才。自能攝受圓滿色身。亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿色身。自能攝受圓滿相好。亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿相好。自能攝受圓滿童真地。亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿童真地。是菩薩摩訶薩自修四念住乃至八聖道支。亦勸彼修四念住乃至八聖道支。自住內空乃至無性自性空。亦勸彼住內空乃至無性自性空。自修佛十力乃至十八佛不共法。亦勸彼修佛十力乃至十八佛不共法。自修一切智道相智一切相智。亦勸彼修一切智道相智一切相智。自斷一切煩惱習氣相續。亦勸彼斷一切煩惱習氣相續。自證無上正等菩提轉妙法輪利樂一切。亦勸彼證所求無上正等菩提作斯事業。具壽善現復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是菩薩摩訶薩成就如是大功德聚。為欲饒益一切有情。修行如是甚深般若波羅蜜多。求證無上正等菩提轉妙法輪。利樂一切。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色若增若減。不見受想行識若增若減。不見眼處若增若減。不見耳鼻舌身意處若增若減。不見色處若增若減。不見聲香味觸法處若增若減。不見眼界若增若減。不見耳鼻舌身意界若增若減。不見色界若增若減。不見聲香味觸法界若增若減。不見眼識界若增若減。不見耳鼻舌身意識界若增若減。不見眼觸若增若減。不見耳鼻舌身意觸若增若減。不見眼觸為緣所生諸受若增若減。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若增若減。不見布施波羅蜜多若增若減。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若增若減。不見內空若增若減。不見外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若增若減。不見四念住若增若減。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若增若減。乃至不見佛十力若增若減。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若增若減。不見一切陀羅尼門若增若減。不見一切三摩地門若增若減。不見一切智若增若減。不見道相智一切相智若增若減。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見是法。不見非法。不見是過去。不見是未來。不見是現在。不見是善。不見是非善。不見是有記。不見是無記。不見是有為。不見是無為。不見是欲界。不見是色界。不見是無色界。不見是布施波羅蜜多。乃至不見是般若波羅蜜多。不見是內空。乃至不見是無性自性空。不見是四念住。乃至不見是八聖道支。如是乃至。不見是如來十力。乃至不見是十八佛不共法。不見是一切陀羅尼門。不見是一切三摩地門。不見是一切智。不見是道相智一切相智。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。何以故。善現。以一切法無性相故。無作用故。不可轉故。虛妄誑詐不堅實不自在故。無覺受故。離我有情命者生者廣說乃至知見者故 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。如來所說不可思議。佛告善現。如是如是如汝所說。如來所說不可思議。善現。色不可思議故如來所說不可思議。受想行識不可思議故如來所說不可思議。眼處不可思議故如來所說不可思議。耳鼻舌身意處不可思議故如來所說不可思議。色處不可思議故如來所說不可思議。聲香味觸法處不可思議故如來所說不可思議。眼界不可思議故如來所說不可思議。耳鼻舌身意界不可思議故如來所說不可思議。色界不可思議故如來所說不可思議。聲香味觸法界不可思議故如來所說不可思議。眼識界不可思議故如來所說不可思議。耳鼻舌身意識界不可思議故如來所說不可思議。眼觸不可思議故如來所說不可思議。耳鼻舌身意觸不可思議故如來所說不可思議。眼觸為緣所生諸受不可思議故如來所說不可思議。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可思議故如來所說不可思議。布施波羅蜜多不可思議故如來所說不可思議。乃至般若波羅蜜多不可思議故如來所說不可思議。內空不可思議故如來所說不可思議。乃至無性自性空不可思議故如來所說不可思議。四念住不可思議故如來所說不可思議。乃至八聖道支不可思議故如來所說不可思議。如是乃至佛十力不可思議故如來所說不可思議。乃至十八佛不共法不可思議故如來所說不可思議。一切陀羅尼門不可思議故如來所說不可思議。一切三摩地門不可思議故如來所說不可思議。一切智不可思議故如來所說不可思議。道相智一切相智不可思議故如來所說不可思議。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。如實了知色是不可思議。受想行識是不可思議。乃至一切智是不可思議。道相智一切相智是不可思議。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于色不起若可思議若不可思議想。于受想行識不起若可思議若不可思議想。于眼處不起若可思議若不可思議想。于耳鼻舌身意處不起若可思議若不可思議想。于色處不起若可思議若不可思議想。于聲香味觸法處不起若可思議若不可思議想。于眼界不起若可思議若不可思議想。于耳鼻舌身意界不起若可思議若不可思議想。于色界不起若可思議若不可思議想。于聲香味觸法界不起若可思議若不可思議想。于眼識界不起若可思議若不可思議想。于耳鼻舌身意識界不起若可思議若不可思議想。于眼觸不起若可思議若不可思議想。于耳鼻舌身意觸不起若可思議若不可思議想。于眼觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想。于布施波羅蜜多不起若可思議若不可思議想。乃至于般若波羅蜜多不起若可思議若不可思議想。于內空不起若可思議若不可思議想。乃至于無性自性空不起若可思議若不可思議想。于四念住不起若可思議若不可思議想。乃至于八聖道支不起若可思議若不可思議想。如是乃至于佛十力不起若可思議若不可思議想。乃至于十八佛不共法不起若可思議若不可思議想。于一切陀羅尼門不起若可思議若不可思議想。于一切三摩地門不起若可思議若不可思議想。于一切智不起若可思議若不可思議想。于道相智一切相智不起若可思議若不可思議想。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分東北方品第四十三之二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。義趣甚深誰能信解。佛告善現。若菩薩摩訶薩久已修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。久植善根多供養佛事多善友。是菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。齊何應知是菩薩摩訶薩。久已修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。久殖善根多供養佛事多善友。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于色不起分別無異分別。于受想行識不起分別無異分別。于色相不起分別無異分別。于受想行識相不起分別無異分別。于色自性不起分別無異分別。于受想行識自性不起分別無異分別。于眼處不起分別無異分別。于耳鼻舌身意處不起分別無異分別。于眼處相不起分別無異分別。于耳鼻舌身意處相不起分別無異分別。于眼處自性不起分別無異分別。于耳鼻舌身意處自性不起分別無異分別。于色處不起分別無異分別。于聲香味觸法處不起分別無異分別。于色處相不起分別無異分別。于聲香味觸法處相不起分別無異分別。于色處自性不起分別無異分別。于聲香味觸法處自性不起分別無異分別。于眼界不起分別無異分別。于耳鼻舌身意界不起分別無異分別。于眼界相不起分別無異分別。于耳鼻舌身意界相不起分別無異分別。于眼界自性不起分別無異分別。于耳鼻舌身意界自性不起分別無異分別。于色界不起分別無異分別。于聲香味觸法界不起分別無異分別。于色界相不起分別無異分別。于聲香味觸法界相不起分別無異分別。于色界自性不起分別無異分別。于聲香味觸法界自性不起分別無異分別。于眼識界不起分別無異分別。于耳鼻舌身意識界不起分別無異分別。于眼識界相不起分別無異分別。于耳鼻舌身意識界相不起分別無異分別。于眼識界自性不起分別無異分別。于耳鼻舌身意識界自性不起分別無異分別。于眼觸不起分別無異分別。于耳鼻舌身意觸不起分別無異分別。于眼觸相不起分別無異分別。于耳鼻舌身意觸相不起分別無異分別。于眼觸自性不起分別無異分別。于耳鼻舌身意觸自性不起分別無異分別。于眼觸為緣所生諸受不起分別無異分別。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不起分別無異分別。于眼觸為緣所生諸受相不起分別無異分別。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相不起分別無異分別。于眼觸為緣所生諸受自性不起分別無異分別。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性不起分別無異分別。于欲界不起分別無異分別。于色無色界不起分別無異分別。于欲界相不起分別無異分別。于色無色界相不起分別無異分別。于欲界自性不起分別無異分別。于色無色界自性不起分別無異分別。于布施波羅蜜多不起分別無異分別。乃至于般若波羅蜜多不起分別無異分別。于布施波羅蜜多相不起分別無異分別。乃至于般若波羅蜜多相不起分別無異分別。于布施波羅蜜多自性不起分別無異分別。乃至于般若波羅蜜多自性不起分別無異分別。于內空不起分別無異分別。乃至于無性自性空不起分別無異分別。于內空相不起分別無異分別。乃至于無性自性空相不起分別無異分別。于內空自性不起分別無異分別。乃至于無性自性空自性不起分別無異分別。于四念住不起分別無異分別。乃至于八聖道支不起分別無異分別。于四念住相不起分別無異分別。乃至于八聖道支相不起分別無異分別。于四念住自性不起分別無異分別。乃至于八聖道支自性不起分別無異分別。如是乃至于佛十力不起分別無異分別。乃至于十八佛不共法不起分別無異分別。于佛十力相不起分別無異分別。乃至于十八佛不共法相不起分別無異分別。于佛十力自性不起分別無異分別。乃至于十八佛不共法自性不起分別無異分別。于一切智不起分別無異分別。于道相智一切相智不起分別無異分別。于一切智相不起分別無異分別。于道相智一切相智相不起分別無異分別。于一切智自性不起分別無異分別。于道相智一切相智自性不起分別無異分別。何以故。善現。以色不可思議。受想行識不可思議。如是乃至一切智不可思議。道相智一切相智不可思議故。善現。齊此應知是菩薩摩訶薩。久已修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。久殖善根多供養佛事多善友 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多極為甚深。佛言如是。善現。色甚深故般若波羅蜜多極為甚深。受想行識甚深故般若波羅蜜多極為甚深。眼處甚深故般若波羅蜜多極為甚深。耳鼻舌身意處甚深故般若波羅蜜多極為甚深。色處甚深故般若波羅蜜多極為甚深。聲香味觸法處甚深故般若波羅蜜多極為甚深。眼界甚深故般若波羅蜜多極為甚深。耳鼻舌身意界甚深故般若波羅蜜多極為甚深。色界甚深故般若波羅蜜多極為甚深。聲香味觸法界甚深故般若波羅蜜多極為甚深。眼識界甚深故般若波羅蜜多極為甚深。耳鼻舌身意識界甚深故般若波羅蜜多極為甚深。眼觸甚深故般若波羅蜜多極為甚深。耳鼻舌身意觸甚深故般若波羅蜜多極為甚深。眼觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多極為甚深。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受甚深故般若波羅蜜多極為甚深。布施波羅蜜多甚深故般若波羅蜜多極為甚深。淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多甚深故般若波羅蜜多極為甚深。內空甚深故般若波羅蜜多極為甚深。乃至無性自性空甚深故般若波羅蜜多極為甚深。四念住甚深故般若波羅蜜多極為甚深。乃至八聖道支甚深故般若波羅蜜多極為甚深。如是乃至佛十力甚深故般若波羅蜜多極為甚深。乃至十八佛不共法甚深故般若波羅蜜多極為甚深。一切智甚深故般若波羅蜜多極為甚深。道相智一切相智甚深故般若波羅蜜多極為甚深 　　爾時尊者善現復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是大寶聚。佛言如是。能與有情功德寶故。善現。如是般若波羅蜜多大珍寶聚。能與有情十善業道四靜慮四無量四無色定五神通大珍寶故。能與有情布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多大珍寶故。能與有情內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空大珍寶故。能與有情四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支大珍寶故。能與有情空無相無願解脫門大珍寶故。能與有情八解脫八勝處九次第定十遍處大珍寶故。能與有情真如法界法性實際不思議界大珍寶故。能與有情苦集滅道四種聖諦大珍寶故。能與有情菩薩十地陀羅尼門三摩地門大珍寶故。能與有情五眼六神通大珍寶故。能與有情如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法大珍寶故。能與有情無忘失法恆住舍性大珍寶故。能與有情一切智道相智一切相智大珍寶故。能與有情預流果一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提大珍寶故。能與有情一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提轉正法輪大珍寶故。爾時具壽善現復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是清淨聚。佛言如是。善現。色清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。受想行識清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。眼處清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。耳鼻舌身意處清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。色處清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。聲香味觸法處清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。眼界清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。耳鼻舌身意界清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。色界清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。聲香味觸法界清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。眼識界清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。耳鼻舌身意識界清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。眼觸清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。耳鼻舌身意觸清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。眼觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。布施波羅蜜多清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。內空清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。乃至無性自性空清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。四念住清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。乃至八聖道支清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。如是乃至如來十力清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。乃至十八佛不共法清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。一切智清淨故般若波羅蜜多是清淨聚。道相智一切相智清淨故般若波羅蜜多是清淨聚爾時善現復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多。以極甚深多諸留難。而今廣說留難不生。佛言。善現。如是如是如汝所說。甚深般若波羅蜜多多諸留難。佛神力故今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子善女人等。愛樂法故于此般若波羅蜜多甚深經典若欲書寫應疾書寫。若欲讀誦應疾讀誦。若欲受持應疾受持。若欲修習應疾修習。若欲思惟應疾思惟。若欲宣說應疾宣說。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多多諸留難。勿令書寫讀誦受持修習思惟為他說者留難事起不究竟故。善現。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一年。書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者。應勤精進系念書寫。經爾許時令得究竟。善現。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一年。受持讀誦修習思惟為他宣說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者。應勤精進系念受持乃至宣說。經爾許時令得究竟。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多無價珍寶多留難故。具壽善現復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波羅蜜多無價珍寶多諸留難。而有書寫讀誦受持思惟修習為他說者。惡魔于彼不作留難令不書寫乃至演說。佛告善現。惡魔于此甚深般若波羅蜜多。雖欲留難令不書寫讀誦受持思惟修習為他演說。而彼無力不能作留難。是菩薩摩訶薩書寫讀誦受持等事令不究竟 　　爾時舍利子白佛言。世尊。是誰神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫受持讀誦修習思惟廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。佛告舍利子。是佛神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫受持讀誦修習思惟廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又舍利子。亦是十方一切世界諸佛神力。令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫受持讀誦修習思惟廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又舍利子。一切如來應正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩故。令彼惡魔不能留難住菩薩乘諸善男子善女人等。令不書寫受持讀誦修習思惟廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典。何以故。舍利子。一切如來應正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業。令彼惡魔不能留難。舍利子。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟廣說。法爾應為十方世界無量無數無邊如來應正等覺安隱住持現說法者之所護念。若蒙諸佛所護念者。法爾惡魔不能留難。舍利子。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典書寫受持讀誦修習思惟廣說應作是念。我今書寫受持讀誦修習思惟廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典。皆是十方無量無數無邊如來應正等覺安隱住持現說法者神力護念。令我所作如是善業不為惡魔之所留難。時舍利子復白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。一切皆是十方世界諸佛世尊神力護念。令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。當知皆是一切如來應正等覺神力護念。時舍利子復白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。十方世界無量無數無邊如來應正等覺安隱住持現說法者。皆共識知是善男子善女人等書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。由是因緣歡喜護念。世尊。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。是善男子善女人等。恆為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺安隱住持現說法者佛眼觀見。由此因緣慈悲護念。所作善事無不皆成。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。若善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說。如是般若波羅蜜多甚深經典。是善男子善女人等。恆為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺安隱住持現說法者佛眼觀見識知護念。令諸惡魔不能嬈惱。所作善業速得成辦。舍利子。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能于此甚深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。當知是輩已近無上正等菩提。諸惡魔軍不能留難。又舍利子。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典。種種莊嚴受持讀誦。當知是輩于此般若波羅蜜多。深生信解能以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。是善男子善女人等。常為如來應正等覺佛眼觀見識知護念。由是因緣定當獲得大財大勝利大果大異熟。又舍利子。是善男子善女人等。以能書寫受持讀誦供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多善根力故乃至獲得不退轉地。于其中間常不離佛。恆聞正法不墮惡趣。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至無上正等菩提。常不遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。常不遠離內空乃至無性自性空。常不遠離四念住乃至八聖道支。如是乃至常不遠離如來十力乃至十八佛不共法。常不遠離一切智道相智一切相智。常不遠離諸余無量無邊佛法。由此速證所求無上正等菩提。舍利子。由此因緣住菩薩乘諸善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。應勤書寫受持讀誦修習思惟為他解說。恭敬供養尊重讚歎無得蹔舍 　　復次舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後至東南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故畢竟不墮諸險惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃。或有證得獨覺涅槃。或有證得無上涅槃究竟安樂。舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故。畢竟不墮諸險惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃。或有證得獨覺涅槃。或有證得無上涅槃究竟安樂。舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故。畢竟不墮諸險惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃。或有證得獨覺涅槃。或有證得無上涅槃究竟安樂。舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故。畢竟不墮諸險惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃。或有證得獨覺涅槃。或有證得無上涅槃究竟安樂。舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故。畢竟不墮諸險惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃。或有證得獨覺涅槃。或有證得無上涅槃究竟安樂。舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故。畢竟不墮諸險惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃。或有證得獨覺涅槃。或有證得無上涅槃究竟安樂。復次舍利子。我涅槃後後時後分後五百歲。如是般若波羅蜜多甚深經典。于東北方大作佛事。何以故。舍利子。一切如來應正等覺所尊重法即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典。一切如來應正等覺共所護念。舍利子。非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相。諸佛所得法毗奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子。彼東北方諸善男子善女人等。有能于此甚深般若波羅蜜多信樂受持讀誦修習思惟演說。我常護念是善男子善女人等令無惱害。舍利子。彼東北方諸善男子善女人等。有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。我定說彼諸善男子善女人等。由此善根畢竟不墮諸險惡趣。生天人中常受妙樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多。依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修學得般涅槃。何以故。舍利子。我以佛眼觀見證知。稱譽讚歎是善男子善女人等所獲功德。東西南北四維上下無量無數無邊世界一切如來應正等覺安隱住持現說法者亦以佛眼觀見證知。稱譽讚歎是善男子善女人等所獲功德。時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚深經典。佛涅槃後後時後分後五百歲。于東北方廣流布耶。佛言。舍利子。如是如是。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後後時後分後五百歲。于東北方當廣流布。舍利子。我涅槃後後時後分後五百歲。彼東北方諸善男子善女人等。若得聞此甚深般若波羅蜜多。深生信樂書寫受持讀誦修習如理思惟為他演說。當知彼善男子善女人等。久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。供養多佛事多善友。久已修習身戒心慧。所種善根皆已成熟。由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂。復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。時舍利子復白佛言。佛涅槃後後時後分後五百歲法欲滅時。于東北方當有幾許住菩薩乘諸善男子善女人等。得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂。其心不驚不恐不怖亦無憂悔。復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。佛言。舍利子。我涅槃後後時後分後五百歲法欲滅時。于東北方雖有無量住菩薩乘諸善男子善女人等。而少得聞甚深般若波羅蜜多深生信樂。其心不驚不恐不怖亦無憂悔。復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。舍利子。彼善男子善女人等。聞此般若波羅蜜多甚深經典。其心不驚不恐不怖亦無憂悔。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說甚為希有。何以故。舍利子。是善男子善女人等。已曾親近供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。請問如是甚深般若波羅蜜多相應義趣。舍利子。是善男子善女人等。不久定當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不久定當圓滿內空乃至無性自性空。不久定當圓滿四念住乃至八聖道支。不久定當圓滿佛十力乃至十八佛不共法。不久定當圓滿一切智道相智一切相智。舍利子。彼善男子善女人等。一切如來應正等覺所護念故。無量善友所攝受故。殊勝善根所任持故。為欲利樂多眾生故。求趣無上正等菩提。何以故。舍利子。我常為彼諸善男子善女人等。說一切相智相應之法。過去如來應正等覺亦常為彼諸善男子善女人等。說一切相智相應之法。由此因緣彼善男子善女人等。後生復能求趣無上正等菩提。亦能為他如應說法。令趣無上正等菩提。舍利子。彼善男子善女人等身心安定。諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心。何況其余樂行惡者。毀謗般若波羅蜜多能阻其心。令不精進求趣無上正等菩提 　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分東北方品第四十三之三 　　舍利子。如是大乘諸善男子善女人等。聞我說此甚深般若波羅蜜多。心得廣大妙法喜樂。亦能安立無量眾生于勝善法。令趣無上正等菩提。舍利子。是善男子善女人等。今于我前發弘誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。安住菩薩不退轉地。舍利子。我于彼願深生隨喜。何以故。舍利子。我觀如是住菩薩乘諸善男子善女人等。所發弘願心語相應。彼善男子善女人等。于當來世定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。安住菩薩不退轉地。舍利子。是善男子善女人等。亦于過去無量佛前發弘誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。安住菩薩不退轉地。舍利子。過去諸佛亦于彼願深生隨喜。何以故。舍利子。過去諸佛亦觀如是住菩薩乘諸善男子善女人等。所發弘願心語相應。彼善男子善女人等。于當來世定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。安住菩薩不退轉地。舍利子。是善男子善女人等。信解廣大能依妙色聲香味觸修廣大施。修此施已復能種植廣大善根。因此善根復能攝受廣大果報。攝受如是廣大果報專為利樂一切有情。于諸有情能舍一切內外所有彼回如是所種善根。願生他方諸佛國土。現有如來應正等覺。宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已。復能安立彼佛土中無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提得不退轉。由斯圓滿所發大願。速證無上正等菩提。時舍利子復白佛言。甚奇如來應正等覺。能于過去未來現在所有諸法無不證知。于一切法真如法界法性實際虛空界等無不證知。于諸法教種種差別無不證知。于諸有情心行差別無不證知。于過去世諸菩薩摩訶薩無不證知。于過去世一切如來應正等覺無不證知。于過去世諸佛弟子及諸佛土無不證知。于未來世諸菩薩摩訶薩無不證知。于未來世一切如來應正等覺無不證知。于未來世諸佛弟子及諸佛土無不證知。于現在世諸菩薩摩訶薩住十方界修行差別無不證知。于現在世安住十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺安隱住持現說法者無不證知。于現在世諸佛弟子及諸佛土無不證知。世尊。若菩薩摩訶薩于六波羅蜜多勇猛精進常求不息。彼于此六波羅蜜多。為有得時不得時不。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。一切時得無不得時。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。諸佛菩薩常護念故。舍利子言。世尊。彼善男子善女人等。若不得六波羅蜜多相應經時。如何可說彼得此六波羅蜜多。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波羅蜜多。勇猛信求不顧身命。有時不得此相應經無有是處。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。為求無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜諸有情類。令于此六波羅蜜多相應經典受持讀誦思惟修學。由此善根隨所生處。常得此六波羅蜜多相應契經。受持讀誦勇猛精進如教修行。成熟有情嚴淨佛土。未證無上正等菩提。于其中間未曾暫廢(梵ityuktāgu?ā?.) 　　第二分魔事品第四十四 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。佛已讚說發趣無上正等菩提。勇猛修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。諸善男子善女人等所成功德。世尊。是善男子善女人等。發趣無上正等菩提修諸行時。云何應知留難魔事。佛言善現。若菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要。應時言辯不速現前。當知是為菩薩魔事。具壽善現白言。世尊。何緣菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要。應時言辯不速現前說為魔事。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。由是因緣所修般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。難得圓滿故。說菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要應時言辯不速現前以為魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩樂修勝行辯乃卒生。當知是為菩薩魔事。具壽善現白言。世尊。何緣菩薩摩訶薩樂修勝行辯乃卒生說為魔事。佛言善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。無方便善巧故。辯乃卒生廢修彼行故。說菩薩摩訶薩樂修勝行辯乃卒生以為魔事。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿。無端戲笑互相輕凌。身心躁擾文句倒錯。迷惑義理不得滋味。橫事欻起書寫不終。當知是為菩薩魔事。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。受持讀誦思惟修習說聽般若波羅蜜多甚深經時頻申欠呿。無端戲笑互相輕凌。身心躁擾文句倒錯。迷惑義理不得滋味。橫事欻起所作不成。當知是為菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。何因緣故有菩薩乘諸善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深經時。忽作是念。我于此經不得滋味。何用勤苦聽此經為。作是念已即便舍去。受持讀誦思惟修習書寫解說亦復如是。佛言善現。是善男子善女人等。于過去世未久修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。是故于此甚深般若波羅蜜多。聽受等時不得滋味。情不忍可即便舍去。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深經時。若作是念。我于無上正等菩提不得受記。何用聽受如是經為。彼由此緣心不清淨不得滋味。便從坐起厭舍而去。當知是為菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深經中。不授如是諸善男子善女人等。無上正等大菩提記。令其不忍厭舍而去。佛言善現。菩薩未入正性離生。不應授彼大菩提記。若授彼記增彼憍逸。有損無益故不為記。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深經時。若作是念。此中不說我等名字何用聽為。心不清淨不得滋味。便從坐起厭舍而去。當知是為菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深經中。不記說彼菩薩名字。佛言善現。菩薩未受大菩提記。法爾不應記說名字。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深經時。若作是念。此中不說我等生處城邑聚落何用聽為。心不清淨不得滋味。便從坐起厭舍而去。當知是為菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深經中。不記說彼菩薩生處城邑聚落。佛言善現。若未記彼菩薩名字。不應說其生處差別。復次善現。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。心不清淨不得滋味而舍去者。隨彼所起不清淨心。厭舍此經舉步多少。便減爾所劫數功德。獲爾所劫障菩提罪。受彼罪已更爾所時。發勤精進求趣無上正等菩提。修諸菩薩難行苦行方可複本。是故菩薩若欲速證無上菩提。不應厭舍甚深般若波羅蜜多。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。棄舍般若波羅蜜多甚深經典求學余經。當知是為菩薩魔事。何以故。善現。是善男子善女人等。棄舍一切相智根本甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉諸余經典。終不能得大菩提故。時具壽善現白佛言。世尊。何等余經猶如枝葉。不能引發一切相智。佛言善現。若說聲聞及獨覺地相應之法。謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。及空無相無願解脫門等所有諸經。若善男子善女人等。于中修學得預流果得一來果得不還果得阿羅漢果得獨覺菩提。不得無上正等菩提。是名余經猶如枝葉。不能引發一切相智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切相智。有大勢用猶如樹根。是善男子善女人等。棄舍般若波羅蜜多甚深經典求學余經。定不能得一切相智。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經典。出生菩薩摩訶薩眾世出世間功德法故。是故善現。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多甚深經典。則為修學一切菩薩摩訶薩眾世出世間功德善法。復次善現。譬如餓狗棄大家食反從僕使而求覓之。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等。棄舍一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典亦復如是。當知是為菩薩魔事。復次善現。譬如有人欲求香象。得此象已舍而求跡。于汝意云何。是人為黠不。善現對曰。是人非黠。佛言善現。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等。棄舍一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典亦復如是。當知是為菩薩魔事。復次善現。譬如有人欲見大海。既睹大海反觀牛跡。作是念言。大海中水其量深廣豈及此耶。于汝意云何。是人為黠不。善現對曰。是人非黠。佛言善現。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等。棄舍一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典亦復如是。當知是為菩薩魔事。復次善現。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝釋殊勝殿量。見彼殿已而反揆模日月宮殿。于意云何。如是工匠或彼弟子。能造大殿量如帝釋殊勝殿不。善現對曰。不也世尊。不也善逝。佛言善現。于汝意云何。是人為黠不。善現對曰。是人非黠是愚癡類。佛言善現。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等。欲求無上正等菩提。棄舍如是甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典亦復如是。彼必不得所求無上正等菩提。當知是為菩薩魔事。復次善現。如人求見轉輪聖王。見已不能善取形相。舍至余處見凡小王取其形相。作如是念。轉輪聖王形相威德與此何異。于汝意云何。是人為黠不。善現對曰。是人非黠。佛言善現。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等亦復如是。欲求無上正等菩提。棄舍如是甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。言此經典與彼無異何用彼為。是善男子善女人等。必定不得所求無上正等菩提。當知是為菩薩魔事。復次善現。如有飢人得百味食。棄而求瞰梯稗等飯。于汝意云何。是人為黠不。善現對曰。是人非黠。佛言善現。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等。棄大般若波羅蜜多甚深經典。求學二乘相應經典。于中欲求一切相智亦復如是。彼善男子善女人等。徒設劬勞定不能得一切相智。當知是為菩薩魔事。復次善現。如有貧人得無價寶。棄而翻取迦遮末尼。于汝意云何。是人為黠不。善現對曰。是人非黠。佛言善現。于當來世有菩薩乘諸善男子善女人等。棄大般若波羅蜜多甚深經典。求學二乘相應經典。于中欲求一切相智亦復如是。彼善男子善女人等。徒設劬勞定不能得一切相智。當知是為菩薩魔事。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書大般若波羅蜜多甚深經時。欻然發起下劣尋伺。由此尋伺令所書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟。何等名為下劣尋伺。謂色尋伺。或聲香味觸法尋伺。或起布施淨戒安忍精進靜慮般若尋伺。乃至或起無上正等菩提尋伺。令所書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟。當知是為菩薩魔事。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多無尋伺故。難思議故。無思慮故。無生滅故。無染淨故。無定亂故。離名言故。不可說故。不可得故。所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多中。如前所說法。皆無所有都不可得。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。如是諸法。擾亂其心令不究竟。是故說為菩薩魔事 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多可書寫不。佛言善現。甚深般若波羅蜜多不可書寫。何以故。善現。般若波羅蜜多自性無所有不可得。靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多自性亦無所有不可得。內空自性無所有不可得。乃至無性自性空自性亦無所有不可得。四念住自性無所有不可得。廣說乃至十八佛不共法自性亦無所有不可得。一切智自性無所有不可得。道相智一切相智自性亦無所有不可得。善現。諸法自性皆無所有不可得故即是無性。如是無性即是般若波羅蜜多。非無性法能書無性。是故般若波羅蜜多不可書寫。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若于如是甚深般若波羅蜜多起無性想。當知是為菩薩魔事。時具壽善現復白佛言。世尊。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。若作是念。我以文字書寫如是甚深般若波羅蜜多。彼依文字執著般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。佛言善現。如是如是如汝所說。何以故。善現。于此般若波羅蜜多甚深經中。色無文字。受想行識亦無文字。眼處無文字。耳鼻舌身意處亦無文字。色處無文字。聲香味觸法處亦無文字。眼界無文字。耳鼻舌身意界亦無文字。色界無文字。聲香味觸法界亦無文字。眼識界無文字。耳鼻舌身意識界亦無文字。眼觸無文字。耳鼻舌身意觸亦無文字。眼觸為緣所生諸受無文字。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無文字。般若波羅蜜多無文字。靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多亦無文字。內空無文字。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦無文字。四念住無文字。廣說乃至十八佛不共法亦無文字。一切智無文字。道相智一切相智亦無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若作是執。于此般若波羅蜜多甚深經中。無文字是色。無文字是受想行識。如是乃至無文字是一切智。無文字是道相智一切相智。當知是為菩薩魔事 　　復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。若起國土作意。若起城邑作意。若起王都作意。若起方處作意。若起親教軌范作意。若起同學善友作意。若起父母妻子作意。若起兄弟姊妹作意。若起親戚朋侶作意。若起國王大臣作意。若起盜賊惡人作意。若起猛獸惡鬼作意。若起眾聚游戲作意。若起淫女歡娛作意。若起酬怨報恩作意。若起諸余種種作意。若于作意復起作意。皆是惡魔之所引發。為障般若波羅蜜多所引無邊殊勝善法。當知是為菩薩魔事。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。得大名聞恭敬供養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及余資財。是善男子善女人等。愛著此事退失般若波羅蜜多所引無邊殊勝善業。當知是為菩薩魔事。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。有諸惡魔執持種種世俗書論。或復二乘相應經典。詐現親友授與菩薩。此中廣說世俗勝事。或復廣說諸蘊界處諦實緣起。三十七種菩提分法。三解脫門。四靜慮等。言是經典義味深奧。應勤修學舍所習經。是菩薩乘諸善男子善女人等。方便善巧不應受著惡魔所與世俗書論。或復二乘相應經典。所以者何。世俗書論二乘經典。不能引發一切相智。非趣無上正等菩提無倒方便。乃于無上正等菩提翻為障礙。善現。我此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩道善巧方便。若菩薩摩訶薩于此中求善巧方便。精勤修學諸菩薩行。速證無上正等菩提。善現。若菩薩乘諸善男子善女人等。棄舍般若波羅蜜多甚深經典所說菩薩摩訶薩道善巧方便。受學惡魔世俗書論。或復二乘相應經典。當知是為菩薩魔事(梵ityamārganopāyakau?alamārganāntarāya.) 　　第二分不和合品第四十五之一 　　復次善現。能學法者愛樂聽問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能持法者著樂懈怠不肯為說。不欲施與甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者心不著樂亦不懈怠。樂說樂施。甚深般若波羅蜜多方便勸勵書寫受持讀誦修習。能學法者懈怠著樂不欲聽受。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者愛樂聽問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能持法者欲往他方。不獲教授甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者樂說樂施。甚深般若波羅蜜多方便勸勵書寫受持讀誦修習。能學法者欲往他方。不獲聽受甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者具大惡欲愛重名利。衣服飲食臥具醫藥及余資財供養恭敬心無厭足。能學法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利養恭敬名譽。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利養恭敬名譽。能學法者具大惡欲愛重名利。衣服飲食臥具醫藥及余資財供養恭敬心無厭足。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者具足十二杜多功德。謂住阿練若處。常乞食糞掃衣。一受食一坐食。隨得食。塚間住。露地住。樹下住。常坐不臥。隨得敷具。但畜三衣。能學法者不受十二杜多功德。謂不住阿練若處乃至不但畜三衣。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者具足十二杜多功德。謂住阿練若處乃至但畜三衣。能持法者不受十二杜多功德。謂不住阿練若處乃至不但畜三衣。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者有信有善法。欲為他說甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能學法者無信無善法不樂聽受。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者有信有善法。求欲聽問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能持法者無信無善法不欲教授。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者心無慳吝一切能舍。能學法者心有慳吝不能舍施。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者心無慳吝一切能舍。能持法者心有慳吝不能舍施。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者欲求供養能持法者衣服飲食臥具醫藥及余資財。能持法者不樂受用。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲求供給能學法者衣服飲食臥具醫藥及余資財。能學法者不樂受用。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者成就開智不樂廣說。能學法者成就演智不樂略說。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者成就開智唯樂略說。能持法者成就演智唯樂廣說。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者專樂廣知十二分教次第法義。所謂契經應頌記別諷頌自說因緣本事本生方廣希法譬喻論議。能學法者不樂廣知十二分教次第法義。所謂契經乃至論議。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者專樂廣知十二分教次第法義。所謂契經乃至論議。能持法者不樂廣知十二分教次第法義。所謂契經乃至論議。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者成就布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能聽法者不成就布施乃至般若波, 羅蜜多。兩不和合。不獲教, 授聽受書持讀誦修習甚深般, 若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者成就布施乃至般若波羅蜜多。能持法者不成就布施乃至般若波羅蜜多。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者于六波羅蜜多有方便善巧。能學法者于六波羅蜜多無方便善巧。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者于六波羅蜜多有方便善巧。能持法者于六波羅蜜多無方便善巧。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者已得陀羅尼。能學法者未得陀羅尼。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者已得陀羅尼。能持法者未得陀羅尼。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能學法者不欲恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事 　　復次善現。能學法者欲得恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能持法者不欲恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者已離慳垢。已離貪欲嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋。能學法者未離慳垢。未離貪欲乃至疑蓋。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者已離慳垢。已離貪欲乃至疑蓋。能持法者未離慳垢未離貪欲乃至疑蓋。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。若有人來為說地獄傍生鬼界種種苦事。因而告曰。汝于是身應勤精進速盡苦際取般涅槃。何用稽留生死大海。受百千種難忍苦事。求趣無上正等菩提。此善男子善女人等。若由彼言于所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。當知是為菩薩魔事 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分不和合品第四十五之二 　　復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。若有人來讚說人趣種種勝事。讚說四大王眾天乃至他化自在天諸勝妙事。讚說梵眾天乃至色究竟天諸勝妙事。讚說空無邊處天乃至非想非非想處天諸勝妙事。因而告曰。雖于欲界受諸欲樂。于色界中受諸靜慮無量快樂。于無色界受諸寂靜等至妙樂。而彼一切皆是有為無常苦空非我不淨變壞之法。盡法謝法離法滅法。汝于此身何不精進取預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。入般涅槃究竟安樂。何用久處生死輪迴。無事為他受諸勤苦。求趣無上正等菩提。此善男子善女人等。由彼所說于所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者一身無系。專修己事不憂他業。能學法者好領徒眾。樂營他事不憂自業。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者一身無系。專修己事不憂他業。能持法者好領徒眾。樂營他事不憂自業。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者不樂喧雜。能學法者樂處喧雜。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者不樂喧雜。能持法者樂處喧雜。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲令學者于我所為悉皆隨助。能學法者不隨其欲。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者于持法者諸有所為悉樂隨助。能持法者不隨其欲。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者為名利故欲為他說甚深般若波羅蜜多。復欲令彼書寫受持讀誦修習。能學法者知其所為不欲從受。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者為名利故欲請他說甚深般若波羅蜜多。復欲方便書寫受持讀誦修習。能持法者知其所為而不隨請。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲往他方危身命處。能學法者恐失身命不欲隨往。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者欲往他方危身命處。能持法者恐失身命不欲共往。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能學法者慮彼艱辛不肯隨往。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能學法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能持法者慮彼艱辛不肯共往。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲往他方安隱豐樂無難之處。能學法者欲隨其去。能持法者方便試言。汝雖為利欲隨我往。而汝至彼豈必遂心。宜審思惟勿後憂悔。時學法者聞已念言。是彼不欲令我去相。設固隨往豈必聞法。由此因緣不隨其去。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者欲往他方所經道路曠野險阻多諸賊難及旃荼羅惡獸獵師毒蛇等怖。能學法者欲隨其去。能持法者方便試言。汝今何故無事隨我。欲經如是諸險難處。宜審思惟勿後憂悔。能學法者聞已念言。彼應不欲令我隨往。設固隨往何必聞法。由此因緣不隨其去。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能持法者多有施主數相追隨。學法者來請說般若波羅蜜多。或請書寫受持讀誦如說修行。彼多緣礙無暇教授。能學法者起嫌恨心。後雖教授而不聽受。兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所方便破壞。令于般若波羅蜜多不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說。時具壽善現白佛言。世尊。云何惡魔作苾芻像。至菩薩所方便破壞。令于般若波羅蜜多不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說。佛言� ��現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所方便破壞。令其毀厭甚深般若波羅蜜多。不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說。謂作是言。汝所習誦無相經典。非真般若波羅蜜多。我所習誦有相經典。是真般若波羅蜜多。作是語時有諸菩薩未得受記。便于般若波羅蜜多而生疑惑。由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭。由毀厭故遂不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所語菩薩言。若諸菩薩行此般若波羅蜜多。唯證實際得預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。終不能證無上佛果。何緣于此唐設劬勞。菩薩既聞便不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事 　　復次善現。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。多有惡魔作留難事。障礙菩薩所求無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。應諦覺察而遠離之。時具壽善現白佛言。世尊。何等名為魔事留難。令諸菩薩覺察遠離。佛言。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。多有相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多魔事留難。菩薩于中應諦覺察而遠離之。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。多有相似內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空魔事留難。菩薩于中應諦覺察而遠離之。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。多有相似真如法界法性實際不思議界及余無量無邊佛法魔事留難。菩薩于中應諦覺察而遠離之。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。有持二乘相應經典至菩薩所作如是言。此是如來真實所說。學此法者速證無上正等菩提。如是亦名魔事留難。菩薩于中應諦覺察而遠離之。復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所。宣說二乘所學所行內外空等。或四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。或三解脫門等。說是法已謂菩薩言。大士當知。且依此法精勤修學。取預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。遠離一切生老病死。何用無上正等菩提。由此因緣令是菩薩不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像。威儀庠序形貌端嚴。至菩薩所。菩薩見之深生愛著。由斯退減一切相智。不獲聽聞書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作佛形像。身真金色常光一尋。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。至菩薩所。菩薩見之深生愛著。由斯退減一切相智。不獲聽聞書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔化作佛像。苾芻圍繞宣說法要。至菩薩所。菩薩見之深生愛著。便作是念。願我未來當成如來應正等覺。苾芻圍繞宣說法要。與今所見平等平等。由斯退減一切相智。不獲聽聞書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像。若百若千乃至無數。具無礙辯相好莊嚴。自變其身作佛形像。為化菩薩摩訶薩眾宣說法要。教修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。現如是相至菩薩所。菩薩見之深生愛著。由斯退減一切相智。不獲聽聞書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。所以者何。善現。如是般若波羅蜜多甚深法中。色無所有不可得。受想行識亦無所有不可得。眼處無所有不可得。耳鼻舌身意處亦無所有不可得。色處無所有不可得。聲香味觸法處亦無所有不可得。眼界無所有不可得。耳鼻舌身意界亦無所有不可得。色界無所有不可得。聲香味觸法界亦無所有不可得。眼識界無所有不可得。耳鼻舌身意識界亦無所有不可得。眼觸無所有不可得。耳鼻舌身意觸亦無所有不可得。眼觸為緣所生諸受無所有不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。地界無所有不可得。水火風空識界亦無所有不可得。無明無所有不可得。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦無所有不可得。欲界無所有不可得。色無色界亦無所有不可得。過去無所有不可得。未來現在亦無所有不可得。有漏法無所有不可得。無漏法亦無所有不可得。有為法無所有不可得。無為法亦無所有不可得。世間法無所有不可得。出世間法亦無所有不可得。布施波羅蜜多無所有不可得。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得。內空無所有不可得。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦無所有不可得。真如無所有不可得。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦無所有不可得。苦聖諦無所有不可得。集滅道聖諦亦無所有不可得。四靜慮無所有不可得。四無量四無色定亦無所有不可得。八解脫無所有不可得。八勝處九次第定十遍處亦無所有不可得。四念住無所有不可得。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無所有不可得。空解脫門無所有不可得。無相無願解脫門亦無所有不可得。淨觀地無所有不可得。種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地亦無所有不可得。極喜地無所有不可得。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地亦無所有不可得。五眼無所有不可得。六神通亦無所有不可得。如來十力無所有不可得。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦無所有不可得。三十二大士相無所有不可得。八十隨好亦無所有不可得。無忘失法無所有不可得。恆住舍性亦無所有不可得。一切智無所有不可得。道相智一切相智亦無所有不可得。成熟有情無所有不可得。嚴淨佛土亦無所有不可得。菩薩大願無所有不可得。菩薩神通亦無所有不可得。一切陀羅尼門無所有不可得。一切三摩地門亦無所有不可得。預流果無所有不可得。一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦無所有不可得。一切菩薩摩訶薩行無所有不可得。諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。善現。若于是處。色無所有不可得。受想行識亦無所有不可得。如是乃至一切菩薩摩訶薩行無所有不可得。諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。則于是處。一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。獨覺聲聞諸異生類。亦無所有不可得。何以故。善現。以一切法自性空故 　　復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。多有留難違害事起。令薄福者事不成就。如贍部洲有諸珍寶。謂吠琉璃螺貝璧玉珊瑚石藏末尼真珠帝青大青金剛虎珀金銀等寶。多有盜賊違害留難。諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價寶珠亦復如是。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。有薄福者多諸障礙。有諸惡魔為作留難。具壽善現即白佛言。如是世尊。如是善逝。誠如聖教。甚深般若波羅蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難。諸薄福人雖設方便而不能得。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。有薄福者多諸留難。雖有欲樂而不能成。所以者何。有愚癡者為魔所使。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時為作留難。世尊。彼愚癡者覺慧微昧。不能思議廣大佛法。自于般若波羅蜜多甚深經典。不能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。復樂障他書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。如是如是。如汝所說。有愚癡人為魔所使。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時為作留難。善現。彼愚癡者覺慧微昧。不能思議廣大佛法。未種善根。未于佛所發弘誓願。為惡知識之所攝受。薄福德故自于般若波羅蜜多甚深經典。不能書寫受持讀誦修習思惟為他演說新學大乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時為作留難。善現。于當來世有善男子善女人等。覺慧微昧善根薄少。為惡知識之所攝受。于諸如來應正等覺廣大功德不能信樂。自于般若波羅蜜多甚深經典。不能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。復樂障他諸善男子善女人等書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是人獲無量罪 　　復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。多諸魔事為作留難。令所書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多事不成就。不能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。不能圓滿內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不能圓滿真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。不能圓滿苦集滅道聖諦。不能圓滿四靜慮四無量四無色定。不能圓滿八解脫八勝處九次第定十遍處。不能圓滿四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不能圓滿空無相無願解脫門。不能圓滿菩薩十地。不能圓滿五眼六神通。不能圓滿如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不能圓滿三十二大士相八十隨好。不能圓滿無忘失法恆住舍性。不能圓滿成熟有情嚴淨佛土。不能圓滿一切陀羅尼門三摩地門。不能圓滿一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。不能圓滿一切智道相智一切相智。不能圓滿此等功德。皆由惡魔為作留難。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時。若無惡魔為作留難。復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至圓滿一切智道相智一切相智。當知皆是如來神力加護如是。住菩薩乘諸善男子善女人等。令于如是甚深般若波羅蜜多書寫受持讀誦修習思惟演說皆無障礙。亦令圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至圓滿一切智道相智一切相智。復次善現。現在十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺安隱住持說正法者。亦以神力加護如是。住菩薩乘諸善男子善女人等。令于如是甚深般若波羅蜜多書寫受持讀誦修習思惟演說皆無障礙。亦令圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至圓滿一切智道相智一切相智。復次善現。現在十方殑伽沙等諸佛世界不退轉地一切菩薩摩訶薩眾。亦以神力加護如是。住菩薩乘諸善男子善女人等。令于如是甚深般若波羅蜜多書寫受持讀誦修習思惟演說皆無障礙。亦令圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至圓滿一切智道相智一切相智 　　第二分佛母品第四十六之一 　　復次善現。如有女人生育諸子。若五若十二十三十四十五十或百或千。其母遇病諸子各別勤求醫療皆作是念。我母云何。當得病愈長壽安樂。身無眾苦心離愁憂。諸子爾時競設方便。求安樂具覆護母身。勿為蚊虻蛇蠍風熱飢渴等觸之所侵惱。又以種種上妙樂具。供養恭敬而作是言。我母慈悲生育我等。教示種種世間事業。我等豈得不報母恩。善現。如來應正等覺亦復如是。常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法。能與我等一切相智。能示世間諸法實相。十方世界無量無數無邊如來應正等覺安隱住持現說法者。亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。能生十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺所有佛法。又能與彼一切相智。能示世間諸法實相。由此因緣我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。為報其恩不應暫舍。何以故。善現。一切如來應正等覺所有靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有內空乃至無性自性空。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故。所有真如乃至不思議界。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故。所有苦集滅道聖諦。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故。所有四靜慮四無量四無色定。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有八解脫八勝處九次第定十遍處。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有四念住乃至八聖道支。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有空無相無願解脫門。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有五眼六神通。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有如來十力乃至十八佛不共法。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有三十二大士相八十隨好微妙色身。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有無忘失法恆住舍性。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有一切陀羅尼門三摩地門。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有一切智道相智一切相智。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩諸佛世尊。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故。善現。一切如來應正等覺。已得無上正等菩提。今得無上正等菩提。當得無上正等菩提。皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣甚深般若波羅蜜多于諸如來有大恩德。是故諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能于此甚深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。一切如來應正等覺。常以佛眼觀察護念。令其身心恆得安樂。所修善業皆無留難。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能于此甚深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。十方世界一切如來應正等覺皆共護念。令于無上正等菩提永不退轉。爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺一切佛法。能與如來應正等覺一切相智。能示世間諸法實相。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺一切佛法。能與如來應正等覺一切相智。能示世間諸法實相。云何如來應正等覺從甚深般若波羅蜜多生。云何諸佛說世間相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺所有十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法廣說乃至一切相智。善現。如是等無量無邊如來功德。皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。由得如是諸佛功德故。名為佛甚深般若波羅蜜多。能生能與一切如來應正等覺如是佛法一切相智。是故我說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺一切佛法。能與如來應正等覺一切相智。亦說如來應正等覺從彼而生。善現。甚深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相者。謂能示世間五蘊實相。一切如來應正等覺。亦說世間五蘊實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。說示世間五蘊實相。佛言。善現。一切如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。俱不說示五蘊有成有壞有生有滅有續有斷有染有淨有增有減有入有出。俱不說示五蘊有過去有未來有現在有善有不善有無記有欲界系有色界系有無色界系。所以者何。善現。非空無相無願之法有成有壞有生有滅有續有斷有染有淨有增有減有入有出有過去有未來有現在有善有不善有無記有欲界系有色界系有無色界系。善現。非無生無滅無造無作無性之法有成有壞有生有滅有續有斷有染有淨有增有減有入有出有過去有未來有現在有善有不善有無記有欲界系有色界系有無色界系。善現。一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。如是說示五蘊實相。此五蘊相即是世間。是故世間亦無成無壞無生無滅無續無斷無染無淨無增無減無入無出無過去無未來無現在無善無不善無無記無欲界系無色界系無無色界系及無余相 　　復次善現。一切如來應正等覺。皆依如是甚深般若波羅蜜多。普能證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中無有情亦無有情施設可得。無色亦無色施設可得。無受想行識亦無受想行識施設可得。無眼處亦無眼處施設可得無耳鼻舌身意處亦無耳鼻舌身意處施設可得。無色處亦無色處施設可得。無聲香味觸法處亦無聲香味觸法處施設可得。無眼界亦無眼界施設可得。無耳鼻舌身意界亦無耳鼻舌身意界施設可得。無色界亦無色界施設可得。無聲香味觸法界亦無聲香味觸法界施設可得。無眼識界亦無眼識界施設可得。無耳鼻舌身意識界亦無耳鼻舌身意識界施設可得。無眼觸亦無眼觸施設可得。無耳鼻舌身意觸亦無耳鼻舌身意觸施設可得。無眼觸為緣所生諸受亦無眼觸為緣所生諸受施設可得。無耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無耳鼻舌身意觸為緣所生諸受施設可得。無地界亦無地界施設可得。無水火風空識界亦無水火風空識界施設可得。無無明亦無無明施設可得。乃至無老死亦無老死施設可得。無布施波羅蜜多亦無布施波羅蜜多施設可得。乃至無般若波羅蜜多亦無般若波羅蜜多施設可得。無內空亦無內空施設可得。乃至無無性自性空亦無無性自性空施設可得。無四念住亦無四念住施設可得。乃至無八聖道支亦無八聖道支施設可得。如是乃至無如來十力亦無如來十力施設可得。乃至無十八佛不共法亦無十八佛不共法施設可得。無一切智亦無一切智施設可得。無道相智一切相智亦無道相智一切相智施設可得。善現。一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。如是說示世間實相 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分佛母品第四十六之二 　　復次善現。甚深般若波羅蜜多。不示現色。不示現受想行識。不示現眼處。不示現耳鼻舌身意處。不示現色處。不示現聲香味觸法處。不示現眼界。不示現耳鼻舌身意界。不示現色界。不示現聲香味觸法界。不示現眼識界。不示現耳鼻舌身意識界。不示現眼觸。不示現耳鼻舌身意觸。不示現眼觸為緣所生諸受。不示現耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不示現地界。不示現水火風空識界。不示現無明。不示現行識名色六處觸受愛取有生老死。不示現布施波羅蜜多。不示現淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不示現內空。不示現外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不示現真如。不示現法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。不示現苦聖諦。不示現集滅道聖諦。不示現四靜慮。不示現四無量四無色定。不示現八解脫。不示現八勝處九次第定十遍處。不示現四念住。不示現四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不示現空解脫門。不示現無相無願解脫門。不示現淨觀地。不示現種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。不示現極喜地。不示現離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。不示現五眼。不示現六神通。不示現如來十力。不示現四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不示現三十二大士相。不示現八十隨好。不示現無忘失法。不示現恆住舍性。不示現預流果。不示現一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不示現一切菩薩摩訶薩行。不示現諸佛無上正等菩提。不示現轉妙法輪。不示現度有情類。不示現嚴淨佛土。不示現成熟有情。不示現一切陀羅尼門。不示現一切三摩地門。不示現一切智。不示現道相智一切相智。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深義中。甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得。況有色受想行識乃至一切智道相智一切相智可得示現復次善現。一切有情三界五趣施設言說。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。若此世界若余十方無量無數無邊世界。是諸有情若略心若散心。或善或不善或無記。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多皆如實知。善現。云何如來應正等覺。于諸有情略心散心或善或不善或無記。依深般若波羅蜜多皆如實知。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由法性故能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由法性故能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知法性中法性尚無所有不可得。況有有情略心散心善不善無記而可得。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由法性故能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類若略心若散心或善或不善或無記。善現。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡故離染故。滅故斷故。寂靜故遠離故。能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡故離染故。滅故斷故。寂靜故遠離故。能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記。佛言善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知盡離染滅斷寂靜遠離中盡等性尚無所有不可得。況有有情略心散心善不善無記。可得。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡離染滅斷寂靜遠離故能如實知諸有情類略心散心或善或不善或無記 　　復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類有貪心離貪心。有嗔心離嗔心有痴心離癡心。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類有貪心離貪心有嗔心離嗔心有痴心離癡心。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情有貪心如實性非有貪心非離貪心。何以故。如實性中心心所法尚無所有不可得。況有有貪心離貪心可得。亦如實知彼諸有情有嗔心如實性非有嗔心非離嗔心。何以故。如實性中心心所法尚無所有不可得。況有有嗔心離嗔心可得。亦如實知彼諸有情有癡心如實性非有痴心非離癡心。何以故。如實性中心心所法尚無所有不可得。況有有痴心離癡心可得。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情有貪心有嗔心有癡心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情離貪心如實性非離貪心非有貪心。何以故。如實性中心心所法尚無所有不可得。況有離貪心有貪心可得。亦如實知彼諸有情離嗔心如實性非離嗔心非有嗔心。何以故。如實性中心心所法尚無所有不可得。況有離嗔心有嗔心可得。亦如實知彼諸有情離癡心如實性非離癡心非有癡心。何以故。如實性中心心所法尚無所有不可得。況有離癡心有痴心可得。善現。如是如來應等正覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情離貪心離嗔心離癡心 　　復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情有貪嗔癡心非有貪嗔癡心非離貪嗔癡心。何以故。如是二心不和合故。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情離貪嗔癡心非離貪嗔癡心非有貪嗔癡心。何以故。如是二心不和合故。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情有貪心離貪心有嗔心離嗔心有痴心離癡心復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類所有廣心。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有廣心。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有廣心。無廣無狹。無增無減。無去無來。所以者何。心之自性畢竟離故。非廣非狹。非增非減。非去非來。何以故。心之自性都無所有竟不可得。何廣何狹。何增何減。何去何來。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有廣心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類所有大心。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有大心。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有大心。無大無小。無去無來。無生無滅。無住無異。無染無淨。所以者何。心之自性畢竟離故。佛不見彼有大有小。有去有來。有生有滅。有住有異。有染有淨。何以故。心之自性都無所有竟不可得。何大何小。何去何來。何生何滅。何住何異。何染何淨。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有大心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類所有無量心。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無量心。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無量心。非有量非無量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心之自性畢竟離故。佛不見彼有量有無量。有住有不住。有去有不去。何以故。無量心性無所依止。如何可說有量有無量。有住有不住。有去有不去。此心自性既無所依。亦無所有竟不可得。何有量何無量。何住何不住。何去何不去。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無量心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類所有無見無對心。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無見無對心。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無見無對心皆無心相。何以故。以一切心自相空故。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無見無對心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類所有無色不可見心。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無色不可見心。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無色不可見心。諸佛五眼皆不能見。何以故。以一切心自性空故。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情所有無色不可見心 　　復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知諸有情類心心所法若出若沒若屈若伸。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情心心所法若出若沒若屈若伸。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情出沒屈伸心心所法皆依色受想行識生。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情心心所法若出若沒若屈若伸。謂諸如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情出沒屈伸心心所法。或依色執我及世間常此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間無常此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間亦常亦無常此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間非常非無常此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間常此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間無常此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間亦常亦無常此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間非常非無常此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間常此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間無常此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間亦常亦無常此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間非常非無常此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間常此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間無常此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間亦常亦無常此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間非常非無常此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間常此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間無常此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間亦常亦無常此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間非常非無常此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間有邊此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間無邊此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間亦有邊亦無邊此是諦實余皆愚妄。或依色執我及世間非有邊非無邊此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間有邊此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間無邊此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間亦有邊亦無邊此是諦實余皆愚妄。或依受執我及世間非有邊非無邊此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間有邊此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間無邊此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間亦有邊亦無邊此是諦實余皆愚妄。或依想執我及世間非有邊非無邊此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間有邊此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間無邊此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間亦有邊亦無邊此是諦實余皆愚妄。或依行執我及世間非有邊非無邊此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間有邊此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間無邊此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間亦有邊亦無邊此是諦實余皆愚妄。或依識執我及世間非有邊非無邊此是諦實余皆愚妄。或依色執命者即身此是諦實余皆愚妄。或依色執命者異身此是諦實余皆愚妄。或依受執命者即身此是諦實余皆愚妄。或依受執命者異身此是諦實余皆愚妄。或依想執命者即身此是諦實余皆愚妄。或依想執命者異身此是諦實余皆愚妄。或依行執命者即身此是諦實余皆愚妄。或依行執命者異身此是諦實余皆愚妄。或依識執命者即身此是諦實余皆愚妄。或依識執命者異身此是諦實余皆愚妄。或依色執如來死後有此是諦實余皆愚妄。或依色執如來死後非有此是諦實余皆愚妄。或依色執如來死後亦有亦非有此是諦實余皆愚妄。或依色執如來死後非有非非有此是諦實余皆愚妄。或依受執如來死後有此是諦實余皆愚妄。或依受執如來死後非有此是諦實余皆愚妄。或依受執如來死後亦有亦非有此是諦實余皆愚妄。或依受執如來死後非有非非有此是諦實余皆愚妄。或依想執如來死後有此是諦實余皆愚妄。或依想執如來死後非有此是諦實余皆愚妄。或依想執如來死後亦有亦非有此是諦實余皆愚妄。或依想執如來死後非有非非有此是諦實余皆愚妄。或依行執如來死後有此是諦實余皆愚妄。或依行執如來死後非有此是諦實余皆愚妄。或依行執如來死後亦有亦非有此是諦實余皆愚妄。或依行執如來死後非有非非有此是諦實余皆愚妄。或依識執如來死後有此是諦實余皆愚妄。或依識執如來死後非有此是諦實余皆愚妄。或依識執如來死後亦有亦非有此是諦實余皆愚妄。或依識執如來死後非有非非有此是諦實余皆愚妄。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能如實知彼諸有情心心所法若出若沒若屈若申復次善現。一切如來應正等覺。于深般若波羅蜜多。如實知色。亦如實知受想行識。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知色。亦如實知受想行識。佛言。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知色如真如。無變異無分別。無相狀無作用。無戲論無所得。亦如實知受想行識如真如。無變異無分別。無相狀無作用。無戲論無所得。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知色。亦如實知受想行識。復次善現。五蘊真如即有情真如。有情真如即出沒屈申真如。出沒屈申真如即五蘊真如。五蘊真如即十二處真如。十二處真如即十八界真如。十八界真如即一切法真如。一切法真如即六波羅蜜多真如。六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如。三十七菩提分法真如即十八空真如。十八空真如即八解脫真如八解脫真如即九次第定真如。九次第定真如即如來十力真如。如來十力真如即四無所畏真如。四無所畏真如即四無礙解真如。四無礙解真如即大慈大悲大喜大舍真如。大慈大悲大喜大舍真如即十八佛不共法真如。十八佛不共法真如即一切智真如。一切智真如即道相智真如。道相智真如即一切相智真如。一切相智真如即善法真如。善法真如即不善法真如。不善法真如即無記法真如。無記法真如即世間法真如。世間法真如即出世間法真如。出世間法真如即有漏法真如。有漏法真如即無漏法真如。無漏法真如即有為法真如。有為法真如即無為法真如。無為法真如即過去法真如。過去法真如即未來法真如。未來法真如即現在法真如。現在法真如即預流果真如。預流果真如即一來果真如。一來果真如即不還果真如。不還果真如即阿羅漢果真如。阿羅漢果真如即獨覺菩提真如。獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如。一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如。諸佛無上正等菩提真如即一切如來應正等覺真如。一切如來應正等覺真如即一切有情真如。善現。若一切如來應正等覺真如。若一切有情真如。若一切法真如。無二無二處是一真如。如是真如無別異故。無壞無盡不可分別。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。證一切法真如究竟乃得無上正等菩提由此故說。甚深般若波羅蜜多能生諸佛是諸佛母。能示諸佛世間實相。善現。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多能如實覺知一切法真如不虛妄性不變異性。由如實覺真如相故說名如來應正等覺。時具壽善現白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多所證一切法真如不虛妄性不變異性。極為甚深難見難覺。世尊。一切如來應正等覺。皆用一切法真如不虛妄性不變異性。顯示分別諸佛無上正等菩提。世尊。一切法真如甚深誰能信解。唯有不退位菩薩摩訶薩及具正見漏盡阿羅漢。聞佛說此甚深真如能生信解。如來為彼依自所證真如之相顯示分別。佛言。善現。如是如是。如汝所說。所以者何。善現。真如無盡。是故甚深。唯有如來現等正覺無盡真如。時具壽善現白佛言。世尊。佛由誰證無盡真如。佛言。善現。佛由真如能證如是無盡真如。時具壽善現復白佛言。世尊。如來證誰無盡真如。佛言。善現。證一切法無盡真如。善現。一切如來應正等覺。證得一切法無盡真如故。獲得無上正等菩提。為諸有情分別顯示一切法真如相。由此故名真實說者(焚. iti samyaksambuddhasya tathatāvavodhitatparasamākhyānapraj?apanaj?ānani.) 　　第二分示相品第四十七之一 　　爾時三千大千世界所有欲界色界諸天。各以種種天妙花香。遙散世尊而為供養。來詣佛所頂禮雙足。卻住一面俱白佛言。世尊。所說甚深般若波羅蜜多以何為相。爾時佛告諸天眾言。甚深般若波羅蜜多以空為相。甚深般若波羅蜜多以無相為相。甚深般若波羅蜜多以無願為相。甚深般若波羅蜜多以無造無作為相。甚深般若波羅蜜多以無生無滅為相。甚深般若波羅蜜多以無染無淨為相。甚深般若波羅蜜多以無性無相為相。甚深般若波羅蜜多以無依無住為相。甚深般若波羅蜜多以非斷非常為相。甚深般若波羅蜜多以非一非異為相。甚深般若波羅蜜多以無來無去為相。甚深般若波羅蜜多以虛空為相。甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。諸天當知。如是諸相一切如來應正等覺。為欲饒益世間天人阿素洛等。依世俗諦以想等想施設言說。不依勝義。諸天當知。甚深般若波羅蜜多如是諸相。世間天人阿素洛等皆不能壞。何以故。世間天人阿素洛等皆有相故。諸天當知。諸相不能破壞諸相。諸相不能了知諸相。諸相不能破壞無相。諸相不能了知無相。無相不能破壞諸相。無相不能了知諸相。無相不能破壞無相。無相不能了知無相。何以故。若相若無相若相無相皆無所有。能破能知所破所知破者知者不可得故。諸天當知。如是諸相非色所作。非受想行識所作。非眼處所作。非耳鼻舌身意處所作。非色處所作。非聲香味觸法處所作。非眼界所作。非耳鼻舌身意界所作。非色界所作。非聲香味觸法界所作。非眼識界所作。非耳鼻舌身意識界所作。非眼觸所作。非耳鼻舌身意觸所作。非眼觸為緣所生諸受所作。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受所作。非布施波羅蜜多所作。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多所作。非內空所作。非外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空所作。非真如所作。非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界所作。非苦聖諦所作。非集滅道聖諦所作。非四靜慮所作。非四無量四無色定所作。非八解脫所作。非八勝處九次第定十遍處所作。非四念住所作。非四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支所作。非空解脫門所作。非無相無願解脫門所作。非淨觀地所作。非種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地所作。非極喜地所作。非離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地所作。非五眼所作。非六神通所作。非如來十力所作。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作。非三十二大士相所作。非八十隨好所作。非無忘失法所作。非恆住舍性所作。非一切陀羅尼門所作。非一切三摩地門所作。非一切智所作。非道相智一切相智所作。諸天當知。如是諸相非天所作。非非天所作。非人所作。非非人所作。非天所有。非非天所有。非人所有。非非人所有。非有漏非無漏。非世間非出世間。非有為非無為。無所系屬。不可宣說。諸天當知。甚深般若波羅蜜多遠離眾相。不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天等于意云何。設有問言虛空何相。如是發問為正問不。諸天答言。不也世尊不也善逝。何以故。虛空無體無相無為不應問故。世尊告曰。甚深般若波羅蜜多亦復如是不應為問。然諸法相有佛無佛法界法住。佛于此相如實覺知。故名如來應正等覺 　　時諸天眾俱白佛言。如來所覺如是諸相。極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故。于一切法無礙智轉。一切如來應正等覺。住如是相分別開示甚深般若波羅蜜多。為諸有情集諸法相。方便開示令于般若波羅蜜多得無礙智。希有世尊。甚深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺常所行處。去來今世一切如來應正等覺行是處故。證得無上正等菩提。為諸有情分別開示一切法相。謂分別開示色相。分別開示受想行識相。分別開示眼處相。分別開示耳鼻舌身意處相。分別開示色處相。分別開示聲香味觸法處相。分別開示眼界相。分別開示耳鼻舌身意界相。分別開示色界相。分別開示聲香味觸法界相。分別開示眼識界相。分別開示耳鼻舌身意識界相。分別開示眼觸相。分別開示耳鼻舌身意觸相。分別開示眼觸為緣所生諸受相。分別開示耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相。分別開示布施波羅蜜多相。分別開示淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相。分別開示內空相。分別開示外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相。分別開示真如相。分別開示法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相。分別開示苦聖諦相。分別開示集滅道聖諦相。分別開示四靜慮相。分別開示四無量四無色定相。分別開示八解脫相。分別開示八勝處九次第定十遍處相。分別開示四念住相。分別開示四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相。分別開示空解脫門相。分別開示無相無願解脫門相。分別開示淨觀地相。分別開示種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地相。分別開示極喜地相。分別開示離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地相。分別開示五眼相。分別開示六神通相。分別開示如來十力相。分別開示四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相。分別開示三十二大士相相。分別開示八十隨好相。分別開示無忘失法相。分別開示恆住舍性相。分別開示一切陀羅尼門相。分別開示一切三摩地門相。分別開示預流果相。分別開示一來不還阿羅漢果獨覺菩提相。分別開示一切菩薩摩訶薩行相。分別開示諸佛無上正等菩提相。分別開示一切智相。分別開示道相智一切相智相 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分示相品第四十七之二 　　爾時佛告諸天眾言。如是如是。如汝所說。諸天當知。一切法相如來如實覺為無相。謂變礙是色相。如來如實覺為無相。領納是受相。如來如實覺為無相。取像是想相。如來如實覺為無相。造作是行相。如來如實覺為無相。了別是識相。如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相。如來如實覺為無相。生長門是處相。如來如實覺為無相。多毒害是界相。如來如實覺為無相。能惠舍是布施波羅蜜多相。如來如實覺為無相。無熱惱是淨戒波羅蜜多相。如來如實覺為無相。不忿恚是安忍波羅蜜多相。如來如實覺為無相。不可屈是精進波羅蜜多相。如來如實覺為無相。無散亂是靜慮波羅蜜多相。如來如實覺為無相。無執著是般若波羅蜜多相。如來如實覺為無相。無所有是內空等相。如來如實覺為無相。不顛倒是真如等相如來如實覺為無相。不虛妄是四聖諦相。如來如實覺為無相。無擾惱是四靜慮相。如來如實覺為無相。無限礙是四無量相。如來如實覺為無相。無諠雜是四無色定相。如來如實覺為無相。無系縛是八解脫相。如來如實覺為無相。能制伏是八勝處相。如來如實覺為無相。能寂靜是九次第定相。如來如實覺為無相。無邊際是十遍處相。如來如實覺為無相。能出離是三十七菩提分法相。如來如實覺為無相。能遠離是空解脫門相。如來如實覺為無相。無取著是無相解脫門相。如來如實覺為無相。無所求是無願解脫門相。如來如實覺為無相。攝淨位是三乘十地相。如來如實覺為無相。趣大覺是菩薩十地相。如來如實覺為無相。能觀照是五眼相。如來如實覺為無相。無滯礙是六神通相。如來如實覺為無相。難屈伏是如來十力相。如來如實覺為無相。無怯懼是四無所畏相。如來如實覺為無相。無斷絕是四無礙解相。如來如實覺為無相。與利樂是大慈相。如來如實覺為無相。拔衰苦是大悲相。如來如實覺為無相。慶善事是大喜相。如來如實覺為無相。棄雜穢是大舍相。如來如實覺為無相。余絕分是十八佛不共法相。如來如實覺為無相。能嚴飾是相好相。如來如實覺為無相。能憶念是無忘失法相。如來如實覺為無相。無所執是恆住舍性相。如來如實覺為無相。遍攝持是一切陀羅尼門相。如來如實覺為無相。遍攝受是一切三摩地門相。如來如實覺為無相。善受教是四沙門果相。如來如實覺為無相。自開悟是獨覺菩提相。如來如實覺為無相。能辦大事是一切菩薩摩訶薩行相。如來如實覺為無相。具大作用是諸佛無上正等菩提相。如來如實覺為無相。現正等覺是一切智相。如來如實覺為無相。極善通達是道相智相。如來如實覺為無相。現等別覺是一切相智相。如來如實覺為無相。諸天當知。一切如來應正等覺。于如是等一切法相。皆能如實覺為無相。是故我說一切如來應正等覺智見無礙無與等者 　　爾時世尊告具壽善現曰。善現當知。甚深般若波羅蜜多是諸佛母。甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。是故如來應正等覺依法而住。供養恭敬尊重讚嘆攝受護持所依住法。此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺。無不依止甚深般若波羅蜜多供養恭敬尊重讚嘆攝受護持。何以故。善現。一切如來應正等覺。皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生長。甚深般若波羅蜜多與諸如來應正等覺作所依處。能示世間諸法實相。善現當知。一切如來應正等覺。是知恩者。能報恩者。善現。若有問言誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。時具壽善現白佛言。世尊。云何如來應正等覺知恩報恩。佛言。善現。一切如來應正等覺。乘如是乘行如是道。來至無上正等菩提。得菩提已于一切時供養恭敬尊重讚嘆攝受護持是乘是道。常無暫廢此乘此道。當知即是甚深般若波羅蜜多。善現。是名如來應正等覺知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多覺一切法皆無作用。以能作者無所有故。一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多覺一切法無所成辦。以諸形質不可得故。善現。以諸如來應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多覺一切法皆無作用無所成辦于一切時供養恭敬尊重讚嘆攝受護持曾無間斷。故名真實知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多。于一切法無作無成無生智轉。複能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺。亦能如實示世間相 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如來常說一切法性無生無起無知無見。如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。能示世間諸法實相。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切如來應正等覺。說一切法無生無起無知無見。依世俗說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。亦能如實示世間相。時具壽善現白佛言。世尊。云何諸法無生無起無知無見。佛言。善現。以一切法空無所有皆不自在虛誑不堅故。一切法無生無起無知無見。復次善現。一切法性無所依止無所系屬。由此因緣無生無起無知無見。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖生如來應正等覺。亦能示現世間實相。而無所生亦無所示。善現當知。甚深般若波羅蜜多。不見色故名示色相。不見受想行識故名示受想行識相。不見眼處故名示眼處相。不見耳鼻舌身意處故名示耳鼻舌身意處相。不見色處故名示色處相。不見聲香味觸法處故名示聲香味觸法處相。不見眼界故名示眼界相。不見耳鼻舌身意界故名示耳鼻舌身意界相。不見色界故名示色界相。不見聲香味觸法界故名示聲香味觸法界相。不見眼識界故名示眼識界相。不見耳鼻舌身意識界故名示耳鼻舌身意識界相。不見眼觸故名示眼觸相。不見耳鼻舌身意觸故名示耳鼻舌身意觸相。不見眼觸為緣所生諸受故名示眼觸為緣所生諸受相。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受故名示耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相。不見地界故名示地界相。不見水火風空識界故名示水火風空識界相。不見無明故名示無明相。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱故名示行乃至老死愁歎苦憂惱相。不見布施波羅蜜多故名示布施波羅蜜多相。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故名示淨戒乃至般若波羅蜜多相。不見內空故名示內空相。不見外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故名示外空乃至無性自性空相。不見真如故名示真如相。不見法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界故名示法界乃至不思議界相。不見苦聖諦故名示苦聖諦相。不見集滅道聖諦故名示集滅道聖諦相。不見四靜慮故名示四靜慮相。不見四無量四無色定故名示四無量四無色定相。不見八解脫故名示八解脫相。不見八勝處九次第定十遍處故名示八勝處九次第定十遍處相。不見四念住故名示四念住相。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故名示四正斷乃至八聖道支相。不見空解脫門故名示空解脫門相。不見無相無願解脫門故名示無相無願解脫門相。不見三乘十地故名示三乘十地相。不見菩薩十地故名示菩薩十地相。不見五眼故名示五眼相。不見六神通故名示六神通相。不見如來十力故名示如來十力相。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故名示四無所畏乃至十八佛不共法相。不見三十二大士相故名示三十二大士相相。不見八十隨好故名示八十隨好相。不見無忘失法故名示無忘失法相。不見恆住舍性故名示恆住舍性相。不見一切陀羅尼門故名示一切陀羅尼門相。不見一切三摩地門故名示一切三摩地門相。不見預流果故名示預流果相。不見一來不還阿羅漢果獨覺菩提故名示一來不還阿羅漢果獨覺菩提相。不見一切菩薩摩訶薩行故名示一切菩薩摩訶薩行相。不見諸佛無上正等菩提故名示諸佛無上正等菩提相。不見一切智故名示一切智相。不見道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善現。由如是義甚深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相。名如來母能生如來 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。不見色故名示色相。不見受想行識故名示受想行識相。如是乃至不見一切智故名示一切智相。不見道相智一切相智故名示道相智一切相智相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。由不緣色而生于識。是為不見色故名示色相。不緣受想行識而生于識。是為不見受想行識故名示受想行識相。如是乃至由不緣一切智而生于識。是為不見一切智故名示一切智相。不緣道相智一切相智而生于識。是為不見道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善現。由如是義甚深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能為如來顯世間空。故名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能為如來顯世間空。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多能為如來顯色世間空。顯受想行識世間空。顯眼處世間空。顯耳鼻舌身意處世間空。顯色處世間空。顯聲香味觸法處世間空。顯眼界世間空。顯耳鼻舌身意界世間空。顯色界世間空。顯聲香味觸法界世間空。顯眼識界世間空。顯耳鼻舌身意識界世間空。顯眼觸世間空。顯耳鼻舌身意觸世間空。顯眼觸為緣所生諸受世間空。顯耳鼻舌身意觸為緣所生諸受世間空。顯地界世間空。顯水火風空識界世間空。顯十二支緣起世間空。顯我見為根本六十二見世間空。顯十善業道世間空。顯四靜慮世間空。顯四無量四無色定世間空。顯布施波羅蜜多世間空。乃至顯般若波羅蜜多世間空。顯內空世間空。乃至顯無性自性空世間空。顯苦聖諦世間空。顯集滅道聖諦世間空。顯八解脫世間空。顯八勝處九次第定十遍處世間空。顯四念住世間空。乃至顯八聖道支世間空。顯空解脫門世間空。顯無相無願解脫門世間空。顯三乘十地世間空。顯菩薩十地世間空。顯五眼世間空。顯六神通世間空。顯佛十力世間空。乃至顯十八佛不共法世間空。顯三十二大士相世間空。顯八十隨好世間空。顯無忘失法世間空。顯恆住舍性世間空。顯一切陀羅尼門世間空。顯一切三摩地門世間空。顯預流果世間空。乃至顯獨覺菩提世間空。顯一切菩薩摩訶薩行世間空。顯諸佛無上正等菩提世間空。顯一切智世間空。顯道相智一切相智世間空。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來世間實相。名如來母能生如來 　　復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。能為世間。顯色世間空顯受想行識世間空。如是乃至顯一切智世間空。顯道相智一切相智世間空。令諸世間受世間空。想世間空。思世間空。了世間空。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能使如來應正等覺。見世間空。見何等世間空。謂見色世間空。見受想行識世間空。如是乃至見一切智世間空。見道相智一切相智世間空。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間不可思議相。名如來母能示如來世間實相時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間不可思議相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間不可思議相。受想行識世間不可思議相。如是乃至一切智世間不可思議相。道相智一切相智世間不可思議相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間遠離相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間遠離相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間遠離相。受想行識世間遠離相。如是乃至一切智世間遠離相。道相智一切相智世間遠離相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間寂靜相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間寂靜相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間寂靜相。受想行識世間寂靜相。如是乃至一切智世間寂靜相。道相智一切相智世間寂靜相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間畢竟空相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間畢竟空相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間畢竟空相。受想行識世間畢竟空相。如是乃至一切智世間畢竟空相。道相智一切相智世間畢竟空相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間無性空相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間無性空相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間無性空相。受想行識世間無性空相。如是乃至一切智世間無性空相。道相智一切相智世間無性空相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間自性空相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間自性空相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間自性空相。受想行識世間自性空相。如是乃至一切智世間自性空相。道相智一切相智世間自性空相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間無性自性空相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間無性自性空相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間無性自性空相。受想行識世間無性自性空相。如是乃至一切智世間無性自性空相。道相智一切相智世間無性自性空相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間純空相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間純空相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間純空相。受想行識世間純空相。如是乃至一切智世間純空相。道相智一切相智世間純空相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間無我相。名如來母能示如來世間實相。時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間無我相。佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺色世間無我相。受想行識世間無我相。如是乃至一切智世間無我相。道相智一切相智世間無我相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間實相。名如來母能生如來。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間相者。謂令不起此世間想。亦令不起他世間想。所以者何。以一切法皆無所有實不可得。無可依彼起此世間他世間想 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故出現世間。為不可稱量事故出現世間。為無數量事故出現世間。為無等等事故出現世間。佛言。善現。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故出現世間。為不可稱量事故出現世間。為無數量事故出現世間。為無等等事故出現世間。善現。云何如是甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。善現。一切如來應正等覺。皆以救拔一切有情無時暫舍而為大事。甚深般若波羅蜜多。為此大事故出現世間。善現。云何如是甚深般若波羅蜜多。為不可思議事故出現世間。善現。一切如來應正等覺所有正等覺性。如來性自然覺性。一切智性。皆不可思議。甚深般若波羅蜜多。為此不可思議事故出現世間。善現。云何如是甚深般若波羅蜜多。為不可稱量事故出現世間。善現。一切如來應正等覺所有正等覺性。如來性。自然覺性。一切智性。定無有情有情數攝三界五趣四生。攝者可能稱量。甚深般若波羅蜜多。為此不可稱量事故出現世間。善現。云何如是甚深般若波羅蜜多。為無數量事故出現世間。善現。一切如來應正等覺所有正等覺性。如來性。自然覺性。一切智性。定無有情有情數攝三界五趣四生。攝者知其數量。甚深般若波羅蜜多。為此無數量事故出現世間。善現。云何如是甚深般若波羅蜜多。為無等等事故出現世間。善現。一切如來應正等覺所有正等覺性。如來性。自然覺性。一切智性。一切世間有情及法尚無等者。況有能過。甚深般若波羅蜜多。為此無等等事故出現世間。時具壽善現復白佛言。世尊。為但如來應正等覺所有正等覺性。如來性。自然覺性。一切智性。不可思議不可稱量無數量無等等。為更有余法耶。佛言。善現。非但如來應正等覺所有正等覺性。如來性。自然覺性。一切智性。不可思議不可稱量無數量無等等。亦有余法不可思議不可稱量無數量無等等。善現。謂色亦不可思議不可稱量無數量無等等。受想行識亦不可思議不可稱量無數量無等等。如是乃至一切智亦不可思議不可稱量無數量無等等。道相智一切相智亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現。一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現。于一切法真法性中。心及心所皆不可得。復次善現。色不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。受想行識亦不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。如是乃至一切智不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。道相智一切相智亦不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何因緣故。色不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。受想行識亦不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。如是乃至一切智不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。道相智一切相智亦不可施設不可思議不可稱量無數量無等等性。佛言。善現。色不可施設思議稱量數量。平等不平等性故。受想行識亦不可施設思議稱量數量。平等不平等性故。如是乃至一切智不可施設思議稱量數量。平等不平等性故。道相智一切相智亦不可施設思議稱量數量。平等不平等性故。時具壽善現白佛言。世尊。何因緣故。色不可施設思議稱量數量。平等不平等性。受想行識亦不可施設思議稱量數量。平等不平等性。如是乃至一切智不可施設思議稱量數量。平等不平等性。道相智一切相智亦不可施設思議稱量數量。平等不平等性。佛言。善現。色自性不可思議不可稱量無數量無等等。無自性故。色不可施設思議稱量數量。平等不平等性。受想行識自性亦不可思議不可稱量無數量無等等。無自性故。受想行識亦不可施設思議稱量數量。平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思議不可稱量無數量無等等。無自性故。一切智不可施設思議稱量數量。平等不平等性。道相智一切相智自性亦不可思議不可稱量無數量無等等。無自性故。道相智一切相智亦不可施設思議稱量數量。平等不平等性。復次善現。色不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。受想行識亦不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。如是乃至一切智不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。道相智一切相智亦不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。時具壽善現白佛言。世尊。以何因緣。色不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。受想行識亦不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。如是乃至一切智不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。道相智一切相智亦不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。佛言。善現。色無限量故不可得。不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。受想行識亦無限量故不可得。不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。如是乃至一切智無限量故不可得。不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。道相智一切相智亦無限量故不可得。不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。時具壽善現白佛言。世尊。復何因緣。色無限量故不可得。受想行識亦無限量故不可得。如是乃至一切智無限量故不可得。道相智一切相智亦無限量故不可得。佛言。善現。色相不可思議不可稱量無數量無等等故無限量。受想行識相亦不可思議不可稱量無數量無等等故無限量。如是乃至一切智相不可思議不可稱量無數量無等等故無限量。道相智一切相智相亦不可思議不可稱量無數量無等等故無限量。復次善現。于意云何。色不可思議不可稱量無數量無等等中色可得不。受想行識不可思議不可稱量無數量無等等中受想行識可得不。如是乃至一切智不可思議不可稱量無數量無等等中一切智可得不。道相智一切相智不可思議不可稱量無數量無等等中道相智一切相智可得不。善現對曰。不也世尊。不也善逝。佛言。善現。如是如是由此因緣。一切法皆不可思議不可稱量無數量無等等。善現。以一切法皆不可思議不可稱量無數量無等等故。一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現。一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。皆不可思議。思議滅故。不可稱量。稱量滅故。無數量。數量滅故。無等等。等等滅故。善現。由此因緣。一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現。一切如來應正等覺。所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。皆不可思議。過思議故。不可稱量。過稱量故。無數量。過數量故。無等等。過等等故。善現。由此因緣。一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現。不可思議者。但有不可思議增語。不可稱量者。但有不可稱量增語。無數量者。但有無數量增語。無等等者。但有無等等增語。善現。由此因緣。一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。皆不可思議。不可稱量無數量無等等。善現。不可思議者。如虛空不可思議故。不可稱量者。如虛空不可稱量故。無數量者。如虛空無數量故。無等等者。如虛空無等等故。善現。由此因緣。一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。皆不可思議不可稱量無數量無等等。善現。一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。聲聞緣覺。世間天人阿素洛等。皆悉不能思議稱量數量等等。善現。由此因緣。一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法。皆不可思議不可稱量無數量無等等。佛說如是不可思議不可稱量無數量無等等品時。眾中有五百苾芻不受諸漏心得解脫。復有二百苾芻尼皆不受諸漏心得解脫。復有六百鄔波索迦于諸法中遠塵離垢生淨法眼。復有三百鄔波斯迦亦于諸法中遠塵離垢生淨法眼。復有二千菩薩摩訶薩得無生法忍。于賢劫中當受佛記(梵ityacin tyatādivi?e?e?adu?khacatvāra? k?a?ā?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分成辦品第四十八 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故出現世間。為不可稱量事故出現世間。為無數量事故出現世間。為無等等事故出現世間。佛告善現。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。乃至為無等等事故出現世間。何以故。善現甚深般若波羅蜜多。能成辦布施波羅蜜多。亦能成辦淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能成辦內空。亦能成辦外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。能成辦真如。亦能成辦法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。能成辦苦聖諦。亦能成辦集滅道聖諦。能成辦四靜慮。亦能成辦四無量四無色定。能成辦八解脫。亦能成辦八勝處九次第定十遍處。能成辦四念住。亦能成辦四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。能成辦空解脫門。亦能成辦無相無願解脫門。能成辦三乘十地。亦能成辦菩薩十地。能成辦五眼。亦能成辦六神通。能成辦如來十力。亦能成辦四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。能成辦三十二大士相。亦能成辦八十隨好。能成辦無忘失法。亦能成辦恆住舍性。能成辦一切陀羅尼門。亦能成辦一切三摩地門。能成辦預流果。亦能成辦一來不還阿羅漢果獨覺菩提。能成辦一切菩薩摩訶薩行。亦能成辦諸佛無上正等菩提。能成辦一切智。亦能成辦道相智一切相智。善現。如剎帝利灌頂大王。威德自在降伏一切。以諸國事付囑大臣。端拱無為安隱快樂。如來亦爾。為大法王。威德自在降伏一切。以聲聞法若獨覺法若菩薩法若諸佛法。皆悉付囑甚深般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。皆能成辦一切事業。是故善現。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。乃至為無等等事故出現世間復次善現。甚深般若波羅蜜多。于色無取無執故。出現世間能成辦事。于受想行識無取無執故。出現世間能成辦事。于眼處無取無執故。出現世間能成辦事。于耳鼻舌身意處無取無執故。出現世間能成辦事。于色處無取無執故。出現世間能成辦事。于聲香味觸法處無取無執故。出現世間能成辦事。于眼界無取無執故。出現世間能成辦事。于耳鼻舌身意界無取無執故。出現世間能成辦事。于色界無取無執故。出現世間能成辦事。于聲香味觸法界無取無執故。出現世間能成辦事。于眼識界無取無執故。出現世間能成辦事。于耳鼻舌身意識界無取無執故。出現世間能成辦事。于眼觸無取無執故。出現世間能成辦事。于耳鼻舌身意觸無取無執故。出現世間能成辦事。于眼觸為緣所生諸受無取無執故。出現世間能成辦事。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無取無執故。出現世間能成辦事。于地界無取無執故。出現世間能成辦事。于水火風空識界無取無執故。出現世間能成辦事。于無明無取無執故。出現世間能成辦事。于行識名色六處觸受愛取有生老死無取無執故。出現世間能成辦事。于布施波羅蜜多無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于般若波羅蜜多無取無執故。出現世間能成辦事。于內空無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于無性自性空無取無執故。出現世間能成辦事。于真如無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于不思議界無取無執故。出現世間能成辦事。于苦聖諦無取無執故。出現世間能成辦事。于集滅道聖諦無取無執故。出現世間能成辦事。于四靜慮無取無執故。出現世間能成辦事。于四無量四無色定無取無執故。出現世間能成辦事。于八解脫無取無執故。出現世間能成辦事。于八勝處九次第定十遍處無取無執故。出現世間能成辦事。于四念住無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于八聖道支無取無執故。出現世間能成辦事。于空解脫門無取無執故。出現世間能成辦事。于無相無願解脫門無取無執故。出現世間能成辦事。于三乘十地無取無執故。出現世間能成辦事。于菩薩十地無取無執故。出現世間能成辦事。于五眼無取無執故。出現世間能成辦事。于六神通無取無執故。出現世間能成辦事。于如來十力無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于十八佛不共法無取無執故。出現世間能成辦事。于三十二大士相無取無執故。出現世間能成辦事。于八十隨好無取無執故。出現世間能成辦事。于無忘失法無取無執故。出現世間能成辦事。于恆住舍性無取無執故。出現世間能成辦事。于一切陀羅尼門無取無執故。出現世間能成辦事。于一切三摩地門無取無執故。出現世間能成辦事。于預流果無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于獨覺菩提無取無執故。出現世間。能成辦事。于一切菩薩摩訶薩行無取無執故。出現世間能成辦事。于諸佛無上正等菩提無取無執故。出現世間能成辦事。于一切智無取無執故。出現世間能成辦事。于道相智一切相智無取無執故。出現世間能成辦事 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何如是甚深般若波羅蜜多。于色無取無執。于受想行識亦無取無執。乃至于一切智無取無執。于道相智一切相智亦無取無執故。出現世間能成辦事。佛告善現。于意云何。汝頗見色可取可執不。頗見受想行識可取可執不。乃至頗見一切智可取可執不。頗見道相智一切相智可取可執不。善現對曰。不也世尊。不也善逝。佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現。我亦不見色可取可執。不見受想行識可取可執。乃至不見一切智可取可執。不見道相智一切相智可取可執。由不見故不取。由不取故不執。由此因緣。甚深般若波羅蜜多。于色無取無執。于受想行識無取無執。如是乃至于一切智無取無執。于道相智一切相智亦無取無執。善現。我亦不見一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法可取可執。由不見故不取。由不取故不執。甚深般若波羅蜜多亦復如是。都不見有一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法可取可執。由此因緣無取無執。是故善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應于色若取若執。不應于受想行識若取若執。如是乃至不應于一切智若取若執。不應于道相智一切相智若取若執。亦不應于一切如來應正等覺所有正等覺法。如來法。自然覺法。一切智法若取若執 　　爾時欲色界諸天眾俱白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。寂靜微妙審諦沉密。極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多。當知彼曾供養過去無量諸佛。于諸佛所發弘誓願。多種善根事多善友。已為無量善友攝受。乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解。當知彼類即是菩薩。定得無上正等菩提。世尊。假使三千大千世界諸有情類。一切皆成隨信行隨法行第八預流一來不還阿羅漢獨覺。彼所成就若智若斷。不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察。是人于此甚深般若波羅蜜多所成就忍。勝彼智斷無量無邊。何以故。諸隨信行若智若斷乃至獨覺若智若斷。皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故 　　爾時佛告諸天眾言。善哉善哉。如汝所說。諸隨信行若隨法行第八預流一來不還阿羅漢獨覺所有智斷。皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍之少分。天眾當知。若善男子善女人等。暫聽如是甚深般若波羅蜜多。聞已信解書寫受持讀誦修習思惟演說。是善男子善女人等。速出生死證得涅槃。成就如來正等覺智。勝求二乘諸善男子善女人等。遠離般若波羅蜜多。學余經典若經一劫若一劫余。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切微妙勝法。諸隨信行若隨法行第八預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩皆應于此精勤修學。隨所願求皆速究竟所作事業。一切如來應正等覺皆依此學。已證正證當證無上正等菩提。時諸天眾俱發聲言。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。是不可思議波羅蜜多。是不可稱量波羅蜜多。是無數量波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。世尊。諸隨信行若隨法行第八預流一來不還阿羅漢獨覺。皆于如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學速出生死。證無余依般涅槃界。一切菩薩摩訶薩眾。皆于如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學速證無上正等菩提。入無余依般涅槃界。世尊。雖諸聲聞獨覺菩薩皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學各得究竟所作事業。而是般若波羅蜜多無增無減。爾時欲界色界天眾說是語已歡喜踴躍。于此般若波羅蜜多深生信樂。頂禮佛足右繞三匝。辭佛還宮。去會未遠俱時不現 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。深生信解書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎。是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間。佛告善現。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習如理思惟供養恭敬尊重讚歎。常隨法師咨問義趣。若行若立若坐若臥無時暫舍。于新生犢不離其母。乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣究竟通利能為他說。終不舍離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知。是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。何以故。善現。是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦修習如理思惟。復能書寫眾寶嚴飾。又以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。由此善根離八無暇。從人趣沒還生人中。聞說如是甚深般若波羅蜜多。深生信解書寫受持。讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎。時具壽善現復白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德。供養承事他方如來應正等覺。從彼處沒來生此間。聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎無懈倦不。佛告善現如是如是。有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德。供養承事他方如來應正等覺。從彼處沒來生此間。聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎無懈倦心。所以者何。是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所。聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎無懈倦心。彼乘如是善根力故。從彼處沒來生此間。復次善現。有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩薩摩訶薩先世已于睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所。請問般若波羅蜜多甚深義趣。彼乘如是善根力故。從彼處沒來生人中。聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎無懈倦心。復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖于先世得聞般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶猶豫怯弱。或生異解難可開悟。復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖于先世得聞內空乃至無性自性空。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞真如乃至不思議界。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞苦集滅道聖諦。而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶猶豫怯弱。或生異解難可開悟。復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖于先世得聞四靜慮四無量四無色定。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞八解脫八勝處九次第定十遍處。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞四念住乃至八聖道支。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞空無相無願解脫門。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞三乘菩薩十地。而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶猶豫怯弱。或生異解難可開悟。復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖于先世得聞五眼六神通。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞佛十力乃至十八佛不共法。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞三十二大士相八十隨好。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞無忘失法恆住舍性。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞陀羅尼門三摩地門。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。而不請問甚深義趣。雖于先世得聞一切智道相智一切相智。而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶猶豫怯弱。或生異解難可開悟 　　復次善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖于先世得聞般若波羅蜜多。亦曾請問甚深義趣。或經一日二日三日四日五日。而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。設經一日二日三日四日五日。其心堅固無能壞者。若離所聞甚深般若波羅蜜多。尋便退失心生猶豫。何以故。善現。是菩薩乘諸善男子善女人等。由于先世得聞般若波羅蜜多。雖亦請問甚深義趣。而不如說精進修行故。于今生若遇善友殷勤勸勵。便樂聽受。甚深般若波羅蜜多。若無善友殷勤勸勵。便于此經不樂聽受。彼于般若波羅蜜多。或時樂聞或時不樂。或時堅固或時退失。其心輕動進退非恆。猶如輕毛隨風飄轉。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。發趣大乘經時未久。未多親近真善知識。未多供養諸佛世尊。未曾受持讀誦書寫思惟演說。甚深般若波羅蜜多。善現當知。是菩薩乘諸善男子善女人等。未學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。未學內空乃至無性自性空。未學真如乃至不思議界。未學苦集滅道聖諦。未學四靜慮四無量四無色定。未學八解脫八勝處九次第定十遍處。未學四念住乃至八聖道支。未學空無相無願解脫門。未學三乘菩薩十地。未學五眼六神通。未學如來十力乃至十八佛不共法。未學三十二大士相八十隨好。未學無忘失法恆住舍性。未學一切陀羅尼門三摩地門。未學一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。未學一切智道相智一切相智。善現當知。是菩薩乘諸善男子善女人等。新趣大乘于大乘法。成就少分信敬愛樂。未能書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。復次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。若不以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多攝受有情。乃至若不以一切智道相智一切相智攝受有情。是菩薩乘諸善男子善女人等。不為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多之所守護。乃至不為一切智道相智一切相智之所守護。是菩薩乘諸善男子善女人等。不能隨順修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。乃至不能隨順修行一切智道相智。一切相智。由此因緣墮聲聞地或獨覺地。何以故。是菩薩乘諸善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情。不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。不為般若波羅蜜多之所守護。乃至不為一切相智之所守護。由此因緣墮聲聞地或獨覺地 　　第二分船等喻品第四十九之一 　　佛告善現。譬如泛海所乘船破。其中諸人若不取木器物浮囊板片死尸為依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸為所依附。當知是類終不沒死。得至安隱大海彼岸。無損無害受諸快樂。如是善現。若菩薩乘諸善男子善女人等。雖于大乘成就少分信敬愛樂。若不書寫受持讀誦思惟修習為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。若菩薩乘諸善男子善女人等。有于大乘成就圓滿信敬愛樂。若能書寫受持讀誦思惟修習為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。復次善現。如人欲度險惡曠野。若不攝受資糧器具。不能達到安樂國土。于其中道遭苦失命。如是善現。若菩薩乘諸善男子善女人等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多及余功德。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。善現當知。如人欲度險惡曠野。若能攝受資糧器具。必當達到安樂國土。終不中道遭苦舍命。如是善現。若菩薩乘諸善男子善女人等。已于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多及余功德。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。終不中道損耗退敗。超聲聞地及獨覺地。成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提 　　復次善現。譬如男子及諸女人。執持壞瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶不久爛壞。何以故。是瓶未熟不堪盛水終歸地故。如是善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。則便遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。亦復遠離內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦復遠離真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦復遠離苦集滅道聖諦。亦復遠離四靜慮四無量四無色定。亦復遠離八解脫八勝處九次第定十遍處。亦復遠離四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦復遠離空無相無願解脫門。亦復遠離菩薩十地。亦復遠離五眼六神通。亦復遠離如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦復遠離無忘失法恆住舍性。亦復遠離陀羅尼門三摩地門。亦復遠離成熟有情嚴淨佛土。亦復遠離一切智道相智一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。善現當知。譬如男子或諸女人。持燒熟瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶終不爛壞。何以故。是瓶善熟堪任盛水極堅牢故。如是善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。若于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便不遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如是乃至不遠離一切智道相智一切相智。由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。終不中道衰耗退敗。超聲聞地及獨覺地。成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提 　　復次善現。譬如商人無巧便智。船在海岸未具裝治。即持財物安置其上。牽著水中速便進發。當知是船中道壞沒。人船財物各散異處。如是商人無巧便智。喪失身命及大財寶。如是善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。則便遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如是乃至遠離一切智道相智一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。中道衰敗。喪失身命及大財寶。喪身命者。謂墮聲聞或獨覺地。失財寶者。謂失無上正等菩提。善現當知。譬如商人有巧便智。先在海岸裝治船已。方牽入水知無穿穴。後持財物置上而去。當知是船必不壞沒。人物安隱達所至處。如是善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。若于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便不遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至不遠離一切智道相智一切相智。由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。終不中道衰耗退敗。超聲聞地及獨覺地。成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提 　　復次善現。譬如有人年百二十老耄衰朽。復加眾病。所謂風病熱病淡病或三雜病。于意云何。是老病人頗從床座能自起不。善現對曰。不也世尊。不也善逝。佛告善現。是人設有扶令起立。亦無力行一俱盧舍二俱盧舍三俱盧舍。所以者何。老病甚故。如是善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。則便遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如是乃至遠離一切智道相智一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。何以故。以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。離諸功德諸佛菩薩不護念故。善現當知。譬如有人年百二十老耄衰朽復加眾病。謂風熱淡或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所難隨意欲往。我等二人終不相棄。必達所趣安隱無損。如是善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。若于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲勝解。有舍精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便不遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如是乃至不遠離一切智道相智一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等。終不中道衰耗退敗。超聲聞地及獨覺地。成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提。何以故。以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧具諸功德。諸佛菩薩共護念故爾時具壽善現白佛言。世尊。云何住菩薩乘諸善男子善女人等。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。離諸功德退墮聲聞及獨覺地。不證無上正等菩提。佛告善現。善哉善哉。汝為利樂住菩薩乘諸善男子善女人等。問如是事。汝今諦聽。當為汝說。善現當知。有菩薩乘諸善男子善女人等。從初發心執我我所修行布施乃至般若波羅蜜多。此善男子善女人等。修布施時作如是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修淨戒時作如是念。我能持戒。我持此戒。我具是戒。修安忍時作如是念。我能修忍。我于彼忍。我具是忍。修精進時作如是念。我能精進。我為此精進。我具是精進。修靜慮時作如是念。我能修定。我為此修定。我具是定。修般若時作如是念。我能修慧。我為此修慧。我具是慧。復次善現。此善男子善女人等。修布施時執有是布施。執由此布施。執布施為我所。修淨戒時執有是淨戒。執由此淨戒。執淨戒為我所。修安忍時執有是安忍。執由此安忍。執安忍為我所。修精進時執有是精進。執由此精進。執精進為我所。修靜慮時執有是靜慮。執由此靜慮。執靜慮為我所。修般若時執有是般若。執由此般若。執般若為我所。是善男子善女人等。我我所執恆隨逐故。所行布施乃至般若波羅蜜多。增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何。布施波羅蜜多中。無如是分別可起此執。乃至般若波羅蜜多中。亦無如是分別可起此執。何以故。遠離此彼岸。是布施波羅蜜多相。乃至是般若波羅蜜多相故。善現當知。此菩薩乘諸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至不能攝受一切智道相智一切相智。由是因緣此菩薩乘諸善男子善女人等。墮聲聞地或獨覺地。不證無上正等菩提 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分船等喻品第四十九之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。住菩薩乘諸善男子善女人等。云何無方便善巧修行六波羅蜜多。墮于聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。佛告善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。從初發心無方便善巧故。修布施時作如是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修淨戒時作如是念。我能持戒。我持此戒。我成此戒。修安忍時作如是念。我能修忍。我于彼忍。我成此忍。修精進時作如是念。我能精進。我為此精進。我成此精進。修靜慮時作如是念。我能修定。我為此修定。我成此定。修般若時作如是念。我能修慧。我為此修慧。我成此慧。復次善現。此菩薩乘諸善男子善女人等。修布施時執有是布施執由此布施。執布施為我所而生憍慢。修淨戒時執有是淨戒。執由此淨戒。執淨戒為我所而生憍慢。修安忍時執有是安忍。執由此安忍。執安忍為我所而生憍慢。修精進時執有是精進。執由此精進。執精進為我所而生憍慢。修靜慮時執有是靜慮。執由此靜慮。執靜慮為我所而生憍慢。修般若時執有是般若。執由此般若。執般若為我所而生憍慢。是菩薩乘諸善男子善女人等。我我所執恆隨逐故。所修布施乃至般若波羅蜜多。增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何。布施波羅蜜多中無如是分別。亦不如彼所分別。何以故。非至此彼岸是布施波羅蜜多相故。乃至般若波羅蜜多中無如是分別。亦不如彼所分別。何以故。非至此彼岸是般若波羅蜜多相故。善現當知。此菩薩乘諸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是乃至不能攝受一切智道相智一切相智。由此因緣是菩薩乘諸善男子善女人等。墮聲聞地或獨覺地。不證無上正等菩提。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。如是無方便善巧修行六波羅蜜多。墮于聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何住菩薩乘諸善男子善女人等。由能攝受甚深般若波羅蜜多。方便善巧具諸功德。不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。佛告善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。從初發心離我我所執。修行布施乃至般若波羅蜜多。此善男子善女人等。修布施時不作是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修淨戒時不作是念。我能持戒。我持此戒。我具是戒。修安忍時不作是念。我能修忍。我于彼忍。我具是忍。修精進時不作是念。我能精進。我為此精進。我具是精進。修靜慮時不作是念。我能修定。我為此修定。我具是定。修般若時不作是念。我能修慧。我為此修慧。我具是慧。復次善現。此善男子善女人等。修布施時不執有布施。不執由此布施。不執布施為我所。修淨戒時不執有淨戒。不執由此淨戒。不執淨戒為我所。修安忍時不執有安忍。不執由此安忍。不執安忍為我所。修精進時不執有精進。不執由此精進。不執精進為我所。修靜慮時不執有靜慮。不執由此靜慮。不執靜慮為我所。修般若時不執有般若。不執由此般若。不執般若為我所。是善男子善女人等。我我所執不隨逐故。所行布施乃至般若波羅蜜多。損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何。布施波羅蜜多中無如是分別可起此執。乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故。遠離此彼岸是布施波羅蜜多相。乃至是般若波羅蜜多相故。善現當知。此菩薩乘諸善男子善女人等。善知此岸彼岸相故。便能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是乃至能攝受一切智道相智一切相智。由是因緣此菩薩乘諸善男子善女人等。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提爾時具壽善現復白佛言。世尊。住菩薩乘諸善男子善女人等。云何有方便善巧修行六波羅蜜多。不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。佛告善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。從初發心有方便善巧故。修布施時不作是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修淨戒時不作是念。我能持戒。我持此戒。我成此戒。修安忍時不作是念。我能修忍。我于彼忍。我成此忍。修精進時不作是念。我能精進。我為此精進。我成此精進。修靜慮時不作是念。我能修定。我為此修定。我成此定。修般若時不作是念。我能修慧。我為此修慧。我成此慧。復次善現。此菩薩乘諸善男子善女人等。修布施時不執有布施。不執由此布施。不執布施為我所亦不憍慢。修淨戒時不執有淨戒。不執由此淨戒。不執淨戒為我所亦不憍慢。修安忍時不執有安忍。不執由此安忍。不執安忍為我所亦不憍慢。修精進時不執有精進。不執由此精進。不執精進為我所亦不憍慢。修靜慮時不執有靜慮。不執由此靜慮。不執靜慮為我所亦不憍慢。修般若時不執有般若。不執由此般若。不執般若為我所亦不憍慢。是菩薩乘諸善男子善女人等。我我所執不隨逐故。所修布施乃至般若波羅蜜多。損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何。布施波羅蜜多相中。無如是分別亦不如彼所分別。何以故。非至此岸彼岸是布施波羅蜜多相故。乃至般若波羅蜜多相中。無如是分別亦不如彼所分別。何以故。非至此岸彼岸是般若波羅蜜多相故。善現當知。此菩薩乘諸善男子善女人等。善知此岸彼岸相故。便能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至能攝受一切智道相智一切相智。由此因緣是菩薩乘諸善男子善女人等。不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。如是有方便善巧修行六波羅蜜多。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提(梵iti samparigrahavi?e?e?amarge t?tīya? k?ana?.) 　　第二分初業品第五十之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。初業菩薩摩訶薩應云何學般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。佛告善現。初業菩薩摩訶薩若欲修學般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。應先親近承事供養能善宣說般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多真淨善友。謂說般若波羅蜜多甚深經時。教授教誡初業菩薩摩訶薩言。來善男子。汝應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便。與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色而取無上正等菩提。亦勿以受想行識而取無上正等菩提。汝勿以眼處而取無上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意處而取無上正等菩提。汝勿以色處而取無上正等菩提。亦勿以聲香味觸法處而取無上正等菩提。汝勿以眼界而取無上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意界而取無上正等菩提。汝勿以色界而取無上正等菩提。亦勿以聲香味觸法界而取無上正等菩提。汝勿以眼識界而取無上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意識界而取無上正等菩提。汝勿以眼觸而取無上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意觸而取無上正等菩提。汝勿以眼觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。汝勿以布施波羅蜜多而取無上正等菩提。亦勿以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多而取無上正等菩提。汝勿以內空而取無上正等菩提。亦勿以外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空而取無上正等菩提。汝勿以真如而取無上正等菩提。亦勿以法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界而取無上正等菩提。汝勿以苦聖諦而取無上正等菩提。亦勿以集滅道聖諦而取無上正等菩提。汝勿以四靜慮而取無上正等菩提。亦勿以四無量四無色定。而取無上正等菩提。汝勿以八解脫而取無上正等菩提。亦勿以八勝處九次第定十遍處而取無上正等菩提。汝勿以四念住而取無上正等菩提。亦勿以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支而取無上正等菩提。汝勿以空解脫門而取無上正等菩提。亦勿以無相無願解脫門而取無上正等菩提。汝勿以五眼而取無上正等菩提。亦勿以六神通而取無上正等菩提。汝勿以佛十力而取無上正等菩提。亦勿以四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而取無上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取無上正等菩提。亦勿以八十隨好而取無上正等菩提。汝勿以無忘失法而取無上正等菩提。亦勿以恆住舍性而取無上正等菩提。汝勿以陀羅尼門而取無上正等菩提。亦勿以三摩地門而取無上正等菩提。汝勿以一切智而取無上正等菩提。亦勿以道相智一切相智而取無上正等菩提。所以者何。若不取色便得無上正等菩提。不取受想行識便得無上正等菩提。如是乃至若不取一切智便得無上正等菩提。不取道相智一切相智便得無上正等菩提。汝善男子。修行甚深般若波羅蜜多時。勿于色生貪愛。勿于受想行識生貪愛。所以者何。色乃至識非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于眼處生貪愛。勿于耳鼻舌身意處生貪愛。所以者何。眼處乃至意處非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于色處生貪愛。勿于聲香味觸法處生貪愛。所以者何。色處乃至法處非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于眼界生貪愛。勿于耳鼻舌身意界生貪愛。所以者何。眼界乃至意界非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于色界生貪愛。勿于聲香味觸法界生貪愛。所以者何。色界乃至法界非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于眼識界生貪愛。勿于耳鼻舌身意識界生貪愛。所以者何。眼識界乃至意識界非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于眼觸生貪愛。勿于耳鼻舌身意觸生貪愛。所以者何。眼觸乃至意觸非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于眼觸為緣所生諸受生貪愛。勿于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受生貪愛。所以者何。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于布施波羅蜜多生貪愛。勿于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生貪愛。所以者何。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于內空生貪愛。勿于外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空生貪愛。所以者何。內空乃至無性自性空非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于真如生貪愛。勿于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界生貪愛。所以者何。真如乃至不思議界非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于苦聖諦生貪愛。勿于集滅道聖諦生貪愛。所以者何。苦聖諦乃至道聖諦非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于四靜慮生貪愛。勿于四無量四無色定生貪愛。所以者何。四靜慮四無量四無色定非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于八解脫生貪愛。勿于八勝處九次第定十遍處生貪愛。所以者何。八解脫乃至十遍處非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于四念住生貪愛。勿于四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支生貪愛。所以者何。四念住乃至八聖道支非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于空解脫門生貪愛。勿于無相無願解脫門生貪愛。所以者何。空無相無願解脫門非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于五眼生貪愛。勿于六神通生貪愛。所以者何。五眼六神通非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于佛十力生貪愛。勿于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法生貪愛。所以者何。佛十力乃至十八佛不共法非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于三十二大士相生貪愛。勿于八十隨好生貪愛。所以者何。三十二大士相八十隨好非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于無忘失法生貪愛。勿于恆住舍性生貪愛。所以者何。無忘失法恆住舍性非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于陀羅尼門生貪愛。勿于三摩地門生貪愛。所以者何。陀羅尼門三摩地門非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于一切智生貪愛。勿于道相智一切相智生貪愛。所以者何。一切智道相智一切相智非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于預流果生貪愛。勿于一來不還阿羅漢果獨覺菩提生貪愛。所以者何。預流果乃至獨覺菩提非可貪愛。何以故。以一切法自性空故。勿于一切菩薩摩訶薩行生貪愛。勿于諸佛無上正等菩提生貪愛。所以者何。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非可貪愛。何以故。以一切法自性空故 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩能為難事。于一切法自性空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩能為難事。于一切法自性空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩雖達一切法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城自性皆空。而為世間得義利故發趣無上正等菩提。為令世間得饒益故發趣無上正等菩提。為令世間得安樂故發趣無上正等菩提。為欲濟拔諸世間故發趣無上正等菩提。為與世間作歸依故發趣無上正等菩提。為與世間作舍宅故發趣無上正等菩提。欲示世間究竟道故發趣無上正等菩提。為與世間作洲渚故發趣無上正等菩提。為與世間作日月故發趣無上正等菩提。為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。為與世間作導師故發趣無上正等菩提。為與世間作將帥故發趣無上正等菩提。為與世間作所趣故發趣無上正等菩提。哀愍世間生死苦故發趣無上正等菩提。善現云何。菩薩摩訶薩為諸世間得義利故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事。方便修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為諸世間得義利故發趣無上正等菩提善現云何。菩薩摩訶薩為令世間得饒益故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩為欲自住六波羅蜜多。方便勸發諸有情類。亦令安住六波羅蜜多故發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為令世間得饒益故發趣無上正等菩提。善現云何。菩薩摩訶薩為令世間得安樂故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。為欲自住十善業道。方便勸發諸有情類。亦令安住十善業道故發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故發趣無上正等菩提。善現云何菩薩摩訶薩。為欲濟拔諸世間故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。見諸有情墮三惡趣。為欲濟拔令修善業得住安隱極清涼處故發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故發趣無上正等菩提。善現云何。菩薩摩訶薩。為與世間作歸依故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。欲為有情說無依法。謂色無依。受想行識無依。如是乃至一切智無依。道相智一切相智無依。令諸有情聞已。解脫一切生老病死及愁歎苦憂惱。由此因緣發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故發趣無上正等菩提。善現云何。菩薩摩訶薩。為與世間作舍宅故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。欲為有情作依止處。及令至得無怖無畏大涅槃宮故發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩見諸有情。不善通達道非道相。游諸欲路。欲為方便宣說法要。令其了知究竟道相。發趣無上正等菩提。欲為有情說何法要。所謂說色究竟常無怖畏。說受想行識究竟常無怖畏。如是乃至說一切智究竟常無怖畏。說道相智一切相智究竟常無怖畏。說色究竟即非色。說受想行識究竟即非受想行識。如是乃至說一切智究竟即非一切智。說道相智一切相智究竟即非道相智一切相智。善現。如此諸法究竟相一切法相亦如是。具壽善現。白言世尊。若一切法相如究竟相者。云何菩薩摩訶薩于一切法應現等覺。所以者何。世尊。非色究竟中有如是分別。謂此是色。亦非受想行識究竟中有如是分別。謂此是受想行識。如是乃至非一切智究竟中有如是分別。謂此是一切智。亦非道相智一切相智究竟中有如是分別。謂此是道相智一切相智。佛告善現。如是如是如汝所說。色究竟中無如是分別。謂此是色。受想行識究竟中亦無如是分別。謂此是受想行識。如是乃至。一切智究竟中無如是分別。謂此是一切智。道相智一切相智究竟中無如是分別。謂此是道相智一切相智。以一切法本性空故。善現。是為菩薩摩訶薩最極難事。謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙。而心不沉沒。作是念言。我于是法現等覺已。證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。善現。是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故發趣無上正等菩提。善現。譬如大小海河池中高地可居周回水斷說為洲渚。如是善現。色前後際斷。受想行識前後際斷。如是乃至一切智前後際斷。道相智一切相智前後際斷。由此前際後際斷故一切法斷。善現。此一切法前後際斷即是寂滅。即是微妙。即是如實。謂空無所得道斷愛盡無余。雜染永滅究竟涅槃。善現。諸菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。欲為有情宣說開示如是寂滅甚深微妙如實之法。善現。是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩欲為有情宣說六波羅蜜多。及四依攝事相應經典真實義趣。方便教導令勤修學。破一切種無明黑闇。發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩為與世間作導師將帥故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處。為說一道令歸正故。為雜染者得清淨故。為愁惱者得歡悅故。為憂苦者得喜樂故。為非理有情證如理法故。為流轉有情得般涅槃故。發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提。欲為有情宣說開示色無生無滅無染無淨。受想行識無生無滅無染無淨。眼處無生無滅無染無淨。耳鼻舌身意處無生無滅無染無淨。色處無生無滅無染無淨。聲香味觸法處無生無滅無染無淨。眼界無生無滅無染無淨。耳鼻舌身意界無生無滅無染無淨。色界無生無滅無染無淨。聲香味觸法界無生無滅無染無淨眼識界無生無滅無染無淨。耳鼻舌身意識界無生無滅無染無淨。眼觸無生無滅無染無淨。耳鼻舌身意觸無生無滅無染無淨。眼觸為緣所生諸受無生無滅無染無淨。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無生無滅無染無淨。布施波羅蜜多無生無滅無染無淨。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無生無滅無染無淨。內空無生無滅無染無淨。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無生無滅無染無淨。真如無生無滅無染無淨。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無生無滅無染無淨。苦聖諦無生無滅無染無淨。集滅道聖諦無生無滅無染無淨。四靜慮無生無滅無染無淨。四無量四無色定無生無滅無染無淨。八解脫無生無滅無染無淨。八勝處九次第定十遍處無生無滅無染無淨。四念住無生無滅無染無淨。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無生無滅無染無淨。空解脫門無生無滅無染無淨。無相無願解脫門無生無滅無染無淨。淨觀地無生無滅無染無淨。種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地無生無滅無染無淨。極喜地無生無滅無染無淨。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地無生無滅無染無淨。五眼無生無滅無染無淨。六神通無生無滅無染無淨。預流果無生無滅無染無淨。一來不還阿羅漢果獨覺菩提無生無滅無染無淨。如來十力無生無滅無染無淨。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無生無滅無染無淨。三十二大士相無生無滅無染無淨。八十隨好無生無滅無染無淨。無忘失法無生無滅無染無淨。恆住舍性無生無滅無染無淨。一切陀羅尼門無生無滅無染無淨。一切三摩地門無生無滅無染無淨。一切智無生無滅無染無淨。道相智一切相智無生無滅無染無淨。善現。是為菩薩摩訶薩為與世間作導師將帥故發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩希求無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。欲以四攝事攝一切有情。所謂布施愛語利行同事。欲為有情宣說開示。色以虛空為所趣。受想行識亦以虛空為所趣。如是乃至一切智以虛空為所趣。道相智一切相智亦以虛空為所趣。欲為有情宣說開示未來色趣空故無所從來。過去色趣空故無所至去。現在色趣空故亦無所住。未來受想行識趣空故無所從來。過去受想行識趣空故無所至去。現在受想行識趣空故亦無所住。如是乃至未來一切智趣空故無所從來。過去一切智趣空故無所至去。現在一切智趣空故亦無所住。未來道相智一切相智趣空故無所從來。過去道相智一切相智趣空故無所至去。現在道相智一切相智趣空故亦無所住。欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故。以色性空空中無趣無不趣故。受想行識亦非趣非不趣。何以故。以受想行識性空空中無趣無不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空空中無趣無不趣故。道相智一切相智亦非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空空中無趣無不趣故。善現。是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故發趣無上正等菩提 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分初業品第五十之二 　　所以者何。善現。一切法皆以空無相無願為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。空無相無願中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無起無作中趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無生無滅為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無生無滅中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無染無淨為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無染無淨中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無所有為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無所有中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以幻夢響像光影陽燄變化事尋香城為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。幻夢響像光影陽燄變化事尋香城中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無量無邊為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無量無邊中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不與不取為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不與不取中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不舉不下為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不舉不下中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無去無來為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無去無來中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無增無減為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無增無減中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不入不出為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不入不出中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不集不散為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不集不散中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不合不離為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不合不離中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。我乃至見者尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無我無有情無命者無生者無養者無士夫無補特伽羅無意生無儒童無作者無使作者無起者無使起者無受者無使受者無知者無見者為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無我乃至無見者尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以常樂我淨為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。常樂我淨尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無常無樂無我無淨為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無常無樂無我無淨尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以貪嗔痴事為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。貪嗔痴事尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以諸見趣為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。諸見趣尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以不動為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故不動性尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以色受想行識為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色乃至識尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以眼耳鼻舌身意處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越何以故。眼處乃至意處尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以色聲香味觸法處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色處乃至法處尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以眼耳鼻舌身意界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以色聲香味觸法界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以眼耳鼻舌身意識界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼識界乃至意識界尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以眼耳鼻舌身意觸為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼觸乃至意觸尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以眼耳鼻舌身意觸為緣所生諸受為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。內空乃至無性自性空尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以苦集滅道聖諦為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。苦集滅道聖諦尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以四靜慮四無量四無色定為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。四靜慮四無量四無色定尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以八解脫八勝處九次第定十遍處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以空無相無願解脫門為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。空無相無願解脫門尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現一切法皆以三乘菩薩十地為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。三乘菩薩十地尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以五眼六神通為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以陀羅尼門三摩地門為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。陀羅尼門三摩地門尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以三十二大士相八十隨好為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。三十二大士相八十隨好尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無忘失法恆住舍性為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無忘失法恆住舍性尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以一切智道相智一切相智為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來應正等覺為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。預流乃至如來應正等覺尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。如是善現。菩薩摩訶薩為與世間作所趣故。發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故。發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神通。拔諸有情生死大苦。發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故發趣無上正等菩提 　　第二分調伏貪等品第五十一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。誰于如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信及生勝解。佛告善現。若菩薩摩訶薩久于無上正等菩提。發意趣求精勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已曾供養百千俱胝那庾多佛。于諸佛所久修梵行。發弘誓願善根淳熟。無量善友攝受護念。乃于如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信及生勝解。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于淨信及生勝解。是菩薩摩訶薩心何性何相何狀何貌。佛告善現。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于淨信及勝解者。心以調伏貪嗔痴及遠離貪嗔痴為性為相為狀為貌。復次善現。是菩薩摩訶薩心以調伏貪嗔痴及無貪嗔癡。遠離貪嗔痴及無貪嗔癡。為性為相為狀為貌。善現。若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌。心乃于如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信及生勝解。時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于淨信及生勝解。是菩薩摩訶薩當何所趣。佛告善現。是菩薩摩訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。佛告善現。如是如是如汝所說。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。生于淨信及生勝解。是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有情為所歸趣。具壽善現復白佛言。世尊。是菩薩摩訶薩能為難事。謂擐如是堅固甲胄。我當度脫一切有情皆令證得究竟涅槃。雖于有情作如是事。而都不見有情施設。佛告善現如是如是如汝所說。復次善現。是菩薩摩訶薩所擐甲胄。不屬色亦不屬受想行識。何以故。色乃至識皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故。說彼甲胄不屬色亦不屬受想行識。是菩薩摩訶薩所擐甲胄。乃至不屬一切智。亦不屬道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智。皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故。說彼甲胄不屬一切智。亦不屬道相智一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬一切法。何以故。一切法皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故。說彼甲胄不屬一切法。善現。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。能擐如是功德甲胄。謂我當度一切有情皆令證得究竟涅槃。時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄。謂我當度一切有情皆令證得般涅槃者。不墮聲聞及獨覺地。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩不于有情安立分限而擐如是堅固甲胄。佛告善現。汝觀何義作如是言。若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄。不墮聲聞及獨覺地。爾時善現。白言世尊。是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅固甲胄。亦非為求少分智故而擐如是堅固甲胄。何以故。是菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令般涅槃。而擐如是堅固甲胄。但為求得一切智智而擐如是堅固甲胄。由此因緣。不墮聲聞及獨覺地。佛告善現。如是如是如汝所說 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此而得修習。何以故。世尊。非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。世尊。若修虛空是修般若波羅蜜多。若修一切法是修般若波羅蜜多。若修不實法是修般若波羅蜜多。若修無所有是修般若波羅蜜多。若修無攝受是修般若波羅蜜多。若修除遣法是修般若波羅蜜多。佛告善現。修除遣何法是修般若波羅蜜多。具壽善現。白言世尊。修除遣色是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識是修般若波羅蜜多。修除遣內六處是修般若波羅蜜多。修除遣外六處是修般若波羅蜜多。修除遣內六界是修般若波羅蜜多。修除遣外六界是修般若波羅蜜多。修除遣六識界是修般若波羅蜜多。修除遣我是修般若波羅蜜多。修除遣有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者是修般若波羅蜜多。修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多。修除遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。修除遣內空乃至無性自性空是修般若波羅蜜多。修除遣真如乃至不思議界是修般若波羅蜜多。修除遣苦集滅道聖諦是修般若波羅蜜多。修除遣四念住乃至八聖道支是修般若波羅蜜多。修除遣四靜慮四無量四無色定是修般若波羅蜜多。修除遣八解脫八勝處九次第定十遍處是修般若波羅蜜多。修除遣空無相無願解脫門是修般若波羅蜜多。修除遣淨觀地乃至如來地是修般若波羅蜜多。修除遣極喜地乃至法云地是修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波羅蜜多。修除遣如來十力乃至十八佛不共法是修般若波羅蜜多。修除遣三十二大士相八十隨好是修般若波羅蜜多。修除遣無忘失法恆住舍性是修般若波羅蜜多。修除遣陀羅尼門三摩地門是修般若波羅蜜多。修除遣預流果乃至獨覺菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是如汝所說 　　復次善現。應依如是甚深般若波羅蜜多觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內空乃至無性自性空而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦集滅道聖諦而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃至一切相智而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀他語及他教誡以為真要。非但信他而有所作。不為貪欲嗔恚愚癡憍慢等法染污其心。亦不為彼之所牽引諸有。不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利系念思惟。如說修行曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩。前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。受持讀誦如理思惟。精進修行心無厭倦。何以故由此不退轉菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。精進修行心無厭倦 　　具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利系念思惟。精進修行心無厭倦。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多佛告善現。是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智。應作如是行深般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空無相無願。虛空無所有無生無滅無染無淨。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。無造無作。如幻如夢。如響如像。如光影。如陽燄。如變化事。如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。時具壽善現白佛言。世尊。如佛, 所說。若菩薩摩訶薩相續隨順。, 趣向臨入空無相無願乃至如尋香, 城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為行色不。為行受想行識不。如是乃至為行一切智不。為行道相智一切相智不。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不行色。不行受想行識。如是乃至不行一切智。不行道相智一切相智。何以故。是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智。無能作者。無能壞者。無所從來。無所至去。亦無所住。無方無域。無數無量。無往無來。既無數量往來可得。亦無能證。善現。如是一切智智。不可以色證。不可以受想行識證。如是乃至不可以一切智證。不可以道相智一切相智證。何以故。色即是一切智智性。受想行識即是一切智智性。如是乃至一切智即是一切智智性。道相智一切相智即是一切智智性。何以故。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。若受想行識真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。是故一切智智。不可以色證。不可以受想行識證。如是乃至不可以一切智證。不可以道相智一切相智證 　　第二分真如品第五十二之一 　　爾時欲界色界諸天。各持天上旃檀香末。多揭羅香末多摩羅香末。復持天上嗢缽羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。遙散佛上。來詣佛所頂禮雙足卻住一面。合掌恭敬白言世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間皆能信受。即佛無上正等菩提一切如來應正等覺于此般若波羅蜜多甚深經中皆作是說。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行識即是一切智智。一切智智即是受想行識。如是乃至一切智即是一切智智。一切智智即是一切智道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。所以者何。若色真如。若一切智智真如若一切法真如皆一真如無二無別亦無窮盡。若受想行識真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別亦無窮盡。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別亦無窮盡。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別亦無窮盡。佛告欲界色界天言。如是如是如汝所說。諸天當知。我觀此義。心恆趣寂不樂說法。所以者何。此法甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間皆能信受。所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來應正等覺所證無上正等菩提。諸天當知。如是無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。諸天當知此法深妙不二現行。非諸世間所能比度。諸天當知。虛空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界甚深故此法甚深。無量無邊甚深故此法甚深。無來無去甚深故此法甚深。無生無滅甚深故此法甚深。無染無淨甚深故此法甚深。無知無得甚深故此法甚深。無造無作甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者甚深故此法甚深。色甚深故此法甚深。受想行識甚深故此法甚深。如是乃至一切智甚深故此法甚深。道相智一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。時諸天眾。白言世尊。此所說法甚深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深妙法。不為攝取色故說。不為棄舍色故說。不為攝取受想行識故說。不為棄舍受想行識故說。如是乃至不為攝取一切智故說。不為棄舍一切智故說。不為攝取道相智一切相智故說。不為棄舍道相智一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄舍一切佛法故說。世尊。世間有情多行攝取我我所執。謂色是我是我所。受想行識是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。爾時佛告諸天眾言。如是如是如汝所說。此深妙法。不為攝取色故說。不為棄舍色故說。不為攝取受想行識故說。不為棄舍受想行識故說。如是乃至不為攝取一切智故說。不為棄舍一切智故說。不為攝取道相智一切相智故說。不為棄舍道相智一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄舍一切佛法故說。世間有情多行攝取我我所執。謂色是我是我所。受想行識是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。諸天當知。若有菩薩為攝取色故行。為棄舍色故行。為攝取受想行識故行。為棄舍受想行識故行。如是乃至為攝取一切智故行。為棄舍一切智故行。為攝取道相智一切相智故行。為棄舍道相智一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多。亦不能修靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如是乃至不能修一切智。亦不能修道相智一切相智 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。此甚深法能隨順一切法。世尊。此甚深法能隨順何等一切法。世尊。此甚深法能隨順般若波羅蜜多。亦能隨順靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多此甚深法能隨順內空。亦能隨順外空乃至無性自性空。此甚深法能隨順真如。亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦集滅道聖諦。此甚深法能隨順四念住。亦能隨順四正斷乃至八聖道支。此甚深法能隨順四靜慮亦能隨順四無量四無色定。此甚深法能隨順八解脫。亦能隨順八勝處九次第定十遍處此甚深法能隨順空無相無願解脫門。此甚深法能隨順淨觀地。亦能隨順種性地乃至如來地。此甚深法能隨順極喜地亦能隨順離垢地乃至法云地。此甚深法能隨順五眼。亦能隨順六神通。此甚深法能隨順如來十力。亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相。亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無忘失法亦能隨順恆住舍性。此甚深法能隨順陀羅尼門。亦能隨順三摩地門。此甚深法能隨順預流果。亦能隨順一來不還阿羅漢果獨覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行。亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深法能隨順一切智。亦能隨順道相智一切相智。世尊。此甚深法都無所礙。世尊。此甚深法于何無礙。世尊。此甚深法于色無礙。于受想行識無礙。如是乃至于一切智無礙。于道相智一切相智無礙。世尊。此甚深法無礙為相。何以故。世尊。虛空平等性故。真如平等性故。法界乃至不思議界平等性故。空無相無願平等性故。無造無作平等性故。無染無淨平等性故。世尊。此甚深法無生無滅。何以故。世尊。色無生無滅不可得故。受想行識無生無滅不可得故。如是乃至一切智無生無滅不可得故。道相智一切相智無生無滅不可得故。世尊。此甚深法都無足跡。亦何以故。世尊。色足跡不可得故。受想行識足跡亦不可得故。如是乃至一切智足跡不可得故。道相智一切相智足跡亦不可得故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分真如品第五十二之二 　　爾時欲色界天眾復白佛言。世尊。大德善現佛真弟子隨如來生。所以者何。大德善現諸所說法。一切皆與空相應故。爾時善現。告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現佛真弟子隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來去故。說善現隨如來生。如來真如即一切法真如。一切法真如即如來真如。如是真如。無真如性亦無不真如性。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如常住為相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無變異無分別遍諸法轉。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙。一切法真如亦無所掛礙。若如來真如。若一切法真如。同一真如無二無別無造無作。如是真如常真如相。無時非真如相。以常真如相無時非真如相故無二無別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如于一切處無憶念無分別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如。一切法真如不離如來真如。如是真如常真如相。無時非真如相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生。以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在。一切法真如亦非過去非未來非現在。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。過去真如即如來真如。如來真如即過去真如。未來真如即如來真如。如來真如即未來真如。現在真如即如來真如。如來真如即現在真如。若過去真如。若未來真如。若現在真如。若如來真如。同一真如無二無別。色真如即如來真如。如來真如即色真如。受想行識真如即如來真如。如來真如即受想行識真如。若色真如。若受想行識真如。若如來真如。同一真如無二無別。眼處真如即如來真如。如來真如即眼處真如。耳鼻舌身意處真如。即如來真如。如來真如即耳鼻舌身意處真如。若眼處真如。若耳鼻舌身意處真如。若如來真如。同一真如無二無別。色處真如即如來真如。如來真如即色處真如。聲香味觸法處真如即如來真如。如來真如即聲香味觸法處真如。若色處真如。若聲香味觸法處真如。若如來真如。同一真如無二無別。眼界真如即如來真如。如來真如即眼界真如。耳鼻舌身意界真如即如來真如。如來真如即耳鼻舌身意界真如。若眼界真如。若耳鼻舌身意界真如。若如來真如。同一真如無二無別。色界真如即如來真如。如來真如即色界真如。聲香味觸法界真如即如來真如。如來真如即聲香味觸法界真如。若色界真如。若聲香味觸法界真如。若如來真如。同一真如無二無別。眼識界真如即如來真如。如來真如即眼識界真如。耳鼻舌身意識界真如即如來真如。如來真如即耳鼻舌身意識界真如。若眼識界真如。若耳鼻舌身意識界真如。若如來真如。同一真如無二無別。眼觸真如即如來真如。如來真如即眼觸真如。耳鼻舌身意觸真如即如來真如。如來真如即耳鼻舌身意觸真如。若眼觸真如。若耳鼻舌身意觸真如。若如來真如。同一真如無二無別。眼觸為緣所生諸受真如即如來真如。如來真如即眼觸為緣所生諸受真如。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如即如來真如。如來真如即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。若眼觸為緣所生諸受真如。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。若如來真如。同一真如無二無別。我真如即如來真如。如來真如即我真如。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。真如即如來真如。如來真如即有情乃至見者真如。若我真如。若有情乃至見者真如。若如來真如。同一真如無二無別。布施波羅蜜多真如即如來真如。如來真如即布施波羅蜜多真如。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如即如來真如。如來真如即淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若布施波羅蜜多真如。若淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若如來真如。同一真如無二無別。內空真如即如來真如。如來真如即內空真如。外空。內外空空空大空勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如。即如來真如。如來真如即外空乃至無性自性空真如。若內空真如。若外空乃至無性自性空真如。若如來真如。同一真如無二無別。真如真如即如來真如。如來真如即真如真如。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。真如。即如來真如。如來真如即法界乃至不思議界真如。若真如真如。若法界乃至不思議界真如。若如來真如。同一真如無二無別。苦聖諦真如即如來真如。如來真如即苦聖諦真如。集滅道聖諦真如即如來真如。如來真如即集滅道聖諦真如。若苦聖諦真如。若集滅道聖諦真如。若如來真如。同一真如無二無別。四念住真如即如來真如。如來真如即四念住真如。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如即如來真如。如來真如即四正斷乃至八聖道真如。若四念住真如。若四正斷乃至八聖道真如。若如來真如。同一真如無二無別。四靜慮真如即如來真如。如來真如即四靜慮真如。四無量四無色定真如即如來真如。如來真如即四無量四無色定真如。若四靜慮真如。若四無量四無色定真如。若如來真如。同一真如無二無別。八解脫真如即如來真如。如來真如即八解脫真如。八勝處九次第定十遍處真如即如來真如。如來真如即八勝處九次第定十遍處真如。若八解脫真如。若八勝處九次第定十遍處真如。若如來真如。同一真如無二無別。空解脫門真如即如來真如。如來真如即空解脫門真如。無相無願解脫門真如即如來真如。如來真如即無相無願解脫門真如。若空解脫門真如。若無相無願解脫門真如。若如來真如。同一真如無二無別。三乘十地真如即如來真如。如來真如即三乘十地真如。菩薩十地真如即如來真如。如來真如即菩薩十地真如。若三乘十地真如。若菩薩十地真如。若如來真如。同一真如無二無別。五眼真如即如來真如。如來真如即五眼真如。六神通真如即如來真如。如來真如即六神通真如。若五眼真如。若六神通真如。若如來真如。同一真如無二無別。佛十力真如即如來真如。如來真如即佛十力真如。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如即如來真如。如來真如即四無所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如。若四無所畏乃至十八佛不共法真如。若如來真如。同一真如無二無別。三十二大士相真如即如來真如。如來真如即三十二大士相真如。八十隨好真如即如來真如。如來真如即八十隨好真如。若三十二大士相真如。若八十隨好真如。若如來真如。同一真如無二無別。無忘失法真如即如來真如。如來真如即無忘失法真如。恆住舍性真如即如來真如。如來真如即恆住舍性真如。若無忘失法真如。若恆住舍性真如。若如來真如。同一真如無二無別。陀羅尼門真如即如來真如。如來真如即陀羅尼門真如。三摩地門真如即如來真如。如來真如即三摩地門真如。若陀羅尼門真如。若三摩地門真如。若如來真如。同一真如無二無別。預流果真如即如來真如。如來真如即預流果真如。一來不還阿羅漢果獨覺菩提真如即如來真如。如來真如即一來果乃至獨覺菩提真如。若預流果真如。若一來果乃至獨覺菩提真如。若如來真如。同一真如無二無別。一切菩薩摩訶薩行真如即如來真如。如來真如即一切菩薩摩訶薩行真如。諸佛無上正等菩提真如即如來真如。如來真如即諸佛無上正等菩提真如。若一切菩薩摩訶薩行真如。若諸佛無上正等菩提真如。若如來真如。同一真如無二無別。一切智真如即如來真如。如來真如即一切智真如。道相智一切相智真如即如來真如。如來真如即道相智一切相智真如。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若如來真如。同一真如無二無別。天眾當知。諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如。說名如來應正等覺。我于如是諸法真如。能深信解故說善現從如來生 　　當說如是真如相時。于此三千大千世界。諸山大地六種變動。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。爾時欲界色界天眾。復以天上旃檀香末。多揭羅香末。多摩羅香末。及以天上嗢缽羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如來及善現上。而白佛言。甚奇如來。未曾有也。大德善現由真如故隨如來生。爾時具壽善現。便謂諸天眾言。諸天當知。然我善現不由色故隨如來生。不由色真如故隨如來生。不離色故隨如來生。不離色真如故隨如來生。不由受想行識故隨如來生。不由受想行識真如故隨如來生。不離受想行識故隨如來生。不離受想行識真如故隨如來生。如是乃至不由一切智故隨如來生。不由一切智真如故隨如來生。不離一切智故隨如來生。不離一切智真如故隨如來生。不由道相智一切相智故隨如來生。不由道相智一切相智真如故隨如來生。不離道相智一切相智故隨如來生。不離道相智一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生。不由有為真如故隨如來生。不離有為故隨如來生。不離有為真如故隨如來生。不由無為故隨如來生。不由無為真如故隨如來生。不離無為故隨如來生。不離無為真如故隨如來生。何以故。諸天眾。是一切法都無所有。諸隨生者若所隨生。由此隨生隨生時處皆不可得 　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界皆最甚深。謂于此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。況有色真如可得。此中受想行識不可得。受想行識真如亦不可得。何以故。此中受想行識尚不可得。況有受想行識真如可得。如是乃至此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。況有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。況有道相智一切相智真如可得。佛言。舍利子。如是如是如汝所說。諸法真如乃至不思議界皆最甚深。所謂此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。況有色真如可得。如是乃至此中一切相智不可得。一切相智真如亦不可得。何以故。此中一切相智尚不可得。況有一切相智真如可得。當說如是真如相時。二百苾芻諸漏永盡。心得解脫成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢。于諸法中生淨法眼。五千菩薩生天人中得無生忍。六千菩薩諸漏永盡心得解脫成阿羅漢。爾時佛告舍利子言。今此眾中六千菩薩已于過去。親近供養五百諸佛。一一佛所發弘誓願正信出家。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。起別異想。行別異行。修布施時作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修淨戒時作如是念。此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。修安忍時作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精進時作如是念。此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。修靜慮時作如是念。此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。彼不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。依別異想而行布施淨戒安忍精進靜慮別異之行。由別異想別異行故。不得菩薩無別異想。及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位故得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故舍利子。若菩薩摩訶薩雖有菩提道及有空無相無願解脫門。而不攝受般若波羅蜜多。及遠離方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地 　　爾時具壽舍利子復白佛言。世尊。何因緣故有聲聞乘或獨覺乘補特伽羅。修空無相無願之法。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。有菩薩乘補特伽羅。修空無相無願之法。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。雖證實際而趣無上正等菩提。佛言。舍利子。諸聲聞乘或獨覺乘補特伽羅。遠離一切智智。心不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧故。修空無相無願之法。便證實際墮于聲聞或獨覺地。諸菩薩乘補特伽羅。不離一切智智心。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。大悲心為上首修空無相無願之法。雖證實際而能入菩薩正性離生位。能證無上正等菩提。舍利子。譬如有鳥。其身長大百踰繕那。或復二百或復三百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天。投身而下趣贍部洲。于其中路復作是念。我欲還上三十三天。舍利子。于汝意云何。是鳥能還三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鳥中路或作是願。至贍部洲當令我身無損無惱。舍利子。于汝意云何。是鳥所願可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終或鄰死苦。何以故。是鳥身大從遠而墮無有翅故。佛言。舍利子。如是如是如汝所說。舍利子。有菩薩乘補特伽羅亦復如是。雖經無量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修般若求趣無上正等菩提。而不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。修空無相無願之法。便證實際墮于聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。遠離一切智智心。雖經無量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮亦修般若。而不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊恭敬供養隨順修行。而于其中執取相故。不能正解是諸如來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊圓滿功德。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞無上正等覺道及空無相無願法聲。而依此聲執取其相。執取相已回向無上正等菩提。此菩薩乘補特伽羅。如是回向不得無上正等菩提。墮于聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。由不攝受般若波羅蜜多。及遠離方便善巧故。雖以種種所修善根迴向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺地 　　復次舍利子。有菩薩乘補特伽羅。從初發心常不遠離一切智智心。大悲為上首勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修妙慧攝受般若波羅蜜多。常不遠離方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊而不取相。雖修空無相無願解脫門亦不取相。雖念自他種種功德。與諸有情平等。共有迴向無上正等菩提亦不取相。舍利子當知。如是住菩薩乘補特伽羅。直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺地。何以故。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。從初發心乃至究竟。常不遠離一切智智心。于一切時大悲為上首。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修般若而不取相。雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦不取相。雖修無上正等覺道及空無相無願之法亦不取相。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。有方便善巧故以離相心。修行布施淨戒安忍精進靜慮及修般若波羅蜜多。如是乃至以離相心修行一切智道相智一切相智。由斯定證所求無上正等菩提。爾時舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。常不遠離方便善巧。是菩薩摩訶薩鄰近無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證若所證若證處若證時若由此證都不可得。所謂若色。若受想行識。如是乃至若一切智。若道相智一切相智都不可得。復次世尊。有菩薩乘諸善男子善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧而求無上正等菩提。當知彼于所求無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。所以者何。是菩薩乘諸善男子善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧故。于所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多皆取其相。如是乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因緣是菩薩乘諸善男子善女人等。皆于無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心應修布施波羅蜜多。應修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是乃至以無相俱行心。應修一切智應修道相智一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心修行如是一切佛法。必獲無上正等菩提。爾時欲界色界天眾俱白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。于一切法自相共相皆應證知。乃能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩眾所知法相都無所有皆不可得。爾時佛告諸天眾言。如是如是如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。諸天當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相。可說名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。由此而證。所以者何。以一切法畢竟淨故。有為無為畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解甚難證得 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證得。所以者何。若能信解無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能證得所求無上正等菩提。何以故。以一切法皆畢竟空。畢竟空中都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。所以者何。以一切法性相皆空。若增若減都無所有皆不可得。由此因緣諸菩薩摩訶薩。常所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。都無所有皆不可得。如是乃至一切智道相智一切相智。都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法。若有色若無色若有見若無見。若有對若無對。若有漏若無漏。若有為若無為。都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應于中謂難信解及難證得。所以者何。色色自性空。受想行識受想行識自性空。如是乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩薩摩訶薩。能于如是自性空義。深生信解無倒而證。便得無上正等菩提。時舍利子語善現言。由此因緣諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩觀一切法。都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信解疾證無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩亦應如是。不作是念我當信解疾證無上正等菩提。何以故。諸法皆空與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解諸法皆空與虛空等。無倒而證乃得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。信解諸法與虛空等。便于無上正等菩提。易生信解易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩擐大功德鎧發趣無上正等菩提。于其中間而有退屈故。知無上正等菩提極難信解甚難證得。時具壽善現謂舍利子言。舍利子于意云何。色于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。受想行識于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。于意云何。乃至一切智于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。道相智一切相智于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。色真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。受想行識真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。乃至一切智真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。道相智一切相智真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離色有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離受想行識有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。乃至離一切智有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離道相智一切相智有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離色真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離受想行識真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。乃至離一切智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離道相智一切相智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。諸法真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。諸法法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離諸法真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子于意云何。離諸法法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。爾時具壽善現白舍利子言。若一切法都無所有皆不可得。說何等法可于無上正等菩提而有退屈。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中都無有法。亦無菩薩可于無上正等菩提說有退屈。若爾何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅。但應說一。又如仁說應無三乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。時滿慈子白舍利子言。應問尊者善現。為許有一菩薩乘不。然後可難。應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。時舍利子。問善現言。為許有一菩薩乘不。時具壽善現謂舍利子言。舍利子。于意云何。一切法真如中。為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。或有證得無上乘者。舍利子言。不也善現。舍利子。于意云何。一切法真如中為有三乘菩薩異不。舍利子言。不也善現。舍利子。于意云何。一切法真如中為實有一定無退屈菩薩乘不。舍利子言。不也善現。舍利子。于意云何。一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也善現。舍利子。于意云何。諸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善現。舍利子。于意云何。一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不。舍利子言。不也善現。時具壽善現。謂舍利子言。若一切法都無所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩薩于佛無上正等菩提定有退屈。如是菩薩于佛無上正等菩提定無退屈。如是菩薩于佛無上正等菩提說不決定。如是菩薩是聲聞乘。如是菩薩是獨覺乘。如是菩薩是正等覺乘。如是為三。如是為一。舍利子。若菩薩摩訶薩于一切法都無所得。于一切法真如亦能善信解都無所得。于諸菩薩亦無所得。于佛無上正等菩提亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子。若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。不疑不悔不退不沒。是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提。于其中間定無退屈 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分真如品第五十二之三 　　爾時世尊讚具壽善現言。善哉善哉。汝今能為諸菩薩摩訶薩善說法要。汝之所說皆是如來威神之力。非汝自能。善現。若菩薩摩訶薩于法真如。不可得相深生信解。知一切法無差別相。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。不疑不悔不退不沒。是菩薩摩訶薩速能成辦所求無上正等菩提。具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就此法速能成辦所求無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法速能成辦所求無上正等菩提。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提。當于何住。應云何住。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提。當于一切有情住平等心。不應住不平等心。當于一切有情起平等心。不應起不平等心。當于一切有情以平等心與語。不應以不平等心與語。當于一切有情起大慈心。不應起嗔恚心。當于一切有情以大慈心與語。不應以嗔恚心與語。當于一切有情起大悲心。不應起惱害心。當于一切有情以大悲心與語。不應以惱害心與語。當于一切有情起大喜心。不應起嫉妒心。當于一切有情以大喜心與語。不應以嫉妒心與語。當于一切有情起大舍心。不應起偏黨心。當于一切有情以大舍心與語。不應以偏黨心與語。當于一切有情起謙下心。不應起憍慢心。當于一切有情以謙下心與語。不應以憍慢心與語。當于一切有情起質直心。不應起諂詐心。當于一切有情以質直心與語。不應以諂詐心與語。當于一切有情起調柔心。不應起剛強心。當于一切有情以調柔心與語。不應以剛強心與語。當于一切有情起利益心。不應起不利益心。當于一切有情以利益心與語。不應以不利益心與語。當于一切有情起安樂心。不應起不安樂心。當于一切有情以安樂心與語不應以不安樂心與語。當于一切有情起無礙心。不應起有礙心。當于一切有情以無礙心與語。不應以有礙心與語。當于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如親族心。亦以此心應與其語。當于一切有情起朋友心。亦以此心應與其語。當于一切有情起如親教師如軌范師如弟子如同學心。亦以此心應與其語。當于一切有情起如預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩如來應正等覺心。亦以此心應與其語。當于一切有情起應供養恭敬尊重讚歎心。亦以此心應與其語。當于一切有情起應救濟憐愍覆護心。亦以此心應與其語。當于一切有情起畢竟空無所有不可得心。亦以此心應與其語。當于一切有情起空無相無願心。亦以此心應與其語 　　復次善現。若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恆正稱揚離害生命法。歡喜讚嘆離害生命者。乃至應自離邪見。亦勸他離邪見。恆正稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。應自修四靜慮。亦勸他修四靜慮。恆正稱揚修四靜慮法。歡喜讚嘆修四靜慮者。應自修四無量。亦勸他修四無量。恆正稱揚修四無量法。歡喜讚嘆修四無量者。應自修四無色定。亦勸他修四無色定。恆正稱揚修四無色定法。歡喜讚嘆修四無色定者。應自圓滿六波羅蜜多。亦勸他圓滿六波羅蜜多。恆正稱揚圓滿六波羅蜜多法。歡喜讚歎圓滿六波羅蜜多者。應自住十八空。亦勸他住十八空。恆正稱揚住十八空法。歡喜讚歎住十八空者。應自住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦勸他住真如乃至不思議界。恆正稱揚住真如乃至不思議界法。歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦。亦勸他住四聖諦。恆正稱揚住四聖諦法。歡喜讚歎住四聖諦者。應自修三十七菩提分法。亦勸他修三十七菩提分法。恆正稱揚修三十七菩提分法法。歡喜讚嘆修三十七菩提分法者。應自修三解脫門。亦勸他修三解脫門。恆正稱揚修三解脫門法。歡喜讚嘆修三解脫門者。應自修八解脫八勝處九次第定十遍處。亦勸他修八解脫八勝處九次第定十遍處。恆正稱揚修八解脫八勝處九次第定十遍處法。歡喜讚嘆修八解脫八勝處九次第定十遍處者。應自圓滿菩薩十地。亦勸他圓滿菩薩十地。恆正稱揚圓滿菩薩十地法。歡喜讚歎圓滿菩薩十地者。應自圓滿五眼六神通。亦勸他圓滿五眼六神通。恆正稱揚圓滿五眼六神通法。歡喜讚歎圓滿五眼六神通者。應自圓滿陀羅尼門三摩地門。亦勸他圓滿陀羅尼門三摩地門。恆正稱揚圓滿陀羅尼門三摩地門法。歡喜讚歎圓滿陀羅尼門三摩地門者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法。恆正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法。歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿三十二大士相八十隨好。亦勸他圓滿三十二大士相八十隨好。恆正稱揚圓滿三十二大士相八十隨好法。歡喜讚歎圓滿三十二大士相八十隨好者。應自圓滿無忘失法恆住舍性。亦勸他圓滿無忘失法恆住舍性。恆正稱揚圓滿無忘失法恆住舍性法。歡喜讚歎圓滿無忘失法恆住舍性者。應自順逆觀十二支緣起。亦勸他順逆觀十二支緣起。恆正稱揚順逆觀十二支緣起法。歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦斷集證滅修道。亦勸他知苦斷集證滅修道。恆正稱揚知苦斷集證滅修道法。歡喜讚歎知苦斷集證滅修道者。應自起證預流果智而不證實際得預流果。亦勸他起證預流果智及證實際得預流果。恆正稱揚起證預流果智及證實際得預流果法。歡喜讚嘆起證預流果智及證實際得預流果者。應自起證一來不還阿羅漢果獨覺菩提智而不證實際得一來不還阿羅漢果獨覺菩提。亦勸他起證一來不還阿羅漢果獨覺菩提智及證實際得一來不還阿羅漢果獨覺菩提。恆正稱揚起證一來不還阿羅漢果獨覺菩提智及證實際得一來不還阿羅漢果獨覺菩提法。歡喜讚嘆起證一來不還阿羅漢果獨覺菩提智及證實際得一來不還阿羅漢果獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恆正稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜讚嘆入菩薩正性離生位者。應自嚴淨佛土成熟有情。亦勸他嚴淨佛土成熟有情。恆正稱揚嚴淨佛土成熟有情法。歡喜讚歎嚴淨佛土成熟有情者。應自起菩薩神通。亦勸他起菩薩神通。恆正稱揚起菩薩神通法。歡喜讚嘆起菩薩神通者。應自起一切智道相智一切相智。亦勸他起一切智道相智一切相智。恆正稱揚起一切智道相智一切相智法。歡喜讚嘆起一切智道相智一切相智者。應自斷一切煩惱習氣相續。亦勸他斷一切煩惱習氣相續。恆正稱揚斷一切煩惱習氣相續法。歡喜讚歎斷一切煩惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量。亦勸他攝受圓滿壽量。恆正稱揚攝受圓滿壽量法。歡喜讚嘆攝受圓滿壽量者。應自轉法輪。亦勸他轉法輪。恆正稱揚轉法輪法。歡喜讚嘆轉法輪者。應自攝護正法令住。亦勸他攝護正法令住。恆正稱揚攝護正法令住法。歡喜讚嘆攝護正法令住者。善現。若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提。于如是法以無所得而為方便應如是住。善現。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧。若如是學乃能安住所應住法。若如是學如是安住。則于色得無障礙。于受想行識得無障礙。乃至于轉法輪得無障礙。于正法住得無障礙。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩從前際來。不攝受色。不攝受受想行識。乃至不攝受轉法輪。不攝受正法住。何以故。善現。色不可攝受故。若色不可攝受則非色。受想行識不可攝受故。若受想行識不可攝受則非受想行識。乃至轉法輪不可攝受故。若轉法輪不可攝受則非轉法輪。正法住不可攝受故。若正法住不可攝受則非正法住。說是菩薩所住法時。二千菩薩得無生忍(梵ityuktanirvedhabhāgiyam.) 　　第二分不退轉品第五十三 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。我等當以何行狀相知是不退轉菩薩摩訶薩。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地諸聲聞地諸獨覺地諸菩薩地諸如來地。如是諸地雖說有異。而于諸法真如理中。無變異無分別。皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如。而于真如無所分別。以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如。雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何。真如與法不可說一不可說異。不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。是菩薩摩訶薩終不率爾而發語言。諸有所說皆引義利。若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短。平等憐愍而為說法。是菩薩摩訶薩不觀法師種姓好惡。唯求所說微妙法義。善現。不退轉菩薩摩訶薩。具如是等諸行狀相。應以如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。爾時善現復白佛言。何等名為諸行狀相。佛言。善現。諸法無行無狀無相。當知是為諸行狀相。具壽善現復白佛言。若一切法無行狀相。是菩薩摩訶薩于何轉故名不退轉。佛言。善現。是菩薩摩訶薩于色轉故名不退轉。于受想行識轉故名不退轉于眼處轉故名不退轉。于耳鼻舌身意處轉故名不退轉。于色處轉故名不退轉。于聲香味觸法處轉故名不退轉。于眼界轉故名不退轉。于耳鼻舌身意界轉故名不退轉。于色界轉故名不退轉。于聲香味觸法界轉故名不退轉。于眼識界轉故名不退轉。于耳鼻舌身意識界轉故名不退轉。于眼觸轉故名不退轉。于耳鼻舌身意觸轉故名不退轉。于眼觸為緣所生諸受轉故名不退轉。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受轉故名不退轉。于布施波羅蜜多轉故名不退轉。于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多轉故名不退轉。于內空轉故名不退轉。于外空乃至無性自性空轉故名不退轉。于真如轉故名不退轉。于法界乃至不思議界轉故名不退轉。于苦聖諦轉故名不退轉。于集滅道聖諦轉故名不退轉。于四念住轉故名不退轉。乃至于八聖道支轉故名不退轉。于四靜慮轉故名不退轉。于四無量四無色定轉故名不退轉。于八解脫轉故名不退轉。于八勝處九次第定十遍處轉故名不退轉。于空解脫門轉故名不退轉。于無相無願解脫門轉故名不退轉。于三乘十地轉故名不退轉。于菩薩十地轉故名不退轉。于陀羅尼門轉故名不退轉。于三摩地門轉故名不退轉。于五眼轉故名不退轉。于六神通轉故名不退轉。于佛十力轉故名不退轉。乃至于十八佛不共法轉故名不退轉。于三十二大士相轉故名不退轉。于八十隨好轉故名不退轉。于無忘失法轉故名不退轉。于恆住舍性轉故名不退轉。于一切智轉故名不退轉。于道相智一切相智轉故名不退轉。于異生地轉故名不退轉。于聲聞地獨覺地菩薩地如來地轉故名不退轉。于一切菩薩摩訶薩行轉故名不退轉。于諸佛無上正等菩提轉故名不退轉。何以故。善現。色自性無所有。受想行識自性無所有。如是乃至一切菩薩摩訶薩行自性無所有。諸佛無上正等菩提自性無所有。是菩薩摩訶薩于中不住故名為轉。由不轉故說名不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩能如是知。是名不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。終不樂觀外道沙門婆羅門等形相言說。彼諸沙門婆羅門等于所知法實知實見。或能施設正見法門無有是處。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。于佛善說法毗奈耶不生疑惑。于世間事無戒禁取不墮惡見。不執世俗諸吉祥事以為清淨。終不禮敬諸余天神。如諸世間外道所事。決定不以種種花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明供養天神及諸外道。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。不墮地獄傍生鬼界阿素洛中。亦不生于卑賤種族。謂旃荼羅補羯娑等。亦終不受扇[打-丁+虎]半擇無形二形及女人身。亦復不受盲聾喑瘂攣躄癲癎矬陋等身。亦終不生無暇時處。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。常樂受行十善業道。自離害生命。亦勸他離害生命。恆正稱揚離害生命法。歡喜讚嘆離害生命者。乃至自離邪見。亦勸他離邪見。恆正稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現起十惡業道況在覺時。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。普為饒益一切有情。以無所得而為方便。恆修布施乃至般若波羅蜜多常無間斷。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。諸所受持思惟讀誦契經應頌記別諷頌自說緣起本事本生方廣希法譬喻論議。一切皆令究竟通利。以如是法常樂布施一切有情。恆作是念。云何當令諸有情類求正法願皆得滿足。以無所得而為方便。復持如是法施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。于佛所說甚深法門。終不生于疑惑猶豫。何以故。善現。是菩薩摩訶薩不見有法若色若受想行識可于其中疑惑猶豫。如是乃至不見有法若一切菩薩摩訶薩行若諸佛無上正等菩提可于其中疑惑猶豫。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。成就調柔身語意業。于諸有情心無掛礙。恆常成就慈悲喜舍等。起相應身語意業。決定不與五蓋共居。所謂貪欲嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋。一切隨眠皆已摧伏。一切結縛隨煩惱纏皆永不起。入出往來心不迷謬。恒時安住正念正知。進止威儀行住坐臥舉足下足亦復如是。諸所游履必觀其地安庠系念直視而行。運動語言曾無卒暴。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。諸所受用臥具衣服。皆常香潔無諸臭穢。亦無垢膩蟣蝨等蟲。心樂清華身無疾病。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。身心清淨非如常人身中恆為八萬戶蟲之所侵食。何以故。是諸菩薩善根增上出過世間所受身形內外清淨故。無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益。如是如是身心轉淨。由此因緣是諸菩薩身心堅固逾于金剛。不為違緣之所侵惱。所謂寒熱飢渴蚊[亡/蟲]風日毒蟲刀杖等類及諸纏結不能侵惱。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是不退轉菩薩摩訶薩。云何常得身語意淨。佛告善現。是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長。如是如是身語意曲。由善根力所除遣故。窮未來際畢竟不起。由此常得身語意淨。復次善現。是菩薩摩訶薩身三語四意三妙行常現在前故。一切時身語意淨。由此淨故超過聲聞及獨覺地。已入菩薩正性離生不證實際。常樂成熟一切有情嚴淨佛土。由斯常得身語意淨。住菩薩位堅固不動。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。不重利養不徇名譽。于諸飲食衣服臥具房舍資財皆不貪染。雖受十二杜多功德。而于其中都無所恃。畢竟不起慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚癡及余種種煩惱纏結相應之心。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。覺慧堅猛能深悟入。聽聞正法恭敬信受。系念思惟究竟理趣。隨所聽聞世出世法。皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。諸所造作世間事業。亦依般若波羅蜜多會入法性。不見一事出法性者。設有不與法性相應。亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。由此不見出法性者。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。設有惡魔現前化作八大地獄。復于一一大地獄中。化作無量無邊菩薩。皆被猛焰交徹燒然。各受辛酸楚毒大苦。作是化已語不退轉諸菩薩言。此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記故。墮如是大地獄中。恆受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記。亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記。非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應速棄舍大菩提心。可得免脫大地獄苦。生于天上或生人中受諸富樂。是時不退轉菩薩摩訶薩。見聞此事其心不動亦不驚疑。但作是念。受不退轉記菩薩摩訶薩。若墮地獄傍生鬼界阿素洛中必無是處。所以者何。不退轉位菩薩定無不善業故。亦無善業招苦果故。諸佛定無虛誑語故。如來所說皆為利樂一切有情。大慈悲心所流出故。所見聞者定是惡魔所作所說。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。設有惡魔作沙門像。來至其所說如是言。汝先所聞應修布施波羅蜜多令速圓滿。應修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令速圓滿。如是乃至應證無上正等菩提。如是所聞皆為邪說。應速棄舍勿謂為真。又汝先聞。應于過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟子。從初發心乃至法住。其中所有功德善根。皆生隨喜一切合集。與諸有情平等共有迴求無上正等菩提。如是所聞亦為邪說。應速棄舍勿謂為真。若汝舍彼所說邪法。我當教汝真實佛法。令汝修學疾證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語。是文頌者虛妄撰集。我之所說是真佛語。令汝速證所求無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑。當知未受不退轉記。彼于無上正等菩提猶未決定。未名不退轉菩薩摩訶薩。善現。若菩薩摩訶薩聞如是語。其心不動亦不驚疑。但隨無作無相無生法性而住。是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語。不隨他教而修布施波羅蜜多。不隨他教而修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至不隨他教而趣無上正等菩提。當知如是菩薩摩訶薩。已于無上正等菩提得不退轉。善現。如漏盡阿羅漢諸有所為。不信他語現證法性無惑無疑。一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩。一切聲聞獨覺外道諸惡魔等。不能破壞折伏其心令于菩提而生退屈。善現。是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。所有事業皆自審思。非但信他而便起作。乃至如來應正等覺所有言教。尚不輕爾信受奉行。況信聲聞獨覺外道惡魔等語而有所作。是諸菩薩諸有所為但信他行終無是處。何以故。善現。是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。所以者何。善現。是諸菩薩不見有色可信行者。不見有受想行識可信行者。亦不見有色真如可信行者。不見有受想行識真如可信行者。如是乃至不見有諸佛無上正等菩提可信行者。亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像。來詣其所唱如是言。汝等所行是生死法非菩薩行。非由此得一切智智。汝等今應修盡苦道速盡眾苦證般涅槃。是時惡魔即為菩薩說墮生死相似道法。所謂骨想或青淤想。或膿爛想。或膖脹想。或蟲食想。或異赤想。或慈或悲。或喜或舍。或四靜慮。或四無色。告菩薩言。此是真道真行。汝用此道此行當得預流果。乃至當得獨覺菩提。汝由此道由此行故。速盡一切生老病死。何用久受生死苦為。現在苦身尚應厭舍。況更求受當來苦身。宜自審思舍先所信。善現。是菩薩摩訶薩聞彼語時。其心不動亦不驚疑。但作是念。今此苾芻益我不少。能為我說相似道法。令我識知此道。不能證預流果。乃至不證獨覺菩提。況當能證所求無上正等菩提。是菩薩摩訶薩作此念已深生歡喜。復作是念。今此苾芻甚為益我。方便為我說障道法。令我識知障道法已。于三乘道自在修學。善現。時彼惡魔知此菩薩深心歡喜。復作是言。咄哉男子。汝今欲見諸菩薩摩訶薩長時勤行無益行不。謂諸菩薩摩訶薩眾。經如殑伽沙數大劫。以無量種上妙衣服飲食臥具醫藥資財花香等物。供養恭敬尊重讚歎殑伽沙等諸佛世尊。復于殑伽沙等佛所。修行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至殑伽沙等佛所。修一切智。修道相智一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾。亦親近承事如殑伽沙佛。于諸佛所請問無上正等覺道。謂作是言。云何菩薩摩訶薩安住無上正等覺道。云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修四念住乃至八聖道支。修四靜慮四無量四無色定。修八解脫乃至十遍處。修空無相無願解脫門。修極喜地乃至法云地。修五眼六神通。修佛十力乃至十八佛不共法。修三十二大士相八十隨好。修無忘失法恆住舍性。修陀羅尼門三摩地門。修順逆觀十二支緣起嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩殊勝神通。修圓滿壽量。學轉大法輪。護持正法令得久住。修一切智道相智一切相智。殑伽沙等諸佛世尊。如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾。如佛教誨安住修學。經無量劫熾然精進。尚不能證所求無上正等菩提。況今汝等所修所學。能證無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩雖聞其言。而心無異。不驚不恐。無疑無惑。倍復歡喜。作是念言。今此苾芻極多益我。方便為我說障道法。令我知此障道之法。決定不能證預流果。乃至不證獨覺菩提。況能證得所求無上正等菩提。善現。時彼惡魔知此菩薩心不退屈無惑無疑。即于是處化作無量苾芻形像。語菩薩言。此諸苾芻皆于過去勤求無上正等菩提。經無量劫修行種種難行苦行。而不能得所求無上正等菩提。今皆退證阿羅漢果。諸漏已盡至苦邊際。云何汝等能證無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩見聞此已。即作是念。定為惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心。因說障礙相似道法。必無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。至圓滿位不證無上正等菩提。退墮聲聞或獨覺地。爾時菩薩復作是念。若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。至圓滿位不證無上正等菩提必無是處。乃至修行一切智道相智一切相智至圓滿位。不證無上正等菩提必無是處。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。恆作是念。若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學。常不遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多所攝妙行相應作意。常不遠離一切智智相應作意。常以方便勸諸有情。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多。乃至決定不退一切相智。必證無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念。若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事。覺知惡友不隨惡友語。覺知境界不隨境界轉。是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多。乃至決定不退一切相智。必證無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。聞佛世尊所說法要。深心歡喜恭敬信受善解義趣。其心堅固踰于金剛。不可動轉不可引奪。常勤修學六波羅蜜多心無厭倦。亦勸他學六波羅蜜多心無厭倦。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩(ityagradharmagatāvasthasyaivaivartikalak?a?a? vi??atitama?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分轉不轉品第五十四 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是不退轉菩薩摩訶薩。為但名不退轉。為亦名退轉耶。佛告善現。如是不退轉菩薩摩訶薩。既名不退轉亦得名退轉。具壽善現白言。世尊。如是不退轉菩薩摩訶薩。以何因緣名不退轉。復何因緣亦名退轉。佛言。善現。如是不退轉菩薩摩訶薩。定于聲聞獨覺等地不復退墮。必得無上正等菩提。由是因緣名不退轉。然于法想有退轉故亦名退轉。爾時善現復白佛言。是菩薩摩訶薩于何法想有退轉故亦名退轉。佛言。善現。是菩薩摩訶薩于色想有退轉故亦名退轉。于受想行識想有退轉故亦名退轉。于內六處想有退轉故亦名退轉。于外六處想有退轉故亦名退轉。于內六界想有退轉故亦名退轉。于外六界想有退轉故亦名退轉。于六識界想有退轉故亦名退轉。于六觸想有退轉故亦名退轉。于六觸為緣所生諸受想有退轉故亦名退轉。于貪嗔癡想有退轉故亦名退轉。于諸見趣想有退轉故亦名退轉。于六波羅蜜多想有退轉故亦名退轉。于一切空想有退轉故亦名退轉。于真如等想有退轉故亦名退轉。于四聖諦想有退轉故亦名退轉。于四念住等想有退轉故亦名退轉。于四靜慮等想有退轉故亦名退轉。于八解脫等想有退轉故亦名退轉。于三解脫門想有退轉故亦名退轉。于十地想有退轉故亦名退轉。于五眼六神通想有退轉故亦名退轉。于陀羅尼門三摩地門想有退轉故亦名退轉。于佛十力等想有退轉故亦名退轉。于三十二大士相八十隨好想有退轉故亦名退轉。于無忘失法恆住舍性想有退轉故亦名退轉。于預流果乃至獨覺菩提想有退轉故亦名退轉。于諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故亦名退轉。于一切智道相智一切相智想有退轉故亦名退轉。于諸異生聲聞獨覺菩薩佛想有退轉故亦名退轉。所以者何。如是不退轉菩薩摩訶薩以自相空觀一切法。已入菩薩正性離生。乃至不見少法可得。不可得故無所造作。無所造作故畢竟不生。畢竟不生故名無生法忍。由得如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。有諸惡魔到是菩薩摩訶薩所。欲令厭背無上菩提。語菩薩言。一切智智與虛空等。自相本空無性為性。諸法亦爾自相本空。無性為性與虛空等。如是一切與虛空等。性相空中無有一法可名能證。無有一法可名所證。證處證時及由此證亦不可得。既一切法性相皆空與虛空等。汝等云何。唐受勤苦求證無上正等菩提。汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提。皆是魔說非真佛語。汝等應舍大菩提願。勿于長夜廣為利樂一切有情自受勤苦。雖行種種難行苦行欲求菩提終不能得。云何汝等唐設劬勞。善現。是菩薩摩訶薩聞說如是呵諫語時。能審觀察此惡魔事。欲退壞我大菩提心。我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等性相皆空。而諸有情生死長夜不知不見。顛倒放逸受諸苦惱。我當擐戴性相皆空如太虛空功德甲胄。速趣無上正等菩提。為諸有情如應說法。令其解脫生死大苦。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提或證無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法。其心堅固不動不轉。依此堅固不動轉心。恆正修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。由此六種波羅蜜多隨分圓滿。已入菩薩正性離生。復正修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。由此得住不退轉地。是故惡魔雖作種種退壞方便。而不能退菩薩所發大菩提心。善現。是菩薩摩訶薩超諸聲聞獨覺等地。一切魔事不能退轉所求無上正等菩提名不退轉。遠離一切虛妄分別所執諸法二乘地等亦名退轉故。此菩薩得二種名。非如余位唯名退轉。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入。欲入慈無量乃至舍無量即隨意能入。欲入空無邊處定乃至非想非非想處定即隨意能入。欲入四念住乃至八聖道支即隨意能入。欲入初解脫乃至想受滅解脫即隨意能入。欲入初勝處乃至第八勝處即隨意能入。欲入初靜慮定乃至想受滅定即隨意能入。欲入初遍處乃至第十遍處即隨意能入。欲入三解脫門即隨意能入。欲引發五神通即隨意能引發。善現。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼果。由此因緣不隨靜慮無量等至乃至滅定及余功德勢力而生。亦不證預流果或一來不還阿羅漢果獨覺菩提。為欲利樂諸有情故。隨欲攝受所應受身即隨所願皆能攝受。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。成就無上菩提作意。常不遠離大菩提心。不貴重色。不貴重受想行識。不貴重眼處乃至意處。不貴重色處乃至法處。不貴重眼界乃至意界。不貴重色界乃至法界。不貴重眼識界乃至意識界。不貴重眼觸乃至意觸。不貴重眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不貴重諸相。不貴重所依。不貴重助伴。不貴重布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不貴重四靜慮四無量四無色定。不貴重四念住乃至八聖道支。不貴重八解脫八勝處九次第定十遍處。不貴重空無相無願解脫門。不貴重四聖諦。不貴重十八空。不貴重真如乃至不思議界。不貴重十地。不貴重五眼六神通。不貴重佛十力乃至十八佛不共法。不貴重無忘失法恆住舍性。不貴重陀羅尼門三摩地門。不貴重一切智道相智一切相智。不貴重聲聞地獨覺地菩薩地如來地。不貴重成熟有情嚴淨佛土。不貴重一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。不貴重多見諸佛。不貴重種諸善根。何以故。善現。是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空與虛空等都不可得。不見有法可生貴重。能生所生生時生處。由此而生皆不可得。所以者何。善現。是一切法與虛空等。自相本空無性為性。善現。是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意。常不遠離大菩提心。身四威儀往來入出。舉足下足心無散亂。行住坐臥進止威儀所作事業皆住正念。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。為欲饒益諸有情故。現處居家方便善巧。雖現攝受五欲樂具。而于其中不生染著。皆為濟給諸有情故。謂諸有情須食施食。須飲施飲。須衣施衣。須乘施乘。乃至一切所須之物。皆給施之令其意滿。善現。是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多。亦勸他行布施波羅蜜多。恆正稱揚行布施波羅蜜多法。歡喜讚歎行布施波羅蜜多者。乃至自行般若波羅蜜多。亦勸他行般若波羅蜜多。恆正稱揚行般若波羅蜜多法。歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。善現。是菩薩摩訶薩現處居家以神通力或大願力。攝受種種七寶資具。滿贍部洲乃至三千大千世界。持以供養佛法僧寶。及施貧乏諸有情類。善現。是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行。終不受用諸妙欲境。雖現攝受種種珍財。而于其中不起染著。又于攝受諸欲樂具及珍財時。終不逼迫諸有情類令生憂苦。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。有執金剛藥叉神。常恆隨左右密為守護。常作是念。此菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。願我恒隨密為守護。乃至無上正等菩提。常有五族執金剛神。隨逐守護時無暫舍。人非人等不能損害。諸天魔梵及余世間。亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。由此因緣乃至無上正等菩提。身心安隱常無擾亂。善現。是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減。所謂眼耳鼻舌身根。出世五根亦無缺減。謂信精進念定慧根。善現。是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴。心諸功德念念增進。乃至無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。常作上士不作下士。具壽善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩云何名為常作上士不作下士。佛言善現。是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前。剎那剎那功德增進。乃至無上正等菩提。于一切時心無散亂。是故我說常作上士不作下士 　　復次善現。是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意。常不遠離大菩提心。恆修淨命不行咒術醫藥占卜諸邪命事。不為名利咒諸鬼神令著男女問其吉凶。亦不咒禁男女大小傍生鬼等現希有事。亦不占相壽量長短財位男女諸善惡事。亦不懸記寒熱豐儉吉凶好惡惑亂有情。亦不咒禁合和湯藥左道療疾結好貴人。亦不為他通致使命現親友相徇利求名。尚不染心觀視男女歡笑與語。況有余事。亦不恭敬供養鬼神。是故我說常作上士不作下士。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空。性相空中不見有相。不見相故遠離種種邪命咒術醫藥占相。唯求無上正等菩提。與諸有情常作饒益。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩于諸世間文章伎藝雖得善巧而不愛著。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空。性相空中世間所有文章伎藝皆不可得。又諸世間文章伎藝皆雜穢語邪命所攝。是故菩薩知而不為。善現。是菩薩摩訶薩于諸世俗外道書論。雖亦善知而不樂著。何以故。善現。是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空。畢竟空中一切書論皆不可得。又諸世俗外道書論所說理事多有增減。于菩薩道非為隨順。皆是戲論雜穢語攝故。諸菩薩知而不樂。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩復有所余諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說。汝應諦聽極善思惟。善現請言。唯然願說。我等大眾專意樂聞。佛言善現。一切不退轉菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。通達諸法皆無所有。常不遠離菩提作意。不樂觀察論說諸蘊諸處諸界。所以者何。是菩薩摩訶薩于蘊處界性相空理。已善思惟善通達故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何。是菩薩摩訶薩于一切眾性相皆空。已善思惟善通達故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何。是菩薩摩訶薩住本性空。不見少法有勝有劣貴賤相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何。是菩薩摩訶薩住自相空。不見少法有得有失與奪相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何。是菩薩摩訶薩住本性空。不見諸法有多有少聚散相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說戰事。所以者何。是菩薩摩訶薩善住真如一切法空。不見少法有強有弱愛恚相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑事。何以故。是菩薩摩訶薩住虛空界空。不見少法有攝不攝好惡相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落事。所以者何。是菩薩摩訶薩住一切法空。不見少法有增有減合離相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土事。所以者何。是菩薩摩訶薩安住實際。不見諸法有屬不屬此彼相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說我有情乃至知者見者事。所以者何。是菩薩摩訶薩住畢竟空。都不見我乃至見者若有若無差別相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好事。所以者何。是菩薩摩訶薩善住無相。不見諸法有好有丑差別相故。善現。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事。但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多遠離眾相。能證無上正等覺故。善現。是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多離慳貪事。修行淨戒波羅蜜多離破戒事。修行安忍波羅蜜多離忿恚事。修行精進波羅蜜多離懈怠事。修行靜慮波羅蜜多離散動事。修行般若波羅蜜多離惡慧事。善現。是菩薩摩訶薩雖行一切法空。而愛樂正法不愛非法。恆願饒益一切有情。善現。是菩薩摩訶薩雖行不可得空。而常稱讚三寶功德。利益安樂一切有情。善現。是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相。而樂稱讚真如法界種種功德。善現。是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空。而愛善友不樂惡友。言善友者。謂佛菩薩若諸聲聞獨覺乘等。能善教化安立有情。令趣無上正等菩提。亦名善友。善現。是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來應正等覺。若聞如來應正等覺在余世界現說正法。即以願力往生彼界。供養恭敬尊重讚歎聽受正法。善現。是菩薩摩訶薩若晝若夜。常不遠離念佛作意。常不遠離聞法作意。由此因緣隨諸國土有佛世尊現說正法。即乘願力往彼受生。或乘神通往彼聽法。由是因緣。此諸菩薩生生之處常不離佛。恆聞正法無間無斷。善現。是菩薩摩訶薩常為利樂諸有情故。雖能現起初靜慮定乃至非想非非想處定。而巧方便起欲界心。教諸有情十善業道。亦隨願力現生欲界有佛國土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。聽聞正法修諸勝行。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩常修布施乃至般若波羅蜜多。常行內空乃至無性自性空。常行真如乃至不思議界。常行苦集滅道聖諦。常修四念住乃至八聖道支。常修四靜慮四無量四無色定。常修八解脫八勝處九次第定十遍處。常修空無相無願解脫門。常修五眼六神通。常修一切陀羅尼門三摩地門。常修佛十力乃至十八佛不共法。常修無忘失法恆住舍性。常修一切智道相智一切相智。常修一切菩薩摩訶薩行。常求無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩常于自地不起疑惑。不作是念。我是不退轉我非不退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩不見少法可于無上正等菩提說有退轉說無退轉。善現。是菩薩摩訶薩于自地法無惑無疑。所以者何。是菩薩摩訶薩于自地法已善了知善通達故。善現。如預流者住預流果。于自果法無惑無疑。一來不還阿羅漢獨覺及諸如來應正等覺各住自果。于自果法亦無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是。于自所住不退轉地所攝諸法。現知現見無惑無疑。善現。是菩薩摩訶薩住此地中。成熟有情嚴淨佛土修諸功德。有魔事起即能覺知。不隨魔事勢力而轉。善能摧伏種種魔事。令不障礙所修功德。善現。如有造作無間業者。彼無間心恆常隨逐。乃至命終亦不能舍。何以故。善現。彼能等起無間業纏。增上勢力恆常隨轉。乃至命盡亦不能伏。設有余心不能遮礙。是菩薩摩訶薩亦復如是。安住自地其心不動無所分別。世間天人阿素洛等皆不能轉。何以故。善現。是菩薩摩訶薩其心堅固。超諸世間天人魔梵阿素洛等。已入菩薩正性離生住不退地。已得菩薩殊勝神通。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子。聽聞正法于諸佛所種諸善根。請問菩薩所學法義。善現。是菩薩摩訶薩安住自地。修行般若波羅蜜多及余善法。有魔事起即能覺知。終不隨順魔事而轉。方便善巧集諸魔事。置實際中方便除滅。于自地法無惑無疑。所以者何。是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際。通達實際非一非多。于實際中無所分別。以于實際無惑無疑。于自地法亦無猶豫。善現。是菩薩摩訶薩設轉受生。亦于實際無復退轉。終不發起趣向聲聞獨覺地心。所以者何。是菩薩摩訶薩達一切法自相皆空。于此空中不見有法若生若滅若染若淨。善現。是菩薩摩訶薩乃至轉身。亦不疑我當得無上正等菩提為不當得。何以故。是菩薩摩訶薩達一切法皆自相空。即是無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣。于自地法無能壞者。何以故。是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智。一切惡緣不能傾動。善現。是菩薩摩訶薩設有惡魔作佛形像。來至其所作如是言。汝今應求阿羅漢果。永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記。亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行狀相。如來不應授汝無上大菩提記。要有具足不退轉地諸行狀相。乃可蒙佛授與無上大菩提記。善現。是菩薩摩訶薩聞彼語已心無轉變。不驚不怖不退不沒。是菩薩摩訶薩應自證知。我于過去佛世尊所。必已受得大菩提記。何以故。菩薩成就如是勝法定。蒙如來應正等覺授菩提記。我已成就如是勝法。云何如來應正等覺不授我記。故我過去于諸佛所。定已受得大菩提記。善現。是菩薩摩訶薩設有惡魔或魔使者作佛形像。來授菩薩聲聞地記。或授菩薩獨覺地記。謂菩薩言。汝善男子。何用無上正等菩提生死輪迴久受大苦。宜自速證無余涅槃。永離生死畢竟安樂。善現。是菩薩摩訶薩聞彼語已作是念言。此定惡魔或魔使者。詐現佛像擾亂我心。授我聲聞獨覺地記。令退無上正等菩提。所以者何。定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞或獨覺地棄舍無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩設有惡魔或魔使者。詐現佛像語菩薩言。汝所受持大乘經典非佛所說。亦非如來弟子所說。是諸惡魔或諸外道。為誑惑汝作如是說。汝今不應受持讀誦。是菩薩摩訶薩聞彼語已作是念言。此定惡魔或魔眷屬。令我厭舍所求無上正等菩提故。說大乘甚深經典非佛所說。亦非如來弟子所說。所以者何。離此經典能得無上正等菩提。定無是處。善現。是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地。過去諸佛久已授彼大菩提記。何以故。是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行狀相。若諸菩薩成就如是諸行狀相。當知已受大菩提記。必已安住不退轉地。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩行甚深般若波羅蜜多時。攝受正法護持正法。不惜身命況余親財。是菩薩摩訶薩常作是念。我寧棄舍親友珍財及自身命。終不棄舍諸佛正法。何以故。親友珍財及自身命。生生恆有甚為易得。諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇。遇已長夜獲大利樂故。我定應精勤守護。善現。是菩薩摩訶薩護正法時。應作是念。我不為護一佛二佛乃至百千諸佛正法。普為護持十方三世諸佛正法令不虧損。時具壽善現白佛言。世尊。何等名為諸佛正法。是菩薩摩訶薩云何護持不惜身命。佛告善現。一切如來應正等覺所覺所說一切法空。如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀呰。言此非法非毗奈耶非天人師所說聖教。修行此法不得無上正等菩提。不證涅槃究竟安樂。善現。是菩薩摩訶薩護持此法不惜身命。恆作是念。諸佛所說一切法空。是諸有情所歸依處。菩薩修學速證無上正等菩提。拔諸有情生老病死。令得究竟安樂涅槃故。應護持不惜身命。又作是念。我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記。由此因緣諸佛正法即是我法。我應護持不惜身命。我未來世得作佛時。亦為有情當說如是諸法空故。善現。是菩薩摩訶薩見此義利。護持如來所說正法不惜身命。乃至無上正等菩提常無懈廢。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持常不忘失。乃至無上正等菩提。何以故。是菩薩摩訶薩已善證得陀羅尼故。爾時善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故。聞諸如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持常不忘失。佛言。善現是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼。海印陀羅尼。蓮花眾藏陀羅尼等故。聞諸如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持常不忘失。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩但聞如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持常不忘失。為聞菩薩獨覺聲聞天龍藥叉阿素洛等所說正法。亦能于彼無惑無疑。聞已受持常不忘失。佛言。善現。是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義趣。悉能解了無惑無疑。窮未來際常不忘失。所以者何。是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼等。任持所說令不忘故。善現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩 　　第二分甚深義品第五十五之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是不退轉菩薩摩訶薩成就廣大無量無數無有邊際不可思議殊勝功德。佛言。善現。如是如是。如汝所說。如是不退轉菩薩摩訶薩成就廣大無量無數無有邊際不可思議殊勝功德。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智。是菩薩摩訶薩住此智中。引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解。世間天人阿素洛等無能問難。令此菩薩智慧辯才至窮盡者。爾時善現復白佛言。世尊。能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。由佛所說諸行狀相。顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無邊殊勝功德。唯願如來應正等覺復為菩薩摩訶薩眾說甚深義。令諸菩薩摩訶薩眾安住其中。能修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿。能住內空乃至無性自性空令速圓滿。能住真如乃至不思議界令速圓滿。能住苦集滅道聖諦令速圓滿。能修四念住乃至八聖道支令速圓滿。能修四靜慮四無量四無色定令速圓滿。能修八解脫八勝處九次第定十遍處令速圓滿。能修空無相無願解脫門令速圓滿。能修陀羅尼門三摩地門令速圓滿。能修極喜地乃至法云地令速圓滿。能修五眼六神通令速圓滿。能修佛十力乃至十八佛不共法令速圓滿。能修三十二大士相八十隨好令速圓滿。能修無忘失法恆住舍性令速圓滿。能修一切智道相智一切相智令速圓滿。佛告善現。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾請問如來應正等覺甚深義處。令諸菩薩摩訶薩眾安住其中。修住功德令速圓滿。善現當知。甚深義處。謂空無相無願無作無生無滅寂靜涅槃。真如法界法性實際如是等名甚深義處。善現當知。如是所說甚深義處。種種增語皆顯涅槃為甚深義。爾時善現復白佛言。為但涅槃名甚深義。為諸余法亦名甚深。佛告善現。余一切法亦名甚深。何以故。善現。色亦名甚深。受想行識亦名甚深。眼處乃至意處亦名甚深。色處乃至法處亦名甚深。眼界乃至意界亦名甚深。色界乃至法界亦名甚深。眼識界乃至意識界亦名甚深。眼觸乃至意觸亦名甚深。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深。地界乃至識界亦名甚深。無明乃至老死亦名甚深。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深。苦集滅道聖諦亦名甚深。四念住乃至八聖道支亦名甚深。四靜慮四無量四無色定亦名甚深。八解脫八勝處九次第定十遍處亦名甚深。空無相無願解脫門亦名甚深。陀羅尼門三摩地門亦名甚深。三乘菩薩所行十地亦名甚深。五眼六神通亦名甚深。如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深。三十二大士相八十隨好亦名甚深。無忘失法恆住舍性亦名甚深。預流果乃至獨覺菩提亦名甚深。一切智道相智一切相智亦名甚深。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦名甚深 　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分甚深義品第五十五之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何色亦名甚深。云何受想行識亦名甚深。如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深。云何諸佛無上正等菩提亦名甚深。佛告善現。色真如甚深故色亦名甚深。受想行識真如甚深故受想行識亦名甚深。如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故一切菩薩摩訶薩行亦名甚深。諸佛無上正等菩提真如甚深故諸佛無上正等菩提亦名甚深。爾時善現復白佛言。云何色真如甚深。云何受想行識真如甚深。如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深。云何諸佛無上正等菩提真如甚深。佛告善現。色真如非即色非離色是故甚深。受想行識真如。非即受想行識。非離受想行識。是故甚深。如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如。非即一切菩薩摩訶薩行。非離一切菩薩摩訶薩行是故甚深。諸佛無上正等菩提真如。非即諸佛無上正等菩提。非離諸佛無上正等菩提。是故甚深。具壽善現復白佛言。如來甚奇。微妙方便為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃。遮遣受想行識顯示涅槃。如是乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃。遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇。微妙方便為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色。若有見若無見。若有對若無對。若世間若出世間。若共若不共。若有漏若無漏。若有為若無為法。顯示涅槃。佛告善現。如是如是。如汝所說。如來甚奇。微妙方便為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃。遮遣受想行識顯示涅槃。乃至世尊甚奇。微妙方便為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色。若有見若無見。若有對若無對。若世間若出世間。若共若不共。若有漏若無漏。若有為若無為法。顯示涅槃。復次善現。諸菩薩摩訶薩應于如是諸甚深處。依止般若波羅蜜多相應理趣。審諦思惟稱量觀察。應作是念。我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住。我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。善現。若菩薩摩訶薩能于如是諸甚深處。依止般若波羅蜜多相應理趣。審諦思惟稱量觀察。如深般若波羅蜜多所教而住。如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學。依深般若波羅蜜多起一念心。尚能攝取無數無量無邊善根。超無量劫生死流轉。疾證無上正等菩提。況能無間常修般若波羅蜜多。恆住菩提相應作意。善現。如多欲人。與端嚴女更相愛染共為期契。彼女限礙不獲赴期。此人欲心熾盛流注。善現。于意云何。其人欲念于何處轉。世尊。此人欲念于女處轉。謂作是念。彼何當來共會于此歡娛戲樂。善現。于意云何。其人晝夜幾欲心生世尊。是人晝夜欲念甚多。佛告善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心。如深般若波羅蜜多所說而學。所超生死流轉劫數。與多欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現。是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多所說義趣。思惟修學隨能解脫。能礙無上正等菩提所有過罪。是故菩薩依深般若波羅蜜多。精勤修學疾證無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜所獲功德。若此功德有形量者。殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸余功德。比此功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。布施供養佛法僧寶。善現于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊佛告善現。若菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多。經一晝夜如說而學。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩眾所乘之道。諸菩薩摩訶薩乘此道故。疾至無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。布施供養預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如來應正等覺。善現于意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊。佛告善現。若菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多。經一晝夜如說而學。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地速入菩薩正性離生。復漸修行諸菩薩行速證無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若。善現于意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊。佛告善現。若菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩母。何以故。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾。一切菩薩摩訶薩眾。依深般若波羅蜜多。速能圓滿諸佛法故。復次善現。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。以法布施一切有情。善現于意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊。佛告善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜以法布施一切有情。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。則為不離一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫八勝處九次第定十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。善現于意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊。佛告善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修行布施波羅蜜多。乃至修行一切相智。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多。于一切智智而有退轉無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。于一切智智而有退轉斯有是處。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。修行種種財施法施。住空閒處系念思惟。先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。善現于意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊。佛告善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修行種種財施法施。住空閒處系念思惟。先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。依深般若波羅蜜多所起回向。當知是為最勝回向。遠離般若波羅蜜多所起回向。當知是為下劣回向。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。能與一切菩提分法為導首故。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。以所修行種種功德。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。普緣過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟子功德善根和合隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現于意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。其福無數無量無邊。佛告善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜普緣過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟子功德善根和合隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。所獲功德甚多于彼。所以者何。善現。一切隨喜迴向功德善根。皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。于諸善根隨喜迴向所求無上正等菩提 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說。諸行皆是分別所作從妄想生都非實有。以何因緣是諸菩薩摩訶薩等。行財施等獲福無數無量無邊。世尊分別所作財施等福。應不能起真實正見。不能趣入正性離生。不能得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。亦不能得所求無上正等菩提。佛言善現。如是如是。如汝所說。諸行皆是分別所作。從妄想生都非實有。分別所作財施等福。不能發起真實正見。不能趣入正性離生。不能得預流果。乃至不能得無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。知一切種分別所作財施等法空無所有虛妄不實。所以者何。善現。我說一切分別所作財施等法。無不皆空性相非有。是虛妄非堅實。何以故。善現。諸菩薩摩訶薩。善學內空。乃至善學無性自性空。如佛所說而通達故。善現。是菩薩摩訶薩安住空已。如如觀察分別所作財施等福空無所有虛妄不實。如是如是。能不遠離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多。如是如是。獲福無數無量無邊。由此因緣起實正見。亦能趣入正性離生。乃至能證所求無上正等菩提。爾時善現復白佛言。所說無數無量無邊有何差別。佛告善現。言無數者。數不可得。不可數在有為界中。不可數在無為界中。言無量者。量不可得。不可量在過去法中。不可量在未來法中。不可量在現在法中。言無邊者。邊不可得。不可測度彼邊際故。具壽善現白言。世尊。頗有因緣。色亦說無數無量無邊。受想行識亦說無數無量無邊不。佛告善現。有因緣故。色亦說無數無量無邊。受想行識亦說無數無量無邊。爾時善現復白佛言。何因緣故。色亦說無數無量無邊。受想行識亦說無數無量無邊。佛告善現。色自性空故亦說無數無量無邊。受想行識自性空故亦說無數無量無邊。具壽善現復白佛言。為但色自性空受想行識自性空。為一切法亦皆自性空耶。佛告善現。我先豈不說。一切法皆自性空。善現對曰。佛雖常說一切法皆自性空而我亦已了。而諸有情不知見覺故。我今者復作是問。世尊。一切法自性空即是無盡。亦是無數。亦是無量。亦是無邊世尊。一切法自性空中。儘不可得。數不可得。量不可得。邊不可得。由此因緣無盡無數無量無邊。若義若文俱無差別。佛告善現。如是如是如汝所說。無盡無數無量無邊。若義若文俱無差別。皆共顯了諸法空故。善現一切法空皆不可說。如來方便說為無盡。或說無數。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說離染。或說寂滅。或說涅槃。或說真如。或說實際。如是等義。皆是如來方便演說。爾時善現復白佛言。世尊。甚奇方便善巧。諸法實相不可宣說。而為有情方便顯示。世尊。如我解佛所說義者。一切法性皆不可說。佛告善現。如是如是。一切法性皆不可說。何以故。一切法性皆畢竟空。無能宣說畢竟空者。具壽善現復白佛言。不可說義有增減不。佛告善現。不可說義無增無減。爾時善現復白佛言。若不可說義無增無減者。則布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦應無增無減。四念住乃至八聖道支亦應無增無減。四靜慮四無量四無色定亦應無增無減。八解脫八勝處九次第定十遍處亦應無增無減。空無相無願解脫門亦應無增無減。極喜地乃至法云地亦應無增無減。陀羅尼門三摩地門亦應無增無減。五眼六神通亦應無增無減。如來十力乃至十八佛不共法亦應無增無減。無忘失法恆住舍性亦應無增無減。一切智道相智一切相智亦應無增無減。世尊。若六波羅蜜多無增無減。乃至一切智道相智一切相智亦無增無減。則應六波羅蜜多無所有。乃至一切智道相智一切相智亦無所有。若六波羅蜜多無所有。乃至一切智道相智一切相智亦無所有。云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多乃至一切智道相智一切相智證得無上正等菩提。佛告善現。如是如是。不可說義無增無減。六波羅蜜多亦無增無減。乃至一切智道相智一切相智亦無增無減。不可說義無所有。六波羅蜜多亦無所有。乃至一切智道相智一切相智亦無所有。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多。方便善巧不作是念。我于般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若增若減。但作是念。唯有名想。謂為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。持此布施波羅蜜多俱行作意。並依此起心及善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深而起回向。如是乃至修行般若波羅蜜多時。持此般若波羅蜜多俱行作意。並依此起心及善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力證得無上正等菩提 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何謂無上正等菩提。佛告善現。一切法真如是謂無上正等菩提。爾時善現復白佛言。何謂一切法真如。而說一切法真如是謂無上正等菩提。佛告善現。諸色真如受想行識真如。是謂無上正等菩提。眼處真如乃至意處真如。是謂無上正等菩提。色處真如乃至法處真如。是謂無上正等菩提。眼界真如乃至意界真如。是謂無上正等菩提。色界真如乃至法界真如。是謂無上正等菩提。眼識界真如乃至意識界真如。是謂無上正等菩提。眼觸真如乃至意觸真如。是謂無上正等菩提。眼觸為緣所生諸受真如乃至意觸為緣所生諸受真如。是謂無上正等菩提。地界真如乃至識界真如。是謂無上正等菩提。無明真如乃至老死真如。是謂無上正等菩提。布施波羅蜜多真如乃至般若波羅蜜多真如。是謂無上正等菩提。內空真如乃至無性自性空真如。是謂無上正等菩提。苦聖諦真如集滅道聖諦真如。是謂無上正等菩提。四念住真如乃至八聖道支真如。是謂無上正等菩提。四靜慮真如四無量四無色定真如。是謂無上正等菩提八解脫真如八勝處九次第定十遍處真如。是謂無上正等菩提。空解脫門真如無相無願解脫門真如。是謂無上正等菩提。淨觀地真如乃至如來地真如。是謂無上正等菩提。極喜地真如乃至法云地真如。是謂無上正等菩提。陀羅尼門真如三摩地門真如。是謂無上正等菩提。五眼真如六神通真如。是謂無上正等菩提。佛十力真如乃至十八佛不共法真如。是謂無上正等菩提。無忘失法真如恆住舍性真如。是謂無上正等菩提。預流果真如乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提。一切智真如道相智一切相智真如。是謂無上正等菩提。生死真如涅槃真如。是謂無上正等菩提。善現一切真如無增無減故。諸佛無上正等菩提亦無增無減。善現。諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。常樂安住諸法真如。都不見法有增有減。由此因緣不可說義無增無減。布施波羅蜜多亦無增無減。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無增無減。乃至一切智亦無增無減。道相智一切相智亦無增無減。不可說義無所有。六波羅蜜多亦無所有。乃至一切智道相智一切相智亦無所有。善現。諸菩薩摩訶薩依止無增減。無所有為方便。修行般若波羅蜜多。由此為門集諸功德。便證無上正等菩提 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。依止無增減。無所有為方便。修行般若波羅蜜多。由此為門集諸功德。便證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提。為後心起能證無上正等菩提。世尊。是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提。初心起時後心未起無和合義。若後心起能證無上正等菩提。後心起時前心已滅無和合義。如是前後心心所法。進退推徵無和合義。云何可得積集善根。若諸善根不可積集。則諸勝智無由得生。勝智不生如何菩薩能證無上正等菩提。佛告善現。吾當為汝略說譬喻。令有智者于所說義易可得解。善現于意云何。如然燈時。為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。善現對曰。如我意解。非初焰能燋炷。亦非離初焰能燋炷。非後焰能燋炷。亦非離後焰能燋炷。佛告善現。于意云何。于然燈時炷為燋不。善現對曰。世間現見其炷實燋。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多證得無上正等菩提亦復如是。非初心起能證無上正等菩提。亦非離初心起能證無上正等菩提。非後心起能證無上正等菩提。亦非離後心起能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。令諸善根漸漸增長證得無上正等菩提。復次善現。諸菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多圓滿十地證得無上正等菩提。爾時善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿證得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行極喜地乃至法云地。令其圓滿證得無上正等菩提。亦學淨觀地乃至如來地。令其圓滿證得無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩于此十地。精勤修學得圓滿時。非初心起能證無上正等菩提。亦非離初心起能證無上正等菩提。非後心起能證無上正等菩提。亦非離後心起能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩。精勤修學十地圓滿。證得無上正等菩提 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如來所說緣起理趣極為甚深。謂諸菩薩摩訶薩。非初心起能證無上正等菩提。亦非離初心起能證無上正等菩提。非後心起能證無上正等菩提。亦非離後心起能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。令諸善根漸漸增長圓滿十地證得無上正等菩提。佛告善現。于意云何。若心已滅更可生不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若心已生有滅法不。善現對曰。如是世尊。若心已生定有滅法。佛告善現。于意云何。有滅法心非當滅不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。心住為如心真如不。善現對曰。如是世尊。如心真如心如是住。佛告善現。于意云何。若心住如真如是心為如真如常不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。諸法真如為甚深不。善現對曰。如是世尊。諸法真如極為甚深。佛告善現。于意云何。即真如是心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。離真如有心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。即心是真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。離心有真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。真如為能見真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多不。善現對曰。如是世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩能如是行。為行何處。善現對曰。若菩薩摩訶薩能如是行。都無行處。所以者何。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。無心現行。無現行處。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時住真如中。都無現行及現行處現行者故。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行。善現對曰。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時行勝義諦。此中現行及現行處俱無所有。能取所取不可得故。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行勝義諦中。雖不取相而行相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行勝義諦中為遣相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行勝義諦中遣相想不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何不遣相。亦不遣相想。善現對曰。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不作是念。我當遣相及遣相想。亦不作是念。我當遣無相及遣無相想。于一切種無分別故。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖能如是離諸分別。而佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等。無量無邊殊勝功德未圓滿故。未證無上正等菩提。世尊。是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧。由此微妙方便善巧。于一切法不成不壞不取不遣。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩達一切法自相空故。世尊。是菩薩摩訶薩住一切法自相空中。為度諸有情入三三摩地。大悲願力所引逼故。依此三定成熟有情。佛告善現。如是如是如汝所說。具壽善現即白佛言。是菩薩摩訶薩。云何入此三三摩地成熟有情。佛告善現。是菩薩摩訶薩安住空三摩地。見諸有情多執我我所者。以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩安住無相三摩地。見諸有情多行諸法相者。以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩安住無願三摩地。見諸有情多有所願樂者。以方便力教令安住無願三摩地。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如是入此三三摩地。隨其所應方便成熟一切有情(梵ityukta? ?aik?ā' vaivartiko ga?a?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分夢行品第五十六 　　爾時具壽舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩夢中行此三三摩地。于深般若波羅蜜多。有增益不。善現答言。若菩薩摩訶薩晝時行此三三摩地。于深般若波羅蜜多有增益者。彼夢中行亦有增益。何以故。舍利子。晝與夢中無差別故。舍利子。若菩薩摩訶薩晝行般若波羅蜜多。既名修習甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩夢行般若波羅蜜多。亦名修習甚深般若波羅蜜多三三摩地。于深般若波羅蜜多能為增益應亦如是。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩夢中造業為有增益有損減不。佛說有為虛妄不實如夢所造。云何彼業能有增益亦有損減。所以者何。非于夢中所造諸業能有增減。要至覺時憶想分別夢中所造。乃有增益或有損減。善現答言。諸有晝日斷他命已。于夜夢中憶想分別深自慶快。或復有人夢斷他命。謂在覺時生大歡喜。如是二業于意云何。時舍利子問善現言。無所緣事若思若業俱不得生。要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生。善現答言。若夢若覺無所緣事思業不生。要有所緣思業方起。何以故。舍利子。要于見聞覺知法中有覺慧轉。由此起染或復起淨。若無見聞覺知。諸法無覺慧轉亦無染淨。由此故知若夢若覺有所緣事思業方生。無所緣事思業不起。時舍利子問善現言。佛說思業皆離自性。云何可言有所緣起。善現答言。雖諸思業及所緣事皆自性空。而由自心取相分別故。說思業有所緣生若無所緣思業不起。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩夢中修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為實回向所求無上正等覺不。善現報言。慈氏菩薩久已得受無上菩提不退轉記。唯隔一生定當作佛。善能酬答一切問難。現在此會。宜請問之。補處慈尊。定應為答。時舍利子如善現言。恭敬請問慈氏菩薩。時慈氏菩薩語舍利子言。謂何等名慈氏能答。為色耶。為受想行識耶。為色空耶。為受想行識空耶。且色不能答。受想行識亦不能答。色空不能答。受想行識空亦不能答。何以故。舍利子。我都不見有法能答。我都不見有法所答答處答時。及由此答亦皆不見。我都不見有法能記。我都不見有法所記記處記時。及由此記亦皆不見所以者何。以一切法本性皆空。都無所有無二無別。畢竟推徵不可得故 　　爾時具壽舍利子複問慈氏菩薩摩訶薩言。仁者所證法。為如所說不。慈氏菩薩摩訶薩言。我所證法非如所說。何以故。舍利子。我所證法不可說故。時舍利子便作是念。慈氏菩薩智慧深廣。修一切種布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多久已圓滿。用無所得而為方便。于所問難能如是答。爾時佛告舍利子言。于意云何。汝由是法證阿羅漢果。為見此法性是可說不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所證法性亦復如是。不可宣說。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我由此法于其無上正等菩提已得受記。不作是念。我由此法當證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不生猶預。我于無上正等菩提為得不得。但作是念。我于無上正等菩提定當證得。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多聞甚深法。其心不驚不恐不怖。不沈不沒亦不憂悔。決定自知我當證得所求無上正等菩提。利樂有情窮未來際(梵ityuktābhava?ānti samatā.) 　　第二分願行品第五十七 　　爾時佛告具壽善現。有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。見諸有情饑渴所逼。衣服弊壞臥具乏少。所欲資財皆不如意。見此事已作是思惟。我當云何拔濟如是諸有情類。令離慳貪無所匱乏。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行布施波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是資具匱乏諸有情類。如四大王眾天乃至他化自在天受用種種上妙樂具。我佛土中諸有情類。亦受種種上妙樂具。善現。是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多。見諸有情煩惱熾盛。更相殺害乃至邪見。由此因緣短壽多病。顏容憔顇無有威德。資財匱乏生下賤家。支體缺減眾事鄙穢。見此事已作是思惟。我當云何拔濟如是諸有情類。令其遠離諸惡業果。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行淨戒波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是眾惡業果諸有情類。一切有情皆行十善。受長壽等殊勝果報。善現。是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多。見諸有情更相忿恚。口出矛[矛*讚]毀罵凌辱。以刀杖等互相殘害。乃至斷命惡心不舍。見此事已作是思惟。我當云何拔濟如是諸有情類。令其遠離如是諸惡。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行安忍波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是煩惱惡業諸有情類。一切有情展轉相視如父如母兄弟姊妹妻子眷屬不相乖違。善現。是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多。見諸有情懈怠懶惰。不勤精進棄舍三乘。亦不能修人天善業。見此事已作是思惟。我當云何拔濟如是諸有情類。令其遠離懶惰懈怠。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行精進波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是懶惰懈怠諸有情類。一切有情精進勇猛。勤修善趣及三乘因。生人天中速證解脫。善現。是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多。見諸有情五蓋所覆。失諸靜慮無量無色。見此事已作是思惟。我當云何拔濟如是諸有情類。令其遠離諸蓋散動。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行靜慮波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是具蓋散動諸有情類。一切有情自在入出諸靜慮等微妙勝定。善現。是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。見諸有情愚痴惡慧。于世出世正見俱失。撥無善惡業及業果。執斷執常執一執異。俱不俱等種種邪法。見此事已作是思惟。我當云何拔濟如是諸有情類。令其遠離惡見邪執。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是惡慧邪執諸有情類。一切有情成就正見。種種妙慧具足莊嚴。善現。是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提 　　復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情三聚差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令離邪定及不定聚。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無邪定及不定名。一切有情皆住正定。善現是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情墮三惡趣受諸劇苦。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔令其永離三惡趣苦。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是三惡趣名。一切有情皆善趣攝。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情由惡業障。所居大地高下不平。塠阜溝坑穢草株杌。毒刺荊棘不淨充滿。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令永滅除諸惡業障。所居之處地平如掌。無諸穢草株杌等事。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是諸雜穢業。所感大地平坦莊嚴。豐諸花果甚可愛樂。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情薄福德故。所居大地無諸珍寶。唯有種種土石瓦礫。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是多罪少福諸有情類。令所居處豐饒珍寶。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是多罪少福諸有情類。金沙布地處處皆有吠琉璃等眾妙珍奇。有情受用不生染著。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智 　　復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情凡所攝受多生愛著。發起種種惡不善業。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是多所攝受諸有情類。令其永離愛著惡業。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是多所攝受諸有情類。一切有情于色聲等無所攝受不生愛著。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情有四色類貴賤差別。謂剎帝利婆羅門等。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是貴賤差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是四種色類貴賤差別。一切有情同一色類。悉皆尊貴人趣所攝。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情有下中上家族差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是下中上品家族差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是下中上品家族差別。一切有情皆同上品。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情端正丑陋形色差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是端正丑陋形色差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是端正丑陋形色差別諸有情類。一切有情皆真金色端嚴殊妙眾所樂見。成就第一圓滿淨色。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情系屬主宰。諸有所作不得自在。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類令得自在。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類得無主宰。諸有所作皆得自在。乃至不見主宰形像。亦復不聞主宰名字。唯有如來應正等覺。以法統攝名為法王。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情有地獄等諸趣差別。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令無善惡諸趣差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無善惡諸趣差別。乃至無有地獄傍生鬼界阿素洛人天名字。一切有情皆同一類等修一業。謂皆和合修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫八勝處九次第定十遍處。修行空無相無願解脫門。修行陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情四生差別。所謂胎卵及濕化生。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔令無如是四生差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是四生差別。諸有情類皆同化生。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智 　　復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情無五通慧。諸有所作不得自在。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔皆令獲得五神通慧。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。五神通慧皆得自在。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情受用段食。身有種種大小便利。膿血臭穢甚可厭舍。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是受用段食諸有情類令其身中無諸便穢。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。唯同受用妙法喜食。一切皆似極光淨天。內外身支無諸雜穢。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情身無光明。諸有所作須求外照。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令離如是無光明身。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。身具光明不假外照。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情所居之土。有晝有夜有月半月。時節歲數轉變非恆。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令所居處無晝夜等時節變易。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無晝夜月半月等時節之名。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情壽量短促。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令離如是壽量短促。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。壽量長遠劫數難知。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情身無相好。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類令得相好。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。身具相好圓滿莊嚴。有情見之生淨妙喜。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見有情類離諸善根。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類令具善根。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。一切成就勝妙善根。由此善根能辦種種上妙供具供養諸佛。乘此福力隨所生處復能供養諸佛世尊。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情具身心病。身病有四。謂風熱痰及諸雜病。心病亦四。謂貪嗔痴及慢等病。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是身心病苦諸有情類。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。身心清淨無諸病苦。乃至無有身心病名。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情種種意樂三乘差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令其棄舍二乘意樂。唯令樂趣無上大乘。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中諸有情類。唯求無上正等菩提。不樂聲聞獨覺乘果。乃至無有二乘之名。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩。具修六種波羅蜜多。見諸有情起增上慢。未得謂得未證謂證。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令其棄舍增上慢結。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是增上慢者。一切有情離增上慢。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見有如來應正等覺光明壽量弟子眾數皆有分限。見此事已作是思惟。我當云何得光明壽量弟子眾數皆無分限。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。令我爾時光明壽量弟子眾數皆無分限。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見有如來應正等覺所居之土周圓有量。見此事已作是思惟。我當云何得所居土周圓無量。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。十方各如殑伽沙數大千世界。合為一土。我住其中說法教化無量無數無邊有情。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情生死長遠。諸有情界其數無邊。見此事已作是思惟。生死邊際猶如虛空。諸有情界亦如虛空。雖無真實諸有情類流轉生死及得解脫。而諸有情妄執為有。輪迴生死受苦無邊。我當云何方便濟拔。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。為諸有情說無上法。皆令解脫生死大苦。亦令證知生死解脫。都無所有畢竟皆空。善現。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智 　　第二分殑伽天品第五十八 　　爾時眾中有一天女名殑伽天。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。我當具修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。所嚴淨土如今世尊。為諸大眾于此般若波羅蜜多甚深經中所說土相一切圓滿。時殑伽天作是語已。即取種種金花銀花水陸生華及自嚴具。並持金色天衣一雙。恭敬至心奉散佛上。佛神力故上踴空中宛轉右旋。于佛頂上化成四柱四角寶台。綺飾莊嚴甚可愛樂。于是天女持此善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。爾時世尊知彼天女志願深廣即便微笑。諸佛法爾于微笑時。種種色光從面門出。今佛亦爾。從其面門放種種光青黃赤白紅紫碧綠。遍照十方無量無邊諸佛世界。還來此土現大神變。繞佛三匝入佛頂中。時阿難陀見聞是已。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。爾時世尊告慶喜曰。今此天女于未來世。當成如來應正等覺。劫名星喻。佛號金花。慶喜當知。今此天女即是最後所受女身。舍此身已便受男身。盡未來際不復為女。從此歿已生于東方不動如來應正等覺甚可愛樂佛國土中。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便號金花。修諸菩薩摩訶薩行。慶喜當知。金花菩薩從不動佛世界歿已復生他方。從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。于生生處常不離佛。如轉輪王從一台觀至一台觀歡娛受樂。乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是。從一佛國往一佛國。乃至無上正等菩提。于生生中常見諸佛。恆聞正法修菩薩行。爾時慶喜竊作是念。金花菩薩當作佛時。亦當宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少應如今佛菩薩眾會。佛知其念告慶喜言。如是如是如汝所念。金花菩薩當作佛時。亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。出家弟子其數甚多不可稱計。謂不可數。若百若千若百千等。但可總說無量無邊百千俱胝那庾多眾。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。其土無有如此般若波羅蜜多經中所說種種過患。爾時慶喜復白佛言。今此天女先于何佛。已發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。今得遇佛供養恭敬。而得受于不退轉記。佛告慶喜。今此天女于燃燈佛。已發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。故今遇我供養恭敬。而得受于不退轉記。慶喜當知。我于過去燃燈佛所。以五莖花奉散彼佛回向發願。燃燈如來應正等覺。知我根熟與我受記。汝未來世當得作佛。號曰能寂。界名堪忍。劫號為賢。天女爾時聞佛授我大菩提記。歡喜踴躍即以金華奉散佛上。便發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。使我來世于此菩薩當作佛時。亦如今佛現前授我大菩提記。故我今者與彼授記。爾時慶喜聞佛所說歡喜踴躍。復白佛言。今此天女久為無上正等菩提。植眾德本今得成熟。是故如來應正等覺與彼授記。佛告慶喜。如是如是如汝所說。此殑伽天久為無上正等菩提。植眾德本今既成熟故。我授彼所求無上正等菩提不退轉記(ityuktāk?etra?uddhiranuttarā.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分習近品第五十九 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。修行如是甚深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩云何習近空。云何入空三摩地。云何習近無相。云何入無相三摩地。云何習近無願。云何入無願三摩地。云何習近四念住乃至八聖道支。云何修四念住乃至八聖道支。云何習近如來十力乃至十八佛不共法。云何修如來十力乃至十八佛不共法。佛告善現。修行如是甚深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。應觀色空。應觀受想行識空。應觀眼處乃至意處空。應觀色處乃至法處空。應觀眼界乃至意界空。應觀色界乃至法界空。應觀眼識界乃至意識界空。應觀眼觸乃至意觸空。應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空。應觀地界乃至識界空。應觀無明乃至老死空。應觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空。應觀內空乃至無性自性空空。應觀真如乃至不思議界空。應觀苦集滅道聖諦空。應觀四靜慮四無量四無色定空。應觀八解脫乃至十遍處空。應觀四念住乃至八聖道支空。應觀空無相無願解脫門空。應觀三乘菩薩十地空。應觀陀羅尼門三摩地門空。應觀五眼六神通空。應觀佛十力乃至十八佛不共法空。應觀三十二大士相八十隨好空。應觀無忘失法恆住舍性空。應觀一切智道相智一切相智空。應觀預流果乃至獨覺菩提空。應觀一切菩薩摩訶薩行空。應觀諸佛無上正等菩提空。應觀有漏無漏法空。應觀世間出世間法空。應觀有為無為法空。應觀過去未來現在法空。應觀善不善無記法空。應觀欲界色界無色界法空。善現。是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂。若心不亂則不見法。若不見法則不作證。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空。無法可增無法可減。故于諸法不見不證。何以故。善現。于一切法勝義諦中。能證所證證處證時及由此證若合若離皆不可得不可見故。具壽善現白言。世尊。如佛所說。諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證。世尊。云何諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證。佛告善現。諸菩薩摩訶薩觀法空時先作是念。我應觀法諸相皆空。不應作證。我為學故觀諸法空。不為證故觀諸法空。今是學時非為證時。善現。是菩薩摩訶薩未入定位系心于所緣。已入定時不系心于境。善現。是菩薩摩訶薩于如是時。不退布施波羅蜜多不證漏盡。乃至不退般若波羅蜜多不證漏盡。不退內空不證漏盡。乃至不退無性自性空不證漏盡。不退真如不證漏盡。乃至不退不思議界不證漏盡。不退苦聖諦不證漏盡。不退集滅道聖諦不證漏盡。不退四靜慮不證漏盡。不退四無量四無色定不證漏盡。不退八解脫不證漏盡。不退八勝處九次第定十遍處不證漏盡。不退四念住不證漏盡。乃至不退八聖道支不證漏盡。不退空解脫門不證漏盡。不退無相無願解脫門不證漏盡。不退三乘菩薩十地不證漏盡。不退陀羅尼門三摩地門不證漏盡。不退五眼六神通不證漏盡。不退佛十力不證漏盡。乃至不退十八佛不共法不證漏盡。不退相好不證漏盡。不退無忘失法恆住舍性不證漏盡。不退一切智道相智一切相智不證漏盡。不退菩薩摩訶薩行不證漏盡。不退無上正等菩提不證漏盡。何以故。善現。是菩薩摩訶薩成就如是微妙大智善住法空及一切種菩提分法。常作是念。今時應學不應作證。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。恆作是念。我于布施乃至般若波羅蜜多。今時應學不應作證。我于內空乃至無性自性空。今時應學不應作證。我于真如乃至不思議界。今時應學不應作證。我于苦集滅道聖諦。今時應學不應作證。我于四靜慮四無量四無色定。今時應學不應作證。我于八解脫乃至十遍處。今時應學不應作證。我于四念住乃至八聖道支。今時應學不應作證。我于空無相無願解脫門。今時應學不應作證。我于三乘菩薩十地。今時應學不應作證。我于陀羅尼門三摩地門。今時應學不應作證。我于五眼六神通。今時應學不應作證。我于佛十力乃至十八佛不共法。今時應學不應作證。我于相好。今時應學不應作證。我于無忘失法恆住舍性。今時應學不應作證。我于一切智道相智一切相智。今時應學不應作證。我于一切菩薩摩訶薩行。今時應學不應作證。我于諸佛無上正等菩提。今時應學不應作證。我今為學一切智智應學預流果乃至獨覺菩提皆令善巧不應作證。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應習近空。應安住空。應修行空三摩地。而于實際不應作證。應習近無相。應安住無相。應修行無相三摩地。而于實際不應作證。應習近無願。應安住無願。應修行無願三摩地。而于實際不應作證。應習近四念住。應安住四念住。應修行四念住。而于實際不應作證。應習近四正斷乃至八聖道支。應安住四正斷乃至八聖道支。應修行四正斷乃至八聖道支。而于實際不應作證。如是乃至應習近佛十力。應發趣佛十力。應修行佛十力。而于實際不應作證。應習近四無所畏乃至十八佛不共法。應發趣四無所畏乃至十八佛不共法。應修行四無所畏乃至十八佛不共法。而于實際不應作證。善現。是菩薩摩訶薩。雖習近空無相無願。亦安住空無相無願。亦修行空無相無願三摩地。而不證預流果。乃至不證獨覺菩提。雖習近四念住乃至八聖道支。亦安住四念住乃至八聖道支。亦修行四念住乃至八聖道支。而不證預流果。乃至不證獨覺菩提。由此因緣不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現。如有壯士形貌端嚴。威猛勇健見者歡喜。具勝圓滿清淨眷屬。于諸兵法學至究竟。善持器仗安固不動。六十四能十八明處。一切伎術無不善巧。眾人欽仰悉皆敬伏。善事業故功少利多。由此諸人供養恭敬尊重讚歎無時暫舍。彼于爾時倍增喜躍。對諸眷屬而自慶慰。有因緣故將其父母妻子眷屬。發趣他方。中路經過險難曠野。其間多有惡獸劫賊怨家潛伏諸怖畏事。眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸技術。威猛勇健身意泰然。安慰父母并諸眷屬。勿有憂懼必令無苦。彼人于是以善巧術。將諸眷屬至安隱處。既免危難歡娛受樂。然彼壯士于曠野中。惡獸怨賊無加害意。所以者何。自恃威猛具諸技術無所畏故。善現當知。諸菩薩摩訶薩亦復如是。愍生死苦諸有情類。發趣無上正等菩提。普緣有情發四無量。住四無量俱行之心。勇猛修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩。于此六種波羅蜜多未圓滿位。為欲修學一切智智不證漏盡。雖住空無相無願解脫門。然不隨其勢力而轉。亦不為彼障所引奪。于解脫門亦不作證。由不證故不墮聲聞及獨覺地。必趣無上正等菩提。善現。如堅翅鳥飛騰虛空。自在翱翔久不墮落。雖依空戲而不據空。亦不為空之所拘礙。善現當知。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖于空無相無願解脫門數數習近安住修行。而于其中能不作證。由不證故不墮聲聞及獨覺地。修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無忘失法恆住舍性陀羅尼門三摩地門。一切智道相智一切相智。及余無量無邊佛法。若未圓滿終不依空無相無願三三摩地而證漏盡。善現。如有壯夫善閒射術。欲顯己技仰射虛空。為令空中箭不墮地。復以後箭射前箭筈。如是展轉經于多時。箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭。爾時諸箭方頓墮落。善現當知。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。乃至無上正等菩提。因行善根未皆成熟。終不中道證于實際。若時無上正等菩提。因行善根一切成熟。爾時菩薩方證實際。便得無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。皆應如是審諦觀察如先所說諸法實相 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。甚為希有能為難事。雖學諸法真如法界法性實際。雖學諸法皆畢竟空乃至自相空。雖學苦集滅道聖諦。雖學四念住乃至八聖道支。雖學空無相無願解脫門。而于中道不墮聲聞及獨覺地。退失無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩于諸有情誓不舍故謂作是願。若諸有情未得解脫。我終不舍所起加行。善現。諸菩薩摩訶薩。願力殊勝常作是念。一切有情若未解脫我終不舍。由起如是廣大心故。于其中道必不退落。善現。諸菩薩摩訶薩恒作是念。我不應舍一切有情必令解脫。然諸有情行不正法。我為度彼應數引發寂靜空無相無願解脫門。雖數引發而不取證。善現。是菩薩摩訶薩成就善巧方便力故。雖數現起三解脫門。而于中間不證實際。乃至未得一切智智。要得無上正等菩提方乃取證。復次善現。諸菩薩摩訶薩于甚深處常樂觀察。謂樂觀察內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦樂觀察四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支及空無相無願解脫門等皆自相空。善現。是菩薩摩訶薩作此觀已生如是念。諸有情類由惡友力。于長夜中起我想執有情想執乃至知者見者想執。由此想執行有所得。輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執。應趣無上正等菩提。為諸有情說深妙法。令斷想執離生死苦。善現。是菩薩摩訶薩。爾時雖學空解脫門。而不依此證于實際。雖學無相無願解脫門。而不依此證于實際。以于實際不取證故。不墮預流一來不還阿羅漢果。亦復不墮獨覺菩提。善現。是菩薩摩訶薩。由如是念行深般若波羅蜜多。成就善根不證實際。雖于實際未即作證。而不退失四靜慮四無量四無色定。亦不退失四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦不退失八解脫八勝處九次第定十遍處。亦不退失空無相無願解脫門。亦不退失內空乃至無性自性空。亦不退失真如乃至不思議界。亦不退失苦集滅道聖諦。亦不退失布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦不退失陀羅尼門三摩地門。亦不退失五眼六神通。亦不退失如來十力乃至十八佛不共法。亦不退失無忘失法恆住舍性。亦不退失一切智道相智一切相智。亦不退失諸余無量無邊佛法。善現。是菩薩摩訶薩。爾時成就一切菩提分法。乃至證得無上正等菩提。于諸功德終不衰減。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。于念念中白法增益。諸根猛利超過一切聲聞獨覺。復次善現。若菩薩摩訶薩常作是念。諸有情類于長夜中。為諸惡友所攝受故。其心常行三四顛倒。謂常想倒心倒見倒。若樂想倒心倒見倒。若我想倒心倒見倒。若淨想倒心倒見倒。我為如是諸有情故。應趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等覺時。為諸有情說無倒法。謂說生死無常無樂無我無淨。唯有涅槃微妙寂靜具足種種常樂我淨真實功德。善現。是菩薩摩訶薩成就此念。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余無量無邊佛法。若未圓滿終不證入如來勝定。善現。是菩薩摩訶薩。爾時雖學空無相無願解脫門入出自在。而于實際未即作證。乃至無上正等菩提。因行功德未善圓滿。不證實際及余功德。若得無上正等覺時。乃可證得此實際等。善現。是菩薩摩訶薩。爾時雖于諸余功德修未圓滿。而于無願三摩地門修已圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩常作是念。諸有情類于長夜中。為諸惡友所攝受故行有所得。謂執有我或有有情。乃至執有知者見者。或執有色受想行識。或執有眼處乃至意處。或執有色處乃至法處。或執有眼界乃至意界。或執有色界乃至法界。或執有眼識界乃至意識界。或執有眼觸乃至意觸。或執有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。或執有地界乃至識界。或執有無明乃至老死。或執有十善業道。或執有四靜慮。或執有四無量。或執有四無色定。或執有四攝事。我為如是諸有情故。應趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等覺時。令諸有情永斷如是有所得執。善現。是菩薩摩訶薩成就此念。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余無量無邊佛法。若未圓滿終不證入如來勝定。善現。是菩薩摩訶薩爾時雖學空無相無願解脫門入出自在。而于實際未即作證。乃至無上正等菩提。因行功德未善圓滿。不證實際及余功德。若得無上正等覺時。乃可證得此實際等。善現。是菩薩摩訶薩。爾時雖于諸余功德修未圓滿。而但于空三摩地門修已圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩常作是念。諸有情類于長夜中。為諸惡友所攝受故常行諸相。謂執男相或執女相。或執色相或執聲相。或執香相或執味相。或執觸相或執法相。或復于中執諸余相。我為如是諸有情類。應趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等覺時。令諸有情永斷如是諸相執著。善現。是菩薩摩訶薩成就此念。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余無量無邊佛法。, 若未圓滿終不證入如來勝定。善現。, 是菩薩摩訶薩。爾時雖學空無相無願, 解脫門入出自在。而于實際未即作證。乃至無上正等菩提因行功德。未善圓滿不證實際及余功德。若得無上正等覺時。乃可證得此實際等。善現。是菩薩摩訶薩。爾時雖于諸余功德修未圓滿。而于無相三摩地門修已圓滿 　　復次善現。若菩薩摩訶薩。已善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。已善安住內空乃至無性自性空。已善安住真如乃至不思議界。已善安住苦集滅道聖諦。已善修學四念住乃至八聖道支。已善修學空無相無願解脫門。已善修學四靜慮四無量四無色定。已善修學八解脫八勝處九次第定十遍處已善修學所行十地。已善修學陀羅尼門三摩地門。已善修學五眼六神通。已善修學如來十力乃至十八佛不共法。已善修學無忘失法恆住舍性。已善修學一切智道相智一切相智。已善修學一切菩薩摩訶薩行。已善修學諸佛無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩。成就如是功德智慧。若于生死發起樂想或說有樂。或于三界安住執著。必無是處。復次善現。若菩薩摩訶薩。已善修行菩提分法。一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾法。應試問。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。云何修學菩提分法。而不證空無相無願無生無滅無作無為無性實際。由不證故不得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。而勤修學甚深般若波羅蜜多常無所執。善現。是菩薩摩訶薩。得此問時若作是答。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。但應思惟空無相無願無生無滅無作無為無性實際及余一切菩提分法。不應修學。善現當知。是菩薩摩訶薩。未蒙如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。何以故。善現。是菩薩摩訶薩。未能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。善現。是菩薩摩訶薩。得此問時若作是答。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應正思惟空無相無願無生無滅無作無為無性實際及余一切菩提分法。亦應方便如先所說善巧修學而不作證。善現當知。是菩薩摩訶薩。已蒙如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。何以故。善現。是菩薩摩訶薩。已能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。善現。若菩薩摩訶薩。未能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。當知是菩薩摩訶薩。未善修學六波羅蜜多及余一切菩提分法。未入薄地。未如其余住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安住不退轉相。善現。若菩薩摩訶薩。已能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。當知是菩薩摩訶薩。已善修學六波羅蜜多及余一切菩提分法。已入薄地。已如其余住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安住不退轉相。爾時善現白言。世尊。頗有未得不退轉菩薩摩訶薩。能作如是如實答不。佛告善現。有菩薩摩訶薩。雖未得不退轉。而能于此作如實答。善現。是菩薩摩訶薩。雖未得不退轉。而能修學六波羅蜜多及余一切菩提分法。已得成熟覺慧猛利。若聞不聞能如實答。如不退轉地菩薩摩訶薩。爾時善現復白佛言。多有菩薩摩訶薩。修行無上正等菩提。少有能如實答。如不退轉地菩薩摩訶薩。已善修習地。未善修習地而安住故。佛告善現。如是如是。如汝所說。何以故。善現。少有菩薩摩訶薩。得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者。皆能于此作如實答。善現。若能于此如實答者。當知是菩薩摩訶薩善根明利智慧深廣。世間天人阿素洛等不能引奪 　　第二分◎(以下至第七十三品中梵第五品Mūrdhāvisamayādhikāra?ik?āpari?uddhi.)增上慢品第六十之一 　　爾時佛告具壽善現。若菩薩摩訶薩。乃至夢中亦不愛樂稱讚聲聞及獨覺地。于三界法亦不起心愛樂稱讚。常觀諸法如夢如響如像如幻如陽焰如光影如變化事如尋香城。雖如是觀察而不證實際。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩。夢見如來應正等覺。有無數量百千俱胝那庾多眾恭敬圍繞而為說法。既聞法已善解義趣。解義趣已精進修行。法隨法行。及和敬行。並隨法行。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩。夢見如來應正等覺具三十二大士夫相。八十隨好圓滿莊嚴。常光一尋周匝照曜。與無量眾騰踴虛空。現大神通說正法要化作佛事。令往他方無邊佛土施作佛事。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩。夢見狂賊破壞村城。或見火起焚燒聚落。或見師子虎狼猛獸毒蛇惡蠍欲來害身。或見怨家欲斬其首。或見父母兄弟姊妹妻子親友臨當命終。或見自身寒熱飢渴及余苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事。不驚不懼亦不憂惱。從夢覺已即能思惟。三界非真皆如夢見。我證無上正等覺時。當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。令諸有情不生執著。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩。乃至夢中見有地獄傍生鬼界諸有情類。便作是念我當精勤修菩薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中無有地獄傍生鬼界惡趣之名。從夢覺已亦作是念。善現當知。是菩薩摩訶薩當作佛時。彼佛土中定無惡趣。所以者何。若夢若覺諸法無二無二分故。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩。夢中見火燒地獄等諸有情類。或復見燒城邑聚落。便發誓願。若我已受不退轉記。當得無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。若此菩薩作是願已。夢中見火即時頓滅。當知已得不退轉記。若此菩薩作是願已。夢中見火不即頓滅。當知未得不退轉記。復次善現。若菩薩摩訶薩。覺時現見大火卒起。燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉相未審虛實。若我所見是實有者。願此大火即時頓滅變為清涼。若此菩薩作是誓願發誠諦言。爾時大火即為頓滅。當知已得不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言。火不頓滅當知未得不退轉記。復次善現。若菩薩摩訶薩。覺時見火燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉相。若我所見定是實有。必獲無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。是菩薩摩訶薩。發此誓願誠諦言已。爾時大火不為頓滅。然燒一家越置一家。復燒一家或燒一巷。越置一巷複燒一巷。如是展轉其火乃滅。是菩薩摩訶薩應自了知。決定已得不退轉記。然被燒者。由彼有情造作增長壞正法業。彼由此業先墮惡趣。無量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此業當墮惡趣。經無量劫受正苦果。今在人趣先現少殃。復次善現。依前所說種種因緣。知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就余行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說。汝應諦聽極善思惟。善現對曰。惟願為說。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。見有男子或有女人。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。便作是念。若諸如來應正等覺。知我已得清淨意樂。授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清淨作意。求證無上正等菩提。遠離聲聞獨覺作意。不以聲聞獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提。窮未來際利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來應正等覺。說微妙法利樂有情。彼諸如來應正等覺。無所不見無所不知。無所不解無所不證。現知見覺一切有情意樂差別。願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行。必獲無上正等菩提。濟拔有情生死苦者。願是男子或此女人。不為非人之所擾惱。彼隨我語即當舍去。是菩薩摩訶薩作此語時。若彼非人不為去者。當知未得不退轉記。是菩薩摩訶薩作此語時。若彼非人即為去者。當知已得不退轉記。復次善現。有菩薩摩訶薩。未善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。未善安住內空乃至無性自性空。未善安住真如乃至不思議界。未善安住苦集滅道聖諦。未善修學四念住乃至八聖道支。未善修學四靜慮四無量四無色定。未善修學八解脫八勝處九次第定十遍處。未善修學空無相無願解脫門。未善修學陀羅尼門三摩地門。未入菩薩正性離生。未具修習一切佛法。遠離菩薩方便善巧。未免惡魔之所擾亂。于諸魔事未能覺知。不自度量善根多少。學諸菩薩發誠諦言。便為惡魔之所誑惑。是菩薩摩訶薩。見有男子或有女人。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。即便輕爾發誠諦言。我若已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。令是男子或此女人。不為非人之所擾惱。彼隨我語速當舍去。是菩薩摩訶薩作此語已。爾時惡魔為誑惑故。即便驅逼非人令去。所以者何。惡魔勢力勝彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。是菩薩摩訶薩見此事已。歡喜踴躍作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人隨我所發誓願。即便放此男子女人無別緣故。是菩薩摩訶薩。不能覺知惡魔所作。謂是己力妄生歡喜。恃此輕弄諸余菩薩言。我已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記。不應學我發誠諦言。設有要期必空無果。是菩薩摩訶薩輕弄毀呰諸菩薩故妄恃少能。于諸功德生長多種增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得一切智智。是菩薩摩訶薩以無善巧方便力故。生長多品增上慢故。輕蔑毀呰諸菩薩故。雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩薄福德故。所作善業發誠諦言皆起魔事。是菩薩摩訶薩。不能親近供養恭敬尊重讚歎諸善知識。不能請問得不退轉諸菩薩相。不能咨受諸惡魔軍所作事業。由斯魔縛轉復堅牢。所以者何。是菩薩摩訶薩。未久修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至遠離方便善巧故。為惡魔之所誑惑。是故善現。諸菩薩摩訶薩。應善覺知諸惡魔事。不應妄起增上慢心退失所求無上佛果 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分增上慢品第六十之二 　　復次善現。云何菩薩摩訶薩。未久修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至遠離方便善巧故。為惡魔之所誑惑。勸諸菩薩。應善覺知。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。來至菩薩摩訶薩前。作如是言。咄哉男子。汝自知不。過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝于無上正等菩提。決定當得不復退轉。汝身父母兄弟姊妹親友眷屬。乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根昧鈍便詐記言。汝于先世所稟根性已曾如是。若見菩薩稟性剛強諸根明利便詐記言。汝于先世所稟根性亦曾如是。若見菩薩居阿練若。或常乞食。或一受食。或一坐食。或一缽食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或具正念。或樂寂定。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉不涂其足。或少睡眠。或離掉舉。或樂軟語。或好少言。如是惡魔見此菩薩差別行已。便詐記言。汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是差別功德。世間同見。先世定應亦有如是種種功德。應深慶慰無得自輕。是菩薩摩訶薩。聞彼惡魔說其過去當來功德。及說現在親友自身名等差別。兼讚種種殊勝善根。歡喜踴躍生增上慢。凌懱毀罵諸余菩薩。爾時惡魔知其闇鈍起增上慢凌懱他人。復告之言。汝定成就殊勝功德。過去如來應正等覺已授汝記。汝于無上正等菩提。定當證得不復退轉。已有如是瑞相現前。是時惡魔為嬈彼故。或矯化作苾芻形像。或矯化作居士形像。或矯化作父母親友人非人等形像。現前高聲唱言。善哉大士。乃能成就如是功德。過去諸佛久已授汝大菩提記。汝于無上正等菩提已不退轉。所以者何。諸不退轉地菩薩摩訶薩勝功德相汝皆具有。應自尊重勿生疑惑。時此菩薩聞彼語已。增上慢心轉復堅固。善現。如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知。是菩薩摩訶薩魔所執持。為魔所嬈不得自在。所以者何。是菩薩摩訶薩。于得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相實皆未有。但聞惡魔矯說其德及名字等。生增上慢凌懱毀罵諸余菩薩。是故善現。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應善覺知諸惡魔事。勿為欺誑生憍慢心。復次善現。有菩薩摩訶薩。魔所執持為魔所嬈。但聞虛名而生憍慢。所以者何。是菩薩摩訶薩。先未修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。先未安住內空乃至無性自性空。先未安住真如乃至不思議界。先未安住苦集滅道聖諦。先未修學四念住乃至八聖道支。先未修學四靜慮四無量四無色定。先未修學八解脫乃至十遍處。先未修學空無相無願解脫門。先未修學極喜地乃至法云地。先未修學陀羅尼門三摩地門。先未修學五眼六神通。先未修學如來十力乃至十八佛不共法。先未修學無忘失法恆住舍性。先未修學一切智道相智一切相智。先未修學一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。由是因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩。不能了知四魔行相。由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩。不了知色受想行識。不了知眼處乃至意處。不了知色處乃至法處。不了知眼界乃至意界。不了知色界乃至法界。不了知眼識界乃至意識界。不了知眼觸乃至意觸。不了知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不了知地界乃至識界。不了知無明乃至老死。不了知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不了知內空乃至無性自性空。不了知真如乃至不思議界。不了知苦集滅道聖諦。不了知四念住乃至八聖道支。不了知四靜慮四無量四無色定。不了知八解脫乃至十遍處。不了知空無相無願解脫門。不了知極喜地乃至法云地。不了知陀羅尼門三摩地門。不了知五眼六神通。不了知如來十力乃至十八佛不共法。不了知無忘失法恆住舍性。不了知預流果乃至獨覺菩提。不了知一切智道相智。一切相智。亦不了知有情諸法名字實相所謂無相。由此因緣令魔得便方便化作種種形像。語此菩薩摩訶薩言。汝所修行願行已滿。當證無上正等菩提。汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號。謂彼惡魔知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是功德名號。隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多無方便善巧故。聞魔記說作是念言。奇哉此人為我記說當得成佛功德名號。與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記。我于無上正等菩提。決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊重名號。是菩薩摩訶薩。如是惡魔或魔眷屬。或魔所使諸沙門等。記說當來成佛名號。如是如是憍慢轉增。我于未來定當作佛。獲得如是功德名號。諸余菩薩無與我等。善現當知。如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。此菩薩摩訶薩皆未成就。但聞魔說成佛虛名。便生憍慢輕弄毀蔑諸余菩薩摩訶薩眾。善現當知。是菩薩摩訶薩。由起憍慢輕弄毀蔑諸余菩薩摩訶薩故。遠離無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。棄善友故。常為惡友所攝受故。當墮聲聞或獨覺地。善現當知。是菩薩摩訶薩。或有此身還得正念。至心悔過舍憍慢心。數數親近真勝善友。彼雖流轉生死多時。而後還依甚深般若波羅蜜多方便善巧。漸次修學當證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩若有此身不得正念。不能悔過不舍慢心。不樂親近真勝善友。彼定流轉生死多時。彼雖精進修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者。于四重罪若隨犯一。便非沙門非釋迦子。彼于現在。定不能得四沙門果。妄執虛名菩薩亦爾。但聞魔說成佛空名。便起慢心輕弄毀蔑諸余菩薩摩訶薩眾。當知此罪過彼苾芻所起四重無量倍數。置彼苾芻所犯四重。此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何。是菩薩摩訶薩。實不成就殊勝功德。聞惡魔說成佛虛名。便自憍慢輕余菩薩。是故此罪過五無間。由此當知。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。勤求無上正等菩提 　　復次善現。有菩薩摩訶薩修遠離行。謂隱山林空澤曠野。居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來至其所。恭敬讚歎謂作是言。善哉大士。能修如是真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。天帝釋等諸天神仙皆共守護供養尊重。應常住此勿往余處。善現當知。我不讚嘆諸菩薩摩訶薩居阿練若曠野山林宴坐思惟修遠離行。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩。應修何等余遠離行。而佛不贊居阿練若曠野山林棄勝臥具思惟宴坐遠離功德。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。若居山林空澤曠野阿練若處。若住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業。及諸聲聞獨覺作意。勤修般若波羅蜜多。及修諸余殊勝功德。是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。諸佛世尊共所開許。諸菩薩眾常應修學。若晝若夜應正思惟精進修行此遠離法。是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞獨覺作意。不雜一切煩惱惡業。離諸喧雜畢竟清淨。令諸菩薩速證無上正等菩提。利樂有情常無斷盡。惡魔所讚隱于山林空澤曠野阿練若處棄勝臥具宴坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。于深般若波羅蜜多。不能精勤信受修學。不能圓滿一切智智。善現當知。有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而起憍慢不清淨心。輕蔑毀呰諸余菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾。雖居城邑聚落王都。而心清淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。精勤修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。精勤安住內空乃至無性自性空。精勤安住真如乃至不思議界。精勤安住苦集滅道聖諦。精勤修學四念住乃至八聖道支。精勤修學四靜慮四無量四無色定五神通等世間功德。精勤修學空無相無願解脫門。精勤修學菩薩十地。精勤修學陀羅尼門三摩地門。精勤修學五眼六神通。精勤修學八解脫乃至十遍處。精勤修學如來十力乃至十八佛不共法。精勤修學無忘失法恆住舍性。精勤修學一切智道相智一切相智嚴淨佛土成熟有情。雖居憒鬧而心寂靜。恆勤修習真遠離行。彼于如是真淨菩薩摩訶薩眾。心常傲慢輕弄毀呰誹謗凌蔑。善現當知。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖居曠野百踰繕那其中絕無諸惡禽獸蛇蠍盜賊。唯有鬼神羅剎娑等游止其中。彼住如是阿練若處。設經一年或五或十。或復乃至百千俱胝。若過是數修遠離行。而不了知真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒鬧而心寂靜。遠離種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。發趣無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩雖居曠野經歷多時。而雜聲聞獨覺作意。于彼二地深生樂著。依二地法修遠離行。復于此行深生耽染。善現當知。彼雖如是修遠離行而不稱順諸如來心。善現當知。我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行。是菩薩摩訶薩都不成就。彼于真勝遠離行中。亦不見有相似行相。所以者何。彼于菩薩真遠離行不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。善現當知。是諸菩薩修不真勝遠離行時。魔來空中歡喜讚歎告言。大士善哉善哉。汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。汝于此行精勤修學。速能證得一切智智。善現當知。是諸菩薩樂著如是二乘所修遠離行法。輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜。諸苾芻等言。彼不能修遠離行。身居憒鬧心不寂靜無調善法。善現當知。是諸菩薩于佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕蔑毀呰。謂居憒鬧心不寂靜。不能勤修真遠離行。于諸如來應正等覺所不稱讚。住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎。謂不喧雜其心寂靜。能正修行真遠離行。善現當知。是諸菩薩于應親近恭敬供養如諸佛者而不親近恭敬供養反生輕毀。于應遠離。不應親近恭敬供養。如惡友者。而反親近恭敬供養如事諸佛。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故妄生種種分別執著。所以者何。彼作是念。我所修學是真遠離故。為非人稱嘆護念。居城邑者身心擾亂。誰當護念恭敬讚美。是諸菩薩由此因緣。心多憍慢輕蔑毀呰諸余菩薩摩訶薩眾。煩惱惡業晝夜增長。善現當知。是諸菩薩于余菩薩摩訶薩眾為旃茶羅。染污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近恭敬供養尊重讚歎如是惡人。何以故。當知是人懷增上慢。外似菩薩內多煩惱。是故善現。若菩薩摩訶薩真實不舍一切智智。不舍無上正等菩提。深心欲求一切智智。欲證無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近恭敬供養尊重讚歎如是惡人。善現當知。諸菩薩摩訶薩應常精進修自事業。遠離生死不著三界。于彼惡賊旃茶羅人。常應發生慈悲喜舍。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念如彼暫起。即應覺知令速除滅。是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。勤求無上正等菩提 　　復次善現。若菩薩摩訶薩增上作意。欲證無上正等菩提。應常親近恭敬供養尊重讚嘆真善知識。爾時善現即白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩真善知識。佛告善現。一切如來應正等覺。是諸菩薩真善知識。一切菩薩摩訶薩眾。亦是菩薩真善知識。諸有聲聞及余善士。能為菩薩摩訶薩眾。宣說開示分別顯了布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應義趣令易解者。亦是菩薩真善知識。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。是諸菩薩真善知識。四念住乃至八聖道支亦是菩薩真善知識。四靜慮四無量四無色定亦是菩薩真善知識。八解脫乃至十遍處亦是菩薩真善知識。空無相無願解脫門亦是菩薩真善知識。極喜地乃至法云地亦是菩薩真善知識。陀羅尼門三摩地門亦是菩薩真善知識。五眼六神通亦是菩薩真善知識。如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩真善知識。無忘失法恆住舍性亦是菩薩真善知識。一切智道相智一切相智亦是菩薩真善知識。一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩真善知識。諸佛無上正等菩提亦是菩薩真善知識。永斷一切習氣相續亦是菩薩真善知識。復次善現。苦集滅道聖諦是諸菩薩真善知識。諸法緣性亦是菩薩真善知識。諸緣起支亦是菩薩真善知識。內空乃至無性自性空亦是菩薩真善知識。真如乃至不思議界亦是菩薩真善知識。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。四念住乃至八聖道支。亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。四靜慮四無量四無色定亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。八解脫乃至十遍處亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。空無相無願解脫門亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。極喜地乃至法云地亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。陀羅尼門三摩地門亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。五眼六神通亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。如來十力乃至十八佛不共法亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。無忘失法恆住舍性亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。一切智道相智一切相智亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。一切菩薩摩訶薩行亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。諸佛無上正等菩提。亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。永斷一切習氣相續亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。復次善現。苦集滅道聖諦亦與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。諸法緣性及緣起支亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。內空乃至無性自性空亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。真如乃至不思議界亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。所以者何。一切過去未來現在諸佛世尊。皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。何以故。善現。一切過去未來現在諸佛世尊。皆從布施波羅蜜多廣說乃至不思議界而出生故。是故善現。若菩薩摩訶薩。增上作意欲證無上正等菩提成熟有情嚴淨佛土。當學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。當學四念住乃至八聖道支。當學四靜慮四無量四無色定。當學八解脫乃至十遍處。當學空無相無願解脫門。當學極喜地乃至法云地。當學陀羅尼門三摩地門。當學五眼六神通。當學如來十力乃至十八佛不共法。當學無忘失法恆住舍性。當學一切智道相智一切相智。當學一切菩薩摩訶薩行。當學諸佛無上正等菩提。當學永斷一切習氣相續。當學苦集滅道聖諦。當學諸法緣性及緣起支。當學內空乃至無性自性空。當學真如乃至不思議界。善現。是菩薩摩訶薩。既學布施波羅蜜多廣說乃至不思議界。復應以四攝事攝諸有情。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。善現。我觀此義故作是說。所有布施波羅蜜多。廣說乃至不思議界。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。廣說乃至為父為母。是故善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他語行。欲得不依他語住。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。何以故。善現。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆于其中應勤修學。爾時善現白言。世尊。甚深般若波羅蜜多以何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多虛空為相。無著為相。無相為相。所以者何。善現。于此般若波羅蜜多甚深相中。諸法諸相皆無所有不可得故。具壽善現復白佛言。頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相。諸法亦有如是相耶。佛告善現。如是如是如汝所說。有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相。諸法亦有如是妙相。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多遠離為相。諸法亦以遠離為相。甚深般若波羅蜜多性空為相。諸法亦以性空為相。由此因緣可作是說。甚深般若波羅蜜多所有妙相。諸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空離諸相故。具壽善現復白佛言。若一切法皆自性空遠離諸相。則一切法一切法空。亦一切法一切法離。云何有情施設染淨。非性空法有染有淨。亦非離法有染有淨。非性空法能證無上正等菩提。亦非離法能證無上正等菩提。非性空中有法可得。亦非離中有法可得。非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。亦非離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。世尊。云何令我解佛所說甚深義趣。佛告善現。于意云何。有情長夜有我我所心執我我所不。善現對曰。如是世尊。有情長夜有我我所心執著我我所。佛告善現。于意云何。有情所執我及我所空遠離不。善現對曰。如是世尊。有情所執我及我所皆空遠離。佛告善現。于意云何。豈不有情由我我所執馳流生死。善現對曰。如是世尊。諸有情類由我我所執馳流生死。佛告善現。如是有情馳流生死由有雜染。是故有情施設有染。若諸有情無心執著我及我所則無雜染。若無雜染則不得有馳流生死。馳流生死既不可得。當知有情遠離雜染。由無雜染施設有情。是故善現。應知有情雖自性空遠離諸相。而可施設有染有淨爾時具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空遠離相。是菩薩摩訶薩。則不行色亦不行受想行識。不行眼處亦不行耳鼻舌身意處。不行色處亦不行聲香味觸法處。不行眼界亦不行耳鼻舌身意界。不行色界亦不行聲香味觸法界。不行眼識界亦不行耳鼻舌身意識界。不行眼觸亦不行耳鼻舌身意觸。不行眼觸為緣所生諸受亦不行耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不行地界亦不行水火風空識界不行因緣亦不行等無間緣所緣緣增上緣。不行無明亦不行行識名色六處觸受愛取有生老死。不行布施波羅蜜多亦不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不行內空亦不行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不行真如亦不行法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。不行苦聖諦亦不行集滅道聖諦。不行四念住亦不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不行四靜慮亦不行四無量四無色定。不行八解脫亦不行八勝處九次第定十遍處。不行空解脫門亦不行無相無願解脫門。不行淨觀地亦不行種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。不行極喜地亦不行離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。不行一切陀羅尼門亦不行一切三摩地門。不行五眼亦不行六神通。不行佛十力亦不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不行無忘失法亦不行恆住舍性。不行預流果亦不行一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不行一切智亦不行道相智一切相智。所以者何。如是諸法能行所行。及由此行行時行處皆不可得。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。不為一切世間天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。不為一切聲聞獨覺之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位。謂菩薩離生位。世尊。是菩薩摩訶薩。恆住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。則為鄰近一切智智。疾證無上正等菩提。佛言。善現。如是如是如汝所說。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空遠離相。是菩薩摩訶薩。則不行色亦不行受想行識。乃至不行一切智亦不行道相智一切相智。如是諸法能行所行。及由此行行時行處皆不可得。若菩薩摩訶薩能如是行不為一切世間天人阿素洛等之所降伏。亦復不為聲聞獨覺之所降伏而能伏彼。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位謂菩薩離生位恆住一切智智作意不可屈伏。則為鄰近一切智智。疾證無上正等菩提 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分增上慢品第六十之三 　　復次善現于意云何。假使于此南贍部洲諸有情類皆得人身。得人身已發心修學諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等。盡其壽量以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德。甚多于前無量無數。復次善現于意云何。如是乃至假使三千大千世界諸有情類皆得人身。得人身已發心修學諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等。盡其壽量以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德。甚多于前無量無數。復次善現。于意云何。假使于此南贍部洲諸有情。類非前非後皆得人身。有善男子善女人等。方便教導皆令安住十善業道。或四靜慮或四無量或四無色定。或五神通。或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德。甚多于前無量無數。復次善現。于意云何。如是乃至假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。有善男子善女人等。方便教導皆令安住十善業道。或四靜慮或四無量或四無色定。或五神通。或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德。甚多于前無量無數。善現當知。是菩薩摩訶薩由此精進增上威力。到諸有情福田彼岸。所以者何。是菩薩摩訶薩于法精進增上威力。一切有情無能及者。唯除如來應正等覺。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。見諸有情無利樂者起大慈心。非諸聲聞獨覺所得。見諸有情有衰苦者起大悲心。非諸聲聞獨覺所得。見諸有情得利樂者起大喜心。非諸聲聞獨覺所得。見諸有情離性離相起大舍心。非諸聲聞獨覺所得。善現。是菩薩摩訶薩雖于有情平等發起大慈大悲大喜大舍。而于一切無所執著。不同異生聲聞獨覺隨有所得起執著心。善現。是菩薩摩訶薩雖于有情平等發起慈悲喜舍。然與舍心非恆共住。常為饒益所化有情無暫舍故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多得大光明。謂得布施波羅蜜多大光明故。亦得淨戒波羅蜜多大光明故。亦得安忍波羅蜜多大光明故。亦得精進波羅蜜多大光明故。亦得靜慮波羅蜜多大光明故。亦得般若波羅蜜多大光明故。善現。是菩薩摩訶薩雖未證得一切智智。而于無上正等菩提得不退轉故。至有情福田彼岸。堪受一切衣服飲食床座醫藥諸資生具。善現。是菩薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意故。能畢竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及余有情所有信施。欲示有情真淨道路。欲為有情作大明照。欲脫有情三界牢獄。欲施有情清淨法眼。欲拔有情出生死海。欲與有情作大洲渚。欲惠有情究竟安樂。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。善現。若菩薩摩訶薩能常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。諸有所說皆說般若波羅蜜多相應之法。既說般若波羅蜜多相應法已。復能如理思惟般若波羅蜜多相應之法。善現。是菩薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意。諸余作意于其中間無容暫起。善現。是菩薩摩訶薩晝夜精進安住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。譬如有人先未曾有末尼珠寶。後時遇得歡喜自慶。藏固不謹遇緣還失。生大愁憂常懷嘆惜。未曾離念思當何計還得此珠。彼人由是相應作意。緣此寶珠不離心首。諸菩薩摩訶薩亦復如是。恒時安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若離般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意。是故善現。諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。則不喪失一切智智相應作意。爾時具壽善現白佛言。世尊。一切作意自性皆空。一切作意自性皆離。諸法亦爾。于一切法皆自性空。自性離中若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意皆不可得。云何如來應正等覺。勸諸菩薩摩訶薩眾。不離般若波羅蜜多相應作意。亦令不離一切智智相應作意。佛告善現。若菩薩摩訶薩知一切法一切作意皆自性空皆自性離。如是空離非聲聞作非獨覺作非菩薩作非如來作亦非余作。然一切法法定法住法性法界不虛妄性不變異性平等性離生性虛空界真如實際不思議界法爾常住。是菩薩摩訶薩即為不離甚深般若波羅蜜多相應作意。亦為不離一切智智相應作意。所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切智智及諸作意。皆自性空皆自性離。如是空離無增無減。能正通達名為不離。具壽善現復白佛言。若深般若波羅蜜多亦自性空自性離者。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多平等性已。便得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時。非諸佛法有增有減。亦非諸法法定法住法性法界不虛妄性不變異性平等性離生性虛空界真如實際不思議界有增有減。何以故。甚深般若波羅蜜多。非一非二非三非四亦非多故。善現。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒亦不生疑。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟。安住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提。普為有情作大饒益 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。為即深般若波羅蜜多空虛非有不自在性不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離深般若波羅蜜多空虛非有不自在性不堅實性有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即深般若波羅蜜多。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離深般若波羅蜜多有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空性能行空不。不爾善現。世尊。為離空性有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色受想行識。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色受想行識有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼處乃至意處。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼處乃至意處有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色處乃至法處。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色處乃至法處有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼界乃至意界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼界乃至意界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色界乃至法界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色界乃至法界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼識界乃至意識界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼識界乃至意識界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼觸乃至意觸。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼觸乃至意觸有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即地界乃至識界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離地界乃至識界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即因緣乃至增上緣。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離因緣乃至增上緣有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即無明乃至老死。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離無明乃至老死有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即內空乃至無性自性空。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離內空乃至無性自性空有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即真如乃至不思議界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離真如乃至不思議界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即苦集滅道聖諦。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離苦集滅道聖諦有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即四靜慮四無量四無色定。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離四靜慮四無量四無色定有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即八解脫乃至十遍處。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離八解脫乃至十遍處有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即四念住乃至八聖道支。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離四念住乃至八聖道支有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空無相無願解脫門。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離空無相無願解脫門有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即淨觀地乃至如來地。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離淨觀地乃至如來地有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即極喜地乃至法云地。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離極喜地乃至法云地有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切陀羅尼門三摩地門。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切陀羅尼門三摩地門有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即五眼六神通。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離五眼六神通有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即如來十力乃至十八佛不共法。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離如來十力乃至十八佛不共法有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即三十二相八十隨好。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離三十二相八十隨好有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即無忘失法恆住舍性。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離無忘失法恆住舍性有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即預流果乃至獨覺菩提。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離預流果乃至獨覺菩提有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊為即一切智道相智一切相智。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切智道相智一切相智有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色受想行識空虛非有不自在性不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色受想行識空虛非有不自在性不堅實性有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。如是乃至為即一切智道相智一切相智空虛非有不自在性不堅實性。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切智道相智一切相智空虛非有不自在性不堅實性有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色受想行識真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色受想行識真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。如是乃至為即一切智道相智一切相智真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切智道相智一切相智真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有法可得。能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。若如是諸法皆不能行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩云何能行深般若波羅蜜多。佛告善現。于意云何。汝見有法能行深般若波羅蜜多不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝所不見法。是法可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。不可得法有生滅不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。如汝所見諸法法性。即是菩薩摩訶薩眾無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍。便為諸佛授與無上正等菩提不退轉記。是菩薩摩訶薩。于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德。號能精進如實行者。若能如是精進修行。不得無上正等菩提一切相智大智妙智無有是處。所以者何。是菩薩摩訶薩既已證得無生法忍。乃至無上正等菩提。于所得法常無退減。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法無生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法生無生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法非生非無生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不爾善現。世尊。若爾云何諸菩薩摩訶薩。得佛無上正等菩提不退轉記。佛告善現。于意云何。汝見有法能得佛無上正等菩提不退轉記不。善現對曰。不也世尊。我不見有法能得佛無上正等菩提不退轉記。亦不見法于佛無上正等菩提有能證者證處證時及由此證皆不可得。佛告善現。如是如是如汝所說。善現。若菩薩摩訶薩于一切法無所得時。不作是念。我于無上正等菩提當能證得。我用是法。于如是時。于如是處。證得無上正等菩提。所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。無如是等一切分別。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。一切分別皆遠離故。若起如是種種分別。非行般若波羅蜜多(梵iti caturthī-viv?ddhi?.) 　　第二分同學品第六十一之一 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。極為甚深難見難覺。不可尋思過尋思境。微密聰敏智者所證諸相分別畢竟離故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸余心心所法。是善男子善女人等。非為成就少分善根。可于是中能辦斯事。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸余心心所法。是善男子善女人等。必定成就廣大善根。當于是中能辦斯事。憍尸迦。若善男子善女人等。假使能勸此贍部洲乃至三千大千世界諸有情類。皆令受行十善業道若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等無量功德。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。是善男子善女人等所獲功德。勝前福聚百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍 　　爾時眾中有一苾芻語天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸余心心所法。是善男子善女人等所獲功德。勝贍部洲乃至三千大千世界諸有情類。皆共受行十善業道若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等無量功德。天帝釋言。是善男子善女人等。初發一念一切相智相應心時所獲功德。已勝一切滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類。皆共受行十善業道若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等無量功德多百千倍。何況復能于此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提。不雜諸余心心所法。所獲功德不可挍量。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。非但勝彼滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類。皆共受行十善業道四靜慮等無量功德。亦勝一切世間天人阿素洛等所有功德。所以者何。是善男子善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情無邊際故。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。非但勝于世間天人阿素洛等所有功德。亦勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。所以者何。是善男子善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情無邊際故。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。非但勝彼一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。修行布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫八勝處九次第定十遍處。修行四念住乃至八聖道支。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行順逆十二緣起觀。嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。及修無上正等覺者所有功德。何以故。是善男子善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情無邊際故。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離方便善巧修行般若波羅蜜多者所有功德。何以故。是善男子善女人等。速證無上正等菩提。饒益有情無邊際故。苾芻當知。是善男子善女人等。即是菩薩摩訶薩。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故。不為一切世間天人阿素洛等及余菩薩獨覺聲聞之所勝伏。能紹一切智智種性令不斷絕。常不遠離諸佛菩薩真勝善友。不久當坐妙菩提座。降伏一切惡魔眷屬。證得無上正等菩提。拔諸有情生老病死。令得究竟寂靜安樂。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故。常學菩薩摩訶薩眾所應學法。不學聲聞及獨覺等所應學法。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。護世四王領己天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。如先如來應正等覺受四天王所奉四缽汝亦當受。如昔護世四大天王奉上四缽我亦當奉。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。我等天帝領己天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進修諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。當學菩薩摩訶薩眾所應學故。妙時分天子領時分天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。妙喜足天子領喜足天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。樂變化天子領樂變化天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。妙自在天子領他化自在天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。索訶界主大梵天王領梵眾天梵輔天梵會天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。我當往詣菩提樹下。殷勤請轉無上法輪。利樂無邊諸有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。常學菩薩摩訶薩眾所應學故。極光淨天與光天少光天無量光天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。遍淨天與淨天少淨天無量淨天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。廣果天與廣天少廣天無量廣天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。色究竟天與無煩天無熱天善現天善見天眾來到其所。供養恭敬尊重讚歎。各作是言。善哉大士。當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行甚深般若波羅蜜多故。一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。并諸天龍阿素。洛等常隨護念。由此因緣是菩薩摩訶薩。世間一切險難危厄身心憂苦皆不能害。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故。世間所有四大相違所起諸病皆不侵惱。所謂眼病耳病鼻病舌病身病諸肢節病。如是一切四百四病。皆于身中永無所有。唯除重業轉現輕受。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故。獲如是等現世功德後世功德無量無邊。諸佛世尊能知見覺 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分同學品第六十一之二 　　爾時具壽慶喜竊作是念。今天帝釋為自辯才。宣說如是甚深般若波羅蜜多。讚嘆如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。為是如來威神之力。時天帝釋即知慶喜心之所念白言。大德。我所宣說甚深般若波羅蜜多。我所讚歎甚深般若波羅蜜多功德勝利。皆是如來威神之力。爾時世尊告慶喜曰。如是如是。今天帝釋宣說讚歎甚深般若波羅蜜多功德勝利。當知皆是如來神力非自辯才。所以者何。甚深般若波羅蜜多功德勝利。定非一切世間天人阿素洛等能知能說。慶喜當知。若菩薩摩訶薩習學思惟。修行如是甚深般若波羅蜜多時。此三千大千世界一切惡魔。皆生疑惑咸作是念。此菩薩摩訶薩為證實際。退取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。為趣無上正等菩提。復次慶喜。若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔生大愁惱。身心痛切如中毒箭。復次慶喜。若菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔來至其所。化作種種可怖畏事。欲令菩薩身心驚恐迷失無上正等覺心。于所修行情懷退屈。乃至發起一念亂意障得無上正等菩提。是彼惡魔深心所願。爾時慶喜即白佛言。為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所惱亂。為有惱亂不惱亂者。佛告慶喜。非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所惱亂。然有惱亂不惱亂者。具壽慶喜復白佛言。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。心不信解毀呰誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。信解讚美不生誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無為實不實。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。其心不生疑惑猶豫信定實有。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩離善知識為惡知識之所攝受。不聞如是甚深般若波羅蜜多。由不聞故不能解了甚深般若波羅蜜多。不解了故不能修習甚深般若波羅蜜多。不修習故不能請問甚深般若波羅蜜多。不請問故不如說行甚深般若波羅蜜多。不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩近善知識非惡知識之所攝受。得聞如是甚深般若波羅蜜多。由得聞故便能解了甚深般若波羅蜜多。由解了故則能修習甚深般若波羅蜜多。由修習故便能請問甚深般若波羅蜜多。由請問故能如說行甚深般若波羅蜜多。如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不贊非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。于真妙法毀呰誹謗。爾時惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。由彼毀謗真妙法故。便有無量住菩薩乘補特伽羅于真妙法亦生毀謗。由此因緣我願圓滿。是菩薩乘補特伽羅。設勤精進修諸善法。而墮聲聞或獨覺地。亦令他墮。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。于真妙法讚歎信受。亦令無量住菩薩乘補特伽羅于真妙法讚歎信受。由此惡魔愁憂驚怖。是菩薩乘補特伽羅。設不精進修諸善法。而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地。必證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。作如是語。如是般若波羅蜜多。理趣甚深難見難覺。何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流布此經典為。我尚不能得其源底。況余薄福淺智者哉。時有無量住菩薩乘補特伽羅。聞其所說心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮二乘地。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。作如是語。如是般若波羅蜜多。理趣甚深難見難覺。若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流布。能證無上正等菩提。必無是處。時有無量住菩薩乘補特伽羅。聞其所說歡喜踴躍。皆于如是甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。精進修行為他演說書寫流布。發趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。謂作是言。我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思議界。汝等不能。我能安住苦集滅道聖諦。汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支。汝等不能。我能修行四靜慮四無量四無色定。汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處。汝等不能。我能修行空無相無願解脫門。汝等不能。我能修行極喜地乃至法云地。汝等不能。我能修行淨觀地智乃至如來地智。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行無忘失法恆住舍性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能嚴淨佛土成熟有情。汝等不能。我能順逆觀緣起支。汝等不能。我能觀察自相共相。汝等不能。我能修習陀羅尼門三摩地門。汝等不能。我能修習一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。汝等不能。爾時惡魔歡喜踴躍言。此菩薩是我伴黨。輪迴生死未有出期。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。雖常精勤修諸善法。而不執著諸善法相。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知。輕蔑諸余修善菩薩。常讚己德毀呰他過。實無不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。而謂實有。起諸煩惱自讚毀他。言汝等無菩薩名姓。唯我獨有菩薩名姓。由增上慢輕蔑毀呰諸余菩薩摩訶薩眾。爾時惡魔見此事已。便作是念。今此菩薩令我國土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時惡魔助其神力。令轉增盛威勢辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故諸所發起身語意業。皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣。增長地獄傍生鬼界。令魔宮殿國土充滿。由是惡魔歡喜踴躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸余修善菩薩。于諸功德無增上慢。常不自讚亦不毀他。能善覺知諸惡魔事。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。更相毀蔑誹謗斗諍。爾時惡魔見此事已。便作是念。今此菩薩遠離無上正等菩提。親近地獄傍生鬼界。所以者何。更相毀蔑誹謗斗諍。非菩提道。但是地獄傍生鬼界險惡趣道。作是念已歡喜踴躍。令此菩薩威力轉盛。使無量人增長惡業。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。不相毀蔑誹謗斗諍。方便化導令趣大乘。或令勤修自乘善法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提忍辱柔和諸菩薩眾。斗諍誹謗互相毀蔑。爾時惡魔見此事已。便作是念。此二菩薩俱遠所求一切智智。皆近地獄傍生餓鬼阿素洛等諸險惡趣。所以者何。斗諍誹謗互相毀蔑非菩提道。但是地獄傍生餓鬼阿素洛等險惡趣路。是時惡魔作此念已。歡喜踴躍增其威勢。令二朋黨斗諍不息。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提忍辱柔和諸菩薩眾。不相斗諍誹謗毀蔑。但相勸率修殊勝行。速趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所惱亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記。于得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩。起嗔忿心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾許念不饒益心。還退爾許劫曾修勝行。經爾許時遠離善友。還受爾許生死系縛。若不棄舍大菩提心。還爾許劫被戴甲胄。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。爾時慶喜。白言世尊。是菩薩摩訶薩所起惡心。生死罪苦。為要流轉。經爾許時為于中間亦得出離。是菩薩摩訶薩所退勝行。為要精勤。經爾許劫然後乃補。為于中間有複本義。佛告慶喜。我為菩薩獨覺聲聞。說有出罪還補善法。慶喜當知。若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記。于得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩。起嗔忿心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。後無慚愧懷惡不舍。不能如法發露悔過。我說彼類于其中間。無有出罪還補善義。要爾許劫流轉生死。遠離善友眾苦所縛。若不棄舍大菩提心。要爾許劫被戴甲胄。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記。于得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩。起嗔忿心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。後生慚愧心不系惡。尋能如法發露悔過。作如是念。我今已得難得人身。何容復起如是過惡失大善利。我應饒益一切有情。何容于中反作衰損。我應恭敬一切有情如僕事主。何容于中反生憍慢罵辱凌蔑。我應忍受一切有情捶打呵叱。何容于中反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。何容復起勃惡語言與彼乖諍。我應堪忍一切有情長時履踐。猶如道路亦如橋梁。何容于彼反加凌辱。我求無上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。何容反欲加之以苦。我應從今盡未來際。如癡如瘂如聾如盲。于諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。挑眼割耳劓鼻截舌。及余一切身分肢體。于彼有情終不起惡。若我起惡則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安樂有情。慶喜當知。是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義。非要經于爾許劫數流轉生死。惡魔于彼不能惱亂。疾證無上正等菩提。復次慶喜。住菩薩乘諸善男子善女人等。與求聲聞獨覺乘者不應交涉。設與交涉不應共住。設與共住不應與彼論議決擇。所以者何。若與彼類論議決擇。或當發動忿恚等心。或復起于粗惡言說。然諸菩薩于有情類。不應發起忿恚等心。亦不應生粗惡言說。設被斬截首足身分。亦不應起忿恚粗言。所以者何。諸菩薩摩訶薩應作是念。我求無上正等菩提。為拔有情生死眾苦。令得究竟利益安樂。何容于彼翻為惡事。慶喜當知。若菩薩摩訶薩于有情類。起忿恚心發粗惡語。便礙無上正等菩提。亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。于諸有情不應忿恚。亦不應起粗惡言說。具壽慶喜。白言世尊。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住。佛告慶喜。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。共住相視應如大師。所以者何。是諸菩薩展轉相視。應作是念。彼皆是我真善知識。與我為伴同乘一船。學處學時及所學法。若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空。我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界。我亦應學。如彼應學苦集滅道聖諦。我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支。我亦應學。如彼應學四靜慮四無量四無色定。我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處。我亦應學。如彼應學空無相無願解脫門。我亦應學。如彼應學極喜地乃至法云地。我亦應學。如彼應學一切陀羅尼門三摩地門。我亦應學。如彼應學五眼六神通。我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法。我亦應學。如彼應學無忘失法恆住舍性。我亦應學。如彼應學成熟有情嚴淨佛土。我亦應學。如彼應學一切智道相智一切相智。我亦應學。復作是念。彼諸菩薩為我等說大菩提道。即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜染作意。離一切智智相應作意。我當于中不同其學。若彼菩薩摩訶薩離雜染作意。不離一切智智相應作意。我當于中每同其學。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能如是學。菩提資糧疾得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時。與諸菩薩摩訶薩眾名為同學 　　第二分同性品第六十二之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩同性。由諸菩薩摩訶薩住此中學名為同學。佛告善現。內空是菩薩摩訶薩同性。外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩同性。諸菩薩摩訶薩住中學故名為同學。由此同學速證無上正等菩提。復次善現。色色性空。受想行識受想行識性空。是菩薩摩訶薩同性。眼處眼處性空。乃至意處意處性空。是菩薩摩訶薩同性。色處色處性空。乃至法處法處性空。是菩薩摩訶薩同性。眼界眼界性空。乃至意界意界性空。是菩薩摩訶薩同性。色界色界性空。乃至法界法界性空。是菩薩摩訶薩同性。眼識界眼識界性空。乃至意識界意識界性空。是菩薩摩訶薩同性。眼觸眼觸性空。乃至意觸意觸性空。是菩薩摩訶薩同性。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空。乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空。是菩薩摩訶薩同性。地界地界性空。乃至識界識界性空。是菩薩摩訶薩同性。無明無明性空。乃至老死老死性空。是菩薩摩訶薩同性。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空。是菩薩摩訶薩同性。內空內空性空。乃至無性自性空。無性自性空性空。是菩薩摩訶薩同性。真如真如性空。乃至不思議界不思議界性空。是菩薩摩訶薩同性。苦聖諦苦聖諦性空。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。是菩薩摩訶薩同性。四念住四念住性空。乃至八聖道支八聖道支性空。是菩薩摩訶薩同性。四靜慮四靜慮性空。四無量四無色定四無量四無色定性空。是菩薩摩訶薩同性。八解脫八解脫性空。乃至十遍處十遍處性空。是菩薩摩訶薩同性。空解脫門空解脫門性空。無相無願解脫門無相無願解脫門性空。是菩薩摩訶薩同性。淨觀地淨觀地性空。乃至如來地如來地性空。是菩薩摩訶薩同性。極喜地極喜地性空。乃至法云地法云地性空。是菩薩摩訶薩同性陀羅尼門。陀羅尼門性空。三摩地門三摩地門性空。是菩薩摩訶薩同性。五眼五眼性空。六神通六神通性空。是菩薩摩訶薩同性。如來十力如來十力性空。乃至十八佛不共法十八佛不共法性空。是菩薩摩訶薩同性。無忘失法無忘失法性空。恆住舍性恆住舍性性空。是菩薩摩訶薩同性。一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。是菩薩摩訶薩同性。預流果預流果性空。乃至獨覺菩提獨覺菩提性空。是菩薩摩訶薩同性。菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。是菩薩摩訶薩同性。佛無上正等菩提佛無上正等菩提性空。是菩薩摩訶薩同性。諸菩薩摩訶薩住中學故名為同學。由此同學速證無上正等菩提 　　爾時善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩為色盡故學。為受想行識盡故學。是學一切智智不。為色離故學。為受想行識離故學。是學一切智智不。為色滅故學。為受想行識滅故學。是學一切智智不。為色不生故學。為受想行識不生故學。是學一切智智不。世尊若菩薩摩訶薩。如是乃至為菩薩摩訶薩行盡故學。為佛無上正等菩提盡故學。是學一切智智不。為菩薩摩訶薩行離故學。為佛無上正等菩提離故學。是學一切智智不。為菩薩摩訶薩行滅故學。為佛無上正等菩提滅故學。是學一切智智不。為菩薩摩訶薩行不生故學。為佛無上正等菩提不生故學。是學一切智智不。佛告善現。如汝所說。若菩薩摩訶薩為色盡故離故滅故不生故學是學一切智智不。為受想行識盡故離故滅故不生故學是學一切智智不。如是乃至為菩薩摩訶薩行盡故離故滅故不生故學是學一切智智不。為佛無上正等菩提盡故離故滅故不生故學。是學一切智智不者。善現于意云何。色真如盡離滅斷不。受想行識真如盡離滅斷不。如是乃至菩薩摩訶薩行真如盡離滅斷不。佛無上正等菩提真如盡離滅斷不。善現對曰。不也世尊。不也善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩于真如如是學。是學一切智智。善現當知。真如無盡無離無滅無斷不可作證。若菩薩摩訶薩于真如如是學。是學一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。是學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。是學內空乃至無性自性空。是學真如乃至不思議界。是學苦集滅道聖諦。是學四念住乃至八聖道支。是學四靜慮四無量四無色定。是學八解脫乃至十遍處。是學空無相無願解脫門。是學極喜地乃至法云地。是學一切陀羅尼門三摩地門。是學五眼六神通。是學如來十力乃至十八佛不共法。是學無忘失法恆住舍性。是學一切智道相智一切相智。是學一切菩薩摩訶薩行是學諸佛無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提。當知是學一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。至一切學究竟彼岸。一切天魔及諸外道所不能伏。疾至菩薩不退轉地。行自祖父一切如來應正等覺所應行處。于能護法無倒隨轉。能作離暗所應作法。善能成熟一切有情。巧能嚴淨自佛國土。名為善學大慈大悲大喜大舍及余無量無邊佛法。善現。若菩薩摩訶薩如是學時。是學三轉十二行相無上法輪。是學安處百千俱胝那庾多眾于無余依般涅槃界令般涅槃。是學不斷佛種妙行。是學諸佛開甘露門。是學安立無量無數無邊有情住三乘法。是學示現一切有情究竟寂滅真無為界。是為修學一切智智。如是學者下劣有情所不能學。善現。若菩薩摩訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦。應如是學。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。決定不墮地獄傍生剡魔鬼界。決定不生邊地達絮蔑隸車中。決定不生旃茶羅家補羯娑家。及余種種貧窮下賤不律儀家。終不盲聾喑瘂攣躄根支殘缺背僂癲癎癰疽疥癩痔瘻惡瘡。不長不短。亦不黧黑。及無種種穢惡瘡病。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。生生常得眷屬圓滿。形貌端嚴言詞威肅眾人愛敬。所生之處離害生命乃至邪見。終不攝受虛妄邪法。不以邪法而自活命。亦不攝受破戒惡見謗法有情以為親友。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。終不生于耽樂少慧長壽天處。所以者何。是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力。由此方便善巧力故。雖能數入靜慮無量及無色定。而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故。成就如是方便善巧。于諸定中雖常獲得入出自在。而不隨彼諸定勢力生長壽天廢修菩薩殊勝妙行。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆得清淨。由清淨故不墮聲聞獨覺等地 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法本性清淨。諸菩薩摩訶薩云何複于諸佛妙法而得清淨。佛告善現。如是如是如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩于一切法本性淨中。精勤修學甚深般若波羅蜜多。如實通達無沒無滯。遠離一切煩惱染著。故說菩薩復得清淨。復次善現。雖一切法本性清淨。愚夫異生不知見覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知見覺故。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩于一切法本性清淨如是學時。于佛十力乃至十八佛不共法及余無量無邊佛法皆得清淨。不墮聲聞獨覺等地。于諸有情心行差別。皆能通達至極彼岸。善巧方便令諸有情證一切法本性清淨。證得究竟安樂涅槃。善現當知。譬如大地少處出生金銀等寶。多處出生沙石瓦礫。諸有情類亦復如是。少分能學甚深般若波羅蜜多。謂住大乘諸菩薩眾。多學聲聞獨覺地法。謂求自利中下乘者。善現當知。譬如人趣少分能修轉輪王業。多分受行小國王業。諸有情類亦復如是。少分能修一切智智道。多分受行聲聞獨覺道。善現當知。求趣無上正等菩提諸菩薩眾。少證無上正等菩提。多墮聲聞及獨覺地。善現當知。住菩薩乘補特伽羅。若不遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。定能趣入不退轉地。若有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。定于無上正等菩提當有退轉。是故菩薩摩訶薩眾。欲得菩薩不退轉地。欲入菩薩不退轉數。當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧無得暫廢復次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。終不發起慳貪破戒忿恚懈怠散動惡慧俱行之心。亦不發起貪欲嗔恚愚癡憍慢俱行之心。亦不發起放逸謬誤及余過失俱行之心。亦不發起執著色受想行識俱行之心。亦不發起執著眼處乃至意處俱行之心。亦不發起執著色處乃至法處俱行之心。亦不發起執著眼界乃至意界俱行之心。亦不發起執著色界乃至法界俱行之心。亦不發起執著眼識界乃至意識界俱行之心。亦不發起執著眼觸乃至意觸俱行之心。亦不發起執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受俱行之心。亦不發起執著地界乃至識界俱行之心。亦不發起執著無明乃至老死俱行之心。亦不發起執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多俱行之心。亦不發起執著內空乃至無性自性空俱行之心。亦不發起執著真如乃至不思議界俱行之心。亦不發起執著苦集滅道聖諦俱行之心。亦不發起執著四靜慮四無量四無色定俱行之心。亦不發起執著八解脫乃至十遍處俱行之心。亦不發起執著四念住乃至八聖道支俱行之心。亦不發起執著空無相無願解脫門俱行之心。亦不發起執著淨觀地乃至如來地俱行之心。亦不發起執著極喜地乃至法云地俱行之心。亦不發起執著五眼六神通俱行之心。亦不發起執著如來十力乃至十八佛不共法俱行之心。亦不發起執著三十二相八十隨好俱行之心。亦不發起執著無忘失法恆住舍性俱行之心。亦不發起執著陀羅尼門三摩地門俱行之心。亦不發起執著一切智道相智一切相智俱行之心。亦不發起執著預流果乃至獨覺菩提俱行之心。亦不發起執著一切菩薩摩訶薩行俱行之心。亦不發起執著諸佛無上正等菩提俱行之心。所以者何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不見有法是可得者。無所得故不起執著色等諸法俱行之心 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分同性品第六十二之二 　　復次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多。方便善巧威德力故。攝持一切波羅蜜多。增長一切波羅蜜多。導引一切波羅蜜多。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多中。含藏一切波羅蜜多故。善現。譬如薩迦耶見遍能含藏六十二見。甚深般若波羅蜜多亦復如是。含藏一切波羅蜜多。善現。譬如一切死者命根滅故諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多亦復如是。布施等五波羅蜜多悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸。應學如是甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多于諸有情最尊最勝。何以故。是菩薩摩訶薩已能修學最上處故。復次善現。于意云何。于此三千大千世界諸有情類寧為多不。善現對曰。贍部洲中諸有情類尚多無數。何況三千大千世界諸有情類寧不為多。佛告善現。如是如是如汝所說。善現。假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。得人身已非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已非前非後。皆證無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其壽量能以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明房舍臥具飲食醫藥。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行書寫流布。所獲福聚甚多于前無量倍數。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾得無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首。欲普饒益一切有情。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無所趣者為作所趣。無眼目者為作眼目。無光明者為作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。當學如是甚深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。欲行如來所行境界。欲游戲佛所游戲處。欲作如來大師子吼。欲擊諸佛無上法鼓。欲扣諸佛無上法鍾。欲吹諸佛無上法螺。欲升諸佛無上法座。欲宣諸佛無上法義。欲決一切有情疑網。欲入諸佛妙甘露界。欲受諸佛微妙法樂。欲證如來殊勝功德。當學如是甚深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多。無有一切功德善根而不能攝。無有一切功德善根而不能得。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種功德善根所依處故。具壽善現。白言世尊。諸菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多豈于一切聲聞獨覺功德善根能攝能得。佛告善現。是菩薩摩訶薩亦于一切聲聞獨覺功德善根能攝能得。然于其中無住無著。以勝智見正觀察已。超過聲聞及獨覺地。趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切功德善根而不攝得。善現。若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多。則為鄰近一切智智。速證無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多。則為一切世間天人阿素洛等真實福田。超諸世間沙門梵志聲聞獨覺福田之上。疾能證得一切智智。隨所生處不舍般若波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。常行般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩能如是學甚深般若波羅蜜多。當知已于一切智智得不退轉。于一切法能正覺知。遠離聲聞及獨覺地。鄰近無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此是般若波羅蜜多。此是修時此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是甚深般若波羅蜜多。棄舍如是所應舍法。定當證得一切智智。是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多。亦于般若波羅蜜多不能解了。何以故。甚深般若波羅蜜多不作是念。我是般若波羅蜜多。此是修時此是修處此是修者。此是般若波羅蜜多所遠離法。此是般若波羅蜜多所照了法。此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。若如是知。是行般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此非般若波羅蜜多。此非修時此非修處此非修者。非由般若波羅蜜多遠離一切所應舍法。非由般若波羅蜜多定能證得一切智智。所以者何。以一切法皆住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界此中一切皆無差別。善現。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多(梵iti ?o?a?īviv?ddhiruktav?ddhi?.) 　　第二分無分別品第六十三 　　爾時天帝釋竊作是念。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩薩摩訶薩行。修行無上正等菩提。尚超一切有情之上。況得無上正等菩提。若諸有情聞說一切智智名字心生信解。尚為獲得人中善利。及得世間最勝壽命。況發無上正等覺心。或常聽聞如是般若波羅蜜多甚深經典。若諸有情能發無上正等覺心。聽聞般若波羅蜜多甚深經典。諸余有情皆應願樂。所獲功德世間天人阿素洛等不能及故。時天帝釋作是念已。即取天上微妙音花。奉散如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。既散花已作是願言。若菩薩乘諸善男子善女人等。求趣無上正等菩提。以我所集功德善根。令彼所求無上佛法一切智智速得圓滿。以我所集功德善根。令彼所求自然人法真無漏法速得圓滿。以我所集功德善根。令彼一切所欲聞法皆速圓滿。以我所集功德善根。若求聲聞獨覺乘者亦令所願疾得滿足。作是願已即白佛言。世尊。若菩薩乘諸善男子善女人等。已發無上正等覺心。我終不生一念異意。令其退轉大菩提心。我亦不生一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提。退住聲聞獨覺等地。世尊。若菩薩摩訶薩已于無上正等菩提心生欲樂。我願彼心倍復增進。疾證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已。為欲利樂世間天人阿素洛等。發起種種堅固大願。我既自度生死大海。亦當精勤度未度者。我既自解生死系縛。亦當精勤解未解者。我于種種生死怖畏既自安隱。亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃。亦當精勤令未證者皆同證得。世尊。若善男子善女人等。于初發心菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心得幾許福。于久發心菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心得幾許福。于不退轉地菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心得幾許福。于一生所系菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心得幾許福。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。四大洲界可知兩數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。乃至三千大千世界可知兩數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界為一大海。有取一毛析為百分。持一分端沾大海水可知渧數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。時天帝釋復白佛言。世尊。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者。當知皆是魔所魅著。世尊。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者。當知皆是惡魔朋黨。世尊。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者。當知。皆從魔界中沒來生是間。所以者何。若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若諸有情于彼菩薩摩訶薩眾功德善根隨喜迴向。皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬。世尊。若諸有情深心敬愛佛法僧寶。隨所生處常欲見佛常欲聞法常欲遇僧。于諸菩薩摩訶薩眾功德善根應生隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。而不應生二無二想。若能如是疾證無上正等菩提。利樂有情破魔軍眾。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情速能圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情具大威力。常能奉事一切如來應正等覺及善知識。恆聞般若波羅蜜多甚深經典善知義趣。憍尸迦。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根。隨所生處常為一切世間天人阿素洛等。供養恭敬尊重讚歎。不睹惡色不聞惡聲。不嗅惡香不嘗惡味。不覺惡觸不思惡法。常不遠離諸佛世尊。從一佛國趣一佛國。親近諸佛種諸善根。成熟有情嚴淨佛土。何以故。憍尸迦。是諸有情能于無數最初發心菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。能于無數已住初地乃至十地菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。能于無數一生所系菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。由此因緣。是諸有情善根增進。速證無上正等菩提。既證無上正等菩提。能盡未來如實利樂無量無數無邊有情。令住無余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩薩乘諸善男子善女人等。于初發心菩薩摩訶薩功德善根。于久發心菩薩摩訶薩功德善根。于不退轉地菩薩摩訶薩功德善根。于一生所系菩薩摩訶薩功德善根。皆應隨喜迴向無上正等菩提。于生隨喜及回向時。不應執著即心離心隨喜迴向。不應執著即心修行離心修行。若能如是無所執著。隨喜迴向修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情眾。皆令安住究竟涅槃 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說。諸法如幻乃至諸法如變化事。云何菩薩摩訶薩以如幻心。能證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。汝見菩薩摩訶薩等如幻心不。善現對曰。不也世尊。我不見幻。亦不見有如幻之心。佛告善現。于意云何。若處無幻無如幻心。汝見有是心能證無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見有處無幻無如幻心。更有是心能證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。若處離幻離如幻心。汝見有是法能證無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見有處離幻離如幻心。更有是法能證無上正等菩提。世尊。我都不見即離心法。說何等法是有是無。以一切法畢竟遠離故。若一切法畢竟遠離者。不可施設此法是有此法是無。若法不可施設有無。則不可說能證無上正等菩提。非無所有法能證菩提故。所以者何。以一切法皆無所有性不可得。無生無滅無染無淨。何以故。世尊。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離故。內空乃至無性自性空畢竟遠離故。真如乃至不思議界畢竟遠離故。苦集滅道聖諦畢竟遠離故。四念住乃至八聖道支畢竟遠離故。四靜慮四無量四無色定畢竟遠離故。八解脫乃至十遍處畢竟遠離故。空無相無願解脫門畢竟遠離故。極喜地乃至法云地畢竟遠離故。一切陀羅尼門三摩地門畢竟遠離故。五眼六神通畢竟遠離故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟遠離故。無忘失法恆住舍性畢竟遠離故。一切智道相智一切相智畢竟遠離故。一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離故。諸佛無上正等菩提畢竟遠離故。一切智智畢竟遠離故。世尊。若法畢竟遠離。是法不應修亦不應遣。亦復不應有所引發。甚深般若波羅蜜多亦畢竟遠離故。于法不應有所引發。世尊。甚深般若波羅蜜多既畢竟遠離。云何可說諸菩薩摩訶薩依甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。諸佛無上正等菩提亦畢竟遠離。云何遠離法能證遠離法。是故般若波羅蜜多。應不可說證得無上正等菩提。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離。如是乃至一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離。諸佛無上正等菩提畢竟遠離。一切智智亦畢竟遠離。善現。以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離。可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無上正等菩提。如是乃至以一切智智畢竟遠離。可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無上正等菩提。善現。若甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非畢竟遠離。應非般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是乃至若一切智智非畢竟遠離。應非一切智智。善現。以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離。得名般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是乃至以一切智智畢竟遠離。得名一切智智。是故善現。諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現。雖非遠離法能證遠離法。而證無上正等菩提。非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。常應精勤修學如是甚深般若波羅蜜多。具壽善現。白言世尊。諸菩薩摩訶薩所行法義並為甚深。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩所行法義並為甚深。難見難覺非所尋思超尋思境。微密智者自內所證。不可宣說。善現當知。諸菩薩摩訶薩能為難事。雖行如是甚深法義。而于聲聞獨覺地法能不作證。具壽善現復白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩所作無難。不應說彼能為難事。所以者何。諸菩薩摩訶薩所證法義都不可得。能證般若波羅蜜多亦不可得。證法證者證處證時亦不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩觀一切法既不可得。有何法義可為所證。有何般若波羅蜜多可為能證。復有何等而可施設。證法證者證處證時既爾。云何可執由此證得無上正等菩提。無上正等菩提尚不可證。況證聲聞獨覺地法。世尊。若如是行是名菩薩無所得行。若菩薩摩訶薩能行如是無所得行。于一切法無障無暗。世尊。若菩薩摩訶薩聞說此語。其心不驚不恐不怖。不憂不悔不沈不沒。是行般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。不見諸相不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多是我所行。不見無上正等菩提是我所證。亦復不見證時處等。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。世尊。譬如虛空不作是念。我去彼法若遠若近。何以故。虛空無動亦無差別無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。何以故。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。譬如幻士不作是念。幻質幻師觀眾去我若遠若近。何以故。所幻之士無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。何以故。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。譬如影像不作是念。我去本質及我所依若遠若近。何以故。所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。何以故。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無憎。何以故。甚深般若波羅蜜多若愛若憎及境自性不可得故。世尊。如諸如來應正等覺。于一切法無愛無憎。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。于一切法無愛無憎。何以故。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多愛憎斷故。世尊。如諸如來應正等覺。一切分別種種分別周遍分別皆畢竟斷。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。一切分別種種分別周遍分別皆畢竟斷。何以故。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。世尊。如諸如來應正等覺不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。何以故。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。世尊。如諸如來應正等覺所變化者。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。何以故。一切如來應正等覺及所變化無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。何以故。甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。世尊。如諸佛等欲有所作。化作化者令作彼事。而所化者不作是念。我能造作如是事業。何以故。諸所化者于所作業無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。有所為故而勤修習。既修習已雖能成辦所作事業。而于所作無所分別。何以故。甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故。世尊。如巧工匠或彼弟子有所為故造諸機關。或女或男或象馬等。此諸機關雖有所作。而于彼事無所分別。何以故。機關法爾無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。有所為故而成立之。既成立已雖能成辦所作所說。而于其中都無分別。何以故。甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故。時舍利子問善現言。為但般若波羅蜜多無分別。為靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多亦無分別。善現答言。非但般若波羅蜜多無分別。靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多亦無分別。舍利子言。為但六波羅蜜多無分別。為色受想行識亦無分別。為眼處乃至意處亦無分別。為色處乃至法處亦無分別。為眼界乃至意界亦無分別。為色界乃至法界亦無分別。為眼識界乃至意識界亦無分別。為眼觸乃至意觸亦無分別。為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無分別。為地界乃至識界亦無分別。為無明乃至老死亦無分別。為內空乃至無性自性空亦無分別。為真如乃至不思議界亦無分別。為苦集滅道聖諦亦無分別。為四靜慮四無量四無色定亦無分別。為八解脫乃至十遍處亦無分別。為四念住乃至八聖道支亦無分別。為空無相無願解脫門亦無分別。為淨觀地乃至如來地亦無分別。為極喜地乃至法云地亦無分別。為一切陀羅尼門三摩地門亦無分別。為五眼六神通亦無分別。為如來十力乃至十八佛不共法亦無分別。為無忘失法恆住舍性亦無分別。為一切智道相智一切相智亦無分別。為預流果乃至獨覺菩提亦無分別。為一切菩薩摩訶薩行亦無分別。為諸佛無上正等菩提亦無分別。為有為界亦無分別。為無為界亦無分別。善現答言。非但六波羅蜜多無分別。色亦無分別。受想行識亦無分別。乃至有為界亦無分別。無為界亦無分別。舍利子言。若一切法皆無分別。云何分別五趣差別。謂是地獄是傍生是鬼界是人是天。云何分別聖者差別。謂是預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來。善現答言。有情顛倒煩惱因緣。發起種種身語意業。由此感得。欲為根本業異熟果。依此施設地獄傍生鬼界人天五趣差別。又所問言。云何分別聖差別者。舍利子。無分別故施設預流及預流果。無分別故施設一來及一來果。無分別故施設不還及不還果。無分別故施設阿羅漢及阿羅漢果。無分別故施設獨覺及獨覺菩提。無分別故施設菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行。無分別故施設如來應正等覺及彼無上正等菩提。舍利子。過去如來應正等覺。由無分別分別斷故。可施設有種種差別。未來如來應正等覺。亦無分別分別斷故。可施設有種種差別。現在十方諸佛世界一切如來應正等覺現說法者。亦無分別分別斷故。可施設有種種差別。舍利子。由是因緣。當知諸法皆無分別。由無分別真如法界廣說乃至不思議界為定量故。舍利子。諸菩薩摩訶薩應行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。便能證得無所分別微妙無上正等菩提。覺一切法無分別性。盡未來際利樂有情(梵iti samastaniv?ttipak?ādhi??ānodvitīyogrāhyavikalpa?.) 　　第二分堅非堅品第六十四之一 　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。為行堅法。為行非堅法。善現答言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。行非堅法。不行堅法。何以故。舍利子。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非堅法故。內空乃至無性自性空非堅法故。真如乃至不思議界非堅法故。苦集滅道聖諦非堅法故。四念住乃至八聖道支非堅法故。四靜慮四無量四無色定非堅法故。八解脫乃至十遍處非堅法故。空無相無願解脫門非堅法故。極喜地乃至法云地非堅法故。一切陀羅尼門三摩地門非堅法故。五眼六神通非堅法故。如來十力乃至十八佛不共法非堅法故。無忘失法恆住舍性非堅法故。一切智道相智一切相智非堅法故。一切菩薩摩訶薩行非堅法故。諸佛無上正等菩提非堅法故。一切智智非堅法故。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于深般若波羅蜜多。尚不見有非堅可得。況見有堅可得。如是乃至行一切智智時。于一切智智。尚不見有非堅可得。況見有堅可得。時有無量欲色界天咸作是念。住菩薩乘諸善男子善女人等。能發無上正等覺心。如深般若波羅蜜多所說義行。不證實際平等法性。不墮聲聞及獨覺地。由此因緣。是善男子善女人等甚為希有。能為難事應當敬禮。爾時善現知彼諸天心之所念。便告彼曰。是善男子善女人等。不證實際平等法性。不墮聲聞及獨覺地。非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情皆不可得。而發無上正等覺心。被精進甲誓度無量無邊有情。令入無余般涅槃界。是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。諸天當知。若菩薩摩訶薩雖知有情都無所有。而發無上正等覺心被精進甲。為欲調伏諸有情類。如有為欲調伏虛空。所以者何。虛空離故當知一切有情亦離。虛空空故當知一切有情亦空。虛空非堅實故當知一切有情亦非堅實。虛空無所有故當知一切有情亦無所有。由此因緣。是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。諸天當知。是菩薩摩訶薩被大悲甲。為欲調伏一切有情。而諸有情都無所有。如有被甲與虛空戰。諸天當知。是菩薩摩訶薩被大悲甲。為欲利樂一切有情。而諸有情及大悲甲俱不可得。所以者何。有情離故此大悲甲當知亦離。有情空故此大悲甲當知亦空。有情非堅實故此大悲甲當知亦非堅實。有情無所有故此大悲甲當知亦無所有。諸天當知。是菩薩摩訶薩調伏利樂諸有情事亦不可得。所以者何。有情離空非堅實無所有故。此調伏利樂事當知亦離空非堅實無所有。諸天當知。是菩薩摩訶薩亦無所有。所以者何。有情離空非堅實無所有故。當知菩薩亦離空非堅實無所有。諸天當知。若菩薩摩訶薩聞如是事。其心不驚不恐不怖。不憂不悔不沈不沒。當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何。諸色離即有情離。受想行識離即有情離。眼處乃至意處離即有情離。色處乃至法處離即有情離。眼界乃至意界離即有情離。色界乃至法界離即有情離。眼識界乃至意識界離即有情離。眼觸乃至意觸離即有情離。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受離即有情離。地界乃至識界離即有情離。因緣乃至增上緣離即有情離。無明乃至老死離即有情離。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離即有情離。內空乃至無性自性空離即有情離。真如乃至不思議界離即有情離。苦集滅道聖諦離即有情離。四念住乃至八聖道支離即有情離。四靜慮四無量四無色定離即有情離。八解脫乃至十遍處離即有情離。空無相無願解脫門離即有情離。淨觀地乃至如來地離即有情離。極喜地乃至法云地離即有情離。一切陀羅尼門三摩地門離即有情離。五眼六神通離即有情離。如來十力乃至十八佛不共法離即有情離。三十二大士相八十隨好離即有情離。無忘失法恆住舍性離即有情離。一切智道相智一切相智離即有情離。預流果乃至獨覺菩提離即有情離。一切菩薩摩訶薩行離即有情離。諸佛無上正等菩提離即有情離。一切智智離即有情離 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分堅非堅品第六十四之二 　　諸天當知。諸色離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。受想行識離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸色離即一切智智離。受想行識離即一切智智離。諸天當知。諸眼處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。耳鼻舌身意處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸眼處離即一切智智離。耳鼻舌身意處離即一切智智離。諸天當知。諸色處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。聲香味觸法處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸色處離即一切智智離。聲香味觸法處離即一切智智離。諸天當知。諸眼界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。耳鼻舌身意界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸眼界離即一切智智離。耳鼻舌身意界離即一切智智離。諸天當知。諸色界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。聲香味觸法界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸色界離即一切智智離。聲香味觸法界離即一切智智離。諸天當知。諸眼識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。耳鼻舌身意識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸眼識界離即一切智智離。耳鼻舌身意識界離即一切智智離。諸天當知。諸眼觸離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。耳鼻舌身意觸離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸眼觸離即一切智智離。耳鼻舌身意觸離即一切智智離。諸天當知。諸眼觸為緣所生諸受離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸眼觸為緣所生諸受離即一切智智離。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離即一切智智離。諸天當知。諸地界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。水火風空識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸地界離即一切智智離。水火風空識界離即一切智智離。諸天當知。諸因緣離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。等無間緣所緣緣增上緣離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸因緣離即一切智智離。等無間緣所緣緣增上緣離即一切智智離。諸天當知。諸無明離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。行乃至老死離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸無明離即一切智智離。行乃至老死離即一切智智離。諸天當知。諸布施波羅蜜多離即內空乃至無性自性空離。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多離即內空乃至無性自性空離。如是乃至諸布施波羅蜜多離即一切智智離。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多離即一切智智離。諸天當知。諸內空離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。外空乃至無性自性空離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸內空離即一切智智離。外空乃至無性自性空離即一切智智離。諸天當知。諸真如離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。法界乃至不思議界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸真如離即一切智智離。法界乃至不思議界離即一切智智離。諸天當知。諸苦聖諦離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。集滅道聖諦離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸苦聖諦離即一切智智離。集滅道聖諦離即一切智智離。諸天當知。諸四念住離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。四正斷乃至八聖道支離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸四念住離即一切智智離。四正斷乃至八聖道支離即一切智智離。諸天當知。諸四靜慮離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。四無量四無色定離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸四靜慮離即一切智智離。四無量四無色定離即一切智智離。諸天當知。諸八解脫離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。八勝處九次第定十遍處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸八解脫離即一切智智離。八勝處九次第定十遍處離即一切智智離。諸天當知。諸空解脫門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。無相無願解脫門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸空解脫門離即一切智智離。無相無願解脫門離即一切智智離。諸天當知。諸淨觀地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。種姓地乃至如來地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸淨觀地離即一切智智離。種姓地乃至如來地離即一切智智離。諸天當知。諸極喜地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。離垢地乃至法云地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸極喜地離即一切智智離。離垢地乃至法云地離即一切智智離。諸天當知。諸陀羅尼門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。三摩地門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸陀羅尼門離即一切智智離。三摩地門離即一切智智離。諸天當知。諸五眼離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。六神通離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸五眼離即一切智智離。六神通離即一切智智離。諸天當知。諸如來十力離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。四無所畏乃至十八佛不共法離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸如來十力離即一切智智離。四無所畏乃至十八佛不共法離即一切智智離。諸天當知。諸三十二大士相離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。八十隨好離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸三十二大士相離即一切智智離。八十隨好離即一切智智離。諸天當知。諸無忘失法離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。恆住舍性離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸無忘失法離即一切智智離。恆住舍性離即一切智智離。諸天當知。諸一切智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。道相智一切相智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸一切智離即一切智智離。道相智一切相智離即一切智智離。諸天當知。諸預流果離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。一來果乃至獨覺菩提離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸預流果離即一切智智離。一來果乃至獨覺菩提離即一切智智離。諸天當知。諸菩薩摩訶薩行離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸菩薩摩訶薩行離即一切智智離。諸天當知。諸佛無上正等菩提離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸佛無上正等菩提離即一切智智離。諸天當知。諸一切智智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離。如是乃至諸一切智智離即諸佛無上正等菩提離。諸天當知。若菩薩摩訶薩聞說諸法無不遠離。其心不驚不恐不怖。不憂不悔不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多 　　爾時世尊告善現言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多不沈不沒。具壽善現。白言世尊。以一切法皆非有故。皆遠離故。皆寂靜故。無所有故。無生滅故。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多不沈不沒。世尊。由如是等種種因緣。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多不沈不沒。所以者何。諸菩薩摩訶薩于一切法。若能沉沒若所沉沒。若沉沒時若沉沒處。若沉沒者由此沉沒。皆不可得。以一切法不可得故。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。其心不驚不恐不怖。不憂不悔不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故。是菩薩摩訶薩觀一切法。皆不可得不可施設。是能沉沒是所沉沒。是沉沒時是沉沒處。是沉沒者由此沉沒。以是因緣。諸菩薩摩訶薩聞如是說。其心不驚不恐不怖。不憂不悔不沈不沒。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋大梵天王諸眾生主恆共禮敬。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。非但恆為諸天帝釋大梵天王諸眾生主共所禮敬。是菩薩摩訶薩亦為過此。極光淨天若遍淨天若廣果天若淨居天及余天眾恆共禮敬。是菩薩摩訶薩亦為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺現說法者恆共護念。善現當知。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多故。則令布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多速得圓滿。亦令內空乃至無性自性空速得圓滿。亦令真如乃至不思議界速得圓滿。亦令苦集滅道聖諦速得圓滿。亦令四念住乃至八聖道支速得圓滿。亦令四靜慮四無量四無色定速得圓滿。亦令八解脫乃至十遍處速得圓滿。亦令空無相無願解脫門速得圓滿。亦令極喜地乃至法云地速得圓滿。亦令一切陀羅尼門三摩地門速得圓滿。亦令五眼六神通速得圓滿。亦令如來十力乃至十八佛不共法速得圓滿。亦令無忘失法恆住舍性速得圓滿。亦令一切智道相智一切相智速得圓滿。亦令一切菩薩摩訶薩行速得圓滿。亦令諸佛無上正等菩提速得圓滿。亦令一切智智速得圓滿。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。常為如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所護念。速能圓滿一切功德。是菩薩摩訶薩當知行佛所應行處。亦正修行佛所行行故。此菩薩如佛世尊。善現當知。是菩薩摩訶薩其心堅固。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆為惡魔。一一惡魔各復化作爾許惡魔。此諸惡魔皆有無量無邊神力。是諸惡魔盡其神力。不能障礙是菩薩摩訶薩。令不能行甚深般若波羅蜜多不證無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧。達一切法不可得故。善現。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能障礙令不能行甚深般若波羅蜜多不證無上正等菩提。云何為二。一觀諸法皆畢竟空。二不棄舍一切有情。善現。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能障礙令不能行甚深般若波羅蜜多不證無上正等菩提。云何為二。一如所說悉皆能作。二為諸佛常所護念。善現。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天神等常來禮敬。親近供養請問勸發。作如是言。善哉大士。欲證無上正等菩提。當勤住空無相無願。所以者何。大士。若菩薩摩訶薩精勤住空無相無願。一切有情無依怙者能作依怙。無歸依者能作歸依。無救護者能作救護。無投趣者能作投趣。無洲渚者能作洲渚。無舍宅者能作舍宅。與暗冥者能作光明。與聾盲者能作耳目。何以故。大士。如是住空無相無願即為安住甚深般若波羅蜜多。若能安住甚深般若波羅蜜多。疾證無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多。便為十方無量無數無邊世界現在如來應正等覺。處大眾中說正法時。自然歡喜稱揚讚嘆是菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。善現當知。如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多。于大眾前自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩頂髻菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩。及余現在不動佛所。淨修梵行安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。現在東方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。于彼亦有諸菩薩摩訶薩。淨修梵行安住般若波羅蜜多。彼諸如來應正等覺各于眾前。自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。于彼亦有諸菩薩摩訶薩。淨修梵行安住般若波羅蜜多。彼諸如來應正等覺各于眾前。自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。善現當知。有菩薩摩訶薩從初發心。修行般若波羅蜜多。漸次圓滿大菩提道。漸次圓滿甚深般若波羅蜜多。乃至當得一切智智。亦為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺說正法時。于大眾前自然歡喜稱揚讚嘆是菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂修行甚深般若波羅蜜多微妙功德。何以故。善現。是菩薩摩訶薩能為難事。不斷佛種饒益有情 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何等菩薩摩訶薩為諸如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。為不退轉退轉位耶。佛告善現。有菩薩摩訶薩住不退轉位。修行般若波羅蜜多。為諸如來應正等覺說正法時。住大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩。雖未受記而行般若波羅蜜多。亦為如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。爾時善現復白佛言。此所說者是何菩薩。佛告善現。有菩薩摩訶薩隨不動佛為菩薩時所行而學。已得安住不退轉地。是菩薩摩訶薩為諸如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩。隨寶幢菩薩摩訶薩頂髻菩薩摩訶薩等所行而學。是菩薩摩訶薩雖未受記。而勤精進行深般若波羅蜜多。亦為如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。復次善現。有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于一切法無生性中。雖深信解而未證得無生法忍。于深般若波羅蜜多雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法畢竟空性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法皆寂靜性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法皆遠離性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法皆虛妄性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法皆是空性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法無所有性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法不自在性雖深信解而亦未得無生法忍。于一切法不堅實性雖深信解而亦未得無生法忍。善現。如是等菩薩摩訶薩。亦為如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。善現。若菩薩摩訶薩為諸如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。是菩薩摩訶薩超諸聲聞獨覺等地定得無上正等菩提。善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為諸如來應正等覺說正法時。在大眾前自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。是菩薩摩訶薩定當安住不退轉地。住是地已速證無上正等菩提。復次善現。若菩薩乘諸善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。無疑無惑不迷不悶。但作是念。如佛所說甚深般若波羅蜜多。其理必然定無顛倒。是善男子善女人等。由聞般若波羅蜜多深生淨信。漸次當于不動佛所及諸菩薩摩訶薩所。廣聞般若波羅蜜多。于其義趣深生信解。既信解已當得住于不退轉地。住是地已疾證無上正等菩提。善現。是菩薩乘諸善男子善女人等。但聞如是甚深般若波羅蜜多。無疑無惑不迷不謬。深生信解不生誹謗。尚獲無量微妙善根。況能受持讀誦通利。依真如理系念思惟。安住真如精勤修學。是善男子善女人等。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸法實性竟不可得。云何可說諸菩薩摩訶薩安住真如精勤修學。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。佛告善現。如佛所化安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。諸菩薩摩訶薩亦復如是。安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。具壽善現復白佛言。如來所化都無所有。法離真如亦不可得。誰住真如修菩薩行。誰當安住不退轉地。誰證無上正等菩提。誰轉法輪說何等法度何等眾。世尊。真如尚不可得。何況得有安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。此若實有必無是處。佛告善現。如是如是。如汝所說。如來所化都無所有。法離真如亦不可得。誰住真如修菩薩行。誰當安住不退轉地。誰證無上正等菩提。誰轉法輪說何等法度何等眾。善現。真如尚不可得。何況得有安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。此若實有必無是處。所以者何。善現。諸佛出世若不出世。諸法法爾不離真如。廣說乃至不思議界。善現。決定無有安住真如修菩薩行廣說乃至度有情眾。何以故。善現。諸法真如無生無滅。亦無住異少分可得。善現。若法無生無滅亦無住異少分可得。誰住其中修菩薩行。誰當安住不退轉地。誰證無上正等菩提。誰轉法輪說何等法度何等眾。此中一切都無所有。此若實有定無是處。但依世俗假施設有。爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。最極甚深難信難解。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆不可得。而求無上正等菩提。欲為有情宣說正法甚為難事。何以故。世尊。決定無有安住真如修菩薩行證得無上正等菩提為諸有情說正法事。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀一切法都無所有。于深法性其心不驚。不恐不怖無疑無滯。不沈不沒亦不迷悶。如是等事甚為希有。爾時善現語帝釋言。憍尸迦。如汝所說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀一切法都無所有。于深法性其心不驚。不恐不怖無疑無滯。不沈不沒亦不迷悶。如是等事甚希有者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀一切法本性皆空。于此空中都無所有。誰可驚恐乃至迷悶。是故菩薩行深般若波羅蜜多。于深法性其心不驚。不恐不怖無疑無滯。不沈不沒不迷不悶未為希有。時天帝釋白善現言。大德所說一切依空。是故所言常無掛礙。譬如以箭仰射虛空。若遠若近俱無掛礙。大德所說亦復如是。誰能于中而敢抗對 　　第二分實語品第六十五之一 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。我如是說。如是讚。如是記。為順世尊實語法語。于法隨法為正記不。時佛告言。憍尸迦。汝如是說。如是讚。如是記。諒順世尊實語法語。于法隨法。誠為正記。時天帝釋復白佛言。希有世尊。大德善現。諸有所說一切依空無相無願。亦依四念住乃至八聖道支。亦依四靜慮四無量四無色定。亦依八解脫乃至十遍處。亦依苦集滅道聖諦。亦依布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦依內空乃至無性自性空。亦依真如乃至不思議界。亦依菩薩摩訶薩地。亦依一切陀羅尼門三摩地門。亦依五眼六神通。亦依如來十力乃至十八佛不共法。亦依無忘失法恆住舍性。亦依一切智道相智一切相智。亦依一切菩薩摩訶薩行。亦依諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。具壽善現住諸法空。觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚不可得。況有行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者可得。觀四念住乃至八聖道支尚不可得。況有修四念住乃至八聖道支者可得。觀四靜慮四無量四無色定尚不可得。況有修四靜慮四無量四無色定者可得。觀八解脫乃至十遍處尚不可得。況有修八解脫乃至十遍處者可得。觀苦集滅道聖諦尚不可得。況有住苦集滅道聖諦者可得。觀內空乃至無性自性空尚不可得。況有住內空乃至無性自性空者可得。觀真如乃至不思議界尚不可得。況有住真如乃至不思議界者可得。觀空無相無願解脫門尚不可得。況有修空無相無願解脫門者可得。觀極喜地乃至法云地尚不可得。況有修極喜地乃至法云地者可得。觀一切陀羅尼門三摩地門尚不可得。況有修一切陀羅尼門三摩地門者可得。觀五眼六神通尚不可得。況有引發五眼六神通者可得。觀如來十力乃至十八佛不共法尚不可得。況有引發如來十力乃至十八佛不共法者可得。觀無忘失法恆住舍性尚不可得。況有引發無忘失法恆住舍性者可得。觀一切智道相智一切相智尚不可得。況有引發一切智道相智一切相智者可得。觀一切菩薩摩訶薩行尚不可得。況有能行一切菩薩摩訶薩行者可得。觀諸佛無上正等菩提尚不可得。況有能證諸佛無上正等菩提者可得。觀一切智智尚不可得。況有能得一切智智者可得。觀正法輪尚不可得。況有能轉正法輪者可得。觀三十二大士相八十隨好尚不可得。況有以此相好莊嚴身者可得。觀無生無滅法尚不可得。況有能證無生無滅法者可得。何以故。憍尸迦。具壽善現于一切法住遠離住。住寂靜住。住無所有住。住無所得住。住空住。住無相住。住無願住。憍尸迦。具壽善現于一切法住。如是等無量勝住。憍尸迦。善現所住無量勝住。比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多甚深行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍尸迦。除如來住是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多甚深行住。于諸聲聞獨覺等住。為最為勝為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。以是故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲住一切有情上者。應住般若波羅蜜多甚深行住。何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩住此住中。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。能速圓滿一切佛法。永斷煩惱習氣相續。能疾證得一切智智。得名如來應正等覺。能常利樂一切有情 　　爾時眾中有無量無數三十三天。聞佛所說踴躍歡喜。各取天上微妙香花。奉散如來及苾芻眾。是時眾內六百苾芻從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。曲躬恭敬合掌向佛。瞻仰尊顏目不暫舍。佛神力故各于掌中。微妙香花自然盈滿。是苾芻眾歡喜踴躍得未曾有。各持此花而散佛上及諸菩薩。既散花已咸發願言。我等用斯勝善根力。願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。聲聞獨覺所不能住。速趣無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。爾時世尊。知苾芻眾增上意樂趣大菩提定不退轉。即便微笑。如佛常法從其面門。放種種光青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝。遍照三千大千世界。其光漸攝還繞佛身。經三匝已從頂上入。爾時慶喜。既睹斯瑞歡喜踴躍。即從座起禮佛合掌白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。唯願如來哀愍為說。佛告慶喜。是苾芻眾于未來世星喻劫中。當得作佛同號散花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛壽量所居國土。苾芻弟子一切皆同。是諸如來應正等覺。初生出家及成佛後。隨所在處若晝若夜。常雨五色微妙音花。以是因緣故我微笑。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者當行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者當行般若波羅蜜多。慶喜當知。若善男子善女人等。精勤修學甚深般若波羅蜜多。是善男子善女人等。先世或從人中沒已還生此處。或從睹史多天上沒來生人中。彼于先世或在人間或居天上。由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故。于今世能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知。如來現見。若善男子善女人等。能勤修學甚深般若波羅蜜多。于身命財無所顧者。定是菩薩摩訶薩也 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分實語品第六十五之二 　　慶喜當知。若善男子善女人等。愛樂聽聞如是所說甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。為菩薩乘諸善男子善女人等。宣說開示教誡教授。當知彼人曾于過去親從諸佛。聞說如是甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。亦曾為他宣說開示教誡教授。慶喜當知。是善男子善女人等。曾于過去無量佛所種諸善根故。于今生能辦斯事。是善男子善女人等。應作是念。我先不從聲聞獨覺。聞說如是甚深般若波羅蜜多。定從如來應正等覺。聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先不于聲聞獨覺種諸善根。定于如來應正等覺種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多。愛樂受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。廣為他說能無厭倦。慶喜當知。若善男子善女人等。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。若義若文。若法若意。若毗奈耶皆能通達。是善男子善女人等。則為現見一切如來應正等覺。慶喜當知。若善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深義趣生淨信解。不毀不謗不可沮壞。是善男子善女人等。已曾供養無量諸佛。于諸佛所發弘誓願殖多善根。亦為無量真善知識之所攝受。慶喜當知。若善男子善女人等。能于如來應正等覺勝福田所種諸善根。雖定當得或聲聞果或獨覺果或如來果而證無上正等菩提。要于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智令得圓滿。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令得圓滿。如是乃至修行一切智道相智一切相智令得圓滿。是菩薩摩訶薩若住聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。無有是處。是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令速圓滿。如是乃至修行一切智道相智一切相智令速圓滿。是故慶喜。我以般若波羅蜜多付囑于汝。應正受持讀誦通利無令忘失。慶喜當知。除此般若波羅蜜多甚深經典。受持所余我所說法。設有忘失其罪尚輕。若于般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。慶喜當知。若于般若波羅蜜多甚深經典。下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若于般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有忘失者。所獲重罪量同前福。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝。當正受持讀誦通利。如理思惟廣為他說。分別開示令聽受者究竟解了文義意趣。復能為他如理演說。慶喜當知。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。受持讀誦究竟通利。如理思惟廣為他說。則為受持攝取過去未來現在一切如來應正等覺所證無上正等菩提。慶喜當知。若善男子善女人等。起殷淨心。現于我所。欲以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎無厭倦者。當于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。廣為他說。或複書寫眾寶莊嚴。常以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎無得懈怠。慶喜當知。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。則為供養恭敬尊重讚歎于我。亦為供養恭敬尊重讚歎現在十方世界一切如來應正等覺現說法者。及為供養恭敬尊重讚嘆過去未來諸佛。慶喜當知。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。起淨信心恭敬愛樂。即于過去未來現在一切如來應正等覺所證無上正等菩提。以淨信心恭敬愛樂。慶喜。若汝恭敬愛樂于我不舍于我亦當勇勵倍加恭敬愛樂不舍甚深般若波羅蜜多。下至一句勿令忘失。慶喜。我說如是甚深般若波羅蜜多付囑因緣。雖有無量舉要而言。如我既是汝等大師。甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師。汝等天人敬重于我。亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故慶喜。我以無量方便善巧付汝般若波羅蜜多甚深經典。汝當受持勿令忘失。我今以此甚深般若波羅蜜多。對諸天人阿素洛等無量大眾付囑于汝。慶喜。我今誠言告汝。諸有淨信欲不舍佛欲不舍法欲不舍僧。復欲不舍過去未來現在諸佛所證無上正等菩提。必應不舍甚深般若波羅蜜多。如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。慶喜當知。若善男子善女人等。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利如理思惟。以無量門廣為他說。分別開示施設安立。令其解了精勤修學。是善男子善女人等。速證無上正等菩提。能近圓滿一切智智。何以故。慶喜。一切如來應正等覺所得無上正等菩提。皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知。過去未來現在諸佛。皆依如是甚深般若波羅蜜多。出生無上正等菩提。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。慶喜。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩母。生諸菩薩摩訶薩故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。速證無上正等菩提。是故慶喜。我以此六波羅蜜多更付囑汝。當正受持勿令忘失。所以者何。如是六種波羅蜜多。是諸如來應正等覺無盡法藏。一切佛法從此生故。慶喜當知。現在過去未來諸佛所說法要。皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知。現在過去未來諸佛。皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學。證得無上正等菩提。慶喜當知。現在過去未來諸佛聲聞僧眾。皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學。于無余依妙涅槃界而般涅槃 　　復次慶喜。假使汝等為聲聞乘補特伽羅說聲聞法。由此法故三千大千世界有情。一切皆證阿羅漢果。猶未為我作佛弟子所應作事。汝等若能為菩薩乘補特伽羅。宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法。即名為我作佛弟子所應作事。我于此事深生隨喜。勝于汝等教化三千大千世界一切有情皆令證得阿羅漢果。復次慶喜。假使三千大千世界一切有情。由他教力非前非後皆得人身。俱時證得阿羅漢果。是諸阿羅漢所有殊勝施性福業事。戒性福業事。修性福業事。于意云何。彼福業事寧為多不。慶喜白言。甚多世尊。彼福業事無量無數。佛告慶喜。若有聲聞弟子能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多于彼。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾但瞬息間。是聲聞人能為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多于前。何以故。此聲聞人所獲福聚。超過一切聲聞獨覺諸功德故。復次慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞乘補特伽羅。宣說種種聲聞乘法。假使三千大千世界一切有情。由此法故悉皆證得阿羅漢果。皆具種種殊勝功德。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣。所獲福聚寧為多不。慶喜白言。甚多世尊。是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞乘或獨覺乘或無上乘諸善男子善女人等。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多于前。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾但瞬息間。是菩薩摩訶薩能為三乘諸善男子善女人等。宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多于前無量無數。何以故。甚深般若波羅蜜多相應法施。超過一切聲聞獨覺相應法施及彼二乘諸功德故。所以者何。是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提。亦以大乘相應之法示現教導讚勵。慶喜。他諸有情令于無上正等菩提得不退轉。慶喜當知。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。自修四念住乃至八聖道支。亦教他修四念住乃至八聖道支。自住內空乃至無性自性空。亦教他住內空乃至無性自性空。自住真如乃至不思議界。亦教他住真如乃至不思議界。自住苦集滅道聖諦。亦教他住苦集滅道聖諦。自修四靜慮四無量四無色定。亦教他修四靜慮四無量四無色定。自修八解脫乃至十遍處。亦教他修八解脫乃至十遍處。自修空無相無願解脫門。亦教他修空無相無願解脫門。自修菩薩地。亦教他修菩薩地。自修一切陀羅尼門三摩地門。亦教他修一切陀羅尼門三摩地門。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如來十力乃至十八佛不共法。亦教他修如來十力乃至十八佛不共法。自修, 三十二大士相八十隨好。亦教他修三十二, 大士相八十隨好。自修無忘失法恆住舍性, 。亦教他修無忘失法恆住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修一切菩薩摩訶薩行。亦教他修一切菩薩摩訶薩行。自修諸佛無上正等菩提。亦教他修諸佛無上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由是因緣善根增長。若于無上正等菩提。有退轉者無有是處 　　爾時如來四眾圍繞讚說般若波羅蜜多付囑慶喜。令受持已。復于一切天龍藥叉廣說乃至人非人等大眾會前現神通力。令眾皆見不動如來聲聞菩薩前後圍繞。為如海眾宣說妙法。及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識。得陀羅尼獲無礙辯。功德智慧猶如大海。于是世尊攝神通力。令此眾會天龍藥叉廣說乃至人非人等。不復見彼不動如來聲聞菩薩及余大眾並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土。皆非此土眼根所對。所以者何。佛攝神力于彼遠境無見緣故。爾時佛告具壽慶喜。不動如來應正等覺國土眾會汝更見不。慶喜對曰。我不復見。彼事非此眼所行故。佛告慶喜。如彼如來眾會國土非此土眼所行境界。當知諸法亦復如是。非眼根等所行境界。法不行法。法不見法。法不知法。法不證法。慶喜當知。一切法性。無能行者。無能見者。無能知者。無能證者。無動無作。所以者何。以一切法皆如虛空。無有作用能取所取性遠離故。以一切法不可思議。能所思議性遠離故。以一切法皆如幻等。眾緣和合相似有故。以一切法無作受者。妄現似有無堅實故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能如是行。能如是見。能如是知。能如是證。是行般若波羅蜜多亦不執著此諸法相。慶喜當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學般若波羅蜜多。慶喜當知。若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿應學般若波羅蜜多。所以者何。如是學者于諸學中為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。利益安樂一切有情。無依怙者為作依怙。無歸依者為作歸依。無投趣者為作投趣。無舍宅者為作舍宅。無救護者為作救護。諸佛世尊開許稱讚。修學般若波羅蜜多。慶喜當知。若諸菩薩摩訶薩眾。及諸如來應正等覺住此學中。能以右手若右足指。舉取三千大千世界。擲置他方或還本處。其中有情不知不覺無損無怖。所以者何。甚深般若波羅蜜多功德威力不思議故。慶喜當知。過去未來現在諸佛及諸菩薩摩訶薩眾。學此般若波羅蜜多。于諸無為及三世法。悉皆獲得無礙智見。是故慶喜。我說學此甚深般若波羅蜜多。于諸學中為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。慶喜當知。諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際者。如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故。甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。慶喜當知。我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量邊際。所以者何。一切名身句身文身是有量法。甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法。非諸名身句身文身能量般若波羅蜜多功德勝利。亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。爾時慶喜白言。世尊。何因緣故甚深般若波羅蜜多說為無量。佛告慶喜。甚深般若波羅蜜多性無盡故說為無量。性遠離故說為無量。性寂靜故說為無量。如實際故說為無量。如虛空故說為無量。慶喜當知。一切過去未來現在諸佛世尊。皆學般若波羅蜜多。究竟圓滿證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示而此般若波羅蜜多常無有盡。所以者何。甚深般若波羅蜜多。譬如虛空不可盡故。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多。則為欲盡虛空邊際。慶喜當知。甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。非已盡非今盡非當盡。內空乃至無性自性空非已盡非今盡非當盡。真如乃至不思議界非已盡非今盡非當盡。苦集滅道聖諦非已盡非今盡非當盡。四念住乃至八聖道支非已盡非今盡非當盡。四靜慮四無量四無色定非已盡非今盡非當盡。八解脫乃至十遍處非已盡非今盡非當盡。空無相無願解脫門非已盡非今盡非當盡。極喜地乃至法云地非已盡非今盡非當盡。一切陀羅尼門三摩地門非已盡非今盡非當盡。五眼六神通非已盡非今盡非當盡。如來十力乃至十八佛不共法非已盡非今盡非當盡。三十二大士相八十隨好非已盡非今盡非當盡。無忘失法恆住舍性非已盡非今盡非當盡。一切智道相智一切相智非已盡非今盡非當盡。一切菩薩摩訶薩行非已盡非今盡非當盡。諸佛無上正等菩提非已盡非今盡非當盡。一切智智非已盡非今盡非當盡。所以者何。如是等法無生無滅亦無住異。如何可得施設有盡。爾時世尊。從面門出廣長舌相遍覆面輪。現舌相已還從口入。告慶喜曰。于意云何。世間若有如是舌相。所發語言有虛妄不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。汝從今去應為四眾廣說如是甚深般若波羅蜜多。分別開示施設安立令其易解。慶喜當知。如是般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切菩提分法及諸法相。是故一切求聲聞乘補特伽羅。求獨覺乘補特伽羅。求無上乘補特伽羅。皆應依此甚深般若波羅蜜多所說法門。常勤修學勿生厭倦。若能如是常勤修學。速當證得自所求處。復次慶喜。甚深般若波羅蜜多是能悟入一切法相。是能悟入一切文字。是能悟入陀羅尼門。諸菩薩摩訶薩應于如是陀羅尼門常勤修學。若菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門。速能證得一切辯才諸無礙解。慶喜當知。如是般若波羅蜜多甚深經典。乃是過去未來現在諸佛世尊無盡法藏。是故我今分明告汝。若有于此甚深般若波羅蜜多受持讀誦究竟通利如理思惟。則為受持一切過去未來現在諸佛無上正等菩提。慶喜當知我說如是甚深般若波羅蜜多。是能游趣菩提道者之堅固足。亦是一切無上佛法大陀羅尼。汝等若能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅尼者。則為總持一切佛法令不忘失。與諸有情盡未來際作大饒益(梵ityuktammahābodhausampratyayakāra?am.) 　　第二分無盡品第六十六 　　爾時具壽善現。作如是念。如是般若波羅蜜多最為甚深。諸佛無上正等菩提亦最甚深。我當問佛二甚深義。作是念已即白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多即佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即深般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提。俱最甚深不可盡故。何緣此二說為無盡。佛告善現。甚深般若波羅蜜多及佛無上正等菩提。皆如虛空不可盡故說為無盡。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼處乃至意處皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色處乃至法處皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼界乃至意界皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色界乃至法界皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼識界乃至意識界皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸乃至意觸皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀地界乃至識界皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀因緣乃至增上緣皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀無明乃至老死皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀內空乃至無性自性空皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀真如乃至不思議界皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀苦集滅道聖諦皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀四念住乃至八聖道支皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀四靜慮四無量四無色定皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀八解脫乃至十遍處皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀空無相無願解脫門皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀淨觀地乃至如來地皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀極喜地乃至法云地皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀一切陀羅尼門三摩地門皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀五眼六神通皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀如來十力乃至十八佛不共法皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀三十二大士相八十隨好皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀無忘失法恆住舍性皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀一切智道相智一切相智皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀預流果乃至獨覺菩提皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀一切菩薩摩訶薩行皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀諸佛無上正等菩提皆無盡故引發般若波羅蜜多。應觀一切智智亦無盡故引發般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。如是乃至應觀一切智智如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩應觀無明緣行如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀行緣識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀識緣名色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀名色緣六處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀六處緣觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀觸緣受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受緣愛如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀愛緣取如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀取緣有如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀有緣生如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀生緣老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩應如是引發般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。善現。諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金剛座。如實觀察十二緣起。譬如虛空不可盡故。便能證得一切智智。善現。若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現。住菩薩乘補特伽羅。若于無上正等菩提有退轉者。皆悉不依引發般若波羅蜜多善巧作意。由彼不了。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。若于無上正等菩提而有退轉。皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。若菩薩摩訶薩能于無上正等菩提得不退轉。一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧修行般若波羅蜜多。以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。是菩薩摩訶薩由此因緣。速能圓滿甚深般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法無因而滅。不見有法性相常住不生不滅。不見有法有我有情廣說乃至知者見者。不見有法若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。善現。諸菩薩摩訶薩應當如是觀察緣起修行般若波羅蜜多。善現。若時菩薩摩訶薩如實觀察緣起法門修行般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩不見色若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。亦不見受想行識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。如是乃至亦不見一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。善現。若時菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而不見有所行般若波羅蜜多。亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多。亦不見有如是不見。雖行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。而不見有所行靜慮乃至布施波羅蜜多。亦復不見有法能見所行靜慮乃至布施波羅蜜多。亦不見有如是不見。如是乃至雖修一切智智而不見有所修一切智智。亦復不見有法能見所修一切智智。亦不見有如是不見。亦復不見有法能斷一切煩惱習氣相續。善現。諸菩薩摩訶薩于一切法。以無所得而為方便。應行般若波羅蜜多。善現。若時菩薩摩訶薩于一切法。以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。是時惡魔生大愁苦。煩冤荼毒如箭入心。譬如有人父母卒喪身心楚痛。惡魔亦爾。于是善現白言。世尊。為一惡魔見諸菩薩摩訶薩眾。于一切法以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多生大愁苦。煩冤荼毒如箭入心。為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是。佛告善現。遍滿三千大千世界一切惡魔皆亦如是。各于本座不能自安。善現。諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩能如是住世間。天人阿素洛等伺求其短終不能得。亦復不能惱亂障礙。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。善現。若菩薩摩訶薩能正安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。則能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能具足修滿一切波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時。以一切智智相應之心而行布施。復持如是布施功德。與諸有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多修滿布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時。以一切智智相應之心而行淨戒安忍精進靜慮般若。復持如是淨戒安忍精進靜慮般若功德。與諸有情同共回向一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多修滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是善現。諸菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分相攝品第六十七 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。攝取淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩以無貪著無慳吝心修行布施。持此布施與諸有情同共回向一切智智。于諸有情住慈身業語業意業離諸罪犯。善現。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩以無貪著無慳吝心修行布施。持此布施與諸有情同共回向一切智智。若有受者余惡有情。非理毀罵嫌害凌辱。菩薩于彼不生變異嗔忿害心身語加報。唯起憐愍慈悲之心。以善愛言慚愧遜謝。善現。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩以無貪著無慳吝心修行布施。持此布施與諸有情同共回向一切智智。設有受者余惡有情非理毀罵嫌害凌辱。菩薩爾時便作是念。諸有造作如是類業。還自感得如是類果。我今不應計彼所作廢修自業。復作是念。我應于彼及余有情舍心施心倍更增長無所顧惜。作是念已。發起增上身心精進。常行惠舍。善現。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩以無貪著無慳吝心修行布施。持此布施與諸有情同共回向一切智智。于諸受者及余境界心無散亂。不求諸欲三界二乘唯求佛果。善現。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩以無貪著無慳吝心修行布施。持此布施與諸有情同共回向一切智智。觀諸受者施者施物皆如幻事。不見此施于諸有情有益有損。達一切法勝義空故。善現。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。造身語心三種福業。由斯福業離斷生命乃至邪見。不求聲聞獨覺乘等。唯求無上正等菩提。菩薩爾時安住淨戒。廣行布施。隨諸有情所須之物盡皆施與。復持如是布施善根。與諸有情同共回向一切智智。不求聲聞獨覺等果。善現。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。若諸有情競來分割菩薩支體各取持去。菩薩于彼不生一念忿恨之心。但作是念。我今獲得廣大善利。謂舍臭穢危脆之身。得佛清淨金剛之身。善現。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。身心精進恒無間斷。著大悲甲發弘誓言。一切有情沉溺可畏暴惡。難出生死苦海。我當拔置不死界中。善現。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。雖入四靜慮或四無量四無色定或滅盡定。而不墮聲聞獨覺等地。亦不證實際。隨本願力。作是念言。一切有情沉溺可畏暴惡。難出生死苦海。我今既住清淨尸羅方便引發清淨靜慮定。當拔置不死界中。善現。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。不見有法若善若非善。若有記若無記。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。若墮有數若墮無數。若墮有相若墮無相。唯觀諸法不離真如廣說乃至不思議界。此真如等亦不可得。由此般若波羅蜜多方便善巧。不墮聲聞獨覺等地。唯求無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取般若波羅蜜多 　　具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取布施淨戒精進靜慮般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間設有種種有情之類。非理毀罵嫌害凌辱。乃至分割支節持去。菩薩爾時都無嗔恨。但作是念。此諸有情深可憐愍。煩惱鬼病擾亂身心不得自在。無依無護貧苦所逼。我當施彼隨意所須飲食衣服及余種種財寶資具令無匱乏。復持如是布施善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間設極為救自命因緣。于諸有情終不損害。乃至不起諸惡邪見。菩薩如是修淨戒時。不求聲聞獨覺等地。復持如是淨戒善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。發起勇猛增上精進。常作是念。若一有情在一踰繕那外或十或百乃至無量踰繕那外。或在一世界外或十或百乃至無量諸世界外。應可度者我必當往方便教化令其受持。或八學處。或五或十。或具學處。或令安住淨觀種姓第八預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。或令安住諸菩薩地乃至無上正等菩提尚不辭勞。況為教化無量無數無邊有情。皆令獲得利益安樂而當懈倦。復持如是精進善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。攝心不亂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至入滅想受定。是諸定中隨所生起心心所法及諸善根一切合集。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。于諸法中住循法觀。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相觀一切法。而于寂靜能不作證。乃至能坐妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起轉妙法輪。利益安樂諸有情眾。復持如是妙慧善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。身心精進曾無懈息。求諸善法亦無厭倦。每作是念。我必應得一切智智。不應不得。是菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情常發誓願。若一有情在一踰繕那外或十或百乃至無量踰繕那外。或在一世界外或十或百乃至無量諸世界外。應可度者我必當往方便教化。或令住聲聞乘。或令住獨覺乘。或令住無上乘。或令受行十善業道。如是皆以法施財施而充足之方便引攝。復持如是布施善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。自離害生命亦勸他離害生命。無倒稱揚離害生命法。歡喜讚嘆離害生命者。如是乃至自離邪見亦勸他離邪見。無倒稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒波羅蜜多。不求三界及二乘果。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間人非人等競來惱觸或復斲刺斷割支節隨意持去。菩薩爾時不作是念。誰斲刺我誰斷割我。誰復持去。但作是念。我今獲得廣大善利。彼諸有情為益我故。來割截我身分支節。然我本為一切有情而受此身。彼來自取己所有物而成我事。菩薩如是審諦思惟諸法實相而修安忍。持此安忍波羅蜜多。不求聲聞獨覺等地。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多勤修諸定。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至入第四靜慮。于諸有情起與樂想作意入慈無量。廣說乃至入舍無量。于諸色中起厭粗想作意入空無邊處定。廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩雖修如是靜慮無量無色滅定。而不攝取彼異熟果。但隨有情應可受化作利樂處而于中生。既生彼已用四攝事而攝取之方便安立。令于布施乃至般若波羅蜜多精勤修學。是菩薩摩訶薩依諸靜慮起勝神通。從一佛國往一佛國。親近供養諸佛世尊。請問甚深諸法性相。精勤引發殊勝善根。持此善根以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若名若事若性若相。不見四念住乃至八聖道支若名若事若性若相。不見內空乃至無性自性空若名若事若性若相。不見真如乃至不思議界若名若事若性若相。不見苦集滅道聖諦若名若事若性若相。不見四靜慮四無量四無色定若名若事若性若相。不見八解脫乃至十遍處若名若事若性若相。不見淨觀地乃至如來地若名若事若性若相。不見極喜地乃至法云地若名若事若性若相。不見一切陀羅尼門三摩地門若名若事若性若相。不見五眼六神通若名若事若性若相。不見如來十力乃至十八佛不共法若名若事若性若相。不見三十二大士相八十隨好若名若事若性若相。不見無忘失法恆住舍性若名若事若性若相。不見一切智道相智一切相智若名若事若性若相。不見預流果乃至獨覺菩提若名若事若性若相。不見一切菩薩摩訶薩行若名若事若性若相。不見諸佛無上正等菩提若名若事若性若相。不見一切智智若名若事若性若相。如是乃至不見一切法若名若事若性若相。于諸法中不起想念。無所執著如說能作。復以如是所集善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取般若波羅蜜多 　　具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。攝取布施淨戒安忍精進般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。于諸有情住財法施。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至入第四靜慮。于諸有情起與樂想作意入慈無量。廣說乃至入舍無量。于諸色中起厭粗想作意入空無邊處定。廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多以無亂心。為諸有情宣說正法行財法施。是菩薩摩訶薩常自行財法施。亦常勸他行財法施。常無倒稱揚行財法施法。常歡喜讚歎行財法施者。持此善根不求聲聞獨覺等地。但無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒常不發起貪俱行心。嗔俱行心。癡俱行心。害俱行心。慳俱行心。嫉俱行心。及毀淨戒俱行之心。但常發起一切智智俱行作意。復持如是淨戒善根。不求聲聞獨覺等地。但無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修行安忍。觀色如聚沫。觀受如浮泡。觀想如陽燄。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀時。于五取蘊不堅實想恆現在前。復作是念。諸法皆空非我我所。誰能割截。誰受割截。誰能毀罵。誰受毀罵。誰復于中發起嗔恨。色是誰色。受是誰受。想是誰想。行是誰行。識是誰識。如是菩薩安住靜慮波羅蜜多。審觀法時能具安忍。復持如是所集善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。發勤精進離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。尋伺寂靜住內等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住。離喜住舍具念正知領身受樂聖者于中能說能舍具念樂住入第三靜慮具足住。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨入第四靜慮具足住。菩薩如是修一切種靜慮解脫等持等至。于中皆能不取其相。發起種種神境智通。能作無邊大神變事。或復發起天耳智通。明了清淨過人天耳。能如實聞十方世界情非情類種種音聲。或復發起他心智通。能如實知十方世界他有情眾心心所法。或復發起宿住智通。如實念知十方世界無量有情諸宿住事。或復發起天眼智通。明了清淨過人天眼。能如實見十方世界有情無情種種色像乃至業果皆如實知。是菩薩摩訶薩安住此五殊勝神通。從一佛國趣一佛國。親近供養諸佛世尊。請問如來甚深法義。廣植無量微妙善根。成熟有情嚴淨佛土。勤修種種菩薩勝行。持此善根不求聲聞獨覺等地。但無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。觀色受想行識不可得。觀眼處乃至意處不可得。觀色處乃至法處不可得。觀眼界乃至意界不可得。觀色界乃至法界不可得。觀眼識界乃至意識界不可得。觀眼觸乃至意觸不可得。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得。觀地界乃至識界不可得。觀因緣乃至增上緣不可得。觀無明乃至老死不可得。觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得。觀內空乃至無性自性空不可得。觀真如乃至不思議界不可得。觀苦集滅道聖諦不可得。觀四念住乃至八聖道支不可得。觀四靜慮四無量四無色定不可得。觀八解脫乃至十遍處不可得。觀空無相無願解脫門不可得。觀淨觀地乃至如來地不可得。觀極喜地乃至法云地不可得。觀一切陀羅尼門三摩地門不可得。觀五眼六神通不可得。觀如來十力乃至十八佛不共法不可得。觀三十二大士相八十隨好不可得。觀無忘失法恆住舍性不可得。觀一切智道相智一切相智不可得。觀預流果乃至獨覺菩提不可得。觀一切菩薩摩訶薩行不可得。觀諸佛無上正等菩提不可得。觀一切智智不可得。觀有為界不可得。觀無為界不可得。如是菩薩觀一切法不可得故。無作無作故。無造無造故。無生無生故。無滅無滅故。無取無取故。畢竟清淨常住無變。所以者何。以一切法若佛出世若不出世。安住法性法界法住。無生無滅常無變異。是菩薩摩訶薩心常無亂。恒時安住一切智智相應作意。如實觀察一切法性都無所有。復持如是所集善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。觀一切法空無所有。世尊。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多觀一切法空無所有。善現。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。觀內空內空性不可得。外空外空性不可得。內外空內外空性不可得。空空空空性不可得。大空大空性不可得。勝義空勝義空性不可得。有為空有為空性不可得。無為空無為空性不可得。畢竟空畢竟空性不可得。無際空無際空性不可得。散無散空散無散空性不可得。本性空本性空性不可得。自共相空自共相空性不可得。一切法空一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩安住如是十四空中。不得色若空若不空。不得受想行識若空若不空。不得眼處乃至意處若空若不空。不得色處乃至法處若空若不空。不得眼界乃至意界若空若不空。不得色界乃至法界若空若不空。不得眼識界乃至意識界若空若不空。不得眼觸乃至意觸若空若不空。不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空。不得地界乃至識界若空若不空。不得因緣乃至增上緣若空若不空。不得無明乃至老死若空若不空。不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若空若不空。不得內空乃至無性自性空若空若不空。不得真如乃至不思議界若空若不空。不得苦集滅道聖諦若空若不空。不得四念住乃至八聖道支若空若不空。不得四靜慮四無量四無色定若空若不空。不得八解脫乃至十遍處若空若不空。不得空無相無願解脫門若空若不空。不得淨觀地乃至如來地若空若不空。不得極喜地乃至法云地若空若不空。不得一切陀羅尼門三摩地門若空若不空。不得五眼六神通若空若不空。不得如來十力乃至十八佛不共法若空若不空。不得三十二大士相八十隨好若空若不空。不得無忘失法恆住舍性若空若不空。不得一切智道相智一切相智若空若不空。不得預流果乃至獨覺菩提若空若不空。不得一切菩薩摩訶薩行若空若不空。不得諸佛無上正等菩提若空若不空。不得一切智智若空若不空。不得有為界若空若不空。不得無為界若空若不空。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。于諸有情所有布施若食若飲及余資具皆觀為空。若能施若所施若施福若施果。如是一切亦觀為空。菩薩爾時由住空觀。貪著慳吝無容得起。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。如是分別皆不得起。如諸如來應正等覺無時暫起著心慳心。此菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。著心慳心皆永不起。當知般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩師。能令菩薩摩訶薩眾不起一切妄想分別。所行布施皆無染著。是菩薩摩訶薩持此善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多受持淨戒。一切聲聞獨覺等心無容得起。所以者何。是菩薩摩訶薩觀諸聲聞獨覺等地皆不可得。迴向彼心亦不可得。迴向彼地身語律儀亦不可得。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間自離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚離斷生命法。歡喜讚嘆離斷生命者。如是乃至自離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒所生善根。不求三界及二乘法。但無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多起隨順忍。得此忍已常作是念。一切法中無有一法若起若滅。若生若老。若病若死。若能罵者。若受罵者。若能謗者。若受謗者。若能割截斲刺打縛惱觸加害。若所割截斲刺打縛惱觸加害。如是一切性相皆空。不應于中妄想分別。是菩薩摩訶薩得此忍故。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間假使一切有情之類。皆來訶毀誹謗凌辱。以諸刀杖瓦石塊等。損害打擲割截斲刺。乃至分解身諸支節。爾時菩薩心無變異。但作是念深可怪哉。諸法性中都無訶毀誹謗凌辱加害等事。而諸有情妄想分別執為實有。發起種種煩惱惡業。現在當來受諸劇苦。是菩薩摩訶薩持此善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。為諸有情宣說正法。令住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。或令住四念住乃至八聖道支。或令得預流果乃至阿羅漢果。或令得獨覺菩提。或令得一切智智。是菩薩摩訶薩雖為此事。而不住有為界亦不住無為界。復持如是所集善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。除佛等持于余一切聲聞獨覺菩薩等持。皆能自在隨意入出。是菩薩摩訶薩安住菩薩自在等持。于八解脫皆能自在順逆入出。何等為八。一者有色觀諸色解脫。二者內無色想觀外諸色解脫。三者淨勝解身作證解脫。四者超一切色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處解脫。五者超一切空無邊處。入無邊識識無邊處解脫。六者超一切識無邊處。入無少所有無所有處解脫。七者超一切無所有處。入非有想非無想非想非非想處解脫。八者超一切非想非非想處。入滅想受定滅想受解脫。是菩薩摩訶薩復能于九次第定。若逆若順自在入出。何等為九。謂四靜慮四無色定滅想受定。是名為九。是菩薩摩訶薩于八解脫九次第定順逆入出。善成熟已能入師子奮迅等持。云何師子奮迅等持。善現。謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。次第乃至超一切非想非非想處。入滅想受定。復從滅想受定起。還入非想非非想處定。次第乃至入初靜慮。是為師子奮迅等持。善現。是菩薩摩訶薩于此師子奮迅等持。善成熟已復入菩薩超越等持。云何菩薩超越等持。善現。謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。從初靜慮起次第乃至入滅想受定。從滅想受定起入初靜慮。從初靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入空無邊處定。從空無邊處定起入滅想受定。從滅想受定起入識無邊處定。從識無邊處定起入滅想受定。從滅想受定起入無所有處定。從無所有處定起入滅想受定。從滅想受定起入非想非非想處定。從非想非非想處定起入滅想受定。從滅想受定起復入非想非非想處定。從非想非非想處定起墮不定心。從不定心還入滅想受定。從滅想受定起住不定心。從不定心入非想非非想處定。從非想非非想處定起住不定心。從不定心入無所有處定。從無所有處定起住不定心。從不定心入識無邊處定。從識無邊處定起住不定心。從不定心入空無邊處定。從空無邊處定起住不定心。從不定心入第四靜慮。從第四靜慮起住不定心。從不定心入第三靜慮。從第三靜慮起住不定心。從不定心入第二靜慮。從第二靜慮起住不定心。從不定心入初靜慮。從初靜慮起住不定心。是為菩薩超越等持。若菩薩摩訶薩安住如是超越等持。得一切法平等實性。復持如是所集善根。以無所得而為方便。與諸有情同共回向一切智智。于回向時無二心轉。謂誰回向何所回向。善現。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多(ityuktabhāvanāmārga?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分巧便品第六十八之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者。發菩提心已經幾時。佛告善現。是菩薩摩訶薩發菩提心。已經無數百千俱胝那庾多劫。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者。已曾親近供養幾佛。佛告善現。是菩薩摩訶薩已曾親近供養殑伽沙等諸佛。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者。已植何等殊勝善根。佛告善現。是菩薩摩訶薩發心已來。無有布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多所引善根而不圓滿精勤修學。由此因緣成就如是巧方便力。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者。甚為希有。佛告善現。如是如是如汝所說。是菩薩摩訶薩甚為希有。善現當知。如日月輪周行照觸四大洲界作諸事業。其中所有若情非情。隨彼光明勢力而轉各成己事。如是般若波羅蜜多照觸余五波羅蜜多作諸事業。布施等五波羅蜜多。隨順般若波羅蜜多勢力而轉各成己事。善現當知。如轉輪王。若無七寶不名輪王。要有七寶乃名輪王。布施等五波羅蜜多亦復如是。若離般若波羅蜜多不得名為波羅蜜多。不離般若波羅蜜多乃得名為波羅蜜多。善現當知。如有女人端嚴巨富。若無強夫所守護者。易為惡人之所凌辱。若有強夫所守護者。不為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是。若無般若波羅蜜多力所攝護。易為天魔及彼眷屬之所沮壞。若有般若波羅蜜多力所攝護。一切天魔及彼眷屬不能沮壞。善現當知。如勇軍將妙閒兵法。善備種種堅固鎧仗。鄰國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復如是。不離般若波羅蜜多。天魔眷屬增上慢人乃至菩薩旃茶羅等皆不能壞。善現當知。如贍部洲諸小王等隨時朝侍轉輪聖王。依彼輪王得至勝處。布施等五波羅蜜多亦復如是。隨助般若波羅蜜多。由彼勢力所引導故。疾能證得一切智智。善現當知。如贍部洲東方諸水。無不皆趣殑伽大河。隨殑伽河流入大海。布施等五波羅蜜多亦復如是。無不皆為甚深般若波羅蜜多之所攝引。乃能證得一切智智。善現當知。如人右手能作眾事。如是般若波羅蜜多能引一切殊勝善法。善現當知。如人左手所作不便。如是前五波羅蜜多不能引生諸勝善法。善現當知。譬如眾流隨其大小。若入大海同得鹼名。如是前五波羅蜜多要入般若波羅蜜多。乃得名為能到彼岸。善現當知。如轉輪王欲有所趣。四軍導從輪寶居先。王及四軍念欲飲食輪即為住。既飲食已王念欲行輪即前去。其輪去住隨王意欲。至所趣方不復前去。如是前五波羅蜜多與諸善法。欲趣無上正等菩提。要因般若波羅蜜多以為前導。進止俱隨不相舍離。若至無上正等菩提更不前進。善現當知。如轉輪王欲有所至。四軍七寶前後導從。爾時輪寶雖最居先。而不分別前後之相。如是前五波羅蜜多與諸善法。欲趣無上正等菩提。必以般若波羅蜜多為其前導。然此般若波羅蜜多不作是念。我于前五波羅蜜多。最為前導彼隨從我。布施等五波羅蜜多不作是念。甚深般若波羅蜜多居我等先我隨從彼。所以者何。如是六種波羅蜜多。及一切法自性皆鈍無所能為。無有主宰虛妄不實。空無所有不自在相。譬如陽焰光影水月幻事夢等。其中都無分別作用真實自體 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。若一切法自性皆空無實相用。諸菩薩摩訶薩云何修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多。正修行時常作是念。世間有情心恆顛倒。沉溺生死不能自脫。我若不修巧便勝行。不能拔濟彼生死苦。我當為彼諸有情類。勤修布施乃至般若波羅蜜多巧便勝行。趣證無上正等菩提。脫諸有情生死大苦。是菩薩摩訶薩作此念已。為諸有情舍施內外一切所有。既舍施已復作是念。我于內外都無所舍。所以者何。此內外物空無自性。不可舍施非唯屬我。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行布施波羅蜜多疾得圓滿。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故終不犯戒。所以者何。是菩薩摩訶薩常作此念。我為解脫一切有情生死苦故。求趣無上正等菩提。決定不應斷眾生命乃至邪見。亦定不應求妙欲境求天富樂求作帝釋魔梵王等。亦定不應求聲聞地或獨覺地唯自解脫。是菩薩摩訶薩由此觀察修行淨戒波羅蜜多疾得圓滿。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故。終不發起忿恚等心。假使恆遭毀謗凌辱辛楚呵責痛徹心髓。終不發起一念嗔恨。設復恆遭刀杖瓦石杖塊等物。捶打其身割截斲刺分解支節。亦不發起一念惡心。所以者何。是菩薩摩訶薩觀察一切。聲如谷響色如聚沫。不應于中妄起嗔恨壞諸善品。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行安忍波羅蜜多疾得圓滿。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故。勤求一切殊勝善法。乃至無上正等菩提。于其中間常無懈怠。所以者何。是菩薩摩訶薩恒作是念。我若懈怠不能濟拔一切有情令其遠離生死大苦。亦不能得一切智智。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行精進波羅蜜多疾得圓滿。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故。修諸勝定乃至無上正等菩提。終不發起貪嗔癡等俱行亂心。所以者何。是菩薩摩訶薩常作此念。我若發起貪嗔癡等俱行亂心。則不能成利樂他事。亦不能證所求佛果。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行靜慮波羅蜜多疾得圓滿。速證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故。不離般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。常勤修學世出世間微妙勝慧。所以者何。是菩薩摩訶薩恒作是念。若離般若波羅蜜多。于諸有情不能成熟。亦不能得一切智智。是菩薩摩訶薩由此觀察。修行般若波羅蜜多疾得圓滿。速證無上正等菩提。善現。由此因緣雖一切法無實相用自性皆空。而諸菩薩摩訶薩眾。勤修六種波羅蜜多常無懈倦。求證無上正等菩提 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。若一切種波羅蜜多性無差別。皆是般若波羅蜜多所攝受故。皆由般若波羅蜜多修成滿故。應合為一波羅蜜多。所謂般若波羅蜜多。云何可說般若波羅蜜多。于五波羅蜜多為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。佛告善現。如是如是如汝所說。如是六種波羅蜜多性無差別。皆是般若波羅蜜多所攝持故。若無般若波羅蜜多。布施等五不得名為波羅蜜多。要依般若波羅蜜多。布施等五乃得名為波羅蜜多。是故前五波羅蜜多。攝在般若波羅蜜多。由此唯一波羅蜜多。所謂般若波羅蜜多。是故一切波羅蜜多性無差別。善現當知。如有情類雖有種種色身差別。若有親近妙高山王咸同一色。如是前五波羅蜜多。雖有種種品類差別。而為般若波羅蜜多所攝受故。皆由般若波羅蜜多修成滿故。皆入般若波羅蜜多。不可施設差別名性。又布施等波羅蜜多依止般若波羅蜜多。方得趣入一切智智。乃得名為到彼岸者。是故六種波羅蜜多皆同一味性無差別。不可施設此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。所以者何。如是六種波羅蜜多皆同趣入一切智智。能到彼岸性無差別。由是因緣布施等六不可施設名性有異。具壽善現復白佛言。波羅蜜多及一切法。若隨實義皆無此彼勝劣差別。何緣故說般若波羅蜜多于五波羅蜜多。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。佛告善現。如是如是如汝所說。若隨實義波羅蜜多及一切法。皆無此彼勝劣差別。但依世俗言說作用。說有此彼勝劣差別施設。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。為欲度脫諸有情類世俗作用生老病死。然諸有情生老病死。皆非實有但假施設。所以者何。有情無故當知諸法亦無所有。甚深般若波羅蜜多。達一切法都無所有。能拔有情世俗作用生老病死。由斯故說般若波羅蜜多于五波羅蜜多。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。善現當知。如轉輪王所有女寶。于人中女為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。如是般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。具壽善現復白佛言。世尊。何緣數數贊說甚深般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。佛告善現。由此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。普能攝取一切善法。和合趣入一切智智。安住不動故。我數數贊說般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多于諸善法有取舍不。佛言不也。甚深般若波羅蜜多。于法都無若取若舍。何以故。以一切法皆不可取不可舍故。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。于何等法無取無舍。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。于色無取無舍。于受想行識無取無舍。于眼處乃至意處無取無舍。于色處乃至法處無取無舍。于眼界乃至意界無取無舍。于色界乃至法界無取無舍。于眼識界乃至意識界無取無舍。于眼觸乃至意觸無取無舍。于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無取無舍。于地界乃至識界無取無舍。于因緣乃至增上緣無取無舍。于無明乃至老死無取無舍。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無取無舍。于內空乃至無性自性空無取無舍。于真如乃至不思議界無取無舍。于苦集滅道聖諦無取無舍。于四念住乃至八聖道支無取無舍。于四靜慮四無量四無色定無取無舍。于八解脫乃至十遍處無取無舍。于空無相無願解脫門無取無舍。于淨觀地乃至如來地無取無舍。于極喜地乃至法云地無取無舍。于一切陀羅尼門三摩地門無取無舍。于五眼六神通無取無舍。于如來十力乃至十八佛不共法無取無舍。于三十二大士相八十隨好無取無舍。于無忘失法恆住舍性無取無舍。于一切智道相智一切相智無取無舍。于預流果乃至獨覺菩提無取無舍。于一切菩薩摩訶薩行無取無舍。于諸佛無上正等菩提無取無舍。于一切智智無取無舍。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。云何于色無取無舍。乃至于一切智智無取無舍。佛告善現。甚深般若波羅蜜多不思惟色。是故于色無取無舍。乃至不思惟一切智智。是故于一切智智無取無舍。具壽善現復白佛言。云何般若波羅蜜多。不思惟色。乃至不思惟一切智智。佛告善現。由此般若波羅蜜多于色不思惟。一切相亦不思惟一切所緣。是故不思惟色。乃至于一切智智不思惟。一切相亦不思惟一切所緣。是故不思惟一切智智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩不思惟色。乃至不思惟一切智智。云何增長所種善根。若不增長所種善根。云何圓滿波羅蜜多。若不圓滿波羅蜜多。云何證得所求無上正等菩提。佛告善現。若時菩薩摩訶薩不思惟色。乃至不思惟一切智智。是時菩薩摩訶薩便能增長所種善根。所種善根得增長故。便能圓滿波羅蜜多。波羅蜜多得圓滿故。便能證得所求無上正等菩提。何以故。善現。諸菩薩摩訶薩。要不思惟色。乃至不思惟一切智智。乃能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。具壽善現復白佛言。何緣菩薩摩訶薩。要不思惟色。乃至不思惟一切智智。方能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。若思惟色乃至思惟一切智智則有所得。有所得故便著欲界色無色界。若著欲界色無色界。不能具足修諸菩薩摩訶薩行證得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩不思惟色。乃至不思惟一切智智便無所得。無所得故則不著欲界色無色界。若不著欲界色無色界乃能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲得具足修諸菩薩摩訶薩行。欲疾證得所求無上正等菩提。當勤修學甚深般若波羅蜜多。不應思惟執著諸法。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多當于何住。佛告善現。若菩薩摩訶薩。精勤修學甚深般若波羅蜜多。不應住色。乃至不應住一切智智。具壽善現復白佛言。何緣菩薩摩訶薩。精勤修學甚深般若波羅蜜多。不應住色乃至不應住一切智智。佛告善現。若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多。于一切法無執著故。不應住色乃至不應住一切智智。何以故。善現。是菩薩摩訶薩。不見有法可于其中而起執著及可安住。善現。如是菩薩摩訶薩以無所著及無安住而為方便。精勤修學甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩作如是念。若能如是無所執著無所安住。精進修行甚深般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。是行般若波羅蜜多。我能如是無所執著修深般若波羅蜜多。我能如是無所執著行深般若波羅蜜多。是行般若波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩。由如是念取相執著。遠離般若波羅蜜多。若遠離般若波羅蜜多則遠離靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。亦遠離內空乃至無性自性空。亦遠離真如乃至不思議界。亦遠離苦集滅道聖諦。亦遠離四念住乃至八聖道支。亦遠離四靜慮四無量四無色定。亦遠離八解脫乃至十遍處。亦遠離空無相無願解脫門。亦遠離極喜地乃至法云地。亦遠離一切陀羅尼門三摩地門。亦遠離五眼六神通。亦遠離如來十力乃至十八佛不共法。亦遠離無忘失法恆住舍性。亦遠離一切智道相智一切相智。亦遠離一切菩薩摩訶薩行。亦遠離諸佛無上正等菩提。亦遠離一切智智。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所執著。非深般若波羅蜜多有執著者及執著性。何以故。甚深般若波羅蜜多都無自性。可于諸法有所執著。是故善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時起如是想。此是般若波羅蜜多。我行般若波羅蜜多。則菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法及深般若波羅蜜多皆無執著。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時起如是想。此是般若波羅蜜多。我行般若波羅蜜多。則是遍行諸法實相。是菩薩摩訶薩由起此想。便退般若波羅蜜多。若退般若波羅蜜多。則退一切殊勝白法。何以故。甚深般若波羅蜜多。是一切種白法根本。若退般若波羅蜜多。則為退失一切白法。復次善現。若菩薩摩訶薩作如是念。甚深般若波羅蜜多。攝受布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。乃至攝受一切智智。是菩薩摩訶薩。退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多。則不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。乃至不能攝受一切智智。何以故。善現。非離般若波羅蜜多。能遍攝受菩提分法。及能證得一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩作如是念。安住般若波羅蜜多。便于無上正等菩提定得受記。是菩薩摩訶薩。則退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多。則于無上正等菩提不得受記。何以故。善現。非離般若波羅蜜多可于無上正等菩提得受記故。復次善現。若菩薩摩訶薩作如是念。安住般若波羅蜜多。則能引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多。如是乃至能引發大慈大悲大喜大舍。是菩薩摩訶薩則退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多。則不能引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多。如是乃至不能引發大慈大悲大喜大舍。何以故。善現。非離般若波羅蜜多。而能引發安住勝法。復次善現。若菩薩摩訶薩作如是念。佛知諸法無攝受相。自證無上正等菩提。得菩提已為諸有情。宣說開示諸法實相。是菩薩摩訶薩則為退失甚深般若波羅蜜多。何以故。善現。如來于法無知無覺無說無示。所以者何。諸法實性不可知覺不可施設。云何得有知覺說示一切法者。若言實有知覺說示一切法者無有是處 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。云何當得遠離如是種種過失。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多作如是念。一切法無所有不可取。若法無所有不可取則無有能現等覺者。亦無有能宣說開示。若如是行是行般若波羅蜜多離諸過失。若菩薩摩訶薩著無所有不可取法。則離般若波羅蜜多。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所執著無所攝受。若于諸法有所執著有所攝受則離般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。般若波羅蜜多。于般若波羅蜜多。為遠離為不遠離。乃至布施波羅蜜多。于布施波羅蜜多。為遠離為不遠離。如是乃至一切智智于一切智智。為遠離為不遠離。世尊。若般若波羅蜜多。于般若波羅蜜多。設遠離設不遠離。云何菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多。乃至若布施波羅蜜多。于布施波羅蜜多。設遠離設不遠離。云何菩薩摩訶薩能無執著引發布施波羅蜜多。如是乃至若一切智智于一切智智。設遠離設不遠離。云何菩薩摩訶薩能無執著引發一切智智。佛告善現。般若波羅蜜多。于般若波羅蜜多。非遠離非不遠離。乃至一切智智。于一切智智。非遠離非不遠離。是故菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多。乃至引發一切智智。何以故。善現。非即自性。非離自性。而能安住引發自性。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多不執著色。謂此是色此色屬彼。亦不執著受想行識。謂此是受想行識此受想行識屬彼。如是乃至不執著一切智智。謂此是一切智智此一切智智屬彼。善現。是菩薩摩訶薩。于如是一切法無執著故。便能引發般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。乃至能引發一切智智。何以故。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于諸法中有所執著。謂此是法此法屬彼。則不能隨意引發安住勝妙功德。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀色若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。亦不觀受想行識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。乃至不觀一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。是菩薩摩訶薩于如是一切法不觀察故。便能引發般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是乃至能引發一切智智。何以故。善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于諸法中有所觀察若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。則不能隨意引發安住勝妙功德。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。則為修行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。亦為安住內空乃至無性自性空。亦為安住真如乃至不思議界。亦為安住苦集滅道聖諦。亦為修行四念住乃至八聖道支。亦為修行四靜慮四無量四無色定。亦為修行八解脫乃至十遍處。亦為修行空無相無願解脫門。亦為修行菩薩十地。亦為修行一切陀羅尼門。三摩地門。亦為修行五眼六神通。亦為修行如來十力乃至十八佛不共法。亦為修行無忘失法恆住舍性。亦為修行一切智道相智一切相智。亦為修行一切菩薩摩訶薩行。亦為修行諸佛無上正等菩提。亦為修行一切智智。復次善現。甚深般若波羅蜜多隨所行處。所有一切波羅蜜多。及余一切菩提分法。皆悉隨行甚深般若波羅蜜多。隨所至處所有一切波羅蜜多。及余一切菩提分法皆悉隨至。善現。如轉輪王隨所行處四種勇軍皆悉隨行。如轉輪王隨所至處四種勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是。隨有所行及有所至。所有一切波羅蜜多及余一切菩提分法皆悉隨行。究竟至于一切智智。善現。如善御者駕四馬車。令避險路行于正道。隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是。善御一切波羅蜜多及余一切菩提分法。令避生死涅槃險路。行于自利利他正道。至本所求一切智智。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何為道。云何非道。佛告善現。諸異生道若聲聞道若獨覺道非諸菩薩摩訶薩道。依此不能往一切智智故。甚深般若波羅蜜多所引六種波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩道。依此定能往一切智智故。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事。所謂示現諸菩薩摩訶薩道非道相。令諸菩薩摩訶薩眾知是道是非道。疾能證得一切智智。佛告善現。如是如是如汝所說。甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事。所謂示現諸菩薩摩訶薩道非道相。令諸菩薩摩訶薩眾知是道是非道。疾能證得一切智智。復次善現。甚深般若波羅蜜多。出現世間能辦大事。所謂度脫無量無數無邊有情令得殊勝利益安樂。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖作無邊利樂他事。而于此事無所取著。復次善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現色所作事。而于此事無所取著。雖能示現受想行識所作事。而于此事無所取著。如是乃至雖能示現一切智智所作事。而于此事無所取著。雖能示現聲聞獨覺所作事。而于此事無所取著。善現。甚深般若波羅蜜多。雖能引導一切菩薩摩訶薩眾。令趣無上正等菩提。遠離聲聞獨覺等地。而于諸法無生無滅。以法住性為定量故。具壽善現復白佛言。若甚深般若波羅蜜多。于一切法無生無滅。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸有情應行布施。應持淨戒應起安忍。應勤精進。應住靜慮。應修般若。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。緣一切智智為諸有情應行布施。應持淨戒應起安忍。應勤精進應住靜慮。應修般若善現。是菩薩摩訶薩持此善根。與諸有情同共回向一切智智。如是回向一切智智。則修六種波羅蜜多速得圓滿。亦修菩薩慈悲喜舍速得圓滿。乃至安坐妙菩提座。常不遠離如是六種波羅蜜多。若不遠離如是六種波羅蜜多。則不遠離一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。當勤精進修學六種波羅蜜多。當勤精進修行六種波羅蜜多。若菩薩摩訶薩當勤精進修學修行如是六種波羅蜜多。一切善根速得圓滿。疾能證得一切智智。是故善現。諸菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多。常共相應勿相舍離。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩。能與六種波羅蜜多。常共相應不相舍離。佛告善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色非相應非不相應。如實觀受想行識非相應非不相應。乃至如實觀一切智智非相應非不相應。是菩薩摩訶薩。能與六種波羅蜜多。常共相應不相舍離。復次善現。若菩薩摩訶薩恒作是念。我不應住色。亦不應住非色。我不應住受想行識。亦不應住非受想行識。乃至我不應住一切智智。亦不應住非一切智智。何以故。色非能住非所住。受想行識亦非能住非所住。如是乃至一切智智非能住非所住故。善現。是菩薩摩訶薩。能與六種波羅蜜多。常共相應不相舍離。善現。若菩薩摩訶薩。能以如是無住方便修行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩疾能證得一切智智。善現。譬如有人欲食菴沒羅果。或半娜娑果。先取其子于良美田而種植之。隨時溉灌守護營理漸次生長芽莖枝葉。時節和合便有華果。果成熟已取而食之。如是善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。先學六種波羅蜜多。復于有情。或以布施。或以愛語。或以利行。或以同事。而攝受之。既攝受已教令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。既安住已解脫一切生老病死。證得常住畢竟安樂。菩薩如是。當得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲于諸法不藉他緣而自悟解。欲能成熟一切有情。欲于佛土能善嚴淨。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏一切魔軍。欲疾證得一切智智。欲轉法輪脫有情眾生老病死證得常住畢竟安樂。應學六種波羅蜜多。以四攝事方便攝受諸有情眾。既攝受已應令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。菩薩如是勤修學時。應于般若波羅蜜多常勤修學 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分巧便品第六十八之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。佛說菩薩摩訶薩應于般若波羅蜜多常勤修學耶。佛告善現。如是如是。我說菩薩摩訶薩應于般若波羅蜜多常勤修學。善現。若菩薩摩訶薩欲于諸法得大自在。當學般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大勢力。令諸菩薩摩訶薩眾于一切法得自在故。善現當知。甚深般若波羅蜜多是諸善法所趣向門。譬如大海是一切水所趣向門。是故善現。若聲聞乘補特伽羅。若獨覺乘補特伽羅。若菩薩乘補特伽羅。皆應于此甚深般若波羅蜜多常勤修學。善現。諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修學時。應于布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多亦常修學。應于內空乃至無性自性空亦常安住。應于真如乃至不思議界亦常安住。應于苦集滅道聖諦亦常安住。應于四念住乃至八聖道支亦常修學。應于四靜慮四無量四無色定亦常修學。應于八解脫乃至十遍處亦常修學。應于空無相無願解脫門亦常修學。應于菩薩摩訶薩地亦常修學。應于一切陀羅尼門三摩地門亦常修學。應于五眼六神通亦常修學。應于如來十力乃至十八佛不共法亦常修學。應于無忘失法恆住舍性亦常修學。應于一切智道相智一切相智亦常修學。應于一切菩薩摩訶薩行亦常修學。應于諸佛無上正等菩提亦常修學。應于一切智智亦常修學。善現。如善射人甲胄堅固弓箭如意不懼怨敵。諸菩薩摩訶薩亦復如是。攝受般若波羅蜜多方便善巧備諸功德。一切魔軍外道異論所不能屈。是故善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。應勤修學甚深般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常勤修學。便為十方無量無數無邊世界諸佛世尊常共護念。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多。便為十方無量無數無邊世界諸佛世尊常共護念 　　佛告善現。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常勤修學。則能修行布施波羅蜜多。乃至修行一切智智。由此十方無量無數無邊世界諸佛世尊常共護念。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩云何修行布施波羅蜜多。乃至修行一切智智。便為十方無量無數無邊世界諸佛世尊常共護念。佛告善現。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時觀布施波羅蜜多不可得。乃至修行一切智智時觀一切智智不可得故。為十方無量無數無邊世界諸佛世尊常共護念。復次善現如是十方無量無數無邊世界諸佛世尊。如色不可得故常共護念是菩薩摩訶薩。如受想行識不可得故常共護念是菩薩摩訶薩。乃至如一切智智不可得故常共護念是菩薩摩訶薩。復次善現。如是十方無量無數無邊世界諸佛世尊不以色故常共護念是菩薩摩訶薩。不以受想行識故常共護念是菩薩摩訶薩。乃至不以一切智智故常共護念是菩薩摩訶薩。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學。所以者何。實無有法可令菩薩摩訶薩眾于中修學。具壽善現復白佛言。世尊。為諸菩薩摩訶薩或略或廣宣說六種波羅蜜多相應之法。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。于此六種波羅蜜多相應法教。若略若廣皆應聽聞受持讀誦究竟通利。既通利已如理思惟。既思惟已審正觀察。正觀察已令心心所于所緣相皆不復轉。佛告善現。如是如是如汝所說。復次善現。諸菩薩摩訶薩于佛世尊所說六種波羅蜜多相應法教。若略若廣勤修學時。應于諸法如實了知略廣之相。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。若菩薩摩訶薩如實了知色真如相受想行識真如相。如實了知眼處真如相乃至意處真如相。如實了知色處真如相乃至法處真如相。如實了知眼界真如相乃至意界真如相。如實了知色界真如相乃至法界真如相。如實了知眼識界真如相乃至意識界真如相。如實了知眼觸真如相乃至意觸真如相。如實了知眼觸為緣所生諸受真如相乃至意觸為緣所生諸受真如相。如實了知地界真如相乃至識界真如相。如實了知因緣真如相乃至增上緣真如相。如實了知無明真如相乃至老死真如相。如實了知布施波羅蜜多真如相乃至般若波羅蜜多真如相。如實了知內空真如相乃至無性自性空真如相。如實了知苦聖諦真如相集滅道聖諦真如相。如實了知四念住真如相乃至八聖道支真如相。如實了知四靜慮真如相四無量四無色定真如相。如實了知八解脫真如相乃至十遍處真如相。如實了知空解脫門真如相無相無願解脫門真如相。如實了知淨觀地真如相乃至如來地真如相。如實了知極喜地真如相乃至法云地真如相。如實了知一切陀羅尼門真如相一切三摩地門真如相。如實了知五眼真如相六神通真如相。如實了知如來十力真如相乃至十八佛不共法真如相。如實了知三十二大士相真如相八十隨好真如相。如實了知無忘失法真如相恆住舍性真如相。如實了知一切智真如相道相智一切相智真如相。如實了知預流果真如相乃至獨覺菩提真如相。如實了知一切菩薩摩訶薩行真如相諸佛無上正等菩提真如相。如實了知一切智智真如相。是菩薩摩訶薩于一切法如實了知略廣之相。具壽善現白言。世尊。云何色真如相受想行識真如相。乃至云何一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知而于中學。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。色真如無生無滅亦無住異而可施設。是名色真如相。受想行識真如無生無滅亦無住異而可施設。是名受想行識真如相。乃至一切智智真如無生無滅亦無住異而可施設。是名一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知當于中學。于一切法如實了知略廣之相。復次善現。若菩薩摩訶薩如實了知色實際相受想行識實際相。乃至如實了知一切智智實際相。是菩薩摩訶薩于一切法如實了知略廣之相。具壽善現白言。世尊。云何色實際相受想行識實際相。乃至云何一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知而于中學。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。無色際。是名色實際相。無受想行識際。是名受想行識實際相。乃至無一切智智際。是名一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知當于中學。于一切法如實了知略廣之相。復次善現。若菩薩摩訶薩如實了知色法界相受想行識法界相。乃至如實了知一切智智法界相。是菩薩摩訶薩于一切法如實了知略廣之相。具壽善現白言。世尊。云何色法界相受想行識法界相。乃至云何一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知而于中學。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。色如虛空無障無礙無生無滅無斷無續而可施設。是名色法界相。受想行識如虛空無障無礙無生無滅無斷無續而可施設。是名受想行識法界相。乃至一切智智如虛空無障無礙無生無滅無斷無續而可施設。是名一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知當于中學。于一切法如實了知略廣之相。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩復云何應知一切法略廣之相佛告善現。若菩薩摩訶薩如實了知一切法不合不散。是菩薩摩訶薩應如是知一切法略廣之相。具壽善現白言。世尊。何等一切法不合不散。佛告善現。色不合不散。受想行識不合不散。眼處乃至意處不合不散。色處乃至法處不合不散。眼界乃至意界不合不散。色界乃至法界不合不散。眼識界乃至意識界不合不散。眼觸乃至意觸不合不散。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不合不散。地界乃至識界不合不散。因緣乃至增上緣不合不散。無明乃至老死不合不散。貪欲嗔恚愚痴不合不散。欲界色界無色界不合不散。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不合不散。內空乃至無性自性空不合不散。真如乃至不思議界不合不散。苦集滅道聖諦不合不散。四念住乃至八聖道支不合不散。四靜慮四無量四無色定不合不散。八解脫乃至十遍處不合不散。空無相無願解脫門不合不散。淨觀地乃至如來地不合不散。極喜地乃至法云地不合不散。一切陀羅尼門三摩地門不合不散。五眼六神通不合不散。如來十力乃至十八佛不共法不合不散。三十二大士相八十隨好不合不散。無忘失法恆住舍性不合不散。一切智道相智一切相智不合不散。預流果乃至獨覺菩提不合不散。一切菩薩摩訶薩行不合不散。諸佛無上正等菩提不合不散。一切智智不合不散。有為界不合不散。無為界不合不散。所以者何。如是諸法皆無自性。若無自性則無所有。若無所有則不可說有合有散。諸菩薩摩訶薩于一切法如是了知。則能了知略廣之相。具壽善現白言。世尊。如是名為略攝一切波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若于中學能多所作。世尊。如是略攝波羅蜜多初修業菩薩摩訶薩。于中應常修學。乃至住第十地菩薩摩訶薩。亦于中應常修學。世尊。若菩薩摩訶薩學此略攝波羅蜜多。于一切法能如實知略廣之相。佛告善現。如是如是如汝所說。善現當知。如是略攝波羅蜜多法門。諸菩薩摩訶薩利根者能入。鈍根者不能入。等引根者能入。非等引根者不能入。勤精進者能入。不勤精進者不能入。具正念者能入。不具正念者不能入。具妙慧者能入。具惡慧者不能入。善現。若菩薩摩訶薩。欲住不退轉地。當勤方便入此法門。若菩薩摩訶薩乃至欲住第十地。當勤方便入此法門。若菩薩摩訶薩。乃至欲得一切智智當勤方便入此法門。善現。若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩則能隨學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦能隨學內空乃至無性自性空。亦能隨學真如乃至不思議界。亦能隨學苦集滅道聖諦。亦能隨學四念住乃至八聖道支。亦能隨學四靜慮四無量四無色定。亦能隨學八解脫乃至十遍處。亦能隨學空無相無願解脫門。亦能隨學諸菩薩地。亦能隨學一切陀羅尼門三摩地門。亦能隨學五眼六神通。亦能隨學如來十力乃至十八佛不共法。亦能隨學無忘失法恆住舍性。亦能隨學一切智道相智一切相智。亦能隨學一切菩薩摩訶薩行。亦能隨學諸佛無上正等菩提。亦能隨學一切智智。善現。若菩薩摩訶薩。如如依止甚深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩如是如是。轉近所求一切智智。善現。若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩所有業障及諸魔事隨起即滅。是故善現。若菩薩摩訶薩欲疾滅除一切業障及諸魔事。欲正攝受巧方便力。當學般若波羅蜜多 　　復次善現。若時菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多。修此般若波羅蜜多。習此般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩便為十方無量無數無邊世界諸佛世尊現說法者常共護念。所以者何。善現。過去未來現在諸佛無不皆從甚深般若波羅蜜多而出現故。是故善現。若菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多當作是念。過去未來現在諸佛所證得法。我亦當得如是。善現。諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多。若勤修學甚深般若波羅蜜多。疾能證得一切智智。是故善現。諸菩薩摩訶薩。常應不舍甚深般若波羅蜜多相應作意修行般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。如實修行經彈指頃。所獲福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若。或令安住解脫及解脫智見。或令安住預流果乃至獨覺菩提。是人雖得無量福聚。而猶不及如實修行甚深般若波羅蜜多經彈指頃所獲福聚。何以故。善現。如是般若波羅蜜多。能生一切布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能生一切解脫及解脫智見。能生一切預流果乃至獨覺菩提。現在十方無量無數無邊世界諸佛世尊。無不皆由甚深般若波羅蜜多而得出現。過去未來諸佛亦爾。復次善現。若菩薩摩訶薩。能不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意修行般若波羅蜜多。經須臾頃。或經半日或經一日。或經半月或經一月。或經一時或經一歲。或經百歲若復過此。是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多。勝教十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若。或令安住解脫及解脫智見。或令安住預流果乃至獨覺菩提所獲功德。所以者何。由此般若波羅蜜多。出生過去未來現在諸佛世尊。為諸有情如實施設布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如實施設解脫及解脫智見。如實施設預流果乃至獨覺菩提。如實施設諸佛無上正等菩提故。此福聚勝過于彼。復次善現。若菩薩摩訶薩。如深般若波羅蜜多所說而住。當知是菩薩摩訶薩不復退轉。常為諸佛之所護念。成就最勝方便善巧。已曾親近供養無量百千俱胝那庾多佛。于諸佛所已種無量微妙善根。已為無量真善知識之所攝受。已久修習布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。已久安住內空乃至無性自性空。已久安住真如乃至不思議界。已久安住苦集滅道聖諦。已久修習四念住乃至八聖道支。已久修習四靜慮四無量四無色定。已久修習八解脫乃至十遍處。已久修習空無相無願解脫門。已久修習諸菩薩地。已久修習一切陀羅尼門三摩地門。已久修習五眼六神通。已久修習如來十力乃至十八佛不共法。已久修習一切智道相智一切相智。已久修習一切菩薩摩訶薩行。已久修習諸佛無上正等菩提。已久修習一切智智。當知是菩薩摩訶薩住童真地。一切所願無不滿足。常見諸佛無時暫舍。于諸善根恆不遠離。常能成熟所化有情。常能嚴淨所居佛土。從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。聽受修行無上乘法。當知是菩薩摩訶薩。已得無斷無盡辯才。已得微妙陀羅尼法成就最上微妙色身。已得諸佛授圓滿記。于隨所樂為度有情。受諸有身已得自在。當知是菩薩摩訶薩。善入所緣。善入行相。善入字法。善入非字法。善入言說。善入不言說。善入一語。善入二語。善入多語。善入女語。善入男語。善入非女男語。善入過去時語。善入未來時語。善入現在時語。善入諸義。善入諸文。善入色。善入受。善入想。善入行。善入識。善入蘊。善入處。善入界。善入緣起。善入緣起支。善入世間。善入涅槃。善入法相。善入有為相。善入無為相。善入有為無為相。善入行相。善入非行相。善入相相。善入非相相。善入有性。善入非有性。善入自性。善入他性。善入合。善入離。善入合離善入相應。善入不相應。善入相應不相應。善入真如。善入不虛妄性。善入不變異性。善入法性。善入法界。善入法定。善入法住。善入緣性。善入非緣性。善入諸聖諦。善入靜慮。善入四無量。善入四無色定。善入六波羅蜜多。善入四念住乃至八聖道支。善入八解脫乃至十遍處。善入陀羅尼門。善入三摩地門。善入三解脫門。善入一切空性。善入五眼。善入六神通。善入如來十力乃至十八佛不共法。善入無忘失法。善入恆住舍性。善入一切智。善入道相智。善入一切相智。善入有為界。善入無為界。善入界。善入非界。善入色作意乃至識作意。善入眼處作意乃至意處作意。善入色處作意乃至法處作意。善入眼界作意乃至意界作意。善入色界作意乃至法界作意。善入眼識界作意乃至意識界作意。善入眼觸作意乃至意觸作意。善入眼觸為緣所生諸受作意乃至意觸為緣所生諸受作意。善入地界作意乃至識界作意。善入因緣作意乃至增上緣作意。善入無明作意乃至老死作意。善入布施波羅蜜多作意乃至般若波羅蜜多作意。善入內空作意乃至無性自性空作意。善入真如作意乃至不思議界作意。善入苦集滅道聖諦作意。善入四念住作意乃至八聖道支作意。善入四靜慮四無量四無色定作意。善入八解脫作意乃至十遍處作意。善入空無相無願解脫門作意。善入淨觀地作意乃至如來地作意。善入極喜地作意乃至法云地作意。善入一切陀羅尼門三摩地門作意。善入五眼六神通作意。善入如來十力作意乃至十八佛不共法作意。善入三十二大士相八十隨好作意。善入無忘失法恆住舍性作意。善入一切智道相智一切相智作意。善入預流果作意乃至獨覺菩提作意。善入一切菩薩摩訶薩行作意。善入諸佛無上正等菩提作意。善入一切智智作意。善入色色相空。善入受想行識受想行識相空。如是乃至。善入一切智智一切智智相空。善入輕安道。善入不輕安道。善入生。善入滅。善入住異。善入正見。善入邪見。善入見。善入非見。善入貪嗔癡。善入無貪無嗔無癡。善入一切見纏隨眠結縛。善入一切見纏隨眠結縛斷。善入名。善入色。善入名色。善入所緣緣。善入增上緣。善入因緣。善入等無間緣。善入行。善入相。善入因。善入果。善入苦集滅道。善入地獄及地獄道。善入傍生及傍生道。善入鬼界及鬼界道。善入人及人道。善入天及天道。善入預流預流果預流果道。善入一來一來果一來果道。善入不還不還果不還果道。善入阿羅漢阿羅漢果阿羅漢果道。善入獨覺獨覺菩提獨覺菩提道。善入一切菩薩摩訶薩及一切菩薩摩訶薩行。善入一切如來應正等覺及諸佛無上正等菩提。善入一切智及一切智道。善入道相智及道相智道。善入一切相智及一切相智道。善入根。善入根圓滿。善入根勝劣。善入慧。善入疾慧。善入利慧。善入速慧。善入力慧。善入達慧。善入廣慧。善入深慧。善入大慧。善入無等慧。善入真實慧。善入珍寶慧。善入過去世。善入未來世。善入現在世。善入方便。善入顧有情。善入意樂。善入增上意樂。善入文義相。善入諸聖法。善入安立三乘方便。善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。得如是等種種勝利 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。云何行深般若波羅蜜多。云何引深般若波羅蜜多。云何修深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應觀色乃至識。雕落故。破壞故。離散故。不自在故。不堅實故。性虛偽故。行深般若波羅蜜多。善現。汝問諸菩薩摩訶薩云何引深般若波羅蜜多者。諸菩薩摩訶薩應如引虛空空引深般若波羅蜜多。善現。汝問諸菩薩摩訶薩云何修深般若波羅蜜多者。諸菩薩摩訶薩應破壞諸法修深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。應經幾時行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩提座。行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。應住何等心無間行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。佛告善現諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩提座。無容橫起諸余作意唯常安住一切智智相應作意。行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩乃至能令心心所法于境不轉。乃得名為行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。當得一切智智不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。不行深般若波羅蜜多。不引深般若波羅蜜多。不修深般若波羅蜜多。當得一切智智不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。于深般若波羅蜜多。亦行亦不行。亦引亦不引。亦修亦不修。當得一切智智不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。于深般若波羅蜜多。非行非不行。非引非不引。非修非不修。當得一切智智不。不爾善現。世尊。若爾諸菩薩摩訶薩。云何當得一切智智。善現。諸菩薩摩訶薩。當得一切智智如真如。世尊云何真如。善現。如實際。世尊。云何實際。善現。如法界。世尊。云何法界。善現。如我界有情界命者界生者界養者界士夫界補特伽羅界。世尊。云何我界乃至補特伽羅界。善現。于意云何。若我若有情若命者若生者若養者若士夫若補特伽羅為可得不。不也世尊。善現。若我乃至補特伽羅既不可得。我當云何可施設。我界乃至補特伽羅界如是。善現。若菩薩摩訶薩。不施設般若波羅蜜多。亦不施設一切智智。亦不施設一切法。是菩薩摩訶薩定當證得一切智智。具壽善現復白佛言。為但般若波羅蜜多不可施設。為靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦不可施設耶。佛告善現。非但般若波羅蜜多不可施設。靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦不可施設。若聲聞法若獨覺法若菩薩法若如來法亦不可施設。善現。以要言之。一切法若有為若無為皆不可施設。具壽善現復白佛言。若一切法皆不可施設。云何可施設是地獄是傍生是鬼界是人是天是預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來是一切法耶。佛告善現。于意云何。有情施設及法施設實可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若有情施設及法施設實不可得。我云何可施設是地獄是傍生是鬼界是人是天是預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來是一切法。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應學一切法皆不可施設而趣無上正等菩提。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。豈不應于色學。豈不應于受想行識學。如是乃至豈不應于一切智智學。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應于色學不增不減。應于受想行識學不增不減。如是乃至應于一切智智學不增不減。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應云何于色學不增不減。應云何于受想行識學不增不減。如是乃至應云何于一切智智學不增不減。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不生不滅故于色應學。以不生不滅故于受想行識應學。如是乃至以不生不滅故于一切智智應學。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應云何以不生不滅故于色學。應云何以不生不滅故于受想行識學。如是乃至應云何以不生不滅故于一切智智學。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應于色不起不作諸行若修若遣故學。應于受想行識不起不作諸行若修若遣故學。如是乃至應于一切智智不起不作諸行若修若遣故學。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應云何于色不起不作諸行若修若遣故學。應云何于受想行識不起不作諸行若修若遣故學。如是乃至應云何于一切智智不起不作諸行若修若遣故學。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應以觀一切法自相皆空于色不起不作諸行若修若遣故學。應以觀一切法自相皆空于受想行識不起不作諸行若修若遣故學。如是乃至應以觀一切法自相皆空于一切智智不起不作諸行若修若遣故學 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分巧便品第六十八之三 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀一切法自相皆空。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀色由色空。應觀受想行識由受想行識空。應觀眼處由眼處空。應觀耳鼻舌身意處由耳鼻舌身意處空。應觀色處由色處空。應觀聲香味觸法處由聲香味觸法處空。應觀眼界由眼界空。應觀耳鼻舌身意界由耳鼻舌身意界空。應觀色界由色界空。應觀聲香味觸法界由聲香味觸法界空。應觀眼識界由眼識界空。應觀耳鼻舌身意識界由耳鼻舌身意識界空。應觀眼觸由眼觸空。應觀耳鼻舌身意觸由耳鼻舌身意觸空。應觀眼觸為緣所生諸受由眼觸為緣所生諸受空。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受由耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。應觀地界由地界空。應觀水火風空識界由水火風空識界空。應觀因緣由因緣空。應觀等無間緣所緣緣增上緣由等無間緣所緣緣增上緣空。應觀無明由無明空。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死由行乃至老死空。應觀布施波羅蜜多由布施波羅蜜多空。應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多由淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空。應觀內空由內空空。應觀外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空由外空乃至無性自性空空。應觀真如由真如空。應觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界由法界乃至不思議界空。應觀苦聖諦由苦聖諦空。應觀集滅道聖諦由集滅道聖諦空。應觀四念住由四念住空。應觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支由四正斷乃至八聖道支空。應觀四靜慮由四靜慮空。應觀四無量四無色定由四無量四無色定空。應觀八解脫由八解脫空。應觀八勝處九次第定十遍處由八勝處九次第定十遍處空。應觀空解脫門由空解脫門空。應觀無相無願解脫門由無相無願解脫門空。應觀淨觀地由淨觀地空。應觀種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地由種姓地乃至如來地空。應觀極喜地由極喜地空。應觀離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地由離垢地乃至法云地空。應觀一切陀羅尼門由一切陀羅尼門空。應觀一切三摩地門由一切三摩地門空。應觀五眼由五眼空。應觀六神通由六神通空。應觀如來十力由如來十力空。應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法由四無所畏乃至十八佛不共法空。應觀三十二大士相由三十二大士相空。應觀八十隨好由八十隨好空。應觀無忘失法由無忘失法空。應觀恆住舍性由恆住舍性空。應觀一切智由一切智空。應觀道相智一切相智由道相智一切相智空。應觀預流果由預流果空。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提由一來不還阿羅漢果獨覺菩提空。應觀一切菩薩摩訶薩行由一切菩薩摩訶薩行空。應觀諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提空。應觀一切智智由一切智智空。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀一切法自相皆空。具壽善現復白佛言。若色由色空。受想行識由受想行識空。如是乃至一切智智由一切智智空。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩都無所行。是行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩都無所行。是行深般若波羅蜜多。佛告善現。由深般若波羅蜜多不可得。菩薩摩訶薩亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行行時行處皆不可得。是故善現。諸菩薩摩訶薩都無所行。是行深般若波羅蜜多。以于其中一切戲論不可得故。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩都無所行。是行深般若波羅蜜多。初修業菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。應于一切法常學無所得。如是學已用無所得而為方便。應修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。應住內空乃至無性自性空。應住真如乃至不思議界。應住苦集滅道聖諦。應修四念住乃至八聖道支。應修四靜慮四無量四無色定。應修八解脫乃至十遍處。應修空無相無願解脫門。應修菩薩摩訶薩地。應修一切陀羅尼門三摩地門。應修五眼六神通。應修如來十力乃至十八佛不共法。應修無忘失法恆住舍性。應修一切智道相智一切相智。應修一切菩薩摩訶薩行。應修諸佛無上正等菩提。應修一切智智。具壽善現白言。世尊。云何名有所得。云何名無所得。佛言。善現。諸有二者名有所得。諸無二者名無所得。具壽善現復白佛言。云何有二名有所得。云何無二名無所得。佛告善現。眼色為二。乃至意法為二。有色無色為二。有見無見為二。有對無對為二。有漏無漏為二。有為無為為二。世間出世間為二。生死涅槃為二。異生法異生為二。預流法預流為二。乃至獨覺菩提獨覺為二。菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩為二。佛無上正等菩提佛為二。如是一切有戲論者皆名為二。諸有二者皆有所得。善現。非眼非色為無二。乃至非意非法為無二。如是乃至非佛無上正等菩提非佛為無二。如是一切離戲論者皆名無二。諸無二者皆無所得。具壽善現白言。世尊。為有所得故無所得。為無所得故無所得。佛言。善現。非有所得故無所得。非無所得故無所得。然有所得無所得平等性名無所得。如是善現。諸菩薩摩訶薩于有所得無所得平等性應勤修學。善現。諸菩薩摩訶薩如是學時。名學般若波羅蜜多無所得者 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不著有所得。不著無所得。是菩薩摩訶薩。云何修行甚深般若波羅蜜多。能從一地至一地漸次圓滿。若無從一地至一地漸次圓滿。云何能得一切智智。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。非住有所得行深般若波羅蜜多。能從一地至一地漸次圓滿得一切智智。非住無所得行深般若波羅蜜多。能從一地至一地漸次圓滿得一切智智。所以者何。善現。甚深般若波羅蜜多無所得。一切智智亦無所得。行深般若波羅蜜多者亦無所得。此無所得亦無所得。善現。諸菩薩摩訶薩。應如是行甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。若甚深般若波羅蜜多不可得。一切智智亦不可得。能行深般若波羅蜜多者亦不可得。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法常樂決擇。謂此是色此是受想行識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是無明乃至老死。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。此是內空乃至無性自性空。此是真如乃至不思議界。此是苦集滅道聖諦。此是四念住乃至八聖道支。此是四靜慮四無量四無色定。此是八解脫乃至十遍處。此是空無相無願解脫門。此是淨觀地乃至如來地。此是極喜地乃至法云地。此是一切陀羅尼門三摩地門。此是五眼六神通。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十隨好。此是無忘失法恆住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是預流果乃至獨覺菩提。此是一切菩薩摩訶薩行。此是諸佛無上正等菩提。此是一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖于諸法常樂決擇。而不得色。亦不得受想行識。乃至亦不得一切智智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若不得色。亦不得受想行識乃至亦不得一切智智者。云何能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能成熟有情。若不能成熟有情。云何能嚴淨佛土。若不能嚴淨佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪作諸佛事。若不能轉正法輪作諸佛事。云何能解脫無量無數百千俱胝那庾多諸有情眾生老病死令得究竟安樂涅槃。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為色故行深般若波羅蜜多。亦不為受想行識故行深般若波羅蜜多。乃至亦不為一切智智故行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。為何事故行深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。無所為故行深般若波羅蜜多。何以故。善現。一切法無為無作。甚深般若波羅蜜多亦無為無作。一切智智亦無為無作。諸菩薩摩訶薩亦無為無作。如是善現。諸菩薩摩訶薩應以無為無作而為方便。行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。若一切法無為無作。不應施設三乘有異。謂聲聞乘若獨覺乘若無上乘。佛告善現。非無為無作法施設可得。要有為有作法施設可得。所以者何。善現。有諸愚夫無聞異生。執著色。執著受想行識。乃至執著一切智智。由執著故念色得色。念受想行識得受想行識。乃至念一切智智得一切智智由念得故作是思惟。我定當得一切智智。脫諸有情生老病死。令得究竟安樂涅槃。善現。是諸愚夫無聞異生由顛倒故。作是思惟則為謗佛。所以者何。善現。佛以五眼求色不可得。求受想行識不可得。乃至求一切智智不可得。求諸有情亦不可得。彼諸愚夫無聞異生。盲無慧目執著諸法。若當證得一切智智。脫諸有情生老病死。令得究竟安樂涅槃。必無是處。具壽善現復白佛言。若諸如來應正等覺。以淨五眼求色不可得。求受想行識不可得。乃至求一切智智不可得。求諸有情亦不可得。應無證得一切智智。脫諸有情生老病死。令得究竟安樂涅槃。云何世尊。自能證得一切智智。安立有情三聚差別。謂正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛告善現。我證無上正等菩提。以淨五眼如實觀察。決無有情實能證得一切智智。安立有情三聚差別。然諸有情愚癡顛倒。于非實法起實法想。于非實有情起實有情想。我為除遣彼虛妄執。依世俗說。不依勝義。具壽善現復白佛言。如來為住勝義證得一切智智耶。佛言。不爾。善現復問。如來為住顛倒證得一切智智耶。佛言。不爾。善現復問。如來若不住勝義證得一切智智。亦不住顛倒證得一切智智者。將無如來不能證得一切智智。佛言。不爾。善現當知。我雖證得一切智智然無所住。謂不住有為界。亦不住無為界。善現。譬如如來所變化者。雖不住有為界亦不住無為界。然有去來行住坐臥。善現。是所變化者若行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若住內空乃至無性自性空。若住真如乃至不思議界。若住苦集滅道聖諦。若修四念住乃至八聖道支。若修四靜慮四無量四無色定。若修八解脫乃至十遍處。若修空無相無願解脫門。若修極喜地乃至法云地。若修一切陀羅尼門三摩地門。若修五眼六神通。若修如來十力乃至十八佛不共法。若修無忘失法恆住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修一切菩薩摩訶薩行。若修諸佛無上正等菩提。若證一切智智。若轉法輪作諸佛事。是所變化者。復轉化作無量有情。于中安立三聚差別。善現。于意云何。是諸如來所變化者。為實有去來行住坐臥。乃至實有安立有情三聚別不。善現對曰。不也世尊。佛言。善現。如來亦爾。知一切法皆如變化。說一切法亦如變化。雖有所作而無真實。雖度有情而無所度。如所變化者度變化有情。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應如如來所變化者。雖有所作而無執著。具壽善現復白佛言。若一切法皆如變化。如來亦爾。是則如來與變化者有何差別。佛告善現。如來與彼所變化者及一切法實無差別。所以者何。善現。如來所作一切事業。所變化者亦皆能作彼所作事。如來亦能。是故如來與所變化及一切法皆無差別。具壽善現復白佛言。若無由佛所變化者。如來獨能作所作事。若無如來彼所變化為獨能作所作事不。佛言。能作。善現問曰。其事云何。佛告善現。如有如來應正等覺名善寂慧。自應度者皆已度訖。時無菩薩堪受佛記。便化作一佛令住世間。自入無余依大涅槃界。時彼化佛于半劫中作諸佛事。過半劫已授一菩薩大菩提記。現入涅槃。時諸天人阿素洛等。皆謂彼佛今入涅槃。然化佛身實無起滅。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應信知一切法皆如變化。具壽善現復白佛言。若如來身與所變化等無差別。云何能作世間施主真淨福田。若諸有情為涅槃故。于如來所供養恭敬其福無盡。乃至最後入無余依般涅槃界。如是若有為涅槃故。供養恭敬佛變化者所獲福聚亦應無盡。乃至最後入無余依般涅槃界。佛告善現。如如來身由法性故。能與天人阿素洛等作淨福田。佛所變化亦復如是。由法性故能與天人阿素洛等作淨福田。如如來身受諸施主供養恭敬令彼施主窮生死際。其福無盡。佛所變化亦復如是受諸施主供養恭敬。亦令施主窮生死際。其福無盡。善現當知。且置供養恭敬如來及變化者所獲功德。若善男子善女人等。于如來所起慈敬心思惟憶念。是善男子善女人等。善根無盡乃至最後作苦邊際。善現當知。復置于佛起慈敬心。思惟憶念所獲功德。若善男子善女人等。為供養佛下至一華散虛空中。是善男子善女人等善根無盡乃至最後作苦邊際。善現當知。復置為欲供養佛故。下至一華散虛空中所獲功德。若善男子善女人等下至一稱南謨佛陀大調御士。是善男子善女人等善根無盡。乃至最後作苦邊際。如是善現。于諸如來應正等覺大福田所供養恭敬。獲如是等大功德利其量難測。是故善現當知。如來與變化佛俱為施主。真淨福田等無差別。與諸法性為定量故 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩。應以如是諸法法性而為定量行深般若波羅蜜多。方便善巧入諸法法性已。而于諸法不壞法性。謂不分別此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多法性。此是內空乃至無性自性空。此是內空乃至無性自性空法性。此是真如乃至不思議界。此是真如乃至不思議界法性。此是苦集滅道聖諦。此是苦集滅道聖諦法性。此是四念住乃至八聖道支。此是四念住乃至八聖道支法性。此是四靜慮四無量四無色定。此是四靜慮四無量四無色定法性。此是八解脫乃至十遍處。此是八解脫乃至十遍處法性。此是空無相無願解脫門。此是空無相無願解脫門法性。此是極喜地乃至法云地。此是極喜地乃至法云地法性。此是一切陀羅尼門三摩地門。此是一切陀羅尼門三摩地門法性。此是五眼六神通。此是五眼六神通法性。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是如來十力乃至十八佛不共法法性。此是三十二大士相八十隨好。此是三十二大士相八十隨好法性。此是無忘失法恆住舍性。此是無忘失法恆住舍性法性。此是一切智道相智一切相智。此是一切智道相智一切相智法性。此是預流果乃至獨覺菩提。此是預流果乃至獨覺菩提法性。此是一切菩薩摩訶薩行。此是一切菩薩摩訶薩行法性。此是諸佛無上正等菩提。此是諸佛無上正等菩提法性。此是一切智智。此是一切智智法性。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應如是分別諸法法性差別而壞法性。具壽善現白言。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應分別諸法法性壞法性者。云何世尊。自說諸法法性差別而壞法性。謂世尊說。此是色。此是受想行識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是無明乃至老死。此是內法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有記法。此是無記法。此是有漏法。此是無漏法。此是世間法。此是出世間法。此是共法。此是不共法。此是有諍法。此是無諍法。此是有為法。此是無為法。世尊。既說如是等法種種差別。將無世尊自壞法性。佛言。善現。我不自壞諸法法性。但以名相方便假說。令諸有情悟入諸法法性平等。出離生死證得涅槃。是故善現。一切如來應正等覺。雖說諸法種種名相。而能不壞諸法實性。具壽善現復白佛言。若佛但以名相假說諸法法性。令諸有情方便悟入法性平等。出離生死證得涅槃。云何佛于無名相法。以名相說而言不壞。佛告善現。我隨世俗于一切法假立名相。為諸有情方便宣說而無執著故無所壞。善現。如諸愚夫聞說苦等。執著名相不了假說。非諸如來及佛弟子聞說苦等執著名相。然如實知隨世俗說。無有真實諸法名相。善現。若諸聖者于名著名。于相著相。彼則亦應于空著空。于無相著無相。于無願著無願。于真如著真如。于法界著法界。于實際著實際。于無為著無為。善現。是一切法唯有假名。唯有假相而無真實。聖者于中亦不執著唯假名相。如是善現。諸菩薩摩訶薩住一切法。但假名相行深般若波羅蜜多。而于其中無所執著。具壽善現復白佛言。若一切法但有名相。諸菩薩摩訶薩為何事故發菩提心。受諸勤苦行菩薩行。謂自勤苦修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩薩摩訶薩行。修行諸佛無上正等菩提。修行一切智智皆令圓滿。佛告善現。以一切法但有名相。如是名相。唯假施設名相性空。諸有情類顛倒執著。沉淪生死不證涅槃。是故菩薩摩訶薩眾。悲愍彼故發菩提心。受諸勤苦行菩薩行。漸次證得一切智智。既自證得一切智智。轉正法輪。以三乘法方便拔濟。令出生死入無余依般涅槃界。然諸名相無生無滅。亦無住異施設可得 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。佛說一切智智為一切智智耶。佛言。善現。我說一切智智為一切智智。具壽善現復白佛言。如來曾說一切智智略有三種。謂一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差別。佛告善現。一切智者。謂共聲聞及獨覺智。道相智者。謂共菩薩摩訶薩智。一切相智者。謂諸如來應正等覺不共妙智。具壽善現復白佛言。何故一切智是共聲聞及獨覺智。佛告善現。一切智者。謂五蘊十二處十八界等差別法門。聲聞獨覺亦能了知法門差別。而不能知一切道相及一切法一切種相故。一切智。是共聲聞及獨覺智。具壽善現復白佛言。何故道相智是共菩薩摩訶薩智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相。謂聲聞道相。獨覺道相。菩薩道相。如來道相。諸菩薩摩訶薩。于此諸道。應常修學令速圓滿。雖令此道作所應作。而不令其證住實際故。道相智是共菩薩摩訶薩智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩修如來道得圓滿已。豈于實際亦不證住。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。成熟有情嚴淨佛土及修大願。若未圓滿猶于實際未應證住。若已圓滿乃于實際應可證住。具壽善現復問世尊。諸菩薩摩訶薩為住于道證住實際耶。佛言。不爾。善現復問。諸菩薩摩訶薩。為住非道證住實際耶。佛言。不爾。善現復問。諸菩薩摩訶薩為住道非道證住實際耶。佛言。不爾。善現復問。諸菩薩摩訶薩為住非道非非道證住實際耶。佛言。不爾。具壽善現復白佛言。世尊。若爾諸菩薩摩訶薩。為何所住證住實際耶。佛言。善現。于意云何。汝為住道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。善現。汝為住非道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。善現。汝為住道非道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。善現。汝為住非道非非道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。佛言。善現。汝何所住得盡諸漏心永解脫。善現對曰。非我有住得盡諸漏心永解脫。然我盡漏心得解脫都無所住。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。都無所住證住實際。具壽善現復白佛言。何故一切相智名一切相智耶。佛告善現。知一切法皆同一相謂寂滅相。是故名為一切相智。復次善現。諸行狀相能表諸法。如來如實能遍覺知。由是故名一切相智。具壽善現復白佛言。若一切智若道相智若一切相智如是三智。諸煩惱斷有差別不。有有余斷無余斷不。佛告善現。非諸煩惱斷有差別。然諸如來一切煩惱習氣相續皆已永斷。聲聞獨覺習氣相續猶未永斷。善現復問。諸煩惱斷得無為不。佛言。如是。善現復問。聲聞獨覺不得無為煩惱斷不。佛言。不爾。善現復問。無為法中有差別不。佛言。不爾。具壽善現復白佛言。若無為法無差別者。佛何故說一切如來應正等覺習氣相續皆已永斷。聲聞獨覺習氣相續猶未永斷。佛言。善現。習氣相續實非煩惱。然諸聲聞及諸獨覺。煩惱已斷猶有少分似貪嗔痴動發身語。即說此為習氣相續。此在愚夫異生相續能引無義。非在聲聞獨覺相續能引無義。如是一切習氣相續。諸佛世尊究竟無有。具壽善現白言。世尊。道與涅槃俱無自性。佛何故說此是預流此是一來此是不還此是阿羅漢此是獨覺此是菩薩此是如來。佛告善現。若預流若一來若不還若阿羅漢若獨覺若菩薩若如來。一切皆是無為所顯。具壽善現復白佛言。無為法中實有預流乃至如來義差別不。佛言。不爾。善現復問。若爾何故。佛說預流乃至如來一切皆是無為所顯。佛言。善現。我依世俗言說顯示有預流等所顯差別。不依勝義。非勝義中可有顯示。何以故。非無為中有語言道。或分別慧若復二種。然由彼彼世俗言說諸法斷故。施設彼彼世俗言說。諸法後際。具壽善現復白佛言。若一切法自相皆空。前際尚無況有後際。云何施設有後際耶。佛告善現。如是如是如汝所說。諸所有法自相皆空。前際尚無況有後際。後際實有必無是處。然諸有情不能了達諸所有法自相皆空。為益彼故方便假說。此是前際此是後際。然一切法自相空中前際後際俱不可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩達一切法自相空已。應行般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩達一切法自相皆空。修行般若波羅蜜多。于諸法中無所執著。謂不執著若內若外。若善若非善。若有記若無記。若世間若出世間。若有漏若無漏。若有為若無為諸法差別。亦不執著若聲聞法若獨覺法。若菩薩法若如來法。唯依世俗言說假立。不依勝義 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分巧便品第六十八之四 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如來常說甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多何因緣故名為般若波羅蜜多。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。到一切法究竟彼岸故名般若波羅蜜多。復次善現。由深般若波羅蜜多聲聞獨覺菩薩如來能到彼岸故名般若波羅蜜多復次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法過極微量。竟不見有少實可得故名般若波羅蜜多。復次善現。此深般若波羅蜜多。苞含真如法界法性廣說乃至不思議界故名般若波羅蜜多。復次善現。于深般若波羅蜜多。無有少法若合若散。若有色若無色。若有見若無見。若有對若無對故。名般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多。非合非散無色無見。無對一相所謂無相。復次善現。甚深般若波羅蜜多能生一切微妙善法。能發一切智慧辯才。能引一切世出世樂。能達一切甚深法義故名般若波羅蜜多。復次善現。甚深般若波羅蜜多。理趣堅實不可動壞。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。一切惡魔及魔眷屬聲聞獨覺外道梵志惡友怨仇皆不能壞。所以者何。甚深般若波羅蜜多。說一切法自相皆空。諸惡魔等皆不可得故名般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩應如實行如是般若波羅蜜多甚深義趣。謂一切法自相皆空。一切惡緣無能動壞。復次善現。諸菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多甚深義趣。應行無常義苦義空義無我義寂靜義遠離義。應行苦集滅道慧義。應行苦集滅道智義。應行法類他心智義。應行世俗勝義智義。應行盡無生智義。應行盡所有如所有智義。善現。諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣。應行般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。于此般若波羅蜜多深妙理中。義與非義俱不可得。云何菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣。應行般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣應作是念。我不應行貪義非義。我不應行嗔義非義。我不應行癡義非義。我不應行邪見義非義。我不應行邪定義非義。我不應行乃至一切見趣義非義。所以者何。貪欲嗔恚愚癡邪見邪定。乃至一切見趣真如實際。不與諸法為義非義。復次善現。諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣應作是念。我不應行色義非義。我不應行受想行識義非義。我不應行眼處乃至意處義非義。我不應行色處乃至法處義非義。我不應行眼界乃至意界義非義。我不應行色界乃至法界義非義。我不應行眼識界乃至意識界義非義。我不應行眼觸乃至意觸義非義。我不應行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受義非義。我不應行地界乃至識界義非義。我不應行因緣乃至增上緣義非義。我不應行無明乃至老死義非義。我不應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多義非義。我不應行內空乃至無性自性空義非義。我不應行真如乃至不思議界義非義。我不應行苦集滅道聖諦義非義。我不應行四念住乃至八聖道支義非義。我不應行四靜慮四無量四無色定義非義。我不應行八解脫乃至十遍處義非義。我不應行空無相無願解脫門義非義。我不應行淨觀地乃至如來地義非義。我不應行極喜地乃至法云地義非義。我不應行一切陀羅尼門三摩地門義非義。我不應行五眼六神通義非義。我不應行如來十力乃至十八佛不共法義非義。我不應行三十二大士相八十隨好義非義。我不應行無忘失法恆住舍性義非義。我不應行一切智道相智一切相智義非義。我不應行預流果乃至獨覺菩提義非義。我不應行一切菩薩摩訶薩行義非義。我不應行諸佛無上正等菩提義非義。我不應行一切智智義非義。何以故。善現。如來得無上正等菩提時。求一切法義與非義都不可得。善現當知。如來出世若不出世。諸法法性法住法定法爾常住。無法于法。為義非義。善現。諸菩薩摩訶薩。應離一切義非義執常行般若波羅蜜多甚深義趣。具壽善現復白佛言。何故般若波羅蜜多。不與諸法為義非義。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。為欲證入無為法故不與諸法為義非義。具壽善現復白佛言。豈不一切賢聖皆以無為為勝義耶。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切賢聖無不皆以無為而為勝義。然無為法不與諸法為益為損。善現。譬如虛空真如法界不與諸法為益為損。諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多亦復如是。不與諸法為益為損。是故般若波羅蜜多不與諸法為義非義。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。豈不要學無為般若波羅蜜多。乃能證得一切智智。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。要學甚深無為般若波羅蜜多。方能證得一切智智。以不二法而為方便。善現復問。為以不二法得不二法耶。佛言。不爾。善現復問。為以二法得不二法耶。佛言。不爾。善現白言。若無二法不以二法不二法得。諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智。佛告善現。二不二法俱不可得。是故所得一切智智。不以二法不二法得。然無所得法能得無所得。何以故。甚深般若波羅蜜多及一切智智俱不可得故(梵ityukto navavidhādvitīyo grāhakavikalpa?.) 　　第二分樹喻品第六十九 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。諸菩薩摩訶薩能為難事。謂不得諸有情。亦不得彼施設而為有情。速求證得一切智智。世尊。譬如有人。欲于無色。無見無對。無所依止。空中種樹。彼甚為難。諸菩薩摩訶薩亦復如是。不得有情及彼施設。而為有情速求證得一切智智極為難事。佛言。善現。如是如是。如汝所說。如是般若波羅蜜多最為甚深。諸菩薩摩訶薩能為難事。不得有情及彼施設。而為有情速求證得一切智智。善現當知。諸菩薩摩訶薩。雖不見實有情。亦不見彼施設。而諸有情愚癡顛倒執為實有。沉溺生死受苦無窮。為拔彼故速求證得一切智智。以巧方便而救度之。譬如有人良田種樹。是人雖復不識此樹根莖枝葉花果。受者而種樹已。隨時溉灌勤加守護。此樹後時漸得生長。根莖枝葉花果茂盛。眾人受用愈疾獲安。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖不見有果報有情。而為有情速求證得一切智智。漸次修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量菩提分法。既圓滿已便能證得一切智智。令諸有情受用果報枝葉華果各得饒益。善現當知。枝葉饒益。謂諸有情依此菩薩解脫惡趣。其華饒益。謂諸有情依此菩薩或生剎帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族。或生四大王眾天。乃至或生非想非非想處天。其果饒益。謂此菩薩自證無上正等菩提。令諸有情或住預流果或住一來果或住不還果或住阿羅漢果或住獨覺菩提。或住無上正等菩提。是諸有情勤修善法依三乘道。漸次證得三乘涅槃。如是名為果報饒益。善現。諸菩薩摩訶薩雖作如是大饒益事。而竟不見有實有情得涅槃者。但見妄想眾苦寂滅。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不得有情及彼施設為除滅彼我執顛倒。速求證得一切智智。由是因緣極為難事。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩當知如佛。所以者何。依諸菩薩摩訶薩故便能永斷一切地獄傍生鬼界。亦能永斷一切無暇貧窮下賤三界眾苦。佛言善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩應知如佛。世間若無諸菩薩眾。便無三世一切如來。亦無獨覺及聲聞眾。亦無永斷一切地獄傍生鬼界及余無暇貧窮下賤三界苦時。是故善現。汝言菩薩摩訶薩眾猶如佛者實如所說。復次善現。當知菩薩摩訶薩眾即是如來。所以者何。善現。若由此真如施設如來。即由此真如施設獨覺。亦由此真如施設聲聞。亦由此真如施設一切賢聖。亦由此真如施設色受想行識。亦由此真如施設眼處乃至意處。亦由此真如施設色處乃至法處。亦由此真如施設眼界乃至意界。亦由此真如施設色界乃至法界。亦由此真如施設眼識界乃至意識界。亦由此真如施設眼觸乃至意觸。亦由此真如施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。亦由此真如施設地界乃至識界。亦由此真如施設因緣乃至增上緣。亦由此真如施設無明乃至老死。亦由此真如施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦由此真如施設內空乃至無性自性空。亦由此真如施設苦集滅道聖諦。亦由此真如施設四念住乃至八聖道支。亦由此真如施設四靜慮四無量四無色定。亦由此真如施設八解脫乃至十遍處。亦由此真如施設空無相無願解脫門。亦由此真如施設淨觀地乃至如來地。亦由此真如施設極喜地乃至法云地。亦由此真如施設一切陀羅尼門三摩地門。亦由此真如施設五眼六神通。亦由此真如施設如來十力乃至十八佛不共法。亦由此真如施設三十二大士相八十隨好。亦由此真如施設無忘失法恆住舍性。亦由此真如施設一切智道相智一切相智。亦由此真如施設一切菩薩摩訶薩行。亦由此真如施設諸佛無上正等菩提。亦由此真如施設一切智智。亦由此真如施設有為界。亦由此真如施設無為界。亦由此真如施設一切法。亦由此真如施設一切有情。亦由此真如施設一切菩薩摩訶薩。如是善現。若如來真如。若獨覺真如。若聲聞真如。若一切賢聖真如。若色等一切法真如。若一切有情真如。若一切菩薩摩訶薩真如。如是真如實皆無異。由無異故說名真如。諸菩薩摩訶薩于此真如修學圓滿。便能證得一切智智。既已證得一切智智故名如來。以是因緣當知菩薩摩訶薩眾即是如來。以一切法一切有情。皆以真如為定量故。如是善現。諸菩薩摩訶薩應學甚深般若波羅蜜多。若學甚深般若波羅蜜多則能學一切法真如。若學一切法真如則于一切法真如得自在。若于一切法真如得自在則得一切有情根勝劣智。若得一切有情根勝劣智則能具知一切有情勝解差別。若能具知一切有情勝解差別則知一切有情自業受果。若知一切有情自業受果則願智圓滿。若願智圓滿則能淨修三世妙智。若能淨修三世妙智則能圓滿一切智智。若能圓滿一切智智則能無倒行菩薩行。若能無倒行菩薩行則能常以財施法施饒益有情。若能常以財施法施饒益有情則能如實成熟有情。若能如實成熟有情則能如實嚴淨佛土。若能如實嚴淨佛土則能證得一切智智。若能證得一切智智則能如實轉妙法輪。若能如實轉妙法輪則能安立有情于三乘道。若能安立有情于三乘道則能令有情入無余依般涅槃界。如是善現。諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他無量功德。欲令所發大菩提心堅固不退。應勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧 　　時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能發無上正等覺心。如說修行甚深般若波羅蜜多世間天人阿素洛等皆應敬禮。佛言善現。如是如是如汝所說。若菩薩摩訶薩能發無上正等覺心。如說修行甚深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等皆應敬禮。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩普為饒益一切有情。初發無上正等覺心得幾所福。佛告善現。假使充滿小千世界一切有情。皆趣聲聞或獨覺地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對曰。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼諸有情所獲福聚。于汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺故有。復次善現。置滿小千世界若中千世界一切有情。皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對曰。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼諸有情所獲福聚。于汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺故有。復次善現。置滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對曰。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼諸有情所獲福聚。于汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺故有。復次善現。置滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住種姓地若第八地若具見地若薄地若離欲地若已辦地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆住獨覺地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對曰。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼諸有情所獲福聚。于汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺故有。復次善現。假使充滿三千大千世界一切有情。皆普為饒益一切有情。初發無上正等覺心。是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚。于入菩薩正性離生一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次善現。假使充滿三千大千世界一切有情皆入菩薩正性離生。是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚。于行菩提向一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次善現。假使充滿三千大千世界一切有情。皆行菩提向是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚。于一如來應正等覺所成福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一 　　時具壽善現白佛言。世尊。初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟。佛言。善現。是菩薩摩訶薩恆正思惟一切智智。具壽善現復白佛言。一切智智以何為性。何所緣何增上何行相何為相。佛告善現。一切智智無性為性。無相無因無所警覺無生現故。又汝所問一切智智何所緣何增上何行相何為相者。善現。一切智智無性為所緣。正念為增上。寂靜為行相。以法界為相。具壽善現復白佛言。為但一切智智無性為性。為色受想行識亦無性為性。為眼處乃至意處亦無性為性。為色處乃至法處亦無性為性。為眼界乃至意界亦無性為性。為色界乃至法界亦無性為性。為眼識界乃至意識界亦無性為性。為眼觸乃至意觸亦無性為性。為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無性為性。為地界乃至識界亦無性為性。為因緣乃至增上緣亦無性為性。為無明乃至老死亦無性為性。為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無性為性。為內空乃至無性自性空亦無性為性。為真如乃至不思議界亦無性為性。為苦集滅道聖諦亦無性為性。為四念住乃至八聖道支亦無性為性。為四靜慮四無量四無色定亦無性為性。為八解脫乃至十遍處亦無性為性。為空無相無願解脫門亦無性為性。為淨觀地乃至如來地亦無性為性。為極喜地乃至法云地亦無性為性。為一切陀羅尼門三摩地門亦無性為性。為五眼六神通亦無性為性。為如來十力乃至十八佛不共法亦無性為性。為三十二大士相八十隨好亦無性為性。為無忘失法恆住舍性亦無性為性。為一切智道相智一切相智亦無性為性。為預流果乃至獨覺菩提亦無性為性。為一切菩薩摩訶薩行亦無性為性。為諸佛無上正等菩提亦無性為性。為有為界亦無性為性。為無為界亦無性為性。佛告善現。非但一切智智無性為性。色受想行識亦無性為性。如是乃至有為界無為界亦無性為性。具壽善現復白佛言。何緣一切智智無性為性。色受想行識亦無性為性。如是乃至有為界無為界亦無性為性。佛告善現。一切智智自性無故若法自性無此法無性為性。色受想行識亦自性無故。若法自性無此法無性為性。如是乃至有為界無為界亦自性無故。若法自性無此法無性為性。具壽善現復白佛言。何緣一切智智自性無。色受想行識亦自性無。如是乃至有為界無為界亦自性無。佛告善現。一切智智無和合自性故若法無和合自性此法則以無性為性。色受想行識亦無和合自性故。若法無和合自性此法則以無性為性。如是乃至有為界無為界亦無和合自性故。若法無和合自性此法則以無性為性。善現。由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次善現。一切法皆以空為自性。無相為自性。無願為自性。善現。由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次善現。一切法皆以真如為自性。實際為自性。法界為自性。善現。由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。具壽善現復白佛言。若一切法皆無性者。初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩成就何等方便善巧。能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能住內空乃至無性自性空。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能住真如乃至不思議界。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能住苦集滅道聖諦。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行四念住乃至八聖道支。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行四靜慮四無量四無色定。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行八解脫乃至十遍處。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行空無相無願解脫門。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行菩薩摩訶薩地。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧。能行一切陀羅尼門三摩地門。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行五眼六神通。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行如來十力乃至十八佛不共法。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行無忘失法恆住舍性。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行一切智道相智一切相智。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行一切菩薩摩訶薩行。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行諸佛無上正等菩提。成熟有情嚴淨佛土。成就何等方便善巧能行一切智智。成熟有情嚴淨佛土。佛告善現。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。雖知一切法皆無性為性。而常精勤成熟有情嚴淨佛土。雖常精勤成熟有情嚴淨佛土。而恆通達一切有情及諸佛土無不皆以無性為性。善現。是菩薩摩訶薩雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道。而知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及菩提道無不皆以無性為性。如是乃至雖行一切智智學菩提道。而知一切智智及菩提道無不皆以無性為性。善現。是菩薩摩訶薩如是修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道。廣說乃至如是修行一切智智學菩提道。若未成就如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無忘失法恆住舍性一切智道相智一切相智及余無量無邊佛法。皆名學菩提道未得圓滿。若學此道已得圓滿。由一剎那相應般若。便能證得一切智智。爾時一切微細煩惱習氣相續皆永不生名無余斷。得名為佛。復以無障清淨佛眼。遍觀十方三世等法。尚不得無況當得有。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。信解一切法皆無性為性。善現。是名菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。謂行般若波羅蜜多觀一切法。尚不得無況當得有。善現。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。于此布施施者受者施物施果及菩提心。尚不見無況當見有。如是乃至證得一切智智時。于一切智智若能證者若所證得若由此證得若證得時處。尚不見無況當見有。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩常作是念。諸法皆以無性為性。如是無性非佛所作。非菩薩作。非獨覺作。非聲聞作。亦非余作。以一切法皆無作者作者離故。具壽善現復白佛言。豈不諸法諸法性離。佛告善現實爾。諸法諸法性離。善現復問。若一切法離法性者。云何離法能知離法若有若無。世尊。有法不應能知無法。無法不應能知有法。有法不應能知有法。無法不應能知無法。世尊。如是一切法皆無知為性。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于諸法中種種顯示。謂色受想行識若有若無。眼處乃至意處若有若無。色處乃至法處若有若無。眼界乃至意界若有若無。色界乃至法界若有若無。眼識界乃至意識界若有若無。眼觸乃至意觸若有若無。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有若無。地界乃至識界若有若無。因緣乃至增上緣若有若無。無明乃至老死若有若無。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若有若無。內空乃至無性自性空若有若無。真如乃至不思議界若有若無。苦集滅道聖諦若有若無。四念住乃至八聖道支若有若無。四靜慮四無量四無色定若有若無。八解脫乃至十遍處若有若無。空無相無願解脫門若有若無。淨觀地乃至如來地若有若無。極喜地乃至法云地若有若無。一切陀羅尼門三摩地門若有若無。五眼六神通若有若無。如來十力乃至十八佛不共法若有若無。三十二大士相八十隨好若有若無。無忘失法恆住舍性若有若無。一切智道相智一切相智若有若無。預流果乃至獨覺菩提若有若無。一切菩薩摩訶薩行若有若無。諸佛無上正等菩提若有若無。一切智智若有若無。有為界無為界若有若無。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。隨世俗故顯示諸法若有若無。不隨勝義。善現復問。世俗勝義為有異不。佛告善現。非異世俗別有勝義。所以者何。世俗真如即是勝義。諸有情類顛倒妄執。于此真如不知不見。諸菩薩摩訶薩為益彼故。隨世俗相顯示諸法若有若無。非隨勝義。復次善現。無量有情于蘊等法。起實有想或實無想。不達諸法非有非無。諸菩薩摩訶薩為益彼故。顯示蘊等若有若無。令諸有情因斯了達蘊等諸法非有非無。非欲令執實有無相。如是善現。諸菩薩摩訶薩應勤精進離有無執行深般若波羅蜜多(梵iti satyadvaya vipratipatti?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分菩薩行品第七十 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。所說菩薩行菩薩行者。何法名為菩薩行耶。佛告善現。菩薩行菩薩行者。謂為無上正等菩提行生死故名菩薩行。具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩當于何處行菩薩行。佛言善現。諸菩薩摩訶薩當于色受想行識空行菩薩行。當于眼處乃至意處空行菩薩行。當于色處乃至法處空行菩薩行。當于眼界乃至意界空行菩薩行。當于色界乃至法界空行菩薩行。當于眼識界乃至意識界空行菩薩行。當于眼觸乃至意觸空行菩薩行。當于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空行菩薩行。當于地界乃至識界空行菩薩行。當于因緣乃至增上緣空行菩薩行。當于無明乃至老死空行菩薩行。當依布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多行菩薩行。當依內空乃至無性自性空行菩薩行。當依真如乃至不思議界行菩薩行。當依苦集滅道聖諦行菩薩行。當依四念住乃至八聖道支行菩薩行。當依四靜慮行菩薩行。當依四無量行菩薩行。當依四無色定行菩薩行。當依八解脫行菩薩行。當依八勝處行菩薩行。當依九次第定行菩薩行。當依十遍處行菩薩行。當依三解脫門行菩薩行。當依十地行菩薩行。當依一切陀羅尼門行菩薩行。當依一切三摩地門行菩薩行。當依五眼行菩薩行。當依六神通行菩薩行。當依如來十力行菩薩行。當依四無所畏行菩薩行。當依大慈大悲大喜大舍行菩薩行。當依十八佛不共法行菩薩行。當依無忘失法恆住舍性行菩薩行。當依一切智道相智一切相智行菩薩行。當依嚴淨佛土行菩薩行。當依成熟有情行菩薩行。當依引發文字陀羅尼行菩薩行。當依悟入文字陀羅尼行菩薩行。當依悟入無文字陀羅尼行菩薩行。當依引發無礙辯才行菩薩行。當依有為界行菩薩行。當依無為界行菩薩行。善現諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩行時。如佛無上正等菩提。于諸法中不作二相。善現。若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時。名為無上正等菩提修菩薩行。善現。諸菩薩摩訶薩若能如是修菩薩行。疾證無上正等菩提。爾時具壽善現白佛言。世尊。所說佛陀。佛陀者。依何義故名為佛陀。佛告善現。覺義。實義。薄伽梵義。故名佛陀。復次善現。于諸實法現等正覺故。名佛陀。復次善現。通達實法故。名佛陀。復次善現。于一切法如所有性盡。所有性無。顛倒覺故。名佛陀。復次善現。遍于三世及無為法。無障智轉故。名佛陀。復次善現。如實開覺一切有情。令離顛倒故。名佛陀爾時具壽善現白佛言。世尊。所說菩提菩提者。依何義故名為菩提。佛告善現。菩提者是空義。是真如義。是實際義。是法性義。是法界義。復次善現。假立名相施設言說能真實覺最上勝妙故名菩提。復次善現。不可壞義是菩提義。無分別義是菩提義。復次善現。是真是實非虛妄非變異故名菩提。復次善現。唯假名相無實可得故名菩提。復次善現。諸佛所有真淨遍覺故名菩提。復次善現。諸佛由此于一切法一切種相現等正覺故名菩提。爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為菩提故修行六波羅蜜多乃至一切智智時于何等法。為益為損為增為減。為生為滅為染為淨。佛告善現。諸菩薩摩訶薩為菩提故修行六波羅蜜多乃至一切智智時于一切法無益無損無增無減。無生無滅無染無淨。何以故。是菩薩摩訶薩為菩提故。行深般若波羅蜜多。于一切法都無所緣而為方便。不為益損不為增減。不為生滅不為染淨。現在前故。具壽善現白言。世尊。若菩薩摩訶薩為菩提故。修行六波羅蜜多乃至一切智智時于一切法都無所緣而為方便。不為益損不為增減。不為生滅不為染淨。現在前者。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。云何攝受布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何攝受內空乃至無性自性空。云何攝受真如乃至不思議界。云何攝受苦集滅道聖諦。云何攝受四念住乃至八聖道支。云何攝受四靜慮四無量四無色定。云何攝受八解脫乃至十遍處。云何攝受空無相無願解脫門。云何攝受諸菩薩地。云何攝受陀羅尼門三摩地門。云何攝受五眼六神通。云何攝受如來十力乃至十八佛不共法。云何攝受無忘失法恆住舍性。云何攝受一切智道相智一切相智。云何超諸聲聞獨覺等地。趣入菩薩正性離生。漸次證得一切智智。佛言善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不以二故攝受修行六波羅蜜多。乃至不以二故漸次證得一切智智。具壽善現。復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不以二故攝受修行六波羅蜜多。乃至不以二故漸次證得一切智智者。云何菩薩摩訶薩從初發心乃至後心。恒時增長一切善法。佛告善現。若菩薩摩訶薩以二故行則諸善法不得增長。何以故。愚夫異生皆依二故。所起善法不得增長。若菩薩摩訶薩不二故行。從初發心乃至後心。恒時增長一切善法。是故善現。諸菩薩摩訶薩善根堅固。世間天人阿素洛等不能毀壞令墮聲聞獨覺等地。世間種種惡不善法不能制伏令于行六波羅蜜多乃至一切智智時所有善法不得增長。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩為善根故行深般若波羅蜜多耶。佛言不爾。諸菩薩摩訶薩不為善根故行深般若波羅蜜多。亦不為不善根故行深般若波羅蜜多。何以故。諸菩薩摩訶薩法應如是。若未親近諸佛世尊。若諸善根未極圓滿。若真善友未多攝受。終不能得一切智智。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩親近諸佛圓滿善根。得真善友多所攝受。速能證得一切智智。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。親近如來應正等覺聞說正法。所謂契經乃至論議。聞已受持數數溫習令善通利。既善通利思惟觀察。既觀察已深見意趣。見意趣已復善通達。既善通達得陀羅尼。起無礙辯乃至, 證得一切智智。隨所生處于所聞持正法教義常, 不忘失。于諸佛所廣種善根。由善根力所攝受, 故不墮惡趣無暇中生。復由善根所攝受故意樂清淨。淨意樂力所攝持故常能無倒。成熟有情嚴淨佛土。復由善根所攝受故常不遠離真淨善友。謂諸如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾獨覺聲聞并余能讚佛法僧者。如是善現。諸菩薩摩訶薩親近諸佛圓滿善根。得真善友多所攝受。速能證得一切智智。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。欲疾證得一切智智。當勤精進親近諸佛。攝受圓滿所種善根。承事善友勿生厭倦◎(梵…kalyānamitrā?ica sevitavya?.(無區分)) 　　第二分親近品第七十一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩不親近諸佛不圓滿善根不承事善友。是菩薩摩訶薩豈不能得一切智智。佛告善現。若不能親近諸佛圓滿善根承事善友。尚不名菩薩摩訶薩豈能證得一切智智。所以者何。或有菩薩摩訶薩親近諸佛。種諸善根。承事善友。猶不能得一切智智。況不能親近諸佛圓滿善根承事善友。而能證得一切智智。彼若能得一切智智無有是處。是故善現。若菩薩摩訶薩欲稱菩薩摩訶薩名。欲疾證得一切智智。常應親近諸佛世尊圓滿善根承事善友勿生厭倦。具壽善現。復白佛言。以何因緣有菩薩摩訶薩。雖親近諸佛種諸善根承事善友而不能得一切智智。佛告善現。彼菩薩摩訶薩遠離方便善巧力故。雖親近諸佛種諸善根承事善友而不能得一切智智。謂彼菩薩摩訶薩不從諸佛及諸善友聞說殊勝方便善巧。雖親近諸佛種諸善根承事善友而不能得一切智智。具壽善現。復白佛言。何等名為方便善巧。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧諸有所為。定能證得一切智智。佛告善現。若菩薩摩訶薩從初發心。修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。或施諸佛。或施菩薩。或施獨覺。或施聲聞。或施諸余沙門梵志。或施外道修梵行者。或施貧窮涉路苦行及來乞者。或施一切人非人等。是菩薩摩訶薩成就如是一切智智相應作意。雖行布施而無施想無受者想。亦無一切我我所想。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空無實無成無轉無滅。入諸法相知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。能行布施波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行布施而不希求施所得果。謂不回向可愛境界及勝生處。唯為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。修行布施波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意受持淨戒。心常不起貪嗔癡等隨眠纏縛。亦復不起能障菩提余不善法。所謂慳吝惡戒。忿恚懈怠。劣心亂心。惡慧諸慢過慢慢過慢。我慢增上慢。卑慢邪慢。聲聞獨覺相應作意。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故能行淨戒波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行淨戒而不希求戒所得果。謂不回向可愛境界及勝生處。唯為救護無救護者。及欲解脫未解脫者修行淨戒波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意修學安忍。是菩薩摩訶薩乃至為護自命因緣。亦常不起一念忿恚惡言加報怨恨之心。假使有來欲害其命。劫奪財寶。侵凌妻室。誣誷罵辱。阻隔輕調。或打或刺。或割或截。及加種種不饒益事。于彼有情竟無忿恨。唯求作彼利益安樂。所以者何。是菩薩摩訶薩。觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故能行安忍波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行安忍而不希求忍所得果。謂不回向可愛境界及勝生處。唯為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。修行安忍波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。發起正勤勇猛無怯。遠離懈怠下劣之心。為求菩提不憚眾苦。修諸善法常無懈廢。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故能行精進波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行精進而不希求勤所得果。謂不回向可愛境界及勝生處。唯為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。修行精進波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意修學諸定。是菩薩摩訶薩眼見諸色。耳聞諸聲。鼻嗅諸香。舌嘗諸味。身覺諸觸。意了諸法。已不取諸相。不取隨好。即于是處防護諸根。不放逸住。勿令發起世間貪憂惡不善法諸煩惱漏專修念定守護諸根。是菩薩摩訶薩若行若住若坐若臥若語若默常不遠離勝奢摩他。遠離種種雜穢諸法。身心寂靜無異威儀軌則。所行無不調善。心常安定無所分別。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。能行靜慮波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行靜慮而不希求定所得果。謂不回向可愛境界及勝生處。唯為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。修行靜慮波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意修學妙慧。是菩薩摩訶薩離諸惡慧。他不能引心不發起我我所執。遠離一切我見有情見乃至知者見見者見有無有見諸惡見趣。遠離憍慢無所分別。引發種種殊勝善根。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。能行般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行般若而不希求慧所得果。謂不回向可愛境界及勝生處。唯為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。修行般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。入四靜慮四無量四無色定。是菩薩摩訶薩雖于靜慮無量無色入出自在。而不攝受彼果異熟。所以者何。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。觀諸靜慮無量無色自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。能行靜慮無量無色。由行靜慮無量無色。便能自在成熟有情嚴淨佛土。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。修學一切菩提分法。成就如是方便善巧。雖行見修所斷法道。而不取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。能行一切菩提分法。超諸聲聞獨覺等地。趣入菩薩正性離生。是名菩薩無生法忍。由此忍故常能自在成熟有情嚴淨佛土。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。雖得自在順逆入出八解脫八勝處九次第定十遍處等。而能成就方便善巧。不取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。便能自在成熟有情嚴淨佛土。證入菩薩不退轉地得受記忍。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。精進修行如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德。乃至未具成熟有情嚴淨佛土。猶未證得一切智智。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空。無實無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。恒時增長覺分善根。由此善根常增長故。便能圓滿成熟有情嚴淨佛土。漸次證得一切智智。善現。如是名為方便善巧。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。諸有所為定能證得一切智智。如是最勝方便善巧。皆由般若波羅蜜多而得成就。是故善現。諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多。諸有所為勿希果報。若能如是精勤修學甚深般若波羅蜜多。速能證得一切智智◎(梵…eva? Subhūte bodhisattvena mahasattvena praj?āparamitāyā? caritavya?.(無區分)) 　　第二分遍學品第七十二之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧。雖能受行清淨深法。而不攝受殊勝果報。佛告善現。如是如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧。雖能受行清淨深法。而不攝受殊勝果報。何以故。是菩薩摩訶薩于法自性能不動故。具壽善現。白言世尊。是菩薩摩訶薩能于何法自性無動。佛告善現。是菩薩摩訶薩能于無性自性無動。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩于何無性自性無動。佛告善現。是菩薩摩訶薩能于色自性無動。能于受想行識自性無動。能于眼處乃至意處自性無動。能于色處乃至法處自性無動。能于眼界乃至意界自性無動。能于色界乃至法界自性無動。能于眼識界乃至意識界自性無動。能于眼觸乃至意觸自性無動。能于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無動。能于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無動。能于四靜慮四無量四無色定自性無動。能于四念住乃至八聖道支自性無動。能于三解脫門自性無動。能于八解脫九次第定自性無動。能于如來十力乃至十八佛不共法自性無動。如是乃至能于一切智智自性無動。能于一切有為界無為界自性無動。所以者何。如是諸法即是無性。諸菩薩摩訶薩于此無性自性無動。無性不能現證無性。具壽善現。白言世尊。有性法為能現證有性不。佛言不爾。世尊。無性法為能現證有性不。佛言不爾。世尊。有性法為能現證無性不。佛言不爾。世尊。無性法為能現證無性不。佛言不爾。世尊。若爾亦應有性不能現觀有性。無性不能現觀有性。有性不能現觀無性。無性不能現觀無性。將非世尊無得無現觀耶。佛言善現。雖有得有現觀然離四句。世尊。云何離四句而有得有現觀。善現。若得若現觀非有非無絕諸戲論。是故我說有得有現觀然離四句。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩以何為戲論。佛告善現。諸菩薩摩訶薩觀色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀眼處乃至意處若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀色處乃至法處若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀眼界乃至意界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀色界乃至法界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀眼識界乃至意識界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀眼觸乃至意觸若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀地界乃至識界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀因緣乃至增上緣若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀無明乃至老死若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀內空乃至無性自性空若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀真如乃至不思議界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀苦集滅道聖諦若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀四念住乃至八聖道支若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀四靜慮四無量四無色定若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀八解脫乃至十遍處若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀空無相無願解脫門若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀淨觀地乃至如來地若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀極喜地乃至法云地若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀一切陀羅尼門三摩地門若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀五眼六神通若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀如來十力乃至十八佛不共法若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀三十二大士相八十隨好若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀無忘失法恆住舍性若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀一切智道相智一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀預流果乃至獨覺菩提若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀諸佛無上正等菩提若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。觀一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是為戲論。復次善現。諸菩薩摩訶薩若作是念。苦聖諦應遍知。集聖諦應永斷。滅聖諦應作證。道聖諦應修習是為戲論。若作是念應修四靜慮四無量四無色定是為戲論。若作是念應修四念住乃至八聖道支是為戲論。若作是念。應修空無相無願解脫門是為戲論。若作是念應修八解脫八勝處九次第定十遍處是為戲論。若作是念。應超預流果乃至獨覺菩提是為戲論。若作是念。應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是為戲論。若作是念。應住內空乃至無性自性空是為戲論。若作是念。應住真如乃至不思議界是為戲論。若作是念。應入菩薩正性離生是為戲論。若作是念。應圓滿菩薩十地是為戲論。若作是念。應起一切陀羅尼門三摩地門是為戲論。若作是念。應引五眼六神通是為戲論。若作是念。應引如來十力乃至十八佛不共法是為戲論。若作是念。應圓滿三十二大士相八十隨好是為戲論。若作是念。應引無忘失法恆住舍性是為戲論。若作是念。應引一切智道相智一切相智是為戲論。若作是念。應行一切菩薩摩訶薩行是為戲論。若作是念。應證諸佛無上正等菩提是為戲論。若作是念。我當嚴淨佛土成熟有情是為戲論。若作是念。我當證得一切智智是為戲論。若作是念。我當永斷一切煩惱習氣相續是為戲論。善現。諸菩薩摩訶薩以如是等種種分別而為戲論 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離皆不可戲論故不應戲論。如是乃至應觀一切智智。若應證得若不應證得。俱不可戲論故。不應戲論。應觀一切煩惱習氣相續。若應永斷若不應永斷。俱不可戲論故。不應戲論。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀如是等諸法及有情。皆不可戲論故不應戲論。所以者何。以一切法及諸有情。有性不能戲論有性。有性不能戲論無性。無性不能戲論無性。無性不能戲論有性。離有無性。若能戲論。若所戲論。若戲論處。若戲論時。皆不可得。是故善現。色無戲論。受想行識亦無戲論。如是乃至一切智智無戲論。永斷煩惱習氣相續亦無戲論。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多。具壽善現。白言世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何觀色受想行識乃至一切智智。永斷煩惱習氣相續皆不可戲論故不應戲論。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀色無自性。受想行識亦無自性。如是乃至應觀一切智智無自性。永斷煩惱習氣相續亦無自性。若法無自性則不可戲論。是故善現。色受想行識不可戲論故。諸菩薩摩訶薩不應戲論。如是乃至一切智智。永斷煩惱習氣相續不可戲論故。諸菩薩摩訶薩不應戲論。善現。諸菩薩摩訶薩若能如是于一切法離諸戲論。行深般若波羅蜜多方便善巧便入菩薩正性離生。若已得入。速能證得一切智智 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分遍學品第七十二之二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆無自性離諸戲論不可得者。諸菩薩摩訶薩由何等道得入菩薩正性離生。為聲聞道。為獨覺道。為如來道。佛告善現。諸菩薩摩訶薩不由聲聞道。不由獨覺道。不由如來道。得入菩薩正性離生。然于諸道遍學滿已。由菩薩道得入菩薩正性離生。譬如第八先學諸道後由自道得入自乘正性離生。乃至未起圓滿果道。未能證得自乘極果。諸菩薩摩訶薩亦復如是。先于諸道遍學滿已後由自道。得入菩薩正性離生。乃至未起金剛喻定。猶未能得一切智智。若起此定以一剎那相應般若。乃能證得一切智智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩先于諸道遍學滿已後由自道。得入菩薩正性離生。世尊。豈不第八預流一來不還阿羅漢獨覺如來向果其道各異。世尊。如是諸道設各異者。云何菩薩摩訶薩先于諸道遍學滿已後由自道。得入菩薩正性離生。謂諸菩薩摩訶薩若起第八道應成第八。若起具見道應成預流。若起進修道應成一來不還。若起無學道應成阿羅漢。若起獨覺道應成獨覺。世尊。若菩薩摩訶薩成第八已。能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處。世尊。若菩薩摩訶薩成預流一來不還阿羅漢獨覺已。能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處。世尊。云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩要于諸道遍學滿已乃入菩薩正性離生而不違理。佛告善現。如是如是如汝所說。若菩薩摩訶薩成第八已。廣說乃至成獨覺已。能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生而能證得一切智智亦無是處。具壽善現。白言世尊。若爾云何諸菩薩摩訶薩先于諸道遍學滿已。後由自道得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生。漸次證得一切智智。永斷一切習氣相續。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進。修行六種波羅蜜多。以勝智見超過八地。謂淨觀地乃至獨覺地。雖于如是所說八地皆遍修學。而能以勝智見超過。由道相智得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生。漸次復由一切相智。證得圓滿一切智智。永斷一切習氣相續。善現當知。第八者智即是菩薩摩訶薩忍。預流一來不還阿羅漢獨覺若智若斷。亦是菩薩摩訶薩忍。如是善現。諸菩薩摩訶薩先于諸道遍學滿已。後由自道得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生。漸次證得一切智智。既已證得一切智智。以果饒益一切有情 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩眾。應學遍知一切道相。若聲聞道。若獨覺道。若菩薩道。若如來道。知此等道一切種相。名道相智。諸菩薩摩訶薩云何當起此道相智。佛告善現。諸行狀相能正顯發道相智者。諸菩薩摩訶薩遍于如是諸行狀相皆現等覺。現等覺已如實為他宣說開示施設建立。令諸有情得無倒解。隨應趣向所求利樂。是菩薩摩訶薩應于一切音聲語言皆得善巧陀羅尼門。由此善巧陀羅尼門。發起種種音聲語言遍為三千大千世界諸有情類宣說正法。令知所聞皆如谷響。雖有領解而無執著。善現。諸菩薩摩訶薩由此因緣。應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已。應如實知一切有情意樂隨眠種種差別。如應為作利益安樂。謂如實知地獄有情意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知傍生有情意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知鬼界有情意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知諸龍藥叉阿素洛等意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知人及欲天意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知梵眾天乃至色究竟天意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知空無邊處天乃至非想非非想處天意樂隨眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知四念住乃至八聖道支及彼因果。亦如實知三解脫門及彼因果。亦如實知四靜慮四無量四無色定及彼因果。亦如實知八解脫八勝處九次第定十遍處及彼因果。亦如實知苦集滅道聖諦及彼因果。亦如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及彼因果。亦如實知內空乃至無性自性空及彼因果。亦如實知真如乃至不思議界及彼因果。亦如實知淨觀地乃至如來地及彼因果。亦如實知極喜地乃至法云地及彼因果。亦如實知一切陀羅尼門一切三摩地門及彼因果。亦如實知五眼六神通及彼因果。亦如實知如來十力乃至十八佛不共法及彼因果。亦如實知無忘失法恆住舍性及彼因果。亦如實知一切智道相智一切相智及彼因果。善現。諸菩薩摩訶薩既如實知聲聞等道及因果已。隨其所應。安立有情于三乘道。令勤修學各得究竟。善現。諸菩薩摩訶薩應起如是諸道相智。若菩薩摩訶薩能學如是諸道相智。于諸有情種種界性意樂隨眠皆能悟入。既悟入已隨其所宜為說正法。皆令獲得所求勝果終不唐捐。所以者何。是菩薩摩訶薩善達有情諸根勝劣。如實解了一切有情往來死生心所差別故。所說法終不唐捐。善現。諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。所以者何。一切聲聞獨覺菩薩所應學道菩提分法。無不攝在甚深般若波羅蜜多。一切聲聞獨覺菩薩于此中學皆得究竟 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切種菩提分法乃至菩提。如是一切非合非散。無色無見無對一相所謂無相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。一切非合非散。無色無見無對一相。所謂無相法。非于余法有取有舍。譬如虛空于一切法無取無舍。自性空故。諸法亦爾自性皆空。非于余法有取有舍。如何可言四念住等菩提分法能取菩提。佛告善現。如是如是如汝所說。以一切法自性皆空無取無舍。然諸有情于一切法自性空義不能解了。為益彼故方便宣說菩提分法能取菩提。復次。善現若所有色受想行識。若眼處乃至意處。若色處乃至法處。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼識界乃至意識界。若眼觸乃至意觸。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若地界乃至識界。若因緣乃至增上緣。若無明乃至老死。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若苦集滅道聖諦。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若三解脫門。若八解脫乃至十遍處。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門三摩地門。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若三十二大士相八十隨好。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。若預流果乃至獨覺菩提。若一切菩薩摩訶薩行。若諸佛無上正等菩提。若斷煩惱習氣相續。若一切智智。如是等一切法。皆于聖法毗奈耶中。非合非散無色無見。無對一相所謂無相。如來為益諸有情類。令生正解入法實相。依世俗說不依勝義。善現當知。諸菩薩摩訶薩于如是一切法應學智見。學智見已如實通達如是諸法應可受用。如是諸法不應受用。具壽善現即白佛言。諸菩薩摩訶薩于何等法學智見已。如實通達不應受用。于何等法學智見已。如實通達應可受用。佛告善現諸菩薩摩訶薩于諸聲聞獨覺地法學智見已。如實通達不應受用。于一切智智相應諸法學智見已。如實通達一切種相應可受用。善現。諸菩薩摩訶薩于此聖法毗奈耶中。應如是學甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。所說聖法毗奈耶。聖法毗奈耶者。何謂聖法毗奈耶。佛告善現。若諸聲聞若諸獨覺。若諸菩薩若諸如來。與貪嗔癡非合非散。與五順下分結非合非散。與五順上分結非合非散。與四靜慮四無量四無色定非合非散。與四念住乃至八聖道支非合非散。與苦集滅道聖諦非合非散。與三解脫門非合非散。與八解脫乃至十遍處非合非散。與淨觀地乃至如來地非合非散。與五眼六神通非合非散。與布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非合非散。與內空乃至無性自性空非合非散。與真如乃至不思議界非合非散。與極喜地乃至法云地非合非散。與一切陀羅尼門三摩地門非合非散。與如來十力乃至十八佛不共法非合非散。與三十二大士相八十隨好非合非散。與無忘失法恆住舍性非合非散。與一切智道相智一切相智非合非散。與預流果乃至獨覺菩提非合非散。與一切菩薩摩訶薩行非合非散。與諸佛無上正等菩提非合非散。與永斷一切煩惱習氣相續非合非散。與一切智智非合非散。與有為界非合非散。與無為界非合非散。善現。彼名為聖者。此是彼聖法毗奈耶。是故名聖法毗奈耶。所以者何。此一切法無色無見。無對一相所謂無相。彼諸聖者如實現見。善現當知。無色法與無色法非合非散。無見法與無見法非合非散。無對法與無對法非合非散。一相法與一相法非合非散。無相法與無相法非合非散。善現。諸菩薩摩訶薩于此無色無見無對一相無相甚深般若波羅蜜多常應修學。學已不取一切法相 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩豈不應于色相乃至識相學。豈不應于眼處相乃至意處相學。豈不應于色處相乃至法處相學。豈不應于眼界相乃至意界相學。豈不應于色界相乃至法界相學。豈不應于眼識界相乃至意識界相學。豈不應于眼觸相乃至意觸相學。豈不應于眼觸為緣所生諸受相乃至意觸為緣所生諸受相學。豈不應于地界相乃至識界相學。豈不應于因緣相乃至增上緣相學。豈不應于無明相乃至老死相學。豈不應于布施波羅蜜多相乃至般若波羅蜜多相學。豈不應于內空相乃至無性自性空相學。豈不應于真如相乃至不思議界相學。豈不應于苦集滅道聖諦相學。豈不應于四靜慮四無量四無色定相學。豈不應于四念住相乃至八聖道支相學。豈不應于八解脫相乃至十遍處相學。豈不應于空無相無願解脫門相學。豈不應于淨觀地相乃至如來地相學。豈不應于極喜地相乃至法云地相學。豈不應于一切陀羅尼門三摩地門相學。豈不應于五眼六神通相學。豈不應于如來十力相乃至十八佛不共法相學。豈不應于三十二大士相八十隨好相學。豈不應于無忘失法恆住舍性相學。豈不應于一切智道相智一切相智相學。豈不應于預流果相乃至獨覺菩提相學。豈不應于一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提相學。豈不應于永斷煩惱習氣相續一切智智相學。豈不應于知苦斷集證滅修道相學。豈不應于順逆緣起觀相學。豈不應于一切聖者聖法相學。豈不應于有為界無為界相學。世尊。若菩薩摩訶薩不于如是諸法相學。亦應不于諸行相學。世尊。若菩薩摩訶薩于諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉妙法輪。若不能轉妙法輪。云何能以三乘正法安立有情。令出無邊生死苦海。佛告善現。若一切法有實相者。諸菩薩摩訶薩應于中學。以一切法非有實相。是故菩薩摩訶薩眾不于相學。亦復不于無相法學。所以者何。若佛出世若不出世。法界常住諸法一相。所謂無相。如是無相既非有相亦非無相故不可學 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非無相。云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。世尊。若菩薩摩訶薩不能修般若波羅蜜多。應不能超諸聲聞地及獨覺地。若不能超諸聲聞地及獨覺地。應不能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。應不能起菩薩無生法忍。若不能起菩薩無生法忍。應不能發菩薩勝妙神通。若不能發菩薩勝妙神通。應不能嚴淨佛土成熟有情。若不能嚴淨佛土成熟有情。應不能證得一切智智。若不能證得一切智智。應不能轉妙法輪。若不能轉妙法輪。則應不能安立有情令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提或復無上正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福業事。或戒性福業事。或修性福業事。當獲人天富樂自在。佛告善現。如是如是如汝所說。一切法非有相非無相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相咸同一相所謂無相。修此無相。是修般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修此無相。是修般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩修除遣一切法。是修般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修除遣一切法。是修般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩修除遣色受想行識是修般若波羅蜜多。修除遣眼處乃至意處是修般若波羅蜜多。修除遣色處乃至法處是修般若波羅蜜多。修除遣眼界乃至意界是修般若波羅蜜多。修除遣色界乃至法界是修般若波羅蜜多。修除遣眼識界乃至意識界是修般若波羅蜜多。修除遣眼觸乃至意觸是修般若波羅蜜多。修除遣眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多。修除遣地界乃至識界是修般若波羅蜜多。修除遣因緣乃至增上緣是修般若波羅蜜多。修除遣無明乃至老死是修般若波羅蜜多。修除遣不淨觀是修般若波羅蜜多。修除遣四靜慮四無量四無色定是修般若波羅蜜多。修除遣佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念寂靜隨念持入出息隨念是修般若波羅蜜多。修除遣無常想苦想無我想空想集想因想生想緣想滅想靜想妙想離想道想如想行想出想是修般若波羅蜜多。修除遣我想有情想乃至知者想見者想是修般若波羅蜜多。修除遣常想樂想我想淨想是修般若波羅蜜多。修除遣緣起想是修般若波羅蜜多。修除遣聖諦想是修般若波羅蜜多。修除遣四念住乃至八聖道支是修般若波羅蜜多。修除遣三解脫門是修般若波羅蜜多。修除遣八解脫乃至十遍處是修般若波羅蜜多。修除遣有尋有伺三摩地無尋唯伺三摩地無尋無伺三摩地是修般若波羅蜜多。修除遣苦集滅道聖諦是修般若波羅蜜多。修除遣苦智集智滅智道智法智類智世俗智他心智盡智無生智如說智是修般若波羅蜜多。修除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。修除遣內空乃至無性自性空是修般若波羅蜜多。修除遣真如乃至不思議界是修般若波羅蜜多。修除遣淨觀地乃至如來地是修般若波羅蜜多。修除遣極喜地乃至法云地是修般若波羅蜜多。修除遣一切陀羅尼門三摩地門是修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波羅蜜多。修除遣如來十力乃至十八佛不共法是修般若波羅蜜多。修除遣三十二大士相八十隨好是修般若波羅蜜多。修除遣無忘失法恆住舍性是修般若波羅蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波羅蜜多。修除遣預流果乃至獨覺菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行是修般若波羅蜜多。修除遣諸佛無上正等菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切智智是修般若波羅蜜多。修除遣永斷一切煩惱習氣相續是修般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修除遣色受想行識是修般若波羅蜜多。如是乃至修除遣永斷一切煩惱習氣相續是修般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色受想行識。非除遣色受想行識。非修般若波羅蜜多。如是乃至若念有永斷一切煩惱習氣相續。非除遣永斷一切煩惱習氣相續。非修般若波羅蜜多。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不念有色受想行識。是除遣色受想行識。是修般若波羅蜜多。如是乃至不念有永斷一切煩惱習氣相續。是除遣永斷一切煩惱習氣相續。是修般若波羅蜜多。所以者何。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修除遣色受想行識。是修般若波羅蜜多。如是乃至修除遣永斷一切煩惱習氣相續是修般若波羅蜜多。復次善現。住有想者。不能修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦不能修四念住乃至八聖道支。亦不能住內空乃至無性自性空。亦不能住真如乃至不思議界。亦不能住苦集滅道聖諦。亦不能修空無相無願解脫門。亦不能修殊勝四靜慮四無量四無色定。亦不能修八解脫乃至十遍處。亦不能修極喜地乃至法云地。亦不能修一切陀羅尼門三摩地門。亦不能修五眼六神通。亦不能修如來十力乃至十八佛不共法。亦不能修無忘失法恆住舍性。亦不能修一切智道相智一切相智。亦不能修一切菩薩摩訶薩行。亦不能修諸佛無上正等菩提。亦不能修一切智智。亦不能修永斷一切煩惱習氣相續。所以者何。住有想者必當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二邊故決定不能解脫生死無道無涅槃。云何能如實修六波羅蜜多。乃至永斷一切煩惱習氣相續。具壽善現復白佛言。何等是有。何等是非有。佛告善現。二是有。不二是非有。善現復問。云何為二。云何為不二。世尊告曰。色想乃至識想為二。色想空乃至識想空為不二。眼處想乃至意處想為二。眼處想空乃至意處想空為不二。色處想乃至法處想為二。色處想空乃至法處想空為不二。眼界想乃至意界想為二。眼界想空乃至意界想空為不二。色界想乃至法界想為二。色界想空乃至法界想空為不二。眼識界想乃至意識界想為二。眼識界想空乃至意識界想空為不二。眼觸想乃至意觸想為二。眼觸想空乃至意觸想空為不二。眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想為二。眼觸為緣所生諸受想空乃至意觸為緣所生諸受想空為不二。地界想乃至識界想為二。地界想空乃至識界想空為不二。因緣想乃至增上緣想為二。因緣想空乃至增上緣想空為不二。無明想乃至老死想為二。無明想空乃至老死想空為不二。布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想為二。布施波羅蜜多想空乃至般若波羅蜜多想空為不二。內空想乃至無性自性空想為二。內空想空乃至無性自性空想空為不二。真如想乃至不思議界想為二。真如想空乃至不思議界想空為不二。苦集滅道聖諦想為二。苦集滅道聖諦想空為不二。四念住想乃至八聖道支想為二。四念住想空乃至八聖道支想空為不二。四靜慮四無量四無色定想為二。四靜慮四無量四無色定想空為不二。八解脫想乃至十遍處想為二。八解脫想空乃至十遍處想空為不二。空無相無願解脫門想為二。空無相無願解脫門想空為不二。淨觀地想乃至如來地想為二。淨觀地想空乃至如來地想空為不二。極喜地想乃至法云地想為二。極喜地想空乃至法云地想空為不二。陀羅尼門三摩地門想為二。陀羅尼門三摩地門想空為不二。五眼六神通想為二。五眼六神通想空為不二。如來十力想乃至十八佛不共法想為二。如來十力想空乃至十八佛不共法想空為不二。三十二大士相八十隨好想為二。三十二大士相八十隨好想空為不二。無忘失法恆住舍性想為二。無忘失法恆住舍性想空為不二。一切智道相智一切相智想為二。一切智道相智一切相智想空為不二。預流果想乃至獨覺菩提想為二。預流果想空乃至獨覺菩提想空為不二。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提想為二。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提想空為不二。有為界無為界想為二。有為界無為界想空為不二。善現。乃至一切想皆為二。乃至一切二皆是有。乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現。諸想空者皆為不二。諸不二者皆是非有。諸非有者皆無生死。無生死者便能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現。由是因緣。當知一切有二想者定無布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。無得無現觀下至順忍。彼尚非有。況能遍知色受想行識。如是乃至況能遍知一切智智。彼尚不能修四念住乃至八聖道支。況能得預流果乃至獨覺菩提。況復能得一切智智。及能永斷一切煩惱習氣相續◎(梵…kutastasyasarvavāsandhi kale?a prahā?a?.(無區分)) 　　第二分漸次品第七十三之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。住有想者若無順忍。亦無修道得果現觀。住無想者豈有順忍若淨觀地如是乃至若如來地若修聖道。因修聖道斷諸煩惱。由此煩惱所覆障故。尚不能證聲聞獨覺相應之地。況入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。豈能證得一切智智。若不能證得一切智智。何能永斷一切煩惱習氣相續。世尊。若一切法都無所有。無生無滅無染無淨。如是諸法既都不生。豈能證得一切智智。佛告善現。如是如是如汝所說。住無想者亦無順忍。乃至亦無永斷煩惱習氣相續。若一切法都無所有。無生無滅無染無淨。如是諸法既都不生。豈能證得一切智智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為有有想有無想不。為有色想受想行識想不。如是乃至為有一切智智想不。為有永斷一切煩惱習氣相續想不。為有色想有色斷想不。為有受想行識想有受想行識斷想不。為有眼處乃至意處想有眼處乃至意處斷想不。為有色處乃至法處想有色處乃至法處斷想不。為有眼界乃至意界想有眼界乃至意界斷想不。為有色界乃至法界想有色界乃至法界斷想不。為有眼識界乃至意識界想有眼識界乃至意識界斷想不。為有眼觸乃至意觸想有眼觸乃至意觸斷想不。為有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受斷想不。為有地界乃至識界想有地界乃至識界斷想不。為有因緣乃至增上緣想有因緣乃至增上緣斷想不。為有貪嗔癡想有貪嗔癡斷想不。為有無明乃至老死愁歎苦憂惱想有無明乃至老死愁歎苦憂惱斷想不。為有苦聖諦想有苦聖諦斷想不。為有苦集聖諦想有苦集聖諦斷想不。為有苦滅聖諦想有苦滅聖諦斷想不。為有證苦滅道聖諦想有證苦滅道聖諦斷想不。如是乃至為有一切智智想有證一切智智想不。為有所斷一切煩惱習氣相續想有永斷一切煩惱習氣相續想不。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法皆無有想亦無無想。若無有想亦無無想。當知即是菩薩順忍亦是修道亦是得果亦是現觀 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩以無性為聖道。以無性為現觀。達一切法皆以無性而為自性。由是因緣。當知一切法皆以無性為其自性。具壽善現即白佛言。若一切法皆以無性為自性者。云何如來應正等覺。于一切法無性為性。現等覺已說名為佛。于一切法及諸境界得自在轉。佛告善現。如是如是。一切法皆以無性為自性。我本修學菩薩道時。無倒修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。由此離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。如是乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨入第四靜慮具足住。我于爾時于諸靜慮及靜慮支。雖善取相而無所執。于諸靜慮及靜慮支不生味著。于諸靜慮及靜慮支都無所得。我于爾時于四靜慮行相清淨無所分別。我于爾時于諸靜慮及靜慮支雖善純熟。而不受彼所得果報。但依靜慮令心引發神境天耳他心宿住天眼智通。于此五通雖善取相。而無所執亦不愛味。于諸通境都無所得。亦不分別如空而住。我于爾時觀一切法平等。平等無性為性。以一剎那相應般若。證得無上正等菩提。謂如實知是苦聖諦是集聖諦是滅聖諦是道聖諦。皆同一相所謂無相。如是無相亦無所有。由此成就如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍並十八佛不共法等無量無數不可思議微妙功德。以佛妙智安立有情三聚差別。謂正性定聚。邪性定聚。及不定聚。安立如是三聚別已。隨其所應方便化導。令獲殊勝利益安樂。具壽善現復白佛言。云何如來應正等覺。于一切法無性性中。起四靜慮發五神通。證大菩提具諸功德。安立利樂三聚有情。佛告善現。若諸欲惡不善法等有少自性。或復他性為自性者。我本修行菩薩道時。不應通達一切欲惡不善法等。皆以無性為自性。已離欲惡等入初靜慮。乃至能入第四靜慮具足安住。以諸欲惡不善法等都無自性亦無他性。但以無性為自性故。我本修行菩薩道時。通達欲惡不善法等皆以無性為自性。已離欲惡等入初靜慮。乃至能入第四靜慮。復次善現。若五神通有少自性。或復他性為自性者。我本修行菩薩道時。不應通達一切神通皆以無性為自性。已發起種種自在神通。于諸境界妙用無礙。以諸神通都無自性亦無他性。但以無性為自性故。我本修行菩薩道時。通達神通皆以無性為自性。已發起種種自在神通。于諸境界妙用無礙。復次善現。若佛無上正等菩提有少自性。或復他性為自性者。我本修行菩薩道時。不應通達諸佛無上正等菩提及諸功德。皆以無性為自性。已證得無上正等菩提具諸功德。以佛無上正等菩提及諸功德。都無自性亦無他性。但以無性為自性故。我本修行菩薩道時。通達無上正等菩提。皆以無性為自性。已證得無上正等菩提具諸功德。復次善現。若諸有情有少自性。或復他性為自性者。我成佛已不應通達一切有情。皆以無性為自性。已安立有情三聚差別。隨其所應方便化導。令獲殊勝利益安樂。以諸有情都無自性亦無他性。但以無性為自性故。我成佛已通達有情皆以無性為自性。已安立有情三聚差別。隨其所應方便化導。令獲殊勝利益安樂◎(以上梵…Mūrdhābhisamayādhikāra-?ik?āpari?uddhiparivarta?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分漸次品第七十三之二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于一切法無性性中。起四靜慮發五神通。證得無上正等菩提具諸功德。安立有情三聚差別。令其獲得利樂事者。云何初發心菩薩摩訶薩。于一切法無性性中。作漸次業修漸次學行漸次行。證得無上正等菩提。作諸有情勝利樂事。佛告善現。諸菩薩摩訶薩初發心位或從佛聞。或復從于多供養佛菩薩獨覺及阿羅漢不還一來預流果等賢聖所聞。謂證諸法無性為性。究竟圓滿方名為佛。漸證諸法無性為性名為菩薩。乃至預流深信諸法無性為性名賢善士。故一切法及諸有情。無不皆以無性為性。法及有情乃至無有如毛端量自性可得。是菩薩摩訶薩聞此事已作是念言。若一切法及諸有情。皆以無性而為自性。證得此故說名為佛。乃至預流深信此故名賢善士。我于無上正等菩提。若當證得若不證得。諸法有情常以無性而為自性故。我定應發趣無上正等菩提。得菩提已若諸有情行有想者。方便安立令住無想。是菩薩摩訶薩作此念已。求趣無上正等菩提。普為有情得涅槃故。作漸次業修漸次學行漸次行。如過去世諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。先學漸次業學行故證得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦復如是。先應修學布施波羅蜜多。次應修學淨戒波羅蜜多。次應修學安忍波羅蜜多。次應修學精進波羅蜜多。次應修學靜慮波羅蜜多。後應修學般若波羅蜜多。善現當知。是菩薩摩訶薩從初發心修學布施波羅蜜多時。應自行布施。亦勸他行布施。無倒稱揚布施功德。歡喜讚歎行布施者。由此因緣得大財位。常行布施離慳吝心。隨諸有情所須。飲食衣服臥具瓔珞香華財寶燈明車乘舍宅及余資具悉皆施與。是菩薩摩訶薩由布施故受持戒蘊。生天人中得大尊貴。由施戒故復得定蘊。由施戒定故復得慧蘊。由施戒定慧故復得解脫蘊。由施戒定慧解脫故復得解脫知見蘊。由施乃至解脫智見蘊圓滿故超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已證得無上正等菩提轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。善現。是菩薩摩訶薩由布施故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。所以者何。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心修學淨戒波羅蜜多時。應自行淨戒。亦勸他行淨戒。無倒稱揚淨戒功德。歡喜讚歎行淨戒者。由此因緣戒蘊清淨。生天人中得大尊貴。施貧窮者所須財物。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已證得無上正等菩提轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。善現。是菩薩摩訶薩由淨戒故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。所以者何。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心修學安忍波羅蜜多時。應自行安忍。亦勸他行安忍。無倒稱揚安忍功德。歡喜讚歎行安忍者。是菩薩摩訶薩行安忍時。能以資具施諸有情皆令充足。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已證得無上正等菩提轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。善現。是菩薩摩訶薩由安忍故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。所以者何。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心修學精進波羅蜜多時。應自于諸善法發勤精進。亦勸他于諸善法發勤精進。無倒稱揚精進功德。歡喜讚歎行精進者。是菩薩摩訶薩行精進時。能以資具施諸有情皆令充足。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已證得無上正等菩提轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。善現。是菩薩摩訶薩由精進故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。所以者何。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心修學靜慮波羅蜜多時。應自入四靜慮四無量四無色定。亦勸他入四靜慮四無量四無色定。無倒稱揚四靜慮四無量四無色定功德。歡喜讚嘆入四靜慮四無量四無色定者。是菩薩摩訶薩行靜慮時。能以資具施諸有情皆令充足。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已證得無上正等菩提轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。善現。是菩薩摩訶薩由靜慮故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。所以者何。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心修學般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。應自行六波羅蜜多。亦勸他行六波羅蜜多。無倒稱揚六波羅蜜多功德。歡喜讚歎行六波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩由于六波羅蜜多方便善巧。超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已證得無上正等菩提轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。善現。是菩薩摩訶薩由般若故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。所以者何。以一切法無自性故。善現。是為初發心菩薩摩訶薩。依學六種波羅蜜多。作漸次業修漸次學行漸次行。與諸有情作利樂事 　　復次善現諸菩薩摩訶薩作漸次業修漸次學行漸次行時。從初發心以一切智智相應作意。信解一切法皆以無性而為自性。先應修學佛隨念。次應修學法隨念。次應修學僧隨念。次應修學戒隨念。次應修學舍隨念。後應修學天隨念。善現。云何菩薩摩訶薩修學佛隨念。謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以色思惟如來應正等覺。不應以受想行識思惟如來應正等覺。何以故。色乃至識皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以三十二大士相思惟如來應正等覺。不應以真金色身常光一尋八十隨好思惟如來應正等覺。何以故。如是相好金光色身都無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以戒蘊思惟如來應正等覺。不應以定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊思惟如來應正等覺。何以故。如是諸蘊皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以五眼六神通思惟如來應正等覺。不應以佛十力乃至十八佛不共法思惟如來應正等覺。何以故。如是諸法皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以無忘失法恆住舍性思惟如來應正等覺。不應以一切智道相智一切相智及余無量無邊佛法思惟如來應正等覺。何以故。如是諸法皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以緣性法思惟如來應正等覺。不應以緣起法思惟如來應正等覺。何以故。緣性緣起俱無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為佛隨念。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學佛隨念。若如是修學佛隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支。亦能圓滿四靜慮四無量四無色定。亦能圓滿八解脫乃至十遍處。亦能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦能圓滿內空乃至無性自性空。亦能圓滿真如乃至不思議界。亦能圓滿苦集滅道聖諦。亦能圓滿空無相無願解脫門。亦能圓滿諸菩薩地。亦能圓滿一切陀羅尼門三摩地門。亦能圓滿五眼六神通。亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦能圓滿無忘失法恆住舍性。亦能圓滿一切智道相智一切相智。由此證得一切智智。善現。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性。方便力故覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現。諸菩薩摩訶薩應如是修學佛隨念。謂一切法無性性中。佛尚不可得況有佛隨念。善現。云何菩薩摩訶薩修學法隨念。謂菩薩摩訶薩修學法隨念時。不應思惟善法非善法。不應思惟有記法無記法。不應思惟世間法出世間法。不應思惟有愛味法無愛味法。不應思惟有諍法無諍法。不應思惟聖法非聖法。不應思惟有漏法無漏法。不應思惟墮三界法不墮三界法。不應思惟有為界法無為界法。何以故。如是諸法皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為法隨念。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學法隨念。若如是修學法隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。善現。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現。諸菩薩摩訶薩應如是修學法隨念。謂一切法無性性中。法尚不可得。況有法隨念。善現。云何菩薩摩訶薩修學僧隨念。謂菩薩摩訶薩修學僧隨念時應作是念。佛弟子眾具淨戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。四雙八只補特伽羅一切皆是無為所顯。皆以無性而為自性。由此因緣不應思惟。何以故。如是善士皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為僧隨念。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學僧隨念。若如是修學僧隨念是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。善現。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現。諸菩薩摩訶薩應如是修學僧隨念。謂一切法無性性中。僧尚不可得。況有僧隨念。善現。云何菩薩摩訶薩修學戒隨念。謂菩薩摩訶薩修學戒隨念時。從初發心應念聖戒。無缺無隙無瑕無穢無所取著應受供養智者所讚妙善受持妙善究竟隨順勝定。思惟此戒無性為性。由是因緣不應思惟。何以故。如是聖戒都無自性若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為戒隨念。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應如是修學戒隨念。若如是修學戒隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時則能圓滿四念住廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。善現。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現。諸菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念。謂一切法無性性中戒尚不可得。況有戒隨念。善現。云何菩薩摩訶薩修學舍隨念。謂菩薩摩訶薩修學舍隨念時。從初發心常應念舍。若念自舍。若念他舍。若念舍財。若念舍法。于舍施位終不起心。我能舍施或不舍施。若舍所有身分肢節。亦不起心我能舍施或不舍施。亦不思惟所舍所與施福施果。何以故。如是諸法皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為舍隨念善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學舍隨念。若如是修學舍隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住廣說乃至一切相智。由此能證一切智智。善現。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想善現諸菩薩摩訶薩應如是修學舍隨念。謂一切法無性性中。舍尚不可得。況有舍隨念。善現。云何菩薩摩訶薩修學天隨念。謂菩薩摩訶薩修學天隨念時。從初發心應作是念。四大王眾天乃至他化自在天。由有淨信戒聞舍慧。從此命終生彼天處。我今亦有如是淨信戒聞舍慧。與彼諸天功德相似。又作是念。諸預流等生六欲天。諸不還等生上二界。如是一切皆不可得不應思惟。何以故。如是諸天皆無自性。若法無自性則不可念不可思惟。所以者何。若無念無思惟是為天隨念。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學天隨念。若如是修學天隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。善現。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性。方便力故覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現。諸菩薩摩訶薩應如是修學天隨念。謂一切法無性性中。天尚不可得況有天隨念 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若欲圓滿作漸次業修漸次學行漸次行。以一切法無性為性。方便力故應學內空乃至無性自性空。應學真如乃至不思議界。應學苦集滅道聖諦。應學四念住乃至八聖道支。應學四靜慮四無量四無色定。應學八解脫乃至十遍處。應學空無相無願解脫門。應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。應學菩薩摩訶薩地。應學一切陀羅尼門三摩地門。應學五眼六神通。應學如來十力乃至十八佛不共法。應學無忘失法恆住舍性。應學一切智道相智一切相智。善現。是菩薩摩訶薩如是修學菩提道時。覺一切法皆以無性而為自性。于中尚無少念可得。況有念色受想行識。況有念眼處乃至意處。況有念色處乃至法處。況有念眼界乃至意界。況有念色界乃至法界。況有念眼識界乃至意識界。況有念眼觸乃至意觸。況有念眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。況有念地界乃至識界。況有念因緣乃至增上緣。況有念無明乃至老死。況有念布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。況有念內空乃至無性自性空。況有念真如乃至不思議界。況有念苦集滅道聖諦。況有念四念住乃至八聖道支。況有念四靜慮四無量四無色定。況有念八解脫乃至十遍處。況有念空無相無願解脫門。況有念淨觀地乃至如來地。況有念極喜地乃至法云地。況有念一切陀羅尼門三摩地門。況有念五眼六神通。況有念如來十力乃至十八佛不共法。況有念三十二大士相八十隨好。況有念無忘失法恆住舍性。況有念一切智道相智一切相智。況有念預流果乃至獨覺菩提。況有念一切菩薩摩訶薩行。況有念諸佛無上正等菩提。況有念一切智智。善現。如是諸念及所念法。若少實有。無有是處。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖作漸次業修漸次學行漸次行。而于其中心皆不轉。以一切法無自性故。具壽善現白言。世尊。若一切法皆無自性。則應無色受想行識。乃至應無一切智智。是則應無佛法僧寶。道果染淨亦無得。無現觀則一切法皆應是無。佛告善現。于意云何。于一切法無性性中。有性無性為可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若一切法無性性中。有性無性俱不可得。汝今云何可作是說。若一切法皆無自性則應無色受想行識。乃至應無得及現觀則一切法皆應是無。善現白言。我于是義自無疑惑。但為未來有苾芻等。或求聲聞或求獨覺或求佛果。彼作是念。若一切法皆無自性。誰染誰淨誰縛誰解。彼于染淨縛解義中不了知故。毀戒毀見毀威儀毀淨命。由此當墮三惡趣中。受諸劇苦難得解脫。我觀未來當有如是可怖畏事。故作是說。然我于此實無疑惑。佛告善現。善哉善哉。汝今乃能為未來世諸苾芻等作如是問。然一切法無性性中。若有若無俱不可得◎(梵…sādhu sādhu Subhūte evametad yathāvadasyevametad.(無區分)) 　　第二分無相品第七十四之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆以無性而為自性。諸菩薩摩訶薩見何等義。為欲利益安樂有情。求趣無上正等菩提。佛告善現。以一切法皆以無性而為自性。諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂有情。所以者何。諸有情類具斷常見。住有所得難可調伏。愚癡顛倒難可解脫。善現當知。住有所得者由有所得想。無得無現觀亦無無上正等菩提。具壽善現復白佛言。若有所得者。無得無現觀亦無無上正等菩提。無所得者為有得有現觀有無上正等菩提不。佛告善現。若無所得即是得即是現觀即是無上正等菩提。所以者何。以彼不壞法界相故。善現當知。若有于此無所得中欲有所得欲得現觀欲得無上正等菩提。當知彼為欲壞法界。具壽善現復白佛言。若有所得者無得無現觀亦無無上正等菩提。若無所得即是得即是現觀即是無上正等菩提。無所得中無得無現觀亦無無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩云何得有初地乃至十地。云何得有無生法忍。云何得有異熟神通。云何得有異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何得有安住如是異熟生法。成熟有情嚴淨佛土。于諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善根。乃至無上正等菩提與果無盡。展轉乃至般涅槃後。自設利羅及諸弟子。猶得種種恭敬供養。善根勢力爾乃窮盡。佛告善現。以一切法無所得故。諸菩薩摩訶薩得有初地乃至十地。即由此故得有無生法忍。即由此故得有異熟神通。即由此故得有異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。即由此故得有安住異熟生法。成熟有情嚴淨佛土。于諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善根。乃至無上正等菩提。與果無盡。展轉乃至般涅槃後。自設利羅及諸弟子。猶得種種恭敬供養善根勢力爾乃窮盡。具壽善現復白佛言。若一切法皆無所得。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及諸神通有何差別。佛告善現。無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通皆無差別。為欲令彼有所得者離諸染著。方便宣說布施等六波羅蜜多。及諸神通有差別相。具壽善現復白佛言。以何因緣無所得者。布施等六波羅蜜多及諸神通說無差別。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不得布施不得施者。不得受者。不得所施不得施果而行布施。不得淨戒而護淨戒。不得安忍而修安忍。不得精進而勤精進。不得靜慮而入靜慮。不得般若而起般若。不得神通而發神通。不得四念住乃至八聖道支而修四念住乃至八聖道支。不得三解脫門而修三解脫門。不得四靜慮四無量四無色定而修四靜慮四無量四無色定。不得八解脫乃至十遍處而修八解脫乃至十遍處。不得菩薩地而修菩薩地。不得陀羅尼門三摩地門而修陀羅尼門三摩地門。不得五眼六神通而修五眼六神通。不得如來十力乃至十八佛不共法而修如來十力乃至十八佛不共法。不得無忘失法恆住舍性而修無忘失法恆住舍性。不得一切智道相智一切相智而修一切智道相智一切相智。不得有情而成熟有情。不得佛土而嚴淨佛土。不得一切佛法而證無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行無所得甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行無所得甚深般若波羅蜜多。一切惡魔及魔眷屬皆不能壞◎(以上梵…Anupūrvābhisamayādhikāro anukrama?ik?āparivarta? ?a??a?.)爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。一心現起則能攝受六波羅蜜多。亦能攝受四靜慮四無量四無色定。亦能攝受三十七菩提分法。亦能攝受三解脫門。亦能攝受八解脫乃至十遍處。亦能攝受一切陀羅尼門三摩地門。亦能攝受五眼六神通。亦能攝受如來十力乃至十八佛不共法。亦能攝受無忘失法恆住舍性。亦能攝受一切智道相智一切相智。亦能攝受三十二大士相八十隨好。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修布施乃至般若波羅蜜多。皆為般若波羅蜜多之所攝受方得圓滿。如是乃至所引三十二大士相八十隨好。皆為般若波羅蜜多之所攝受方得圓滿。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。一心現起則能攝受六波羅蜜多。如是乃至亦能攝受三十二大士相八十隨好。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。諸有所作皆為般若波羅蜜多之所攝受故。一心起則能攝受六波羅蜜多乃至三十二大士相八十隨好。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修布施乃至般若波羅蜜多。皆為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想。如是乃至所引三十二大士相八十隨好。亦為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二想。如是乃至雖引三十二大士相八十隨好而無二想。佛告善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為欲圓滿布施波羅蜜多故。即于布施波羅蜜多中。攝受一切波羅蜜多乃至三十二大士相。八十隨好而行布施。由此因緣而無二想。如是乃至為欲圓滿八十隨好故。即于八十隨好中。攝受一切波羅蜜多乃至三十二大士相八十隨好而引八十隨好。由此因緣而無二想。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故。若行布施波羅蜜多時。住無漏心而行布施波羅蜜多。若行淨戒乃至般若波羅蜜多時。住無漏心而行淨戒乃至般若波羅蜜多。是故雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二想。如是乃至若引三十二大士相時。住無漏心而引三十二大士相。若引八十隨好時住無漏心而引八十隨好。是故雖引三十二大士相八十隨好而無二想。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故。若行布施波羅蜜多時。住無漏心而行布施波羅蜜多。如是乃至若引八十隨好時。住無漏心而引八十隨好。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以離相心不見諸相而行布施波羅蜜多。所謂不見誰能行施。所施何物。誰受此施。云何行施。住是離相無漏心中。離愛離慳而行布施波羅蜜多。爾時不見所行布施。亦復不見此無漏心。乃至不見一切佛法。如是菩薩摩訶薩住無漏心。而行布施波羅蜜多。如是乃至若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以離相心不見諸相而引八十隨好。所謂不見誰是能引八十隨好。于誰而引八十隨好。為何而引八十隨好。云何而引八十隨好。住是離相無漏心中。無染無著而引八十隨好。爾時不見所引八十隨好。亦復不見此無漏心。乃至不見一切佛法。如是菩薩摩訶薩住無漏心而引八十隨好。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法無相無作。云何能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如是乃至云何能圓滿三十二大士相八十隨好。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心而行布施。隨諸有情所須資具悉皆施與。若有須內頭目髓腦皮肉肢節筋骨身命亦皆施與。若有須外國城妻子所愛親屬種種嚴具亦皆施與。如是施時。設有人來現前呵毀。咄哉大士。何用行此無益施為。如是施者今世後世多諸苦惱。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故。雖聞其言而不退屈。但作是念。彼人雖來呵毀于我。而我不應心生憂悔。我當勇猛施諸有情所須之物身心無倦。是菩薩摩訶薩持此布施與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是布施及回向時不見其相。所謂不見誰能布施。所施何物。誰受此施。云何行施。亦復不見誰能回向。何所回向。云何回向。何處迴向。于如是等一切事物悉皆不見。所以者何。如是諸法無不皆由內空故空。如是乃至由自相空故空。是菩薩摩訶薩觀一切法無不空已。復作是念。誰能回向。何所回向。云何回向。何處迴向。如是等法皆不可得。是菩薩摩訶薩由如是觀及如是念。所作回向名善回向。由此復能成熟有情嚴淨佛土。亦能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如是乃至亦能圓滿三十二大士相八十隨好。是菩薩摩訶薩雖能如是圓滿布施波羅蜜多。而不攝受施異熟果。雖不攝受施異熟果。而由布施波羅蜜多善清淨故。隨意能辦一切資具。譬如他化自在諸天一切所須隨意皆現。此菩薩摩訶薩亦復如是。諸有所須隨意能辦。能以種種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。亦能充足世間天人阿素洛等所須資具。由此布施波羅蜜多攝諸有情。方便善巧以三乘法而安立之。令隨所宜各得利樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能于無相無作法中。圓滿布施波羅蜜多。亦能圓滿諸余功德 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無相品第七十四之二 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心受持淨戒。謂聖無漏道支所攝法爾所得善清淨戒。如是淨戒無缺無隙無瑕無穢無所取著。應受供養智者所讚。由此淨戒于一切法無所取著。謂不取著色受想行識。不取著眼處乃至意處。不取著色處乃至法處。不取著眼界乃至意界。不取著色界乃至法界。不取著眼識界乃至意識界。不取著三十二大士相八十隨好。不取著剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。不取著四大王眾天乃至他化自在天。不取著梵眾天乃至色究竟天。不取著空無邊處天乃至非想非非想處天不取著預流果乃至獨覺菩提。不取著轉輪王位及余小王宰官等位。但以如是所受持戒。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于回向時以無相無所得無二為方便。非有相有所得有二為方便。但由世俗不由勝義。由此因緣一切佛法無不圓滿。是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多方便善巧。起四靜慮勝進分。無染著為方便故引諸神通。是菩薩摩訶薩用異熟生清淨天眼。恆見十方無邊世界現在諸佛安隱住持為諸有情宣說正法。乃至證得一切智智。于所見事能不忘失。是菩薩摩訶薩用超過人清淨天耳。恆聞十方無邊世界諸佛說法。乃至證得一切智智。于所聞事能不忘失。隨所聞法能作自他諸利樂事無空過者。是菩薩摩訶薩用他心智。能知十方佛及有情心心所法。知已能起一切有情諸利樂事。是菩薩摩訶薩用宿住智。知諸有情先所造業。由所造業不失壞故。生彼彼處受諸苦樂。知已為說本業因緣。令其憶知作饒益事。是菩薩摩訶薩用漏盡智安立有情。或令住預流果。或令住一來果。或令住不還果。或令住阿羅漢果。或令住獨覺菩提。或令住菩薩勝位。或令住一切智智。以要言之。是菩薩摩訶薩在所生處。隨諸有情堪能差別。方便令住勝善品中。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能于無相無作法中。圓滿淨戒波羅蜜多。亦能圓滿諸余功德 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心而修安忍。是菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中假使一切有情。各持種種刀杖瓦石競來加害。是菩薩摩訶薩不起一念忿恨之心。爾時菩薩應修二忍。云何為二。一者應受一切有情罵辱加害不生忿恨伏嗔恚忍。二者應起無生法忍。是菩薩摩訶薩若遭種種惡言罵辱。或遭種種刀杖加害。應審思察誰能罵辱誰能加害。誰受罵辱。誰受加害。誰起忿恨。誰應忍受。復應審察一切法性皆畢竟空。法尚不可得況當有法性。尚無法性況有有情。如是觀時若能罵辱。若所罵辱。若能加害。若所加害皆無所有。乃至分分割截身肢。其心安忍都無異念。于諸法性如實觀察。復能證得無生法忍。云何名為無生法忍。謂令一切煩惱不生。微妙智慧常無間斷。及觀諸法畢竟不生。是故名為無生法忍。是菩薩摩訶薩安住如是二種忍中。速能修滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。速能修滿四念住乃至八聖道支。速能修滿四靜慮四無量四無色定。速能修滿八解脫乃至十遍處。速能修滿空無相無願解脫門。速能修滿諸菩薩地。速能修滿一切陀羅尼門三摩地門。速能修滿五眼六神通。速能修滿如來十力乃至十八佛不共法。速能修滿無忘失法恆住舍性。速能修滿一切智道相智一切相智。速能修滿三十二大士相八十隨好。是菩薩摩訶薩安住如是諸佛法已。于聖無漏出世不共一切聲聞獨覺神通皆得圓滿。安住如是勝神通已。以淨天眼恆見十方無邊世界現在諸佛。安隱住持為諸有情宣說正法。乃至證得一切智智。起佛隨念常無間斷。以淨天耳恆聞十方諸佛說法。聞已受持常不忘失。為諸有情如實宣說。以他心智能正測量諸佛世尊心心所法。亦能正知菩薩獨覺及諸聲聞心心所法。亦能正知余有情類心心所法。隨其所應為說正法令生勝解。以宿住智知諸有情宿種善根種種差別。知已方便示現勸導讚勵慶喜。令獲殊勝利益安樂。以漏盡智隨其所應。安立有情于三乘法。令得解脫生老病死。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。嚴淨佛土成熟有情。速能具足一切相智。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能于無相無作法中。圓滿安忍波羅蜜多。亦能圓滿諸余功德 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心而修精進。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進。由此能入初靜慮具足住。乃至能入第四靜慮具足住。依四靜慮起無量種神通變現。乃至以手摩捫日月自在迴轉。不以為難。成就勇猛身精進故。以神通力經須臾頃能至十方殑伽沙等諸佛世界。復以種種飲食衣服臥具醫藥及余資具。恭敬供養尊重讚歎現說正法諸佛世尊。由此善根果報無盡。乃至證得一切智智。由此善根增上勢力得成佛已。復為無量世間天人阿素洛等。以無量種飲食衣服臥具醫藥及余資具。恭敬供養尊重讚歎。由此善根增上勢力。般涅槃後自設利羅及諸弟子。猶為無量世間天人阿素洛等恭敬供養尊重讚歎。是菩薩摩訶薩復以神力能至十方殑伽沙等諸佛世界。于諸佛所聽聞正法。聞已受持乃至無上正等菩提終不忘失。是菩薩摩訶薩復以神力能至十方殑伽沙等諸佛世界。成熟有情嚴淨佛土。精勤修學一切智智。得圓滿已證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就勇猛身精進故。能令精進波羅蜜多疾得圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就勇猛心精進故。速能圓滿諸聖無漏道及道支所攝精進波羅蜜多。由此能令一切不善身語意業無容得起。是菩薩摩訶薩于諸法中終不取著若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為界若無為界。若欲界若色界若無色界。若有漏界若無漏界。若四靜慮四無量四無色定。若四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若空無相無願解脫門。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若苦集滅道聖諦。若八解脫八勝處九次第定十遍處。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門一切三摩地門。若五眼六神通若如來十力乃至十八佛不共法。若三十二大士相八十隨好。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。若無常苦空無我。若預流果一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提。若一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦不取著是預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來。亦不取著如是有情下法所顯。如是有情中法所顯。如是有情上法所顯。如是有情上分所顯。如是有情下分所顯。如是有情聲聞乘所顯。如是有情獨覺乘所顯。如是有情無上乘所顯。是菩薩摩訶薩于如是等法及有情皆不取著。所以者何。所取著法及諸有情。皆無自性可取著故。是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故。雖恆造作一切有情諸利樂事。而于有情都無所得。雖常圓滿所修精進波羅蜜多。而于精進波羅蜜多都無所得。雖常圓滿一切佛法。而于佛法都無所得。雖常嚴淨一切佛土。而于佛土都無所得。是菩薩摩訶薩成就如是身心精進。雖能遠離一切惡法亦能攝受一切善法而無取著。無取著故從一佛國至一佛國。從一世界至一世界。為欲饒益諸有情故。所欲示現諸神通事。皆能自在示現無礙。謂或示現雨眾妙花。散眾名香。作眾伎樂。現云雷音振動大地。或復示現眾妙七寶莊嚴世界。身放光明照諸盲冥。身出妙香令臭穢者皆得香潔。或復示現設大祠祀。于中不惱諸有情類。因斯化導無量有情令入正道。離斷生命乃至邪見。或以布施乃至般若攝諸有情。為欲饒益諸有情故。或舍財寶或舍妻子。或舍王位或舍肢節。或舍身命隨諸有情應以如是如是方便而得饒益。即以如是如是方便而饒益之。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能于無相無作法中。圓滿精進波羅蜜多。亦能圓滿諸余功德。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心而修靜慮。是菩薩摩訶薩除諸佛定于諸余定皆能圓滿。是菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足而住。如是乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以慈俱心普緣一方乃至十方一切世間具足而住。如是乃至以舍俱心普緣一方乃至十方一切世間具足而住。是菩薩摩訶薩超諸色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足而住。如是乃至超一切種無所有處。入非想非非想處具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。于八解脫八勝處九次第定十遍處。能順逆入具足而住。是菩薩摩訶薩能于空無相無願解脫門具足而住。能于無間三摩地。如電三摩地。聖正三摩地。金剛喻三摩地。具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修三十七菩提分法及道相智皆令圓滿。用道相智攝受一切三摩地已。漸次修超淨觀地乃至獨覺地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩訶薩雖于諸地漸次修超。而于中間不取果證。乃至未得一切智智。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。從一佛國趣一佛國。恭敬供養尊重讚歎諸佛世尊。于諸佛所植眾善本。成熟有情嚴淨佛土。從一世界趣一世界。饒益有情身心無倦。或以布施或以淨戒或以安忍或以精進或以靜慮或以般若波羅蜜多攝諸有情。或以戒蘊或以定蘊或以慧蘊或以解脫蘊或以解脫智見蘊攝諸有情。或教有情住預流果。或住一來果。或住不還果。或住阿羅漢果。或住獨覺菩提。或住菩薩摩訶薩位。或住無上正等菩提。隨諸有情善根勢力善法增長。種種方便令其安住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。能引一切陀羅尼門三摩地門。能得殊勝四無礙解異熟神通。是菩薩摩訶薩成就殊勝異熟神通。決定不復入于母胎受諸欲樂攝受生乘生過所染。所以者何。是菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化。雖知諸行皆如幻化。而乘悲願饒益有情。雖乘悲願饒益有情。而達有情及彼施設皆不可得。雖達有情及彼施設皆不可得。而能安立一切有情令其安住不可得法。此依世俗不依勝義。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修行一切靜慮解脫等持等至。乃至圓滿所求無上正等菩提。常不舍離所修靜慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行道相智。方便引發一切相智。安住其中永斷一切習氣相續。能正自利亦正利他。能與一切世間天人阿素洛等作淨福田。堪受世間供養恭敬。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能于無相無作法中。圓滿靜慮波羅蜜多。亦能圓滿諸余功德。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心而修般若。是菩薩摩訶薩不見少法實有成就。謂不見色實有成就。不見受想行識實有成就。不見色生。不見受想行識生。不見色滅。不見受想行識滅。不見色是增益門。不見受想行識是增益門。不見色是損減門。不見受想行識是損減門。不見色有積集。不見受想行識有積集。不見色有離散。不見受想行識有離散。如是乃至不見一切有漏法實有成就。不見一切無漏法實有成就。不見一切有漏法生。不見一切無漏法生。不見一切有漏法滅。不見一切無漏法滅。不見一切有漏法是增益門。不見一切無漏法是增益門。不見一切有漏法是損減門。不見一切無漏法是損減門。不見一切有漏法有積集。不見一切無漏法有積集。不見一切有漏法有離散。不見一切無漏法有離散。如實觀色是虛妄不堅實無自在。如實觀受想行識是虛妄不堅實無自在。如是乃至如實觀一切有漏法是虛妄不堅實無自在。如實觀一切無漏法是虛妄不堅實無自在。是菩薩摩訶薩如是觀時。不得色自性。不得受想行識自性。如是乃至不得一切有漏法自性。不得一切無漏法自性。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如是觀時。于一切法深生信解。皆以無性而為自性。于如是事生信解已。能行內空乃至能行無性自性空。如是行時于一切法無所執著。謂不執著色。不執著受想行識。不執著眼處乃至意處。不執著色處乃至法處。不執著眼界乃至意界。不執著色界乃至法界。不執著眼識界乃至意識界。不執著眼觸乃至意觸。不執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不執著地界乃至識界。不執著因緣乃至增上緣。不執著無明乃至老死。不執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不執著內空乃至無性自性空。不執著真如乃至不思議界。不執著苦集滅道聖諦。不執著四念住乃至八聖道支。不執著四靜慮四無量四無色定。不執著八解脫乃至十遍處。不執著空無相無願解脫門。不執著淨觀地乃至如來地。不執著極喜地乃至法云地。不執著一切陀羅尼門三摩地門。不執著五眼六神通。不執著如來十力乃至十八佛不共法。不執著三十二大士相八十隨好。不執著無忘失法恆住舍性。不執著一切智道相智一切相智。不執著預流果乃至獨覺菩提。不執著一切菩薩摩訶薩行。不執著諸佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行無所有甚深般若波羅蜜多時。能圓滿菩薩道。謂能圓滿六波羅蜜多。亦能圓滿內空乃至無性自性空。亦能圓滿真如乃至不思議界。亦能圓滿苦集滅道聖諦。亦能圓滿四念住乃至八聖道支。亦能圓滿四靜慮四無量四無色定。亦能圓滿八解脫乃至十遍處。亦能圓滿空無相無願解脫門。亦能圓滿諸菩薩地。亦能圓滿一切陀羅尼門三摩地門。亦能圓滿五眼六神通。亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦能圓滿無忘失法恆住舍性。亦能圓滿一切智道相智一切相智。亦能圓滿三十二大士相八十隨好。是菩薩摩訶薩圓滿如是菩薩道已。復能圓滿離闇佛道。謂能圓滿六波羅蜜多及余無量無邊佛法。是菩薩摩訶薩安住如是離闇佛道。引發殊勝異熟神通。隨諸有情應以布施乃至般若而攝受者。即以布施乃至般若而攝受之。應以戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊而攝受者。即以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受之。應令安住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提或復無上正等菩提者。即方便令安住預流果乃至無上正等菩提。是菩薩摩訶薩能作種種神通變現。欲往殑伽沙等世界隨意能往。欲現所往諸世界中種種珍寶隨意能現。欲令所往諸世界中有情受用種種珍寶隨其所樂皆令充足。是菩薩摩訶薩從一世界往一世界。利益安樂無量有情。見諸世界種種妙好莊嚴之相。能自攝受隨意所樂莊嚴佛土。譬如他化自在諸天諸有所須眾妙樂具隨心而現。如是菩薩隨意攝受種種莊嚴無量佛土。此所攝受諸佛土中。微妙清淨離雜染法。隨意所欲悉皆能現。是菩薩摩訶薩由異熟生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。由異熟生諸妙神通。由異熟生菩薩道故行道相智。由道相智得成熟故復能證得一切相智。由得此智于一切法無所攝受。謂不攝受色。亦不攝受受想行識。如是乃至亦不攝受若善法若非善法若有記法若無記法若世間法若出世間法若有漏法若無漏法若有為法若無為法。亦不攝受所證無上正等菩提。亦不攝受一切佛土所受用物。其中有情于一切法亦無攝受。所以者何。是菩薩摩訶薩先不攝受一切法故。于一切法無所得故。為諸有情無倒宣說一切法性無攝受故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由離諸相無漏心力。能于無相無作法中。圓滿般若波羅蜜多。亦能圓滿諸余功德◎(梵abhisamayodvitīya?.(無區分)) 　　第二分無雜品第七十五之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何于一切無雜無相自相空法中。能圓滿六波羅蜜多。云何于一切無差別法中而施設差別。云何了知如是諸法差別之相。云何于般若波羅蜜多中能攝受一切六波羅蜜多。如是乃至攝受一切世出世法。云何于一切異相法中施設一相。所謂無相及于一相。無相法中施設一切差別法相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化五取蘊中。為諸有情布施持戒安忍精進修定學慧。如實了知如夢乃至如化五蘊皆同一相所謂無相。所以者何。夢乃至化皆無自性。若法無自性是法則無相。若法無相是法一相所謂無相。由此因緣當知一切施者受者施物施性施果施緣皆同無相。若如是知而行布施則能圓滿所行布施波羅蜜多。若能圓滿所行布施波羅蜜多則不遠離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住此六波羅蜜多則能圓滿四靜慮四無量四無色定。亦能圓滿四念住乃至八聖道支。亦能圓滿三解脫門。亦能圓滿內空乃至無性自性空。亦能圓滿真如乃至不思議界。亦能圓滿苦集滅道聖諦。亦能圓滿八解脫乃至十遍處。亦能圓滿諸菩薩地。亦能圓滿五百陀羅尼門五百三摩地門。亦能圓滿五眼六神通。亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦能圓滿無忘失法恆住舍性。亦能圓滿一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩安住如是諸異熟聖無漏法中。能往十方殑伽沙等諸佛世界。以無量種上妙供具。恭敬供養尊重讚歎諸佛世尊。作諸有情利益安樂。應以布施乃至般若波羅蜜多而攝受者。即以布施乃至般若波羅蜜多而攝受之。應以諸余種種善法而攝受者。即以諸余種種善法而攝受之。是菩薩摩訶薩成就一切殊勝善根。于一切法皆得自在。雖受生死不為生死過失所染。為欲利樂諸有情故攝受人天富貴自在。由此富貴自在威力能作有情諸饒益事。以四攝事而攝受之。是菩薩摩訶薩知一切法皆無相故。雖知預流果而不住預流果。乃至雖知獨覺菩提而不住獨覺菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩如實了知一切法已。為欲證得一切智智。不共一切聲聞獨覺。如是善現。諸菩薩摩訶薩知一切法皆無相故。如實了知布施等六波羅蜜多及余無量無邊佛法皆同無相。由此因緣普能圓滿一切佛法。便能證得一切智智 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化五取蘊中。圓滿淨戒波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊。便能圓滿無相淨戒波羅蜜多。如是淨戒無缺無隙無瑕無穢無所取著。應受供養智者所讚。妙善受持妙善究竟。是聖無漏是出世間道支所攝。安住此戒能善受持。受施設戒。法爾得戒。律儀戒。有表戒。無表戒。現行戒。不現行戒。威儀戒。非威儀戒。是菩薩摩訶薩雖具成就如是諸戒。而于諸法無所取著。不作是念。我由此戒當生剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族富貴自在。不作是念。我由此戒當為小王或為大王或為輪王或為輔佐富貴自在。不作是念。我由此戒當生四大王眾天乃至他化自在天富貴自在。不作是念。我由此戒當得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或入菩薩正性離生。或得菩薩無生法忍。或得無上正等菩提所以者何。如是諸法皆同一相。所謂無相無住無得。無相之法不得無相。有相之法不得有相。無相之法不得有相。有相之法不得無相。由是因緣都無所得。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。速能圓滿無相淨戒波羅蜜多。既能圓滿無相淨戒波羅蜜多。速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。復得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。修行道相智趣一切相智得異熟五神通。復得五百陀羅尼門。亦得五百三摩地門。安住此中復能證得四無礙解。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩為化有情。雖現流轉諸趣生死。而不為彼過失所染。如幻化人雖現行住坐臥等事。而無真實往來等業。雖現種種饒益有情。而于有情及彼施設都無所得。如有如來應正等覺名善寂靜。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。令出生死證得涅槃。而無有情堪受決得無上正等菩提記者。時彼如來化作化佛令久住世。自舍壽行入無余依般涅槃界。彼佛化身住一劫已。授一菩薩無上正等菩提記已方入涅槃。彼佛化身雖作種種饒益有情事而無所得。謂不得色受想行識。乃至不得一切有漏無漏等法及諸有情。是菩薩摩訶薩亦復如是。雖有所作而無所得。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。圓滿淨戒波羅蜜多。由此淨戒波羅蜜多得圓滿故。便能攝受一切佛法。因斯證得一切智智 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化五取蘊中。圓滿安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知如夢乃至如化五蘊。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩如實了知是五取蘊無實相故。修二種忍便能圓滿無相安忍波羅蜜多。云何為二。謂安受忍及觀察忍。安受忍者。謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間假使一切有情之類競來訶毀。以粗惡言罵詈凌辱。復以瓦石刀杖加害。是時菩薩為滿安忍波羅蜜多。乃至不生一念忿恨。亦復不起加報之心。但作是念。彼諸有情深可哀愍。增上煩惱擾動其心不得自在。于我發起如是惡業。我今不應嗔恨于彼。復作是念。由我攝受怨家諸蘊。令彼有情于我發起如是惡業。但應自責不應嗔彼。菩薩如是審觀察時。于彼有情深生慈愍。如是等類名安受忍。觀察忍者。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻虛妄不實不得自在。亦如虛空。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者皆不可得。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變。誰訶毀我。誰罵詈我。誰凌辱我。誰以種種瓦石刀杖加害于我。誰復受彼凌辱加害。皆是自心虛妄分別。我今不應橫起執著。如是諸法由自性空勝義空故都無所有。菩薩如是審觀察時。如實了知諸行空寂。于一切法不生異想。如是等類名觀察忍。是菩薩摩訶薩修習如是二種忍故。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。由能圓滿無相安忍波羅蜜多。即便獲得無生法忍。具壽善現白言。世尊。云何名為無生法忍。此何所斷。復是何智。佛告善現。由此勢力。乃至少分惡不善法亦不得生。是故名為無生法忍。此令一切我及我所慢等煩惱畢竟不生如實忍受。諸行如夢乃至如化。此忍名智。得此智故說名獲得無生法忍。具壽善現復白佛言。聲聞獨覺及諸菩薩無生法忍有何差別。佛告善現。諸預流者若智若斷。乃至獨覺若智若斷。亦名菩薩摩訶薩忍。復有菩薩摩訶薩忍。謂忍諸法畢竟不生是為差別。善現當知。諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝忍故。超勝一切聲聞獨覺。諸菩薩摩訶薩安住如是異熟忍中行菩薩道。能圓滿道相智。成就如是道相智故。常不遠離四念住乃至八聖道支。亦不遠離三解脫門。亦不遠離異熟神通。由不遠離異熟神通。從一佛國趣一佛國。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。作是事已。用一剎那相應般若。證得無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。疾能圓滿無相安忍波羅蜜多。由此安忍波羅蜜多得圓滿故。便能圓滿一切佛法。因斯證得一切智智 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無雜品第七十五之二 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化五取蘊中。如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已。發起勇猛身心精進。是菩薩摩訶薩發起勇猛身精進故。引發殊勝迅疾神通。能往十方殑伽沙等諸佛世界。親近如來應正等覺。以無量種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎。于諸佛所種諸善根。利益安樂諸有情類。亦能嚴淨種種佛土。是菩薩摩訶薩由身精進成熟有情。隨其所宜以三乘法。方便安立各令究竟。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由身精進能速圓滿無相精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩發起勇猛心精進故。引發諸聖無漏道支所攝聖道圓滿精進波羅蜜多。于中具能攝諸善法。謂四念住乃至八聖道支。若空無相無願解脫門。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫乃至十遍處。若苦集滅道聖諦。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門三摩地門。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩由心精進。諸相隨好皆得圓滿。放大光明照無邊界。由心精進極圓滿故。便能永斷一切煩惱習氣相續。證得無上正等菩提。轉妙法輪具三十二相。令三千界六種變動。其中有情蒙光照觸。睹斯變動聞正法音。隨其所應于三乘道。得不退轉各得究竟。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。圓滿精進波羅蜜多。由此精進波羅蜜多多有所作。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。速能圓滿一切佛法。疾證無上正等菩提 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化五取蘊中。圓滿靜慮波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢乃至如化五取蘊中。圓滿靜慮波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已。入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。修空無相無願三摩地。修如電三摩地。修金剛喻三摩地。修聖正三摩地。住金剛喻三摩地中。除如來定于余所有。若共二乘若余勝定。一切能入具足安住。然于如是靜慮無量無色定等不生味著。亦不耽著彼所得果。所以者何。是菩薩摩訶薩如實了知靜慮無量無色定等及一切法皆同無相無性為性。不應無相味著無相。不應無性味著無性。無味著故。終不隨順靜慮無量無色定等勢力而生色無色界。所以者何。是菩薩摩訶薩于一切界都無所得。于能入定及所入定。由此入定為此入定亦無所得。是菩薩摩訶薩于一切法無所得故。速能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。具壽善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩云何圓滿無相靜慮波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。佛告善現。是菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空故。便能圓滿無相靜慮波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。是菩薩摩訶薩住諸空中。于一切法都無所得。不見有法離諸空者。是菩薩摩訶薩安住此中。不得預流果乃至不得獨覺菩提。亦復不得諸菩薩行及佛無上正等菩提。如是諸空亦皆空故。是菩薩摩訶薩由住此空。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩以何為生。以何為離生。佛告善現。諸菩薩摩訶薩以一切有所得為生。以一切無所得為離生。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩以何為有所得。以何為無所得。佛告善現。諸菩薩摩訶薩以一切法為有所得。謂菩薩摩訶薩以色受想行識為有所得。以眼處乃至意處為有所得。以色處乃至法處為有所得。以眼界乃至意界為有所得。以色界乃至法界為有所得。以眼識界乃至意識界為有所得。以眼觸乃至意觸為有所得。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受為有所得。以地界乃至識界為有所得。以因緣乃至增上緣為有所得。以無明乃至老死為有所得。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多為有所得。以內空乃至無性自性空為有所得。以真如乃至不思議界為有所得。以苦集滅道聖諦為有所得。以四念住乃至八聖道支為有所得。以空無相無願解脫門為有所得。以四靜慮四無量四無色定為有所得。以八解脫乃至十遍處為有所得。以淨觀地乃至如來地為有所得。以極喜地乃至法云地為有所得。以一切陀羅尼門三摩地門為有所得。以五眼六神通為有所得。以如來十力乃至十八佛不共法為有所得。以三十二大士相八十隨好為有所得。以無忘失法恆住舍性為有所得。以一切智道相智一切相智為有所得。以預流果乃至獨覺菩提為有所得。以一切菩薩摩訶薩行為有所得。以諸佛無上正等菩提為有所得。以一切智智為有所得。善現。諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門為有所得。即有所得說名為生。復次善現。諸菩薩摩訶薩以一切法無行無得無說無示為無所得。謂諸菩薩摩訶薩以色受想行識無行無得無說無示為無所得。所以者何。色自性乃至識自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以眼處乃至意處無行無得無說無示為無所得。所以者何。眼處自性乃至意處自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以色處乃至法處無行無得無說無示為無所得。所以者何。色處自性乃至法處自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以眼界乃至意界無行無得無說無示為無所得。所以者何。眼界自性乃至意界自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以色界乃至法界無行無得無說無示為無所得。所以者何。色界自性乃至法界自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以眼識界乃至意識界無行無得無說無示為無所得。所以者何。眼識界自性乃至意識界自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以眼觸乃至意觸無行無得無說無示為無所得。所以者何。眼觸自性乃至意觸自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無行無得無說無示為無所得。所以者何。眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以地界乃至識界無行無得無說無示為無所得。所以者何。地界自性乃至識界自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以因緣乃至增上緣無行無得無說無示為無所得。所以者何。因緣自性乃至增上緣自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以無明乃至老死無行無得無說無示為無所得。所以者何。無明自性乃至老死自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無行無得無說無示為無所得。所以者何。布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以內空乃至無性自性空無行無得無說無示為無所得。所以者何。內空自性乃至無性自性空自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以真如乃至不思議界無行無得無說無示為無所得。所以者何。真如自性乃至不思議界自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以苦集滅道聖諦無行無得無說無示為無所得。所以者何。苦集滅道聖諦自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以四念住乃至八聖道支無行無得無說無示為無所得。所以者何。四念住自性乃至八聖道支自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以空無相無願解脫門無行無得無說無示為無所得。所以者何。空無相無願解脫門自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以四靜慮四無量四無色定無行無得無說無示為無所得。所以者何。四靜慮四無量四無色定自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以八解脫乃至十遍處無行無得無說無示為無所得。所以者何。八解脫自性乃至十遍處自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以淨觀地乃至如來地無行無得無說無示為無所得。所以者何。淨觀地自性乃至如來地自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以極喜地乃至法云地無行無得無說無示為無所得。所以者何。極喜地自性乃至法云地自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以一切陀羅尼門三摩地門無行無得無說無示為無所得。所以者何。一切陀羅尼門三摩地門自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以五眼六神通無行無得無說無示為無所得。所以者何。五眼六神通自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以如來十力乃至十八佛不共法無行無得無說無示為無所得。所以者何。如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以三十二大士相八十隨好無行無得無說無示為無所得。所以者何。三十二大士相八十隨好自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以無忘失法恆住舍性無行無得無說無示為無所得。所以者何。無忘失法恆住舍性自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以一切智道相智一切相智無行無得無說無示為無所得。所以者何。一切智道相智一切相智自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以預流果乃至獨覺菩提無行無得無說無示為無所得。所以者何。預流果自性乃至獨覺菩提自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以一切菩薩摩訶薩行無行無得無說無示為無所得。所以者何。一切菩薩摩訶薩行自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以諸佛無上正等菩提無行無得無說無示為無所得。所以者何。諸佛無上正等菩提自性皆不可行得說示故。諸菩薩摩訶薩以一切智智無行無得無說無示為無所得。所以者何。一切智智自性皆不可行得說示故。善現。諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行無得無說無示為無所得。即無所得說名離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已。圓滿一切靜慮解脫等持等至。尚不隨定勢力而生。況隨貪嗔癡等煩惱。若隨煩惱勢力而生。無有是處。是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業。由業勢力流轉諸趣。亦無是處。是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚中。作諸有情如實饒益。而不得幻及諸有情。是菩薩摩訶薩于如是事無所得時。成熟有情嚴淨佛土常無懈廢。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。速能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多速圓滿故。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。如是法輪名無所得 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化五取蘊中。圓滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知諸法性相一切如夢乃至如化。便能圓滿無相般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知諸法性相一切如夢乃至如化。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見夢不見見夢者。不聞響不見聞響者。不見像不見見像者。不見光影不見見光影者。不見陽焰不見見陽焰者。不見幻不見見幻者。不見化不見見化者。所以者何。夢乃至化皆是愚夫異生顛倒之所執著。諸阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩眾及諸如來應正等覺。皆不見夢不見見夢者。乃至不見化不見見化者。所以者何。以一切法無性為性。非成非實無相無為。非實有性與涅槃等。若一切法無性為性。廣說乃至與涅槃等。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法起有性想。成想實想。有相有為有實性想。若起此想。無有是處。所以者何。若一切法有少自性有成有實有相有為有實性可得者。則所修行甚深般若波羅蜜多。應非般若波羅蜜多。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不著色乃至識。不著眼處乃至意處。不著色處乃至法處。不著眼界乃至意界。不著色界乃至法界。不著眼識界乃至意識界。不著眼觸乃至意觸。不著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不著地界乃至識界。不著因緣乃至增上緣。不著從緣所生諸法。不著無明乃至老死。不著欲界色界無色界。不著一切靜慮解脫等持等至。不著四念住乃至八聖道支。不著空無相無願解脫門。不著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不著苦集滅道聖諦。不著內空乃至無性自性空。不著真如乃至不思議界。不著淨觀地乃至如來地。不著極喜地乃至法云地。不著一切陀羅尼門三摩地門。不著五眼六神通。不著如來十力乃至十八佛不共法。不著三十二大士相八十隨好。不著無忘失法恆住舍性。不著一切智道相智一切相智。不著預流果乃至獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提。不著一切智智。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于如是等一切法門由不著故。便能圓滿菩薩初地乃至十地。而于其中不生貪著。所以者何。是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能所圓滿。云何于中而起貪著。是菩薩摩訶薩雖行深般若波羅蜜多。而不得深般若波羅蜜多。由不得深般若波羅蜜多故。亦不得一切法。是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切法。而于諸法都無所得。所以者何。以一切法與此般若波羅蜜多皆無二無二處。何以故。一切法性不可分別。說為真如。說為法界。說為實際。諸法無雜無差別故。具壽善現白言。世尊。若一切法其性無雜無差別者。云何可說是善是非善。是有記是無記。是有漏是無漏。是世間是出世間。是有為是無為。有如是等差別法門。佛告善現。于意云何。一切法實性中。有法可說是善是非善。是有記是無記。是有漏是無漏。是世間是出世間。是有為是無為。是預流果。是一來果。是不還果。是阿羅漢果。是獨覺菩提。是一切菩薩摩訶薩行。是諸佛無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。由是因緣當知一切法無雜無差別無相無生無滅無礙無說無示。善現當知。我本修學菩薩道時。于法自性都無所得。謂不得色受想行識。不得眼處乃至意處。不得色處乃至法處。不得眼界乃至意界。不得色界乃至法界。不得眼識界乃至意識界。不得眼觸乃至意觸。不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不得地界乃至識界。不得因緣乃至增上緣。不得從緣所生諸法。不得無明乃至老死。不得欲界色界無色界。不得善非善。不得有記無記。不得有漏無漏。不得世間出世間。不得有為無為。不得四念住乃至八聖道支。不得四靜慮四無量四無色定。不得八解脫乃至十遍處。不得空無相無願解脫門。不得苦集滅道聖諦。不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不得內空乃至無性自性空。不得真如乃至不思議界。不得淨觀地乃至如來地。不得極喜地乃至法云地。不得一切陀羅尼門三摩地門。不得五眼六神通。不得如來十力乃至十八佛不共法。不得三十二大士相八十隨好。不得無忘失法恆住舍性。不得一切智道相智一切相智。不得預流果乃至獨覺菩提。不得一切菩薩摩訶薩行。不得諸佛無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心乃至安坐妙菩提座。常應善學諸法自性。若能善學諸法自性。則能善淨大菩提道。亦能圓滿諸菩薩行。成熟有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。轉妙法輪以三乘法。方便調伏諸有情眾。令于三有不複輪迴。證得涅槃究竟安樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩應以無相而為方便。修學般若波羅蜜多◎(以上梵Ekak?anābhisamayādhikāra? ?ik?āparisamāptiparivarta? saptama?.) 　　第二分眾德相品第七十六之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法無不如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化都無實事。無性為性自相皆空。云何可立是善是非善。是有記是無記。是有漏是無漏。是世間是出世間。是有為是無為。如是乃至是預流果是能證得預流果法。是一來果是能證得一來果法。是不還果是能證得不還果法。是阿羅漢果是能證得阿羅漢果法。是獨覺菩提是能證得獨覺菩提法。是諸菩薩摩訶薩地是能證得菩薩摩訶薩地法。是諸佛無上正等菩提是能證得諸佛無上正等菩提法耶。佛告善現。世間愚夫無聞異生。于夢得夢得見夢者。如是乃至于化得化得見化者。如是愚夫無聞異生。得夢乃至得化等已。顛倒執著或造不善身語意行。或復造善身語意行。或造無記身語意行。或造非福身語意行。或復造福身語意行。或造不動身語意行。由諸行故往來生死輪轉無窮。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以二種空觀察諸法。何謂二空。一畢竟空。二無際空。是菩薩摩訶薩安住如是二種空中。為諸有情宣說正法。謂作是言。汝等應知。色是空離我我所。受想行識是空離我我所。眼處是空離我我所。耳鼻舌身意處是空離我我所。色處是空離我我所。聲香味觸法處是空離我我所。眼界是空離我我所。耳鼻舌身意界是空離我我所。色界是空離我我所。聲香味觸法界是空離我我所。眼識界是空離我我所。耳鼻舌身意識界是空離我我所。眼觸是空離我我所。耳鼻舌身意觸是空離我我所。眼觸為緣所生諸受是空離我我所。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是空離我我所。地界是空離我我所。水火風空識界是空離我我所。因緣是空離我我所。等無間緣是空離我我所。所緣緣是空離我我所。增上緣是空離我我所。從緣所生諸法是空離我我所。無明是空離我我所。行識名色六處觸受愛取有生老死是空離我我所。善法是空離我我所。非善法是空離我我所。有記法是空離我我所。無記法是空離我我所。有漏法是空離我我所。無漏法是空離我我所。世間法是空離我我所。出世間法是空離我我所。有為法是空離我我所。無為法是空離我我所。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是空離我我所。內空乃至無性自性空是空離我我所。真如乃至不思議界是空離我我所。苦集滅道聖諦是空離我我所。四念住乃至八聖道支是空離我我所。空無相無願解脫門是空離我我所。四靜慮四無量四無色定是空離我我所。八解脫乃至十遍處是空離我我所。淨觀地乃至如來地是空離我我所。極喜地乃至法云地是空離我我所。一切陀羅尼門三摩地門是空離我我所。五眼六神通是空離我我所。如來十力乃至十八佛不共法是空離我我所。三十二大士相八十隨好是空離我我所。無忘失法恆住舍性是空離我我所。一切智道相智一切相智是空離我我所。預流果乃至獨覺菩提是空離我我所。一切菩薩摩訶薩行是空離我我所。諸佛無上正等菩提是空離我我所。復作是言。汝等應知。色如夢乃至如化都無自性。受想行識如夢乃至如化都無自性。眼處如夢乃至如化都無自性。耳鼻舌身意處如夢乃至如化都無自性。色處如夢乃至如化都無自性。聲香味觸法處如夢乃至如化都無自性。眼界如夢乃至如化都無自性。耳鼻舌身意界如夢乃至如化都無自性。色界如夢乃至如化都無自性。聲香味觸法界如夢乃至如化都無自性。眼識界如夢乃至如化都無自性。耳鼻舌身意識界如夢乃至如化都無自性。眼觸如夢乃至如化都無自性。耳鼻舌身意觸如夢乃至如化都無自性。眼觸為緣所生諸受如夢乃至如化都無自性。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如夢乃至如化都無自性。地界如夢乃至如化都無自性。水火風空識界如夢乃至如化都無自性。因緣如夢乃至如化都無自性。等無間緣所緣緣增上緣如夢乃至如化都無自性。從緣所生諸法如夢乃至如化都無自性。無明如夢乃至如化都無自性。行識名色六處觸受愛取有生老死如夢乃至如化都無自性。善法如夢乃至如化都無自性。非善法如夢乃至如化都無自性。有記法如夢乃至如化都無自性。無記法如夢乃至如化都無自性。有漏法如夢乃至如化都無自性。無漏法如夢乃至如化都無自性。世間法如夢乃至如化都無自性。出世間法如夢乃至如化都無自性。有為法如夢乃至如化都無自性。無為法如夢乃至如化都無自性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如夢乃至如化都無自性。內空乃至無性自性空如夢乃至如化都無自性。真如乃至不思議界如夢乃至如化都無自性。苦集滅道聖諦如夢乃至如化都無自性。四念住乃至八聖道支如夢乃至如化都無自性。空無相無願解脫門如夢乃至如化都無自性。四靜慮四無量四無色定如夢乃至如化都無自性。八解脫八勝處九次第定十遍處如夢乃至如化都無自性。淨觀地乃至如來地如夢乃至如化都無自性。極喜地乃至法云地如夢乃至如化都無自性。一切陀羅尼門三摩地門如夢乃至如化都無自性。五眼六神通如夢乃至如化都無自性。如來十力乃至十八佛不共法如夢乃至如化都無自性。三十二大士相八十隨好如夢乃至如化都無自性。無忘失法恆住舍性如夢乃至如化都無自性。一切智道相智一切相智如夢乃至如化都無自性。預流果乃至獨覺菩提如夢乃至如化都無自性。一切菩薩摩訶薩行如夢乃至如化都無自性。諸佛無上正等菩提如夢乃至如化都無自性。復作是言。汝等應知。此中無色受想行識無眼處乃至意處。無色處乃至法處。無眼界乃至意界。無色界乃至法界。無眼識界乃至意識界。無眼觸乃至意觸。無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。無地界乃至識界。無因緣乃至增上緣。無從緣所生諸法。無無明乃至老死。無善非善法。無有記無記法。無有漏無漏法。無世間出世間法。無有為無為法。無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。無內空乃至無性自性空。無真如乃至不思議界。無苦集滅道聖諦。無四念住乃至八聖道支。無空無相無願解脫門。無四靜慮四無量四無色定。無八解脫乃至十遍處。無淨觀地乃至如來地。無極喜地乃至法云地。無一切陀羅尼門三摩地門。無五眼六神通。無如來十力乃至十八佛不共法。無三十二大士相八十隨好。無無忘失法恆住舍性。無一切智道相智一切相智。無預流果乃至獨覺菩提。無一切菩薩摩訶薩行。無諸佛無上正等菩提。無夢無見夢者。無響無聞響者。無像無見像者。無光影無見光影者。無陽焰無見陽焰者。無幻無見幻者。無化無見化者。復作是言。汝等應知。是一切法皆無實事無性為性。汝等虛妄分別力故。于無蘊中起有蘊想。于無處中起有處想。于無界中起有界想。于無觸中起有觸想。于無受中起有受想。復作是言。汝等應知。蘊處界等一切法性皆從緣生。顛倒所起諸業異熟之所攝受。汝等何因于是虛妄無實事法起實事想。菩薩爾時方便善巧具大神力。若諸有情有慳貪者。方便拔濟令離慳貪。是諸有情離慳貪已。教修布施波羅蜜多。是諸有情由布施故。得大財位富貴自在。復從是處方便拔濟。教修淨戒波羅蜜多。是諸有情由淨戒故。得生善趣尊貴自在。復從是處方便拔濟。教修安忍波羅蜜多。是諸有情由安忍故。速能獲得無生法忍。復從是處方便拔濟。教修精進波羅蜜多。是諸有情由精進故。乃至無上正等菩提。于諸善法不複退轉。復從是處方便拔濟。教修靜慮波羅蜜多。是諸有情由靜慮故。得生梵世于初靜慮安住自在。從初靜慮方便拔濟。復令安住第二靜慮。如是展轉方便拔濟。乃至令住非想非非想處定。復從是處方便拔濟。隨其所宜令住三乘。或令住四念住乃至八聖道支。或令住三解脫門。或令住八解脫乃至十遍處。或令住四聖諦。或令住六波羅蜜多。或令住內空乃至無性自性空。或令住真如乃至不思議界。或令住極喜地乃至法云地。或令住陀羅尼門三摩地門。或令住五眼六神通。或令住如來十力乃至十八佛不共法。或令住無忘失法恆住舍性。或令住一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩方便善巧。若諸有情耽著有為布施淨戒安忍精進靜慮般若及余善法所得果報。以諸方便安慰濟拔。令住無余般涅槃界。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。成就無色無見無對真無漏法安住其中。若諸有情應得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。或復無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜方便濟拔。或令得預流果。乃至或令證得無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察二空雖知諸法無不如夢乃至如化皆非實有。無性為性自相皆空。而能安立善非善法。廣說乃至是能證得諸佛無上正等菩提皆無雜亂 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分眾德相品第七十六之二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多觀察二空。雖知諸法一切如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化。皆非實有無性為性自相皆空。而能安立善非善等諸法差別皆無雜亂。佛告善現。如是如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有。行深般若波羅蜜多觀察二空。雖知諸法皆如夢等都非實有。無性為性自相皆空。而能安立善非善等諸法差別不相雜亂。汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所有甚奇希有之法。聲聞獨覺皆不成就不能測量。汝等一切聲聞獨覺。于諸菩薩摩訶薩辯尚不能對。況余有情而能酬答。具壽善現復白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所有甚奇希有之法聲聞獨覺皆不成就不能測量。佛告善現。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所有甚奇希有之法。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若五神通。若三十七菩提分法。若陀羅尼。若三摩地。若空無相無願解脫門。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫八勝處九次第定十遍處。若余無量無邊佛法。往十方界若諸有情。應以布施乃至般若而攝受者。則以布施乃至般若而攝受之。應以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受者。則以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受之。應以慈悲喜舍而攝受者。則以慈悲喜舍而攝受之。應以四念住乃至八聖道支而攝受者。則以四念住乃至八聖道支而攝受之。應以空無相無願三摩地而攝受者。則以空無相無願三摩地而攝受之。應以諸余善法而攝受者。則以諸余善法而攝受之。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住異熟波羅蜜多五神通等無量功德。以布施等攝諸有情。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。施諸有情所須之物。謂須飲食施與飲食。若須衣服施與衣服。若須車乘施與車乘。若須華香施與華香。若須臥具施與臥具。若須舍宅施與舍宅。若須燈明施與燈明。若須醫藥施與醫藥。若須諸余種種資具。悉皆施與令無匱乏。或施聲聞獨覺菩薩諸佛世尊。衣服飲食臥具醫藥房舍資具。諸妙華香寶幢幡蓋伎樂燈明及蘇油等諸余供具。如是施時。其心平等無差別想而行布施。如施持戒犯戒亦爾。如施人趣非人亦爾。如施內道外道亦爾。如施諸聖異生亦爾。如施尊貴下賤亦爾。上從諸佛下至傍生。平等平等無所分別。不觀施田勝劣有異。所以者何。諸菩薩摩訶薩了達一切自相皆空。空中都無上下差別故。無異想無所分別而行布施。是菩薩摩訶薩由無異想無所分別而行布施。當得無異無分別法。謂得圓滿一切相智及余無量諸佛功德。善現當知。若菩薩摩訶薩見傍生等有所求乞。便起是心。此來乞者。若是如來應正等覺真福田故我應施之。若非如來應正等覺。是傍生等非福田故不應施與所須資具。是菩薩摩訶薩。起如是心越菩薩法。所以者何。諸菩薩摩訶薩。要淨自心福田方淨。見求乞者不應念言。如是有情有所求乞我應布施。如是有情有所求乞我不應施。若作是念。違本所發大菩提心。謂諸菩薩發菩提心。我為有情當作依怙洲渚舍宅救護之處。見來乞者應起是心。今此有情貧窮孤露。我當以施而攝受之。彼由此緣不盜他物。少欲喜足能轉施他。由是因緣離斷生命。廣說乃至離雜穢語。亦能調伏貪恚邪見。身壞命終乘前福業。生剎帝利大族。或婆羅門大族。或長者大族。或居士大族。或余隨一富貴家生。豐饒財寶修諸善業。或因布施攝受因緣。漸依三乘而趣圓寂。謂令趣證聲聞獨覺及無上乘般涅槃界。復次善現。若菩薩摩訶薩有諸怨敵。或余有情。來至其所為損害故。或有匱乏求乞身分及諸財物。是菩薩摩訶薩終不應起分別異心。此應施與此不應施。但應發起平等之心。隨求身分及諸財物悉皆施與。所以者何。是菩薩摩訶薩普為饒益諸有情故。求趣無上正等菩提。不為利樂自身命故。若當發起分別異心。此應施與此不應施。便為如來應正等覺及諸菩薩獨覺聲聞世間天人阿素洛等諸聖賢眾共所呵責。誰要請汝發菩提心。誓普利樂諸有情類。無歸依者為作歸依。無舍宅者為作舍宅。無洲渚者為作洲渚。無救護者為作救護。不安樂者令其安樂。而今簡別有施不施。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有人非人來至其所。求乞種種髓腦支節。是菩薩摩訶薩不應發起分別二心為施不施。唯作是念。隨彼所求定當施與。所以者何。是菩薩摩訶薩常作是念。我為利樂諸有情故而受此身。諸有來求定當施與不應不施故。見乞者便起是心。吾今此身本為他受。彼不來取尚應自送。況來求乞而當不與。作是念已歡喜踴躍。自解支節而授與之。復自慶言。今獲大利。謂舍雜穢得純淨身。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是學。復次善現。若菩薩摩訶薩。見乞求者便起是心。今于此中誰施誰受。所施何物由何而施。為何而施云何而施。諸法自性皆不可得。所以者何。如是諸法皆畢竟空。非空法中有與有奪有施有受。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是學諸法皆空。所謂或由內空故空。乃至或由無性自性空故空。是菩薩摩訶薩安住此空。而行布施。恆無間斷圓滿布施波羅蜜多。由此布施波羅蜜多得圓滿故。為他割截劫奪一切內外物時。其心都無分別嗔恨。但作是念。有情及法一切皆空。誰割截我誰劫奪我。誰復受之誰作是觀。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情類。以故思願入大地獄。見諸有情受諸劇苦。見已發起三種示導。云何為三。一者神變示導。二者記說示導。三者教誡示導。是菩薩摩訶薩。以神變示導。滅除地獄湯火刀等種種苦具。以記說示導。記彼有情心之所念而為說法。以教誡示導。于彼發起慈悲喜舍而為說法。令彼地獄諸有情類。于菩薩所生淨信心。由此因緣從地獄出得生天上。或生人中。漸依三乘盡苦邊際。證涅槃界究竟安樂。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩。承事供養諸佛世尊。是菩薩摩訶薩。承事供養佛世尊時。深心歡喜愛樂恭敬。非不歡喜愛樂恭敬。于諸如來應正等覺所說正法。恭敬聽聞受持讀誦乃至無上正等菩提終不忘失。隨所聞法能為有情。無倒宣說令獲殊勝利益安樂。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩。為欲饒益傍生趣中諸有情故自舍身命。是菩薩摩訶薩。見諸傍生飢火所逼欲相殘害。起慈愍心自割身分斷諸支節。散擲十方恣令食啖。諸傍生類得此菩薩身肉食者。皆于菩薩深起愛敬慚愧之心。由是因緣脫傍生趣得生天上。或生人中。值遇如來應正等覺。聞說正法如實修行。漸依三乘而趣圓寂。謂隨證入無上大乘獨覺聲聞般涅槃界。如是善現。諸菩薩摩訶薩。能為世間作難作事多所饒益。謂為利樂諸有情故。自發無上正等覺心亦令他發。自行種種如實正行亦令他行。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩。為欲饒益餓鬼趣中諸有情類。以故思願往彼界中。方便息除飢渴等苦。令諸餓鬼眾苦既息。于此菩薩深起愛敬慚愧之心。復為宣說離慳法要。令彼聞已起惠施心。乘此善根脫餓鬼趣。得生天上或生人中。值遇如來應正等覺。供養恭敬聞正法音。漸次修行三乘正行。乃至證入無上大乘獨覺聲聞般涅槃界。如是善現諸菩薩摩訶薩。于有情類安住大悲。發起無邊方便善巧。令隨證入三乘涅槃。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩。方便善巧。或為四大王眾天宣說正法。乃至或為他化自在天宣說正法。是諸天眾于菩薩所聞正法已。漸依三乘勤修正行。隨應證入般涅槃界。善現當知。彼天眾中有諸天子。耽著天上五妙欲樂及所居止眾寶宮殿。是菩薩摩訶薩示現火起。燒其宮殿令生厭怖。因為說法作是言。諸天子。應審觀察諸行無常苦空非我不可保信。誰有智者于斯樂著。時諸天子聞此法音。于五妙欲深生厭怖。自觀身命虛偽無常。譬如芭蕉電光陽燄。觀諸宮殿猶如牢獄。作是觀已漸依三乘勤修正行而趣圓寂。謂漸證入三乘涅槃。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩。見諸梵天著諸見趣。方便化導令其厭舍。告言天仙汝等何故。于空無相虛妄不實諸行聚中。發起如是諸惡見趣。當速舍之信受正法。令汝長夜利益安樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住大悲。為諸有情宣說法要。善現。是為菩薩摩訶薩所有甚奇希有之法 　　復次善現。我以無障清淨佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。有菩薩摩訶薩。以四攝事攝諸有情。云何為四。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。善現。云何菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情。善現。諸菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情。云何為二。一者財施。二者法施。善現。云何菩薩摩訶薩能以財施攝諸有情。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以種種飲食衣服房舍臥具車乘燈明伎樂香華寶幢幡蓋及瓔珞等施諸有情。或以金銀吠琉璃寶頗胝迦寶珂貝璧玉帝青大青末尼真珠石藏杵藏紅蓮等寶施諸有情。或以妻妾男女大小僮僕侍衛象馬牛羊及醫藥等施諸有情。或以種種財寶庫藏城邑聚落及王位等施諸有情。或以身分手足支節頭目髓腦施諸有情。是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道。升高台上唱如是言。一切有情有所須者。恣意來取勿生疑難。如取己物莫作他想。乃至我身手足支節頭目髓腦隨意取之。我于汝等無所吝惜。是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已。復勸歸依佛法僧寶。或勸受持五近事戒。或勸受持八近住戒。或勸受持十善業道。或勸修學初靜慮乃至第四靜慮。或勸修學慈無量乃至舍無量。或勸修學空無邊處定乃至非想非非想處定。或勸修學佛隨念乃至天隨念。或勸修學不淨觀持息念。或勸修學無常想乃至滅想。或勸修學四念住乃至八聖道支。或勸修學空無相無願解脫門。或勸修學八解脫乃至十遍處。或勸修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。或勸安住內空乃至無性自性空。或勸安住真如乃至不思議界。或勸安住苦集滅道聖諦。或勸修學一切陀羅尼門三摩地門。或勸修學淨觀地乃至如來地。或勸修學極喜地乃至法云地。或勸修學五眼六神通。或勸修學如來十力乃至十八佛不共法。或勸修學三十二大士相八十隨好。或勸修學無忘失法恆住舍性。或勸修學一切智道相智一切相智或勸修學預流果乃至獨覺菩提。或勸修學一切菩薩摩訶薩行。或勸修學諸佛無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于諸有情行財施已。復善安立諸有情類。令住無上安隱法中。乃至令得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以法施攝諸有情。善現。法施有二種。云何為二。一者世間法施。二者出世法施。云何名為世間法施。謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸有情宣說開示分別顯了世間妙法。謂不淨觀。若持息念。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通。若余世間共異生法。如是名為世間法施善現。何故此法名為世間。謂學此法未能畢竟離世間故名為世間。善現。是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已。種種方便化導有情。令其遠離世間諸法。種種方便化導有情。令住聖法及聖法果。善現。云何聖法及聖法果。善現。言聖法者。謂三十七菩提分法。及三解脫門等。聖法果者。謂預流果乃至獨覺菩提等。善現。何故此法名為出世。謂學此法能令畢竟出離世間故名出世。復次善現。諸菩薩摩訶薩聖法者。謂六波羅蜜多。八解脫八勝處九次第定十遍處。陀羅尼門三摩地門。諸菩薩地。五眼六神通。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。無忘失法恆住舍性。一切智道相智一切相智等。諸無漏法。聖法果者。謂佛無上正等菩提大涅槃界。復次善現。諸菩薩摩訶薩聖法者。謂預流果智。一來果智。不還果智。阿羅漢果智。獨覺菩提智。諸佛無上正等菩提智。四念住乃至八聖道支智。空無相無願解脫門智。四靜慮四無量四無色定智。八解脫八勝處九次第定十遍處智。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多智。一切陀羅尼門三摩地門智。苦集滅道聖諦智。內空乃至無性自性空智。真如乃至不思議界智。極喜地乃至法云地智。五眼六神通智。淨觀地乃至如來地智。如來十力乃至十八佛不共法智。三十二大士相八十隨好智。無忘失法恆住舍性智。一切智道相智一切相智智。善法非善法智。有記法無記法智。有漏法無漏法智。世間法出世間法智。有為法無為法智。是名聖法。聖法果者。謂永斷一切煩惱習氣相續。是名聖法果。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩。為亦能得一切相智。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩亦名能得一切相智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩亦名能得一切相智。與佛世尊有何差別。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。名為隨得一切相智。諸佛世尊。名為已得一切相智。所以者何。非諸菩薩與佛世尊條然有異。謂諸菩薩與佛世尊。俱住諸法無差別性。于諸法相求正遍知說名菩薩。若至究竟名佛世尊。然佛世尊于一切法自相共相。照了無闇清淨具足。在因位時名為菩薩。若至果位名佛世尊。是謂菩薩與佛世尊雖俱名得一切相智而有差別。善現。是名菩薩摩訶薩世間法施。諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施。復能修行出世法施。謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧先施有情世間善法。後令厭離世間善法。安住出世無漏聖法。乃至令得一切智智。善現。云何名為出世聖法。諸菩薩摩訶薩為諸有情。宣說開示分別顯了說名法施善現。一切不共異生善法。若正修學。令諸有情超出世間安隱而住。謂三十七菩提分法三解脫門。八解脫九次第定。四聖諦智。波羅蜜多諸空等智。菩薩十地五眼六神通。如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二大士相八十隨好。一切陀羅尼門。一切三摩地門。諸如是等無漏善法。一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示分別顯了如是諸法。名為菩薩出世法施。善現。此中云何名為三十七種菩提分法。謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。善現。如是名為三十七種菩提分法。善現。四念住者。謂菩薩摩訶薩。于內身外身內外身住循身觀。具足正勤正知正念。除世貪憂。住身集觀。住身滅觀。由彼于身。住循身觀。住身集觀。住身滅觀。無所依止。于諸世間無所執受。是為第一。于受于心于法亦爾。是名四念住。善現。四正斷者謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故。為令已生惡不善法永斷滅故。為令未生善法生故。為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故。生起樂欲。發勤精進。策心持心。是名四正斷。善現。四神足者。謂菩薩摩訶薩。欲三摩地。斷行成就。修習神足。勤三摩地。斷行成就。修習神足。心三摩地。斷行成就。修習神足。觀三摩地。斷行成就。修習神足。依止厭。依止離。依止滅。迴向于舍是名四神足。善現。五根者。謂菩薩摩訶薩信根精進根念根定根慧根。是名五根。善現。五力者。謂菩薩摩訶薩信力精進力念力定力慧力。是名五力。善現。七等覺支者。謂菩薩摩訶薩念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支舍等覺支。是名七等覺支。善現。八聖道支者。謂菩薩摩訶薩正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。是名八聖道支。善現。三解脫門者。謂菩薩摩訶薩空無相無願解脫門。云何空解脫門。謂菩薩摩訶薩以空無我行相攝心一趣。是名空解脫門。云何無相解脫門。謂菩薩摩訶薩以滅寂靜行相攝心一趣。是名無相解脫門。云何無願解脫門。謂菩薩摩訶薩以苦無常行相攝心一趣。是名無願解脫門。善現。八解脫者。謂菩薩摩訶薩。有色觀諸色。是第一解脫。內無色想觀外諸色。是第二解脫。淨勝解身作證。是第三解脫。超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空空無邊處定具足住。是第四解脫。超一切空無邊處。入無邊識識無邊處定具足住。是第五解脫。超一切識無邊處。入無少所有無所有處定具足住。是第六解脫。超一切無所有處。入非想非非想處定具足住。是第七解脫。超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。是第八解脫。善現。九次第定者。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。是第一次第定。尋伺寂靜內等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂第二靜慮具足住。是第二次第定。離喜住舍正念正知身受樂聖說應舍具念樂住第三靜慮具足住。是第三次第定。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨第四靜慮具足住。是第四次第定。超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空空無邊處定具足住。是第五次第定。如是乃至超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。是第九次第定。善現。四聖諦智者。謂菩薩摩訶薩苦智集智滅智道智。是名四聖諦智。善現。波羅蜜多者。謂菩薩摩訶薩布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。是名波羅蜜多。善現。諸空等智者。謂菩薩摩訶薩。內空乃至無性自性空智。及真如乃至不思議界智。是名諸空等智。善現。菩薩十地者。謂菩薩摩訶薩。極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。是名菩薩十地。善現。五眼者。謂菩薩摩訶薩所求肉眼天眼聖慧眼法眼佛眼。是名五眼。善現。六神通者。謂菩薩摩訶薩所學神境智證通。天眼智證通。天耳智證通。他心智證通。宿住隨念智證通。漏盡智證通。是名六神通。復次善現。如來十力者。若諸如來應正等覺于是處如實知是處。于非處如實知非處。是第一力。若諸如來應正等覺。于諸有情過去未來現在諸業。及諸法受處因異熟皆如實知。是第二力。若諸如來應正等覺。于諸世間非一種種諸界差別皆如實知。是第三力。若諸如來應正等覺。于諸世間非一種種勝解差別尋伺有異皆如實知。是第四力。若諸如來應正等覺。于諸有情補特伽羅諸根勝劣皆如實知。是第五力。若諸如來應正等覺。于遍趣行皆如實知。是第六力。若諸如來應正等覺。普于一切靜慮解脫等持等至雜染清淨安立差別皆如實知。是第七力。若諸如來應正, 等覺。以淨天眼超過于人。見諸有情死時生時諸善, 惡事。如是有情因身語意三種惡行。因諸邪見因謗, 賢聖墮諸惡趣。如是有情因身語意三種妙行。因諸正見因讚賢聖生諸善趣。復以天眼清淨過人。見諸有情死時生時好色惡色。從此復生善趣惡趣。于諸有情隨業勢力生善惡趣。皆如實知。是第八力。若諸如來應正等覺。于諸有情過去無量諸宿住事。或一生或十生或百生或千生或無量生或一劫或十劫或百劫或千劫或無量劫。所有諸行諸說諸相皆如實知。是第九力。若諸如來應正等覺。于諸漏盡。無漏心解脫。無漏慧解脫。皆如實知。于自漏盡真解脫法。自證通慧具足而住。如實覺受。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是第十力。如是名為如來十力。善現。四無所畏者。若諸如來應正等覺。自稱我是正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。若余世間依法立難。或令憶念。佛于是法非正等覺。我于彼難正見無因。以于彼難正見無因。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。若余世間。定無有能如法轉者。是第一無畏。若諸如來應正等覺。自稱我已永盡諸漏。設有沙門若婆羅門。若天魔梵若余世間依法立難。或令憶念。佛于是漏。猶未永盡。我于彼難正見無因。以于彼難正見無因。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門。若婆羅門若天魔梵。若余世間定無有能如法轉者。是第二無畏。若諸如來應正等覺。自稱我為諸弟子眾。說能障法染必為障。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。若余世間依法立難。或令憶念。有染是法不能為障。我于彼難正見無因。以于彼難正見無因。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。若余世間定無有能如法轉者。是第三無畏。若諸如來應正等覺。自稱我為諸弟子眾。說出離道。諸聖修習。決定出離。決定通達。正盡眾苦。作苦邊際。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。若余世間依法立難。或令憶念。有修此道。非正出離。非正通達。非正盡苦。非作苦邊。我于彼難正見無因。以于彼難正見無因。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門。若婆羅門。若天魔梵。若余世間。定無有能如法轉者。是第四無畏。如是名為四無所畏。善現。四無礙解者。謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。如是名為四無礙解。善現。云何義無礙解。謂緣義無礙智。云何法無礙解。謂緣法無礙智。云何詞無礙解。謂緣詞無礙智。云何辯無礙解。謂緣辯無礙智。善現。十八佛不共法者。謂諸如來應正等覺。常無誤失。無卒暴音。無忘失念。無不定心。無種種想。無不擇舍。志欲無退。精進無退。憶念無退。般若無退。解脫無退。解脫智見無退。若智若見于過去世無著無礙。若智若見于現在世無著無礙。若智若見于未來世無著無礙。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。是名十八佛不共法 　　復次善現。三十二大士相者。謂如來足下有平滿相。妙善安住猶如奩底。地雖高下隨足所蹈皆悉坦然無不等觸。是為第一。如來足下千輻輪文。輞轂眾相無不圓滿。是為第二。如來手足悉皆柔軟。如睹羅綿勝過一切。是為第三。如來手足一一指間。猶如雁王咸有鞔網。金色交絡文同綺畫。是為第四。如來手足所有諸指。圓滿纖長甚可愛樂。是為第五。如來足跟廣長圓滿。與趺相稱勝余有情。是為第六。如來足趺修高充滿。柔軟妙好與跟相稱。是為第七。如來雙腨漸次纖圓。如瑿泥耶仙鹿王腨。是為第八。如來雙臂修直[月*庸]圓。如象王鼻平立摩膝。是為第九。如來陰相勢峰藏密。其猶龍馬亦如象王。是為第十。如來毛孔各一毛生。柔潤紺青右旋宛轉。是第十一。如來發毛端皆上靡。右旋宛轉柔潤紺青。嚴金色身甚可愛樂。是第十二。如來身皮細薄潤滑。塵垢水等皆所不住。是第十三。如來身皮皆真金色。光潔晃曜如妙金台。眾寶莊嚴眾所樂見。是第十四。如來兩足二手掌中。頸及雙肩七處充滿。是第十五。如來肩項圓滿殊妙。是第十六。如來髆腋悉皆充實。是第十七。如來容儀洪滿端直。是第十八。如來身相修廣端嚴。是第十九。如來體相縱廣量等。周匝圓滿如諾瞿陀。是第二十。如來頷臆並身上半。威容廣大如師子王。是二十一。如來常光面各一尋。是二十二。如來齒相四十齊平。淨密根深白逾珂雪。是二十三。如來四牙鮮白鋒利。是二十四。如來常得味中上味。是二十五。如來舌相薄淨廣長。能覆面輪至耳髮際。是二十六。如來梵音詞韻弘雅。隨眾多少無不等聞。其聲洪震猶如天鼓。發言婉約如頻迦音。是二十七。如來眼睫猶若牛王。紺青齊整不相雜亂。是二十八。如來眼睛紺青鮮白。紅環間飾皎潔分明。是二十九。如來面輪其猶滿月。眉相皎淨如天帝弓。是第三十。如來眉間有白毫相。右旋柔軟如睹羅綿。鮮白光淨逾珂雪等。是三十一。如來頂上烏瑟膩沙。高顯周圓猶如天蓋。是三十二。是名三十二大士相 　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分眾德相品第七十六之三 　　復次善現。八十隨好者。謂如來指爪狹長薄潤。光潔鮮淨如華赤銅。是為第一。如來手足指圓纖長[月*庸]直柔軟節骨不現。是為第二如來手足各等無差。于諸指間悉皆充密。是為第三。如來手足圓滿如意。軟淨光澤色如蓮華。是為第四。如來筋脈盤結堅固深隱不現。是為第五。如來兩踝俱隱不現。是為第六。如來行步直進庠審如龍象王。是為第七。如來行步威容齊肅如師子王。是為第八。如來行步安平庠序不過不減猶如牛王。是為第九。如來行步進止儀雅其猶鵝王。是為第十。如來回顧必皆右旋。如龍象王舉身隨轉。是第十一。如來支節漸次[月*庸]圓妙善安布。是第十二。如來骨節交結無隙猶若龍盤。是第十三。如來膝輪妙善安布堅固圓滿。是第十四。如來隱處其文妙好。威勢具足圓滿清淨。是第十五。如來身支潤滑柔軟。光悅鮮淨塵垢不著。是第十六。如來身容敦肅無畏常不怯弱。是第十七。如來身支堅固稠密善相屬著。是第十八。如來身支安定敦重。曾不掉動圓滿無壞。是第十九。如來身相猶若仙王。周匝端嚴光淨離翳。是第二十。如來身有周匝圓光。于行等時恒自照曜。是二十一。如來腹形方正無欠。柔軟不現眾相莊嚴。是二十二。如來臍深右旋圓妙清淨光澤。是二十三。如來[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]厚不窪不凸周匝妙好。是二十四。如來皮膚遠離疥癬。亦無黶點疣贅等過。是二十五。如來手掌充滿柔軟足下安平。是二十六。如來手文深長明直潤澤不斷。是二十七。如來唇色光潤丹暉。如頻婆果上下相稱。是二十八。如來面門不長不短。不大不小如量端嚴。是二十九。如來舌相軟薄廣長如赤銅色。是第三十。如來發聲威震深遠。如象王吼明朗清徹。是三十一。如來音韻美妙具足如深谷響。是三十二。如來鼻高修而且直其孔不現。是三十三。如來諸齒方整鮮白。是三十四。如來諸牙圓白光潔漸次鋒利。是三十五。如來眼淨青白分明。是三十六。如來眼相修廣猶如青蓮華葉甚可愛樂。是三十七。如來眼睫上下齊整稠密不白。是三十八。如來雙眉長而不白緻而細軟。是三十九。如來雙眉綺靡順次紺琉璃色。是第四十。如來雙眉高顯光潤形如初月。是四十一。如來耳厚廣大修長輪埵成就。是四十二。如來兩耳綺麗齊平離眾過失。是四十三。如來容儀能令見者無損無染皆生愛敬。是四十四。如來額廣圓滿平正形相殊妙。是四十五。如來身分上下圓滿。如師子王威嚴無對。是四十六。如來頭髮修長紺青稠密不白。是四十七。如來頭髮香潔細軟潤澤旋轉。是四十八。如來頭髮齊整無亂亦不交雜。是四十九。如來頭髮堅固不斷永無[土*虒]落。是第五十。如來頭髮光滑殊妙塵垢不著。是五十一。如來身分堅固充實逾那羅延。是五十二。如來身體長大端直。是五十三。如來諸竅清淨圓好。是五十四。如來身支勢力殊勝無與等者。是五十五。如來身相眾所樂觀嘗無厭足。是五十六。如來面輪修廣得所。皎潔光淨如秋滿月。是五十七。如來顏貌舒泰光顯。含笑先言唯向不背。是五十八。如來面貌光澤熙怡。遠離頻蹙青赤等過。是五十九。如來身支清淨無垢常無臭穢。是第六十。如來身所有諸毛孔中常出如意微妙之香。是六十一。如來面門常出最上殊勝之香。是六十二。如來頭相周圓妙好。如末達那亦猶天蓋。是六十三。如來身毛紺青光淨。如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅。是六十四。如來法音隨眾大小。不增不減應理無差。是六十五。如來頂相無能見者。是六十六。如來手足指約分明。莊嚴妙好如赤銅色。是六十七。如來行時其足去地。如四指量而現印文。是六十八。如來自持不待他衛。身無傾動亦不逶迤。是六十九。如來威德遠震一切。惡心見喜恐怖見安。是第七十。如來音聲不高不下。隨眾生意和悅與言。是七十一。如來能隨諸有情類言音意樂而為說法。是七十二。如來一音演說正法。隨有情類各令得解。是七十三。如來說法咸依次第。必有因緣言無不善。是七十四。如來等觀諸有情類。讚善毀惡而無愛憎。是七十五。如來所為先觀後作。軌范具足令識善淨。是七十六。如來相好一切有情無能觀盡。是七十七。如來頂骨堅實圓滿。是七十八。如來顏容常少不老好巡舊處。是七十九。如來手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫色類朱丹。是第八十。如是名為八十隨好。善現。如來應正等覺。成就如是諸相好故。身光任運能照三千大千世界無不遍滿。若作意時即能普照無量無邊無數世界。然為憐愍諸有情故。攝光常照面各一尋。若縱身光即日月等所有光明皆悉不現。諸有情類便不能知晝夜半月月時歲數。所作事業有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界。若作意時即能遍滿無量無邊無數世界。然為利樂諸有情故。聲隨眾量不減不增。善現。如是功德勝利。我先菩薩位修行般若波羅蜜多時已能成辦。故今相好圓滿莊嚴。一切有情見者歡喜。皆獲殊勝利益安樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以財法二種布施。攝諸有情是為甚奇希有之法。善現。云何菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以柔軟音為有情類。先說布施波羅蜜多。次說淨戒波羅蜜多。次說安忍波羅蜜多。次說精進波羅蜜多。次說靜慮波羅蜜多。後說般若波羅蜜多方便攝受。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以柔軟音多說此六波羅蜜多攝有情類。所以者何。由此六種波羅蜜多。普能攝受諸善法故。善現。云何菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于長夜中種種方便勸諸有情。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余種種殊勝善法常無懈廢。善現。云何菩薩摩訶薩以同事事攝諸有情。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以勝神通及大願力。現處地獄傍生鬼界人天等中。同彼事業方便攝受。令獲殊勝利益安樂。善現。諸菩薩摩訶薩。能以如是布施愛語利行同事攝諸有情。是為甚奇希有之法 　　復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中。希有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。教誡教授諸余菩薩摩訶薩言。來善男子。汝應善學引發諸字陀羅尼門。謂應善學一字二字乃至十字。如是乃至二十三十。乃至若百若千。若萬乃至無數引發自在。又應善學一切語言。皆入一字。或入二字乃至十字。如是乃至或入二十或入三十。乃至若百若千若萬。乃至無數引發自在。又應善學于一字中攝一切字。一切字中攝于一字引發自在。又應善學一字能攝四十二本母字。四十二本母字能攝一字。善現。是菩薩摩訶薩應如是善學四十二字入于一字。一字亦入四十二字。如是學已。于諸字中引發善巧。于引發字得善巧已。復于無字引發善巧。如諸如來應正等覺。于法善巧。于字善巧。以于諸法諸字善巧。于無字中亦得善巧。由善巧故能為有情。說有字法。說無字法。為無字法。說有字法。所以者何。離字無字無異佛法。過一切字名真佛法。所以者何。以一切法一切有情皆畢竟空無際空故。具壽善現白言。世尊。若一切法一切有情皆畢竟空無際空故超諸字者。則一切法一切有情自性畢竟皆不可得。諸菩薩摩訶薩。云何修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何修行四靜慮四無量四無色定。云何修行四念住乃至八聖道支。云何修行空無相無願解脫門。云何安住內空乃至無性自性空。云何安住真如乃至不思議界。云何安住苦集滅道聖諦。云何修行八解脫乃至十遍處。云何修行極喜地乃至法云地。云何修行一切陀羅尼門三摩地門。云何修行五眼六神通。云何修行如來十力乃至十八佛不共法。云何修行無忘失法恆住舍性。云何修行一切智道相智一切相智。云何修行三十二大士相八十隨好。云何安住異熟六種波羅蜜多及六神通為諸有情宣說正法。世尊。一切有情皆不可得。有情施設亦不可得。一切有情不可得故。色乃至識亦不可得。眼處乃至意處亦不可得。色處乃至法處亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼識界乃至意識界亦不可得。眼觸乃至意觸亦不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。地界乃至識界亦不可得。因緣乃至增上緣亦不可得。從緣所生諸法亦不可得。無明乃至老死亦不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。四靜慮四無量四無色定亦不可得。四念住乃至八聖道支亦不可得。空無相無願解脫門亦不可得。內空乃至無性自性空亦不可得。真如乃至不思議界亦不可得。苦集滅道聖諦亦不可得。八解脫乃至十遍處亦不可得。淨觀地乃至如來地亦不可得。極喜地乃至法云地亦不可得。一切陀羅尼門三摩地門亦不可得。五眼六神通亦不可得。如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。無忘失法恆住舍性亦不可得。一切智道相智一切相智亦不可得。預流果乃至獨覺菩提亦不可得。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦不可得。三十二大士相八十隨好亦不可得。世尊。不可得中無有情亦無彼施設。無色乃至識亦無彼施設。無眼處乃至意處亦無彼施設。無色處乃至法處亦無彼施設。無眼界乃至意界亦無彼施設。無色界乃至法界亦無彼施設。無眼識界乃至意識界亦無彼施設。無眼觸乃至意觸亦無彼施設。無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無彼施設。無地界乃至識界亦無彼施設。無因緣乃至增上緣亦無彼施設。無從緣所生諸法亦無彼施設。無無明乃至老死亦無彼施設。無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無彼施設。無四靜慮四無量四無色定亦無彼施設。無四念住乃至八聖道支亦無彼施設。無空無相無願解脫門亦無彼施設。無內空乃至無性自性空亦無彼施設。無真如乃至不思議界亦無彼施設。無苦集滅道聖諦亦無彼施設。無八解脫乃至十遍處亦無彼施設。無淨觀地乃至如來地亦無彼施設。無極喜地乃至法云地亦無彼施設。無一切陀羅尼門三摩地門亦無彼施設。無五眼六神通亦無彼施設。無如來十力乃至十八佛不共法亦無彼施設。無無忘失法恆住舍性亦無彼施設。無一切智道相智一切相智亦無彼施設。無預流果乃至獨覺菩提亦無彼施設。無一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦無彼施設。無三十二大士相八十隨好亦無彼施設。世尊。一切有情法及施設。既不可得都無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸有情說何等法。世尊。勿謂菩薩摩訶薩眾自安住不正法。為諸有情說不正法。勸諸有情住不正法。以顛倒法安立有情。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。尚不得菩提況得菩提分法。尚不得菩薩摩訶薩況得菩薩摩訶薩法。佛告善現。如是如是如汝所說。一切有情皆不可得。一切有情施設亦不可得。一切法皆不可得。一切法施設亦不可得。由不可得都無所有。無所有故。當知內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。當知真如空法界空法性空不虛妄性空不變異性空平等性空離生性空法定空法住空實際空虛空界空不思議界空。當知苦聖諦空集聖諦空滅聖諦空道聖諦空。當知色蘊乃至識蘊空。當知眼處乃至意處空。當知色處乃至法處空。當知眼界乃至意界空。當知色界乃至法界空。當知眼識界乃至意識界空。當知眼觸乃至意觸空。當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空。當知地界乃至識界空。當知因緣乃至增上緣空。當知從緣所生諸法空。當知無明乃至老死空。當知我有情乃至知者見者空。當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空。當知四靜慮四無量四無色定空。當知四念住乃至八聖道支空。當知空無相無願解脫門空。當知八解脫乃至十遍處空。當知淨觀地乃至如來地空。當知極喜地乃至法云地空。當知一切陀羅尼門三摩地門空。當知五眼六神通空。當知如來十力乃至十八佛不共法空。當知無忘失法恆住舍性空。當知一切智道相智一切相智空。當知預流果乃至獨覺菩提空。當知菩薩摩訶薩正性離生空。當知成熟有情嚴淨佛土空。當知一切菩薩摩訶薩行空。當知諸佛無上正等菩提空。當知三十二大士相八十隨好空。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見一切法皆悉空已。為諸有情宣說諸法令離顛倒。雖為有情宣說諸法。而于有情都無所得。于一切法亦無所得。于諸空相不增不減無取無舍。由是因緣雖說諸法而無所說。善現。是菩薩摩訶薩。于一切法如是觀時得無障智。由此智故不壞諸法無二分別。為諸有情如實宣說。令離妄想顛倒執著。隨其所應趣三乘果。證得究竟常樂涅槃。如有如來應正等覺化作一佛。是佛復能化作無量百千俱胝那庾多眾。時彼化佛教所化眾。或令修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。或令修行四靜慮四無量四無色定。或令修行四念住乃至八聖道支。或令修行空無相無願解脫門。或令安住內空乃至無性自性空。或令安住真如乃至不思議界。或令安住苦集滅道聖諦。或令修行八解脫乃至十遍處。或令修行淨觀地乃至如來地。或令修行極喜地乃至法云地。或令修行一切陀羅尼門三摩地門。或令修行五眼六神通。或令修行如來十力乃至十八佛不共法。或令修行三十二大士相八十隨好。或令修行無忘失法恆住舍性。或令修行一切智道相智一切相智。或令安住預流果乃至獨覺菩提。或令安住菩薩勝位。或令安住無上菩提。善現。于意云何。是時化佛及所化眾。頗于諸法有所分別有破壞不。善現對曰。不也世尊。諸所變化于一切法無分別故。佛言。善現。由此因緣當知菩薩摩訶薩眾亦復如是行深般若波羅蜜多。為諸有情如應說法。雖不分別破壞法相。而能如實安立有情。令其安住所應住地。雖于有情及一切法都無所得。而令有情解脫妄想顛倒執著。無縛無脫為方便故。所以者何。善現。色本性乃至識本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非色乃至非識。何以故。色乃至識畢竟淨故。善現。眼處本性乃至意處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非眼處乃至非意處。何以故。眼處乃至意處畢竟淨故。善現。色處本性乃至法處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非色處乃至非法處。何以故。色處乃至法處畢竟淨故。善現。眼界本性乃至意界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非眼界乃至非意界。何以故。眼界乃至意界畢竟淨故。善現。色界本性乃至法界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非色界乃至非法界。何以故。色界乃至法界畢竟淨故。善現。眼識界本性乃至意識界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非眼識界乃至非意識界。何以故。眼識界乃至意識界畢竟淨故。善現。眼觸本性乃至意觸本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非眼觸乃至非意觸。何以故。眼觸乃至意觸畢竟淨故。善現。眼觸為緣所生諸受本性乃至意觸為緣所生諸受本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非眼觸為緣所生諸受乃至非意觸為緣所生諸受。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟淨故。善現。地界本性乃至識界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非地界乃至非識界。何以故。地界乃至識界畢竟淨故。善現。因緣本性乃至增上緣本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非因緣乃至非增上緣。何以故。因緣乃至增上緣畢竟淨故。善現。從緣所生諸法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非從緣所生諸法。何以故。從緣所生諸法畢竟淨故。善現。無明本性乃至老死本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非無明乃至非老死。何以故。無明乃至老死畢竟淨故。善現。布施波羅蜜多本性乃至般若波羅蜜多本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非布施波羅蜜多乃至非般若波羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故。善現。四靜慮本性四無量四無色定本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非四靜慮四無量四無色定。何以故。四靜慮四無量四無色定畢竟淨故。善現。四念住本性乃至八聖道支本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非四念住乃至非八聖道支。何以故。四念住乃至八聖道支畢竟淨故。善現。空解脫門本性無相無願解脫門本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非空無相無願解脫門。何以故。空無相無願解脫門畢竟淨故。善現。內空本性乃至無性自性空本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非內空乃至非無性自性空。何以故。內空乃至無性自性空畢竟淨故。善現。真如本性乃至不思議界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非真如乃至非不思議界。何以故。真如乃至不思議界畢竟淨故。善現。苦集滅道聖諦本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非苦集滅道聖諦。何以故。苦集滅道聖諦畢竟淨故。善現。八解脫本性乃至十遍處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非八解脫乃至非十遍處。何以故。八解脫乃至十遍處畢竟淨故。善現。淨觀地本性乃至如來地本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非淨觀地乃至非如來地。何以故。淨觀地乃至如來地畢竟淨故。善現。極喜地本性乃至法云地本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非極喜地乃至非法云地。何以故。極喜地乃至法云地畢竟淨故。善現。陀羅尼門本性三摩地門本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非陀羅尼門三摩地門。何以故。陀羅尼門三摩地門畢竟淨故。善現。五眼本性六神通本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非五眼六神通。何以故。五眼六神通畢竟淨故。善現。如來十力本性乃至十八佛不共法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非如來十力乃至非十八佛不共法。何以故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故。善現。三十二大士相本性八十隨好本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非三十二大士相八十隨好。何以故。三十二大士相八十隨好畢竟淨故。善現。無忘失法本性恆住舍性本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非無忘失法恆住舍性。何以故。無忘失法恆住舍性畢竟淨故。善現。一切智本性道相智一切相智本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非一切智道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智畢竟淨故。善現。預流果本性乃至獨覺菩提本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非預流果乃至非獨覺菩提。何以故。預流果乃至獨覺菩提畢竟淨故。善現。一切菩薩摩訶薩行本性諸佛無上正等菩提本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提畢竟淨故。善現。善法非善法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非善法非非善法。何以故。善法非善法畢竟淨故。善現有記法無記法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非有記法非無記法。何以故。有記法無記法畢竟淨故。善現。有漏法無漏法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非有漏法非無漏法。何以故。有漏法無漏法畢竟淨故。善現。世間法出世間法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非世間法非出世間法。何以故。世間法出世間法畢竟淨故。善現。有為法無為法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。是法非有為法非無為法。何以故。有為法無為法畢竟淨故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖為有情宣說諸法。而于有情及諸法性都無所得。所以者何。以諸有情及一切法不可得故 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。住一切法無所得中。謂以無所得而為方便。住色空乃至識空。以無所得而為方便。住眼處空乃至意處空。以無所得而為方便。住色處空乃至法處空。以無所得而為方便。住眼界空乃至意界空以無所得而為方便。住色界空乃至法界空。以無所得而為方便。住眼識界空乃至意識界空。以無所得而為方便。住眼觸空乃至意觸空。以無所得而為方便。住眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空。以無所得而為方便。住地界空乃至識界空。以無所得而為方便。住因緣空乃至增上緣空。以無所得而為方便。住從緣所生諸法空。以無所得而為方便。住無明空乃至老死空。以無所得而為方便。住布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空。以無所得而為方便。住四靜慮四無量四無色定空。以無所得而為方便。住四念住空乃至八聖道支空。以無所得而為方便。住空無相無願解脫門空。以無所得而為方便。住內空空乃至無性自性空空。以無所得而為方便。住真如空乃至不思議界空。以無所得而為方便。住苦集滅道聖諦空。以無所得而為方便。住八解脫空乃至十遍處空。以無所得而為方便。住淨觀地空乃至如來地空。以無所得而為方便。住極喜地空乃至法云地空。以無所得而為方便。住一切陀羅尼門三摩地門空。以無所得而為方便。住五眼六神通空。以無所得而為方便。住如來十力空乃至十八佛不共法空。以無所得而為方便住三十二大士相八十隨好空。以無所得而為方便住無忘失法恆住舍性空。以無所得而為方便住一切智道相智一切相智空。以無所得而為方便住預流果空乃至獨覺菩提空。以無所得而為方便住一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空。以無所得而為方便住善法非善法空。以無所得而為方便住有記法無記法空。以無所得而為方便住有漏法無漏法空。以無所得而為方便住世間法出世間法空。以無所得而為方便住有為法無為法空。善現當知。色乃至識無所住。色空乃至識空亦無所住。何以故。色乃至識無自性不可得。色空乃至識空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。如是乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提無所住。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空亦無所住。何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提無自性不可得。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。善法非善法無所住。善法非善法空亦無所住。何以故。善法非善法無自性不可得。善法非善法空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。有記法無記法無所住。有記法無記法空亦無所住。何以故。有記法無記法無自性不可得。有記法無記法空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。有漏法無漏法無所住。有漏法無漏法空亦無所住。何以故。有漏法無漏法無自性不可得。有漏法無漏法空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。世間法出世間法無所住。世間法出世間法空亦無所住。何以故。世間法出世間法無自性不可得。世間法出世間法空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。有為法無為法無所住。有為法無為法空亦無所住。何以故。有為法無為法無自性不可得。有為法無為法空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。善現當知。非無性法住無性法。非有性法住有性法。非無性法住有性法。非有性法住無性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。所以者何。是一切法皆不可得。不可得法當何所住。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以是諸空修遣諸法。亦能如實說示有情。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。于佛菩薩獨覺聲聞一切賢聖皆無過失。所以者何。諸佛菩薩獨覺聲聞一切賢聖。于是法性皆能隨覺。既隨覺已為諸有情無倒宣說。雖為有情宣說諸法。而于法性無轉無越。所以者何。諸法實性即真法界真如實際。如是法界真如實際皆不可轉亦不可越。何以故。如是法界真如實際皆無自性都不可得。非不可得法有可轉越故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分眾德相品第七十六之四 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若真法界真如實際無轉無越者。色乃至識與真法界真如實際為有異不。眼處乃至意處與真法界真如實際為有異不。色處乃至法處與真法界真如實際為有異不。眼界乃至意界與真法界真如實際為有異不。色界乃至法界與真法界真如實際為有異不。眼識界乃至意識界與真法界真如實際為有異不。眼觸乃至意觸與真法界真如實際為有異不。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與真法界真如實際為有異不。地界乃至識界與真法界真如實際為有異不。因緣乃至增上緣與真法界真如實際為有異不。從緣所生諸法與真法界真如實際為有異不。無明乃至老死與真法界真如實際為有異不。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與真法界真如實際為有異不。四靜慮四無量四無色定與真法界真如實際為有異不。四念住乃至八聖道支與真法界真如實際為有異不。空無相無願解脫門與真法界真如實際為有異不。內空乃至無性自性空與真法界真如實際為有異不。苦集滅道聖諦與真法界真如實際為有異不。八解脫乃至十遍處與真法界真如實際為有異不。淨觀地乃至如來地與真法界真如實際為有異不。極喜地乃至法云地與真法界真如實際為有異不。一切陀羅尼門三摩地門與真法界真如實際為有異不。五眼六神通與真法界真如實際為有異不。如來十力乃至十八佛不共法與真法界真如實際為有異不。三十二大士相八十隨好與真法界真如實際為有異不。無忘失法恆住舍性與真法界真如實際為有異不。一切智道相智一切相智與真法界真如實際為有異不。預流果乃至獨覺菩提與真法界真如實際為有異不。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提與真法界真如實際為有異不。善法非善法與真法界真如實際為有異不。有記法無記法與真法界真如實際為有異不。有漏法無漏法與真法界真如實際為有異不。世間法出世間法與真法界真如實際為有異不。有為法無為法與真法界真如實際為有異不。佛告善現。色乃至識不異真法界真如實際。如是乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。不異真法界真如實際。善法非善法不異真法界真如實際。有記法無記法不異真法界真如實際。有漏法無漏法不異真法界真如實際。世間法出世間法不異真法界真如實際。有為法無為法不異真法界真如實際。具壽善現復白佛言。若色等法與真法界真如實際無有異者。云何世尊。施設黑業有黑異熟謂感地獄傍生鬼界。施設白業有白異熟謂感人天。施設黑白業有黑白異熟謂感一分傍生鬼界及一分人。施設非黑非白業有非黑非白異熟謂感預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。佛告善現。我依世俗。施設如是因果差別不依勝義。以勝義中不可說有因果差別。所以者何。勝義諦理諸法性相不可分別無說無示。如何當有因果差別。善現當知。于勝義諦色乃至識無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。眼處乃至意處無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。色處乃至法處無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。眼界乃至意界無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。色界乃至法界無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。眼識界乃至意識界無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。眼觸乃至意觸無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。地界乃至識界無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。因緣乃至增上緣無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。從緣所生諸法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。無明乃至老死無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。四靜慮四無量四無色定無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。四念住乃至八聖道支無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。空無相無願解脫門無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。內空乃至無性自性空無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。真如乃至不思議界無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。苦集滅道聖諦無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。八解脫乃至十遍處無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。淨觀地乃至如來地無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。極喜地乃至法云地無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。一切陀羅尼門三摩地門無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。五眼六神通無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。如來十力乃至十八佛不共法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。三十二大士相八十隨好無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。無忘失法恆住舍性無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。一切智道相智一切相智無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。預流果乃至獨覺菩提無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。善法非善法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。有記法無記法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。有漏法無漏法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。世間法出世間法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。有為法無為法無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故。具壽善現復白佛言。若依世俗。施設因果分位差別。不依勝義則應一切愚夫異生亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提及佛無上正等菩提。佛告善現。于意云何。愚夫異生為如實覺世俗勝義二諦理不。若如實覺二諦理者。彼亦應有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提及佛無上正等菩提。然諸愚夫異生不如實覺世俗勝義故。無聖道無修聖道不可施設有諸聖果分位差別。唯諸聖者能如實覺世俗勝義故。有聖道有修聖道。由斯得有聖果差別。具壽善現復白佛言。若修聖道得聖果不。佛言不也。具壽善現。復白佛言。不修聖道得聖果不。佛言不也。善現當知。非修聖道能得聖果。亦非不修聖道能得聖果。非離聖道能得聖果。亦非住聖道中能得聖果。所以者何。于勝義諦道及道果。修與不修不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖為有情施設聖果種種差別而不分別。在有為界或無為界施設聖果分位差別。具壽善現復白佛言。若不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別。云何如來應正等覺。說斷三結名預流果。薄欲貪嗔名一來果。斷順下分五結永盡名不還果。斷順上分五結永盡名阿羅漢果。知所有集法皆是滅法名獨覺菩提。永斷煩惱習氣相續名佛無上正等菩提。世尊。我當云何。知佛所說甚深義趣。謂不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別。佛告善現。于意云何。所說預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。及佛無上正等菩提。如是聖果為是有為。為是無為。善現對曰。如是聖果唯是無為。佛告善現。無為法中有分別不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若善男子善女人等。通達一切有為無為皆同一相所謂無相。當于爾時頗于諸法有所分別。此是有為或無為不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多時。雖為有情宣說諸法。而不分別所說法相。謂內空故乃至無性自性空故。是菩薩摩訶薩。自于諸法無所執著。亦能教他于諸法中無所執著。謂于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所執著。亦于四靜慮四無量四無色定無所執著。亦于四念住乃至八聖道支無所執著。亦于空無相無願解脫門無所執著。亦于內空乃至無性自性空無所執著。亦于真如乃至不思議界無所執著。亦于苦集滅道聖諦無所執著。亦于八解脫乃至十遍處無所執著。亦于極喜地乃至法云地無所執著。亦于一切陀羅尼門三摩地門無所執著。亦于五眼六神通無所執著。亦于如來十力乃至十八佛不共法無所執著。亦于無忘失法恆住舍性無所執著。亦于一切智道相智一切相智無所執著。亦于一切菩薩摩訶薩行無所執著。亦于諸佛無上正等菩提無所執著。亦于一切智智無所執著。是菩薩摩訶薩無執著故。于一切處皆得無礙。如諸如來應正等覺所變化者。雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。而于彼果不受不住。唯為有情般涅槃故。如是乃至雖行一切智智。而于彼果不受不住。唯為有情般涅槃故諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多時。于一切法若善若非善。若有記若無記。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。皆無執著亦無所礙。所以者何。善達諸法如實相故◎(梵…tathāhyasyasarvadharmānā? dharmalak?ana? supratividdhimbhavati(無區分)) 　　第二分善達品第七十七之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如何善達諸法實相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如所變化。不行一切貪嗔癡結。不行色蘊乃至識蘊。不行眼處乃至意處。不行色處乃至法處。不行眼界乃至意界。不行色界乃至法界。不行眼識界乃至意識界。不行眼觸乃至意觸。不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不行地界乃至識界。不行因緣乃至增上緣。不行從緣所生諸法。不行無明乃至老死。不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不行四靜慮四無量四無色定。不行四念住乃至八聖道支。不行空無相無願解脫門。不行內空乃至無性自性空。不行真如乃至不思議界。不行苦集滅道聖諦。不行八解脫乃至十遍處。不行淨觀地乃至如來地。不行極喜地乃至法云地。不行一切陀羅尼門三摩地門。不行五眼六神通。不行如來十力乃至十八佛不共法。不行三十二大士相八十隨好。不行無忘失法恆住舍性。不行一切智道相智一切相智。不行預流果乃至獨覺菩提。不行一切菩薩摩訶薩行。不行諸佛無上正等菩提。不行一切智智。不行內法外法。不行隨眠諸纏。不行善法非善法不行有記法無記法。不行有漏法無漏法。不行世間法出世間法。不行有為法無為法。不行聖道及聖道果。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是。于一切法都無所行。是為善達諸法實相。具壽善現復白佛言。云何所變化而能修聖道。佛告善現。所變化者。依修聖道無染無淨。亦不輪轉諸趣生死。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法云何善達皆無實事。佛告善現。于意云何。一切如來應正等覺所變化者為有實事。依斯實事有染有淨。及有輪轉諸趣事不。善現對曰。不也世尊。非諸如來應正等覺所變化者有少實事。非依彼事有染有淨。亦無輪轉諸趣生死。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法善達實相亦復如是。通達諸法都無實事。具壽善現復白佛言。為一切色受想行識皆如化不。為一切眼處乃至意處皆如化不。為一切色處乃至法處皆如化不。為一切眼界乃至意界皆如化不。為一切色界乃至法界皆如化不。為一切眼識界乃至意識界皆如化不。為一切眼觸乃至意觸皆如化不。為一切眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆如化不。為一切地界乃至識界皆如化不。為一切因緣乃至增上緣皆如化不。為一切從緣所生諸法皆如化不。為一切無明乃至老死皆如化不。為一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆如化不。為一切四靜慮四無量四無色定皆如化不。為一切四念住乃至八聖道支皆如化不。為一切空無相無願解脫門皆如化不。為一切內空乃至無性自性空皆如化不。為一切真如乃至不思議界皆如化不。為一切苦集滅道聖諦皆如化不。為一切八解脫乃至十遍處皆如化不。為一切淨觀地乃至如來地皆如化不。為一切極喜地乃至法云地皆如化不。為一切陀羅尼門三摩地門皆如化不。為一切五眼六神通皆如化不。為一切如來十力乃至十八佛不共法皆如化不。為一切三十二大士相八十隨好皆如化不。為一切無忘失法恆住舍性皆如化不。為一切一切智道相智一切相智皆如化不。為一切預流果乃至獨覺菩提皆如化不。為一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆如化不。為一切若善法非善法若有記法無記法若有漏法無漏法若世間法出世間法若有為法無為法皆如化不。佛告善現。如是如是。色等諸法無不如化。具壽善現復白佛言。若一切法皆如化者。諸所變化皆無實。色受想行識乃至無實。有為無為由此亦無雜染清淨。亦無輪轉諸趣生死。亦無從彼得解脫義。云何菩薩摩訶薩。于諸有情有勝士用。佛告善現。于意云何。諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時。頗見有情可脫地獄傍生鬼界人天趣不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時。不見有情可脫三界。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法通達知見皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩于一切法通達知見皆如幻化都非實有。諸菩薩摩訶薩為何事故。修行六波羅蜜多。為何事故修行四靜慮四無量四無色定。為何事故修行四念住乃至八聖道支。為何事故修行空無相無願解脫門。為何事故安住內空乃至無性自性空。為何事故安住真如乃至不思議界。為何事故安住苦集滅道聖諦。為何事故修行八解脫乃至十遍處。為何事故修行極喜地乃至法云地。為何事故修行一切陀羅尼門三摩地門。為何事故修行五眼六神通。為何事故修行如來十力乃至十八佛不共法。為何事故修行無忘失法恆住舍性。為何事故修行一切智道相智一切相智。為何事故修行一切菩薩摩訶薩行。為何事故修行諸佛無上正等菩提。為何事故成熟有情。為何事故嚴淨佛土。佛告善現。若諸有情于一切法。能自通達皆如幻化都非實有。諸菩薩摩訶薩不應經于三無數劫為諸有情修行菩薩難行苦行。以諸有情于一切法不能通達皆如幻化都非實有。是故菩薩三無數劫為諸有情。修行菩薩難行苦行。復次善現。若菩薩摩訶薩。于一切法不能通達皆如幻化都非實有。不應經于三無數劫為諸有情修菩薩行嚴淨佛土成熟有情。以菩薩摩訶薩于一切法如實通達皆如幻化都非實有。是故經于三無數劫為諸有情修行六種波羅蜜多。廣說乃至成熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法。如幻如夢如響如像如光影如陽焰如尋香城如變化事。所化有情住在何處。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多救拔令出。佛告善現。所化有情住在名相虛妄分別。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。從彼名相虛妄分別救拔令出。具壽善現復白佛言。何等為名。何等為相。佛告善現。名唯是客唯假施設表所顯義。謂此名色受想行識。此名眼處乃至意處。此名色處乃至法處。此名眼界乃至意界。此名色界乃至法界。此名眼識界乃至意識界。此名為男此名為女。此名為小此名為大。此名地獄此名傍生。此名鬼界此名為人此名為天。此名善法此名非善法。此名有記法此名無記法。此名有漏法此名無漏法。此名世間法此名出世間法。此名有為法此名無為法。此名預流果。此名一來果。此名不還果。此名阿羅漢果。此名獨覺菩提。此名一切菩薩摩訶薩行。此名諸佛無上正等菩提。此名異生此名聲聞。此名獨覺此名菩薩此名如來。善現。如是等一切名為表諸義唯假施設故。一切名皆非實有。諸有為法亦但有名。由此無為亦非實有。愚夫異生于中妄執。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。悲願薰心方便善巧。教令遠離作如是言。名是分別妄想所起。亦是眾緣和合假立。汝等于中不應執著。名無實事自性皆空。誰有智者執著空法。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧為諸有情說遣名法。善現。是謂為名相有二種。愚夫異生于中執著。何等為二。所謂色相及無色相。云何色相。謂所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切自性皆空。愚夫異生分別執著。謂之為色。是名色相無色相者。謂諸所有無色法中。愚夫異生取相分別。生諸煩惱名無色相。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧教諸有情遠離二相。復教安住無相界中。雖教安住無相界中而不令其墮二邊執。謂此是相此是無相。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧令諸有情遠離諸相行無相界而無執著。具壽善現復白佛言。若一切法但有名相。一切名相皆是假立。虛妄分別之所集起。于中都無少實可得。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于諸善法自能增進。亦能令他增進善法。由自善法漸增進故。能令諸地漸得圓滿。亦能安立諸有情類。令隨所應住三乘果。佛告善現。若諸法中少有實事。非但假立有名相者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應于善法自不增進。亦不令他增進善法。以諸法中無少實事。但有假立諸名諸相。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于諸善法能自增進。亦能令他增進善法。能以無相而為方便圓滿般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。能以無相而為方便圓滿四靜慮四無量四無色定。能以無相而為方便圓滿四念住乃至八聖道支。能以無相而為方便圓滿空無相無願解脫門。能以無相而為方便圓滿內空乃至無性自性空。能以無相而為方便圓滿真如乃至不思議界。能以無相而為方便圓滿苦集滅道聖諦。能以無相而為方便圓滿八解脫乃至十遍處。能以無相而為方便圓滿極喜地乃至法云地。能以無相而為方便圓滿一切陀羅尼門三摩地門。能以無相而為方便圓滿五眼六神通。能以無相而為方便圓滿如來十力乃至十八佛不共法。能以無相而為方便圓滿無忘失法恆住舍性。能以無相而為方便圓滿一切智道相智一切相智。能以無相而為方便圓滿一切菩薩摩訶薩行。能以無相而為方便圓滿諸佛無上正等菩提。能以無相而為方便圓滿一切智智。能以無相而為方便成熟有情嚴淨佛土。如是善現。以一切法無少實事。但有假立諸名諸相。諸菩薩摩訶薩。于中不起顛倒執著。能以無相而為方便。于諸善法自增進已。亦能令他善法增進。復次善現。若諸法中有毛端量實法相者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不應覺知無相無念亦無作意無漏相。已證得無上正等菩提。安立有情于無漏法。以諸無漏法皆無相無念無作意故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧安立有情于無漏法。乃名真實饒益他事 　　具壽善現復白佛言。若一切法真無漏性。無相無念無作意者。何緣世尊。于諸經中數作是說。此是有漏法此是無漏法。此是世間法此是出世間法。此是有為法此是無為法。此是有諍法此是無諍法。此是流轉法此是還滅法。此是聲聞法此是獨覺法。此是菩薩法此是佛法耶。佛告善現。于意云何。有漏等法與無相等無漏法性。為有異不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。聲聞等法與無相等無漏法性。為有異不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。有漏等法豈不即是無相念等無漏法性。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸預流果乃至無上正等菩提。豈不即是無相念等無漏法性。善現對曰。如是世尊。佛告善現。由此因緣當知一切法皆是無相等無二無別。善現當知。若菩薩摩訶薩學一切法無相無念無作意時。常能增長所行善法。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若四靜慮四無量四無色定。若四念住乃至八聖道支。若空無相無願解脫門。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若苦集滅道聖諦。若八解脫乃至十遍處。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門三摩地門。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。若成熟有情嚴淨佛土諸如是等一切佛法。皆由學無相無念無作意而得增長。所以者何。諸菩薩摩訶薩。除空無相無願解脫門。更無有余要所學法。何以故。善現。三解脫門總攝一切妙善法故。所以者何。空解脫門觀一切法自相皆空。無相解脫門觀一切法遠離眾相。無願解脫門觀一切法遠離所願諸菩薩摩訶薩依此三門。能攝一切殊勝善法。離此三門所應修學殊勝善法不得生長。復次善現。若菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。則能學色蘊乃至識蘊。亦能學眼處乃至意處。亦能學色處乃至法處。亦能學眼界乃至意界。亦能學色界乃至法界。亦能學眼識界乃至意識界。亦能學眼觸乃至意觸。亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。亦能學地界乃至識界。亦能學因緣乃至增上緣。亦能學從緣所生諸法。亦能學無明乃至老死。亦能學內空乃至無性自性空。亦能學真如乃至不思議界。亦能學苦集滅道聖諦。亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦能學四靜慮四無量四無色定。亦能學四念住乃至八聖道支。亦能學八解脫乃至十遍處。亦能學極喜地乃至法云地。亦能學一切陀羅尼門三摩地門。亦能學五眼六神通。亦能學如來十力乃至十八佛不共法。亦能學無忘失法恆住舍性。亦能學一切智道相智一切相智。亦能學成熟有情嚴淨佛土。亦能學諸余無量無邊佛法。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。則能學色蘊乃至識蘊。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能如實知色乃至識若相若生滅若真如。是名能學色乃至識。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色相。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色畢竟有孔畢竟有隙。譬如聚沫性不豎固。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色相。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色生滅。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色生時無所從來滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色生滅。善現云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色真如。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色真如。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受相。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受畢竟如癰畢竟如箭。速起速滅。猶若浮泡虛偽不住。三和合起。是名菩薩摩訶薩如實知受相。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受生滅。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受生滅。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受真如。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知受真如。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知想相。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知想猶如陽燄水不可得。渴愛因緣妄起此想發假言說。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。時如實知想相善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知想生滅。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知想生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知想生滅。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知想真如。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知想真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知想真如 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分善達品第七十七之二 　　善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知行相。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知行如芭蕉樹葉葉析除實不可得。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知行相。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知行生滅。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知行生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知行生滅。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知行真如。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知行真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知行真如。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知識相。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知識如諸幻事眾緣和合。假施設有實不可得。謂如幻師或彼弟子。于四衢道幻作四軍。所謂象軍馬軍車軍步軍。或復幻作諸余色類相。雖似有而無其實。識亦如是實不可得。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知識相。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知識生滅。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知識生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知識生滅。善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知識真如。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知識真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知識真如。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門則能學色蘊乃至識蘊。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學眼處乃至意處。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知眼處眼處自性空。乃至意處意處自性空。內處自性不可得故。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼處乃至意處。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學色處乃至法處。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色處色處自性空。乃至法處法處自性空。外處自性不可得故。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學色處乃至法處。具壽善現。復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼界乃至意界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知眼界眼界自性空。乃至意界意界自性空。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼界乃至意界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學色界乃至法界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知色界色界自性空。乃至法界法界自性空。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學色界乃至法界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學眼識界乃至意識界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知眼識界眼識界自性空。乃至意識界意識界自性空。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼識界乃至意識界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學眼觸乃至意觸。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知眼觸眼觸自性空。乃至意觸意觸自性空。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼觸乃至意觸。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知眼觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受自性空。乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學地界乃至識界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知地界地界自性空。乃至識界識界自性空。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學地界乃至識界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學因緣乃至增上緣。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知因緣是種子相。等無間緣是開發相所緣緣是任持相。增上緣是不礙相。自性本空遠離二法。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學因緣乃至增上緣。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學從緣所生諸法。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知一切從緣所生法。不生不滅不斷不常不一不異不來不去。絕諸戲論本性憺怕。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學從緣所生諸法。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學無明乃至老死。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知無明乃至老死無生無滅無染無淨。自性本空遠離二法。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學無明乃至老死。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學內空乃至無性自性空。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知內空乃至無性自性空。皆無自性都不可得而能安住。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學內空乃至無性自性空。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學真如乃至不思議界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知真如乃至不思議界。皆無戲論都無分別而能安住。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學真如乃至不思議界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學苦集滅道聖諦。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知苦是逼迫相。集是生起相。滅是寂靜相。道是出離相。自性本空遠離二法。是聖者諦苦等即真如。真如即苦等無二無別。唯真聖者能如實知。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學苦集滅道聖諦。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學四靜慮四無量四無色定。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知四靜慮四無量四無色定無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學四靜慮四無量四無色定。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學四念住乃至八聖道支。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知四念住乃至八聖道支無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學四念住乃至八聖道支。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學八解脫乃至十遍處。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知八解脫乃至十遍處無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學八解脫乃至十遍處。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學極喜地乃至法云地。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知極喜地乃至法云地無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學極喜地乃至法云地。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門。亦能學一切陀羅尼門三摩地門。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知一切陀羅尼門三摩地門無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學一切陀羅尼門三摩地門。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門。亦能學五眼六神通。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知五眼六神通無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學五眼六神通。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門。亦能學如來十力乃至十八佛不共法。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知如來十力乃至十八佛不共法無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學如來十力乃至十八佛不共法。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門。亦能學無忘失法恆住舍性。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知無忘失法恆住舍性無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學無忘失法恆住舍性。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門。亦能學一切智道相智一切相智。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知一切智道相智一切相智無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學一切智道相智一切相智。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門。亦能學成熟有情嚴淨佛土。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知成熟有情嚴淨佛土無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學成熟有情嚴淨佛土。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門。亦能學諸余無量無邊佛法。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知諸余無量無邊佛法無增無減無染無淨。無自性不可得而能修習。善現。是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學諸余無量無邊佛法 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知色等諸法各各差別不相雜亂。將無以色乃至以識壞法界耶。將無以眼處乃至以意處壞法界耶。將無以色處乃至以法處壞法界耶。將無以眼界乃至以意界壞法界耶。將無以色界乃至以法界壞法界耶。將無以眼識界乃至以意識界壞法界耶。將無以眼觸乃至以意觸壞法界耶。將無以眼觸為緣所生諸受乃至以意觸為緣所生諸受壞法界耶。將無以地界乃至以識界壞法界耶。將無以因緣乃至以增上緣壞法界耶。將無以從緣所生諸法壞法界耶。將無以無明乃至以老死壞法界耶。將無以內空乃至以無性自性空壞法界耶。將無以真如乃至以不思議界壞法界耶。將無以苦集滅道聖諦壞法界耶。將無以布施波羅蜜多乃至以般若波羅蜜多壞法界耶。將無以四靜慮四無量四無色定壞法界耶。將無以四念住乃至以八聖道支壞法界耶。將無以空無相無願解脫門壞法界耶。將無以八解脫八勝處九次第定十遍處壞法界耶。將無以淨觀地乃至以如來地壞法界耶。將無以極喜地乃至以法云地壞法界耶。將無以一切陀羅尼門三摩地門壞法界耶。將無以五眼六神通壞法界耶。將無以如來十力乃至以十八佛不共法壞法界耶。將無以三十二大士相八十隨好壞法界耶。將無以無忘失法恆住舍性壞法界耶。將無以一切智道相智一切相智壞法界耶。將無以預流果乃至以獨覺菩提壞法界耶。將無以一切菩薩摩訶薩行壞法界耶。將無以諸佛無上正等菩提壞法界耶。將無以一切智智壞法界耶。何以故。世尊。法界無二無差別故。佛告善現。若離法界余法可得可言。彼法能壞法界。然離法界無法可得故。無余法能壞法界。所以者何。諸佛菩薩獨覺聲聞。知離法界無法可得。既知無法離于法界。亦不為他施設宣說。是故法界無能壞者。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應學法界無二無別不可壞相。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲學法界。當于何學。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲學法界。當于一切法學。所以者何。善現。以一切法皆入法界故。具壽善現復白佛言。何因緣故說一切法皆入法界。佛告善現。若佛出世若不出世。諸法法爾皆入法界無差別相不由佛說。所以者何。善現。若善法非善法。若有記法無記法。若有漏法無漏法。若世間法出世間法。若有為法無為法。如是等一切法。無不皆入無相無為性空法界。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。欲學法界當學一切法。若學一切法即是學法界。具壽善現復白佛言。若一切法皆入法界無二無別。諸菩薩摩訶薩云何當學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。云何當學初靜慮乃至第四靜慮。云何當學慈無量乃至舍無量。云何當學空無邊處定乃至非想非非想處定。云何當學四念住乃至八聖道支。云何當學空無相無願解脫門。云何當學八解脫乃至十遍處。云何當學極喜地乃至法云地。云何當學一切陀羅尼門三摩地門。云何當學內空乃至無性自性空。云何當學真如乃至不思議界。云何當學苦集滅道聖諦。云何當學五眼六神通。云何當學如來十力乃至十八佛不共法。云何當學無忘失法恆住舍性。云何當學一切智道相智一切相智。云何當學成滿三十二大士相八十隨好。云何當學成滿剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。云何當學成滿四大王眾天乃至他化自在天。云何當學成滿梵眾天乃至廣果天。云何當學成滿無想有情天法而不樂生彼。云何當學成滿淨居天法而不樂生彼。云何當學空無邊處天法乃至非想非非想處天法而不樂生彼。云何當學初發菩提心乃至第十發菩提心。云何當學趣證菩薩正性離生。云何當學一切聲聞及獨覺地而不作證。云何當學成熟有情嚴淨佛土。云何當學諸陀羅尼及無礙辯。云何當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提。如是學已。知一切法一切種相。便能證得一切智智。世尊。非法界中有如是等種種分別。將無菩薩摩訶薩眾。由此分別行。于顛倒無戲論中起諸戲論。何以故。真法界中都無分別戲論事故。世尊。法界非色受想行識。亦不離色受想行識。色受想行識。即是法界法界即是色受想行識。世尊。法界非眼處乃至意處。亦不離眼處乃至意處。眼處乃至意處即是法界。法界即是眼處乃至意處。世尊。法界非色處乃至法處。亦不離色處乃至法處。色處乃至法處即是法界。法界即是色處乃至法處。世尊。法界非眼界乃至意界。亦不離眼界乃至意界。眼界乃至意界即是法界。法界即是眼界乃至意界。世尊。法界非色界乃至法界。亦不離色界乃至法界。色界乃至法界即是法界。法界即是色界乃至法界。世尊。法界非眼識界乃至意識界。亦不離眼識界乃至意識界。眼識界乃至意識界即是法界。法界即是眼識界乃至意識界。世尊。法界非眼觸乃至意觸。亦不離眼觸乃至意觸。眼觸乃至意觸即是法界。法界即是眼觸乃至意觸。世尊。法界非眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。亦不離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受即是法界。法界即是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。世尊。法界非地界乃至識界。亦不離地界乃至識界。地界乃至識界即是法界。法界即是地界乃至識界。世尊。法界非因緣乃至增上緣。亦不離因緣乃至增上緣。因緣乃至增上緣即是法界。法界即是因緣乃至增上緣。世尊。法界非從緣所生諸法。亦不離從緣所生諸法。從緣所生諸法即是法界。法界即是從緣所生諸法。世尊。法界非無明乃至老死。亦不離無明乃至老死。無明乃至老死即是法界。法界即是無明乃至老死。世尊。法界非布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即是法界。法界即是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。世尊。法界非四靜慮四無量四無色定。亦不離四靜慮四無量四無色定。四靜慮四無量四無色定即是法界。法界即是四靜慮四無量四無色定。世尊。法界非四念住乃至八聖道支。亦不離四念住乃至八聖道支。四念住乃至八聖道支即是法界。法界即是四念住乃至八聖道支。世尊。法界非空無相無願解脫門。亦不離空無相無願解脫門。空無相無願解脫門即是法界。法界即是空無相無願解脫門。世尊。法界非內空乃至無性自性空。亦不離內空乃至無性自性空。內空乃至無性自性空即是法界。法界即是內空乃至無性自性空。世尊。法界非苦集滅道聖諦。亦不離苦集滅道聖諦。苦集滅道聖諦即是法界。法界即是苦集滅道聖諦。世尊。法界非八解脫乃至十遍處。亦不離八解脫乃至十遍處。八解脫乃至十遍處即是法界。法界即是八解脫乃至十遍處。世尊。法界非淨觀地乃至如來地。亦不離淨觀地乃至如來地。淨觀地乃至如來地即是法界。法界即是淨觀地乃至如來地。世尊。法界非極喜地乃至法云地。亦不離極喜地乃至法云地。極喜地乃至法云地即是法界。法界即是極喜地乃至法云地。世尊。法界非一切陀羅尼門三摩地門。亦不離一切陀羅尼門三摩地門。一切陀羅尼門三摩地門即是法界。法界即是一切陀羅尼門三摩地門。世尊。法界非五眼六神通。亦不離五眼六神通。五眼六神通即是法界。法界即是五眼六神通。世尊。法界非如來十力乃至十八佛不共法。亦不離如來十力乃至十八佛不共法。如來十力乃至十八佛不共法即是法界。法界即是如來十力乃至十八佛不共法。世尊。法界非無忘失法恆住舍性。亦不離無忘失法恆住舍性。無忘失法恆住舍性即是法界。法界即是無忘失法恆住舍性。世尊。法界非一切智道相智一切相智。亦不離一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是法界。法界即是一切智道相智一切相智。世尊。法界非三十二大士相八十隨好。亦不離三十二大士相八十隨好。三十二大士相八十隨好即是法界。法界即是三十二大士相八十隨好。世尊。法界非預流果乃至獨覺菩提。亦不離預流果乃至獨覺菩提。預流果乃至獨覺菩提即是法界。法界即是預流果乃至獨覺菩提。世尊。法界非一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦不離一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提即是法界。法界即是一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。世尊。法界非善非善法亦不離善非善法。善非善法即是法界。法界即是善非善法。世尊。法界非有記無記法。亦不離有記無記法。有記無記法即是法界。法界即是有記無記法。世尊。法界非有漏無漏法。亦不離有漏無漏法。有漏無漏法即是法界。法界即是有漏無漏法。世尊。法界非世間出世間法。亦不離世間出世間法。世間出世間法即是法界。法界即是世間出世間法。世尊。法界非有為無為法。亦不離有為無為法。有為無為法即是法界。法界即是有為無為法。佛告善現。如是如是如汝所說。真法界中無一切種分別戲論。法界非色受想行識。亦不離色受想行識。法界即色受想行識。色受想行識即法界。如是乃至法界非有為無為法。亦不離有為無為法。法界即有為無為法。有為無為法即法界。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若見有法離法界者。便非正趣所求無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見有法離真法界。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。知一切法即真法界。方便善巧無名相法。為諸有情寄名相說謂此是色受想行識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是從緣所生諸法。此是無明乃至老死。此是善法非善法。此是有記法無記法。此是有漏法無漏法。此是世間法出世間法。此是有為法無為法。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。此是四靜慮四無量四無色定。此是四念住乃至八聖道支。此是空無相無願解脫門。此是內空乃至無性自性空。此是真如乃至不思議界。此是苦集滅道聖諦。此是八解脫乃至十遍處。此是淨觀地乃至如來地。此是極喜地乃至法云地。此是一切陀羅尼門三摩地門。此是五眼六神通。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是無忘失法恆住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是三十二大士相八十隨好。此是預流果乃至獨覺菩提。此是一切菩薩摩訶薩行。此是諸佛無上正等菩提。如工幻師或彼弟子。執持少物于眾人前。幻作種種異類色相。謂或幻作男女大小。或復幻作象馬牛羊駝驢雞等種種禽獸。或復幻作城邑聚落園林池沼種種莊嚴甚可愛樂。或復幻作衣服飲食房舍臥具花香瓔珞種種珍寶財谷庫藏。或復幻作無量種類伎樂俳優。令無量人歡娛受樂。或復幻作種種形相。令行布施。或令持戒。或令安忍。或令精進。或令習定。或令修慧。或復現生剎帝利大族乃至居士大族。或復幻作諸山大海妙高山王輪圍山等。或復現生四大王眾天乃至他化自在天。或復現生梵眾天乃至色究竟天。或復現生空無邊處天乃至非想非非想處天。或復現作預流一來不還阿羅漢獨覺。或復現作菩薩摩訶薩從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。修行四靜慮四無量四無色定。修行四念住乃至八聖道支。修行空無相無願解脫門。學住內空乃至無性自性空。學住真如乃至不思議界。學住苦集滅道聖諦。趣入菩薩正性離生。修行極喜地乃至法云地。引發種種殊勝神通。放大光明照諸世界。成熟有情嚴淨佛土。游戲一切靜慮解脫等持等至諸陀羅尼及三摩地。修行種種諸佛功德。或復幻作如來形像。具三十二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴。成就十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無忘失法恆住舍性一切智道相智一切相智等。無量無邊不可思議殊勝功德。善現。如是幻師或彼弟子。為惑他故在眾人前。幻作此等諸幻化事。其中無智男女大小見是事已咸驚嘆言。奇哉此人妙解眾伎。能作種種甚希有事。乃至能作如來之身。相好莊嚴具諸功德。令眾歡樂自顯伎能。其中有智見此事已。作是思惟甚為神異。如何此人能現是事。其中雖無實事可得而令愚人迷謬歡悅。于無實物起實物想。唯有智者了達皆空。雖有見聞而無執著 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分善達品第七十七之三 　　如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖不見法界離諸法。有不見諸法離法界。有不見有情及彼施設實事可得。而能發生方便善巧。自修行六波羅蜜多。亦勸他修行六波羅蜜多。無倒稱揚修行六波羅蜜多法。歡喜讚歎修行六波羅蜜多者。自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。無倒稱揚受持十善業道法。歡喜讚歎受持十善業道者。自受持五戒。亦勸他受持五戒。無倒稱揚受持五戒法。歡喜讚歎受持五戒者。自受持八戒。亦勸他受持八戒。無倒稱揚受持八戒法。歡喜讚歎受持八戒者。自受持出家戒。亦勸他受持出家戒。無倒稱揚受持出家戒法。歡喜讚歎受持出家戒者。自修行四靜慮。亦勸他修行四靜慮。無倒稱揚修行四靜慮法。歡喜讚歎修行四靜慮者。自修行四無量。亦勸他修行四無量。無倒稱揚修行四無量法。歡喜讚歎修行四無量者。自修行四無色定。亦勸他修行四無色定。無倒稱揚修行四無色定法。歡喜讚歎修行四無色定者。自修行四念住乃至八聖道支。亦勸他修行四念住乃至八聖道支。無倒稱揚修行四念住乃至八聖道支法。歡喜讚歎修行四念住乃至八聖道支者。自修行空無相無願解脫門。亦勸他修行空無相無願解脫門。無倒稱揚修行空無相無願解脫門法。歡喜讚歎修行空無相無願解脫門者。自安住內空乃至無性自性空。亦勸他安住內空乃至無性自性空。無倒稱揚安住內空乃至無性自性空法。歡喜讚嘆安住內空乃至無性自性空者。自安住真如乃至不思議界。亦勸他安住真如乃至不思議界。無倒稱揚安住真如乃至不思議界法。歡喜讚嘆安住真如乃至不思議界者。自安住苦集滅道聖諦。亦勸他安住苦集滅道聖諦。無倒稱揚安住苦集滅道聖諦法。歡喜讚嘆安住苦集滅道聖諦者。自修行八解脫。亦勸他修行八解脫。無倒稱揚修行八解脫法。歡喜讚歎修行八解脫者。自修行八勝處。亦勸他修行八勝處。無倒稱揚修行八勝處法。歡喜讚歎修行八勝處者。自修行九次第定。亦勸他修行九次第定。無倒稱揚修行九次第定法。歡喜讚歎修行九次第定者。自修行十遍處。亦勸他修行十遍處。無倒稱揚修行十遍處法。歡喜讚歎修行十遍處者。自修行菩薩十地。亦勸他修行菩薩十地。無倒稱揚修行菩薩十地法。歡喜讚歎修行菩薩十地者。自修行一切陀羅尼門。亦勸他修行一切陀羅尼門。無倒稱揚修行一切陀羅尼門法。歡喜讚歎修行一切陀羅尼門者。自修行一切三摩地門。亦勸他修行一切三摩地門。無倒稱揚修行一切三摩地門法。歡喜讚歎修行一切三摩地門者。自圓滿五眼。亦勸他圓滿五眼。無倒稱揚圓滿五眼法。歡喜讚歎圓滿五眼者。自圓滿六神通。亦勸他圓滿六神通。無倒稱揚圓滿六神通法。歡喜讚歎圓滿六神通者。自圓滿如來十力。亦勸他圓滿如來十力。無倒稱揚圓滿如來十力法。歡喜讚歎圓滿如來十力者。自圓滿四無所畏。亦勸他圓滿四無所畏。無倒稱揚圓滿四無所畏法。歡喜讚歎圓滿四無所畏者。自圓滿四無礙解。亦勸他圓滿四無礙解。無倒稱揚圓滿四無礙解法。歡喜讚歎圓滿四無礙解者。自圓滿大慈大悲大喜大舍。亦勸他圓滿大慈大悲大喜大舍。無倒稱揚圓滿大慈大悲大喜大舍法。歡喜讚歎圓滿大慈大悲大喜大舍者。自圓滿十八佛不共法。亦勸他圓滿十八佛不共法。無倒稱揚圓滿十八佛不共法法。歡喜讚歎圓滿十八佛不共法者。自圓滿無忘失法。亦勸他圓滿無忘失法。無倒稱揚圓滿無忘失法法。歡喜讚歎圓滿無忘失法者。自圓滿恆住舍性。亦勸他圓滿恆住舍性。無倒稱揚圓滿恆住舍性法。歡喜讚歎圓滿恆住舍性者。自圓滿一切智。亦勸他圓滿一切智。無倒稱揚圓滿一切智法。歡喜讚歎圓滿一切智者。自圓滿道相智。亦勸他圓滿道相智。無倒稱揚圓滿道相智法。歡喜讚歎圓滿道相智者。自圓滿一切相智。亦勸他圓滿一切相智。無倒稱揚圓滿一切相智法。歡喜讚歎圓滿一切相智者。自圓滿三十二大士相八十隨好。亦勸他圓滿三十二大士相八十隨好。無倒稱揚圓滿三十二大士相八十隨好法。歡喜讚歎圓滿三十二大士相八十隨好者。善現。若真法界初中後際有差別者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不能施設方便善巧。為諸有情說真法界。嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。能盡未來利樂一切。以真法界初中後際常無差別。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能善施設方便善巧。為諸有情說真法界。嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。能盡未來利樂一切◎(梵…bodhisattvacaryācaratī.(無區分)) 　　第二分實際品第七十八之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸有情有情施設。俱畢竟不可得。諸菩薩摩訶薩為誰故行甚深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩但以實際為量故。行甚深般若波羅蜜多。善現當知。若有情際異實際者。諸菩薩摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多。以有情際不異實際。是故菩薩摩訶薩眾為諸有情行深般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不壞實際法。安立有情令住實際。具壽善現復白佛言。若有情際即是實際。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不壞實際法。安立有情令住實際。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安立有情令住實際。則為安立實際令住實際。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安立實際令住實際。則為安立自性令住自性。然理不應安立自性令住自性。云何可說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不壞實際法。安立有情令住實際。佛告善現。不可安立實際令住實際。亦不可安立自性令住自性。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧故。能安立有情令住實際。而有情際不異實際。有情際與實際無二無二處 　　具壽善現復白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩方便善巧。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由此方便善巧力故。安立有情令住實際。而能不壞實際之相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住布施。既安立已。為說布施前後中際無差別相。謂作是言如是布施。前後中際無不皆空。施者受者施所得果亦復皆空。如是一切于實際中。都無所有皆不可得。汝等勿執布施施者受者施果各各有異。汝等若能不執布施施者受者施果各異。所修施福則趣甘露得甘露果。定以甘露而作後邊。復作是言。汝等用此所修布施。勿取色乃至識。勿取眼處乃至意處。勿取色處乃至法處。勿取眼界乃至意界。勿取色界乃至法界。勿取眼識界乃至意識界。勿取眼觸乃至意觸。勿取眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。勿取地界乃至識界。勿取因緣乃至增上緣。勿取從緣所生諸法。勿取無明乃至老死。勿取布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。勿取四靜慮四無量四無色定。勿取四念住乃至八聖道支。勿取空無相無願解脫門。勿取內空乃至無性自性空。勿取真如乃至不思議界。勿取苦集滅道聖諦。勿取八解脫乃至十遍處。勿取淨觀地乃至如來地。勿取極喜地乃至法云地。勿取一切陀羅尼門三摩地門。勿取五眼六神通。勿取如來十力乃至十八佛不共法。勿取三十二大士相八十隨好。勿取無忘失法恆住舍性。勿取一切智道相智一切相智。勿取預流果乃至獨覺菩提。勿取一切菩薩摩訶薩行。勿取諸佛無上正等菩提。勿取善非善法。勿取有記無記法。勿取有漏無漏法。勿取世間出世間法。勿取有為無為法。所以者何。一切布施布施性空。一切施者施者性空。一切受者受者性空。一切施果施果性空。空中布施施者受者及諸施果皆不可得。何以故。如是諸法差別自性皆畢竟空。畢竟空中如是諸法不可得故。由此諸法不可得故。余所取法亦不可得 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住淨戒。既安立已復作是言。汝等今者于諸有情應深慈愍離斷生命。廣說乃至應離邪見修行正見。所以者何。如是諸法都無自性。汝等不應分別執著。汝等復應如實觀察。何法名生欲斷其命。復以何緣而斷彼命。廣說乃至何法名為所邪見境欲起邪見。復以何緣而起邪見。如是一切自性皆空。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。能善成熟諸有情類。以無量門。為說布施及淨戒果俱不可得。令知布施及淨戒果自性皆空。彼既了知所修布施及淨戒果自性空已。能于其中不生執著。由不執著心無散亂。無散亂故能發妙慧。由此妙慧永斷隨眠及諸纏已。入無余依般涅槃界。善現。如是依世俗說不依勝義。所以者何。空中無有少法可得。若已涅槃。若當涅槃。若今涅槃。若涅槃者。若由此故得般涅槃。如是一切都無所有皆畢竟空。畢竟空性即是涅槃。離此涅槃無別有法 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。見諸有情心多嗔忿。深生慈愍方便教誡。作如是言。汝等今者應修安忍樂安忍法。調伏其心受安忍行。汝所嗔法自性皆空。云何于中而生嗔忿。汝等復應如實觀察。我由何法而生嗔忿。誰能嗔忿。嗔忿于誰。如是諸法皆本性空。本性空法未曾不空。如是空性非佛所作。非菩薩作。非獨覺作。非聲聞作。亦非天龍諸神藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人作。亦非四大王眾天乃至他化自在天作。亦非梵眾天乃至色究竟天作。亦非空無邊處天乃至非想非非想處天作。汝等復應如實觀察。如是嗔忿由何而生。為屬于誰。復于誰起。當獲何果現得何利。是一切法皆本性空。非空性中有所嗔忿。故應安忍以自饒益。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就最勝方便善巧。安立有情于性空理。性空因果。漸以無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜。令善安住速能證得。善現如是。依世俗說不依勝義。所以者何。本性空中能得所得得處得時一切非有。善現當知。是名實際本性空理。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。依此實際本性空理。行深般若波羅蜜多。不得有情及彼施設。何以故。善現。以一切法離有情故。有情離故法不可得。法及有情相待立故 　　復次善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。見諸有情身心懈怠退失精進。方便勸導令其發起身心精進修諸善法。作如是言。諸善男子。應深信受本性空中無懈怠法。無懈怠者無懈怠處無懈怠時。無由此法發生懈怠如是一切本性皆空不越空理。汝等應發身心精進。舍諸懈怠勤修善法。謂修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若修四靜慮四無量四無色定。若修四念住乃至八聖道支。若修空無相無願解脫門。若住內空乃至無性自性空。若住真如乃至不思議界。若住苦集滅道聖諦。若修八解脫乃至十遍處。若修淨觀地乃至如來地。若修極喜地乃至法云地。若修一切陀羅尼門三摩地門。若修五眼六神通。若修如來十力乃至十八佛不共法。若修三十二大士相八十隨好。若修無忘失法恆住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修預流果乃至獨覺菩提。若修一切菩薩摩訶薩行。若修諸佛無上正等菩提。若修諸余無量佛法。應勤精進勿生懈怠。若生懈怠受苦無窮。諸善男子。是一切法皆本性空無諸障礙。汝等應觀本性空理。無障礙中無懈怠法無懈怠者。此處時緣亦不可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就殊勝方便善巧。安立有情。令住諸法本性空理。雖令安住而無二想。所以者何。本性空理無二無別。非無二法可于其中而作二想。復次善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。依本性空教誡教授諸有情類令勤修學。謂作是言。諸善男子。汝于善法當勤精進。若修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多時。于此諸法不應思惟二不二相。若修四靜慮四無量四無色定時。于此諸法不應思惟二不二相。若修四念住乃至八聖道支時。于此諸法不應思惟二不二相。若修空無相無願解脫門時。于此諸法不應思惟二不二相。若住內空乃至無性自性空時。于此諸法不應思惟二不二相。若住真如乃至不思議界時。于此諸法不應思惟二不二相。若住苦集滅道聖諦時。于此諸法不應思惟二不二相。若修八解脫乃至十遍處時。于此諸法不應思惟二不二相。若修淨觀地乃至如來地時。不應思惟二不二相。若修極喜地乃至法云地時。于此諸法不應思惟二不二相。若修一切陀羅尼門三摩地門時。于此諸法不應思惟二不二相。若修五眼六神通時。于此諸法。不應思惟二不二相。若修如來十力乃至十八佛不共法時。于此諸法不應思惟二不二相。若修三十二大士相八十隨好時。于此諸法不應思惟二不二相。若修無忘失法恆住舍性時。于此諸法不應思惟二不二相。若修一切智道相智一切相智時。于此諸法不應思惟二不二相。若修預流果乃至獨覺菩提時。于此諸法不應思惟二不二相。若修一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提時。于此諸法不應思惟二不二相。若修諸余無量佛法時。于此諸法不應思惟二不二相。何以故。善男子。如是諸法皆本性空。本性空理不應思惟二不二故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。行菩薩行成熟有情。諸有情類既成熟已。隨其所應漸次安立。或令住預流果。或令住一來果。或令住不還果。或令住阿羅漢果。或令住獨覺菩提。或令住菩薩勝位。或令住無上正等菩提復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。見諸有情心多散亂。于諸欲境不攝諸根。發起種種不寂靜業。見已方便令入勝定。謂作是言。來善男子。汝應修習勝三摩地。勿起散亂及勝定想。所以者何。是一切法皆本性空。本性空中無法可得可名散亂或名一心。汝等若能住此勝定。所作善事皆速成滿。亦隨所欲住本性空。何等名為所作善事。謂起勝淨身語意業。若修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若修四念住乃至八聖道支。若修空無相無願解脫門。若住內空乃至無性自性空。若住真如乃至不思議界。若住苦集滅道聖諦。若修四靜慮四無量四無色定。若修八解脫乃至十遍處。若修淨觀地乃至如來地。若趣菩薩正性離生。若修極喜地乃至法云地。若修一切陀羅尼門三摩地門。若修五眼六神通。若修如來十力乃至十八佛不共法。若修三十二大士相八十隨好。若修無忘失法恆住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修聲聞道獨覺道菩薩道如來道。若修預流果乃至獨覺菩提。若修菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。若成熟有情嚴淨佛土。如是一切勝淨善法。由勝定力皆速成辦。及隨所願住本性空。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧。從初發心乃至究竟。求作善利常無間斷。為欲利樂諸有情故。從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。于諸佛所聽受正法。舍身受身經無量劫。乃至無上正等菩提。于其中間終不忘失。是菩薩摩訶薩得陀羅尼諸根無減。所以者何。是菩薩摩訶薩恆具善修一切智智。諸有所作能善思惟。由具善修一切智智。諸有所作能善思惟。于一切道悉能修習。謂聲聞道。若獨覺道。若菩薩道。若諸佛道。若勝天道。若勝人道。若諸菩薩勝神通道。是菩薩摩訶薩由住殊勝神通道故。常作有情諸利樂事。雖經諸趣生死輪迴。而勝神通常無退減。由無退減異熟神通。常作自他勝饒益事。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。住本性空方便善巧。能善利樂諸有情類。疾證無上正等菩提 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故住本性空。見諸有情智慧薄少。愚癡顛倒造諸惡業。方便引入甚深般若波羅蜜多。作如是言。來善男子。應修般若波羅蜜多。觀一切法本性空寂。汝等若能修此般若波羅蜜多。觀一切法本性空寂。諸所修行身語意業。皆趣甘露得甘露果。定以甘露而作後邊。諸善男子。是一切法皆本性空。本性空中有情及法雖不可得。而所修行亦無退失。何以故。善男子。本性空理非增非減。本性空中亦無增減法。所以者何。本性空理無性為性。離諸分別絕諸戲論。故于此中無增減法。由此所作亦無退失。是故汝等。應修般若波羅蜜多。觀本性空作所應作。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧教誡教授諸有情類。令入般若波羅蜜多。住本性空修諸善業。善現。是菩薩摩訶薩如是教誡教授有情常無懈廢。謂自常行十善業道。亦勸他常行十善業道。自常受持五近事戒。亦勸他常受持五近事戒。自常受持八近住戒。亦勸他常受持八近住戒。自常受持出家戒。亦勸他常受持出家戒。自常修行四靜慮四無量四無色定。亦勸他常修行四靜慮四無量四無色定。自常修行四念住乃至八聖道支。亦勸他常修行四念住乃至八聖道支。自常修行空無相無願解脫門。亦勸他常修行空無相無願解脫門。自常修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他常修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。自常安住內空乃至無性自性空。亦勸他常安住內空乃至無性自性空。自常安住真如乃至不思議界。亦勸他常安住真如乃至不思議界。自常安住苦集滅道聖諦。亦勸他常安住苦集滅道聖諦。自常修行八解脫乃至十遍處。亦勸他常修行八解脫乃至十遍處。自常修行諸菩薩地。亦勸他常修行諸菩薩地。自常修行一切陀羅尼門三摩地門。亦勸他常修行一切陀羅尼門三摩地門。自常修學五眼六神通。亦勸他常修學五眼六神通。自常修學如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他常修學如來十力乃至十八佛不共法。自常修學三十二大士相八十隨好。亦勸他常修學三十二大士相八十隨好。自常修學無忘失法恆住舍性。亦勸他常修學無忘失法恆住舍性。自常修學一切智道相智一切相智。亦勸他常修學一切智道相智一切相智。自常發起預流果智乃至獨覺菩提智。而不住預流果乃至獨覺菩提。亦勸他常發起預流果智乃至獨覺菩提智。或令住預流果乃至獨覺菩提。自常發起諸菩薩摩訶薩行。亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行。自常發起諸佛無上正等菩提道。亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧自修善業常無懈廢。教誡教授諸有情類。令修善業常無懈廢。善現。是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情于實際中。而能不壞實際之相 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦無非法。云何菩薩摩訶薩為有情類求證無上正等菩提。欲盡未來常作饒益。佛告善現。如是如是如汝所說。諸所有法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦無非法。善現當知。若一切法非本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應安住本性空理求證無上正等菩提為饒益有情說本性空法。以一切法皆本性空。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住一切法本性空理求證無上正等菩提。為饒益有情說本性空法。善現。何等諸法本性皆空而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知本性空已。住本性空為他說法。善現。色乃至識本性皆空。眼處乃至意處本性皆空。色處乃至法處本性皆空。眼界乃至意界本性皆空。色界乃至法界本性皆空。眼識界乃至意識界本性皆空。眼觸乃至意觸本性皆空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性皆空。地界乃至識界本性皆空。因緣乃至增上緣本性皆空。從緣所生諸法本性皆空。無明乃至老死本性皆空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性皆空。四靜慮四無量四無色定本性皆空。四念住乃至八聖道支本性皆空。空無相無願解脫門本性皆空。內空乃至無性自性空本性皆空。真如乃至不思議界本性皆空。苦集滅道聖諦本性皆空。八解脫乃至十遍處本性皆空。淨觀地乃至如來地本性皆空。極喜地乃至法云地本性皆空。一切陀羅尼門三摩地門本性皆空。五眼六神通本性皆空。如來十力乃至十八佛不共法本性皆空。三十二大士相八十隨好本性皆空。無忘失法恆住舍性本性皆空。一切智道相智一切相智本性皆空。預流果乃至獨覺菩提本性皆空。一切菩薩摩訶薩行本性皆空。諸佛無上正等菩提本性皆空。永斷一切煩惱習氣相續本性皆空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知色等諸蘊。乃至永斷一切煩惱習氣相續。本性空已住本性空。為諸有情宣說如是本性空法。復次善現。若內空性本性不空。若外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空性。亦本性不空者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應為諸有情說一切法皆本性空。若作是說壞本性空。然本性空理不可壞。非常非斷。所以者何。本性空理無方無處。無所從來亦無所去。如是空理亦名法住。此中無法無聚無散無減無增無生無滅無淨無不淨。是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩安住其中。求趣無上正等菩提。不見有法有所求趣。不見有法無所求趣。以一切法都無所住故名法住。諸菩薩摩訶薩安住此中。行深般若波羅蜜多。見一切法本性空已。定于無上正等菩提得不退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩不見有法能為障礙。見一切法無障礙故。便于無上正等菩提不生疑惑故不退轉。復次善現。諸菩薩摩訶薩住一切法本性空中。觀本性空都無所得。謂我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者皆不可得。色乃至識亦不可得。眼處乃至意處亦不可得。色處乃至法處亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼識界乃至意識界亦不可得。眼觸乃至意觸亦不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。地界乃至識界亦不可得。因緣乃至增上緣亦不可得。從緣所生諸法亦不可得。無明乃至老死亦不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。內空乃至無性自性空亦不可得。真如乃至不思議界亦不可得。苦集滅道聖諦亦不可得。四念住乃至八聖道支亦不可得。四靜慮四無量四無色定亦不可得。八解脫乃至十遍處亦不可得。空無相無願解脫門亦不可得。淨觀地乃至如來地亦不可得。極喜地乃至法云地亦不可得。一切陀羅尼門三摩地門亦不可得。五眼六神通亦不可得。如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。無忘失法恆住舍性亦不可得。一切智道相智一切相智亦不可得。預流果乃至獨覺菩提亦不可得。一切菩薩摩訶薩行亦不可得。諸佛無上正等菩提亦不可得。善法非善法亦不可得。有記法無記法亦不可得。有漏法無漏法亦不可得。世間法出世間法亦不可得。有為法無為法亦不可得。三十二大士相八十隨好亦不可得 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分實際品第七十八之二 　　善現當知。如有如來應正等覺化作四眾。所謂苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。假使化佛或經一劫或一劫余。為彼四眾宣說正法于意云何。如是化眾頗有能得或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或得無上正等菩提記不。善現對曰。不也世尊。何以故。是諸化眾都無實事。非無實法可有得果可得受記。佛告善現。諸法亦爾。皆本性空都無實事。于中何等菩薩摩訶薩。為何等有情說何等法。可令證得或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或得受無上正等菩提記。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖為有情宣說空法。而諸有情實不可得。哀愍彼墮顛倒法故。拔濟令住無顛倒法。無顛倒者謂無分別。無分別者無顛倒故。若有分別則有顛倒。彼等流故。善現當知。顛倒即是無顛倒法。無顛倒中無我無有情。廣說乃至無知者無見者。亦無色受想行識。亦無眼處乃至意處。亦無色處乃至法處。亦無眼界乃至意界。亦無色界乃至法界。亦無眼識界乃至意識界。亦無眼觸乃至意觸。亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。亦無地界乃至識界。亦無因緣乃至增上緣。亦無從緣所生諸法。亦無無明乃至老死。亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦無內空乃至無性自性空。亦無真如乃至不思議界。亦無苦集滅道聖諦。亦無四念住乃至八聖道支。亦無四靜慮四無量四無色定。亦無八解脫乃至十遍處。亦無空無相無願解脫門。亦無淨觀地乃至如來地。亦無極喜地乃至法云地。亦無一切陀羅尼門三摩地門。亦無五眼六神通。亦無如來十力乃至十八佛不共法。亦無三十二大士相八十隨好。亦無無忘失法恆住舍性。亦無一切智道相智一切相智。亦無預流果乃至獨覺菩提。亦無一切菩薩摩訶薩行。亦無諸佛無上正等菩提。善現。此無所有即本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住此中見諸有情墮顛倒想。方便善巧令得解脫。謂令解脫無我我想。無有情有情想。廣說乃至無知者知者想。無見者見者想。亦令解脫無常常想。無樂樂想。不淨淨想。亦令解脫無色受想行識色受想行識想。亦令解脫無眼處乃至意處眼處乃至意處想。亦令解脫無色處乃至法處色處乃至法處想。亦令解脫無眼界乃至意界眼界乃至意界想。亦令解脫無色界乃至法界色界乃至法界想。亦令解脫無眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界想。亦令解脫無眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸想。亦令解脫無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想。亦令解脫無地界乃至識界地界乃至識界想。亦令解脫無因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣想。亦令解脫無從緣所生諸法從緣所生諸法想。亦令解脫無無明乃至老死無明乃至老死想。亦令解脫無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想。亦令解脫無內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空想。亦令解脫無真如乃至不思議界真如乃至不思議界想。亦令解脫無苦集滅道聖諦苦集滅道聖諦想。亦令解脫無四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支想。亦令解脫無四靜慮四無量四無色定四靜慮四無量四無色定想。亦令解脫無八解脫乃至十遍處八解脫乃至十遍處想。亦令解脫無空無相無願解脫門空無相無願解脫門想。亦令解脫無淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地想。亦令解脫無極喜地乃至法云地極喜地乃至法云地想。亦令解脫無一切陀羅尼門三摩地門一切陀羅尼門三摩地門想。亦令解脫無五眼六神通五眼六神通想。亦令解脫無如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法想。亦令解脫無三十二大士相八十隨好三十二大士相八十隨好想。亦令解脫無無忘失法恆住舍性無忘失法恆住舍性想。亦令解脫無一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智想。亦令解脫無預流果乃至獨覺菩提預流果乃至獨覺菩提想。亦令解脫無一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行想。亦令解脫無諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提想。亦令解脫五取蘊等諸有漏法。亦令解脫四念住等諸無漏法。所以者何。四念住等諸無漏法非如勝義。無生無滅無相無為無戲論無分別。是故亦應解脫。彼法真勝義者即本性空。此本性空即是諸佛所證無上正等菩提。善現當知。此中無我乃至見者可得。亦無色乃至識可得。亦無眼處乃至意處可得。亦無色處乃至法處可得。亦無眼界乃至意界可得。亦無色界乃至法界可得。亦無眼識界乃至意識界可得。亦無眼觸乃至意觸可得。亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受可得。亦無地界乃至識界可得。亦無因緣乃至增上緣可得。亦無從緣所生諸法可得。亦無無明乃至老死可得。亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多可得。亦無內空乃至無性自性空可得。亦無真如乃至不思議界可得。亦無苦集滅道聖諦可得。亦無四念住乃至八聖道支可得。亦無四靜慮四無量四無色定可得。亦無八解脫乃至十遍處可得。亦無空無相無願解脫門可得。亦無淨觀地乃至如來地可得。亦無極喜地乃至法云地可得。亦無一切陀羅尼門三摩地門可得。亦無五眼六神通可得。亦無如來十力乃至十八佛不共法可得。亦無三十二大士相八十隨好可得。亦無無忘失法恆住舍性可得。亦無一切智道相智一切相智可得。亦無預流果乃至獨覺菩提可得。亦無一切菩薩摩訶薩行可得。亦無諸佛無上正等菩提可得。善現當知。諸菩薩摩訶薩不為無上正等菩提道故求趣無上正等菩提。但為諸法本性空故求趣無上正等菩提。是本性空前後中際常本性空未曾不空。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多。為欲度脫諸有情類。執有情想及法想故行道相智。是菩薩摩訶薩行道相智時。即得一切道。謂聲聞道若獨覺道若菩薩道若諸佛道。善現當知。是菩薩摩訶薩于一切道得圓滿已。便能成熟所化有情。亦能嚴淨所求佛土。留諸壽行趣證無上正等菩提。既證無上正等菩提。能令佛眼常無斷壞。何謂佛眼。謂本性空。過去未來現在諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆以此本性空而為佛眼。善現當知。定無諸佛離本性空而出世者。諸佛出世無不皆說本性空義。所化有情要聞佛說本性空理。乃入聖道得聖道果。離本性空無別方便。是故善現。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應正安住本性空理修行六種波羅蜜多及余菩薩摩訶薩行。若正安住本性空理。修行六種波羅蜜多及余菩薩摩訶薩行。終不退失一切智智。常能利樂一切有情。爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩甚為希有。雖行一切法皆本性空。而于本性空常無失壞。謂不執色乃至識異本性空。亦不執眼處乃至意處異本性空。亦不執色處乃至法處異本性空。亦不執眼界乃至意界異本性空。亦不執色界乃至法界異本性空。亦不執眼識界乃至意識界異本性空。亦不執眼觸乃至意觸異本性空。亦不執眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受異本性空。亦不執地界乃至識界異本性空。亦不執因緣乃至增上緣異本性空。亦不執從緣所生諸法異本性空。亦不執無明乃至老死異本性空。亦不執布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多異本性空。亦不執內空乃至無性自性空異本性空。亦不執真如乃至不思議界異本性空。亦不執苦集滅道聖諦異本性空。亦不執四念住乃至八聖道支異本性空。亦不執四靜慮四無量四無色定異本性空。亦不執八解脫乃至十遍處異本性空。亦不執空無相無願解脫門異本性空。亦不執淨觀地乃至如來地異本性空。亦不執極喜地乃至法云地異本性空。亦不執一切陀羅尼門三摩地門異本性空。亦不執五眼六神通異本性空。亦不執如來十力乃至十八佛不共法異本性空。亦不執三十二大士相八十隨好異本性空。亦不執無忘失法恆住舍性異本性空。亦不執一切智道相智一切相智異本性空。亦不執預流果乃至獨覺菩提異本性空。亦不執一切菩薩摩訶薩行異本性空。亦不執諸佛無上正等菩提異本性空。世尊。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至諸佛無上正等菩提即是本性空。本性空即是諸佛無上正等菩提。佛告善現。如是如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有。雖行一切法皆本性空而于本性空常無失壞。善現當知。色不異本性空。本性空不異色。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至諸佛無上正等菩提不異本性空。本性空不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是本性空。本性空即是諸佛無上正等菩提。善現當知。若色異本性空。本性空異色。色非本性空。本性空非色。如是乃至諸佛無上正等菩提異本性空。本性空異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提非本性空。本性空非諸佛無上正等菩提者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應觀一切法皆本性空。亦不應能證得一切智智。以色不異本性空本性空不異色。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至諸佛無上正等菩提不異本性空。本性空不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是本性空。本性空即是諸佛無上正等菩提故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切法皆本性空。而能證得一切智智。所以者何。離本性空無有一法是實是常可壞可斷。本性空中亦無一法是實是常可壞可斷。但諸愚夫迷謬顛倒起別異想。謂分別色異本性空。或分別受想行識異本性空。如是乃至或分別一切菩薩摩訶薩行異本性空。或分別諸佛無上正等菩提異本性空。是諸愚夫分別諸法。與本性空有差別故。不如實知色。不如實知受想行識。由不知故便執著色。執著受想行識。由執著故便于色計我我所。于受想行識計我我所。由妄計故著內外物。受後身色受想行識。由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱。往來三有輪轉無窮。由此因緣。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多。行深般若波羅蜜多。不執受色。亦不壞色若空不空。不執受受想行識。亦不壞受想行識若空不空。如是乃至不執受一切菩薩摩訶薩行。亦不壞一切菩薩摩訶薩行若空若不空。不執受諸佛無上正等菩提。亦不壞諸佛無上正等菩提若空若不空。所以者何。色不壞空。空不壞色。謂此是色。此是空。受想行識不壞空。空不壞受想行識。謂此是受想行識。此是空。如是乃至一切菩薩摩訶薩行不壞空。空不壞一切菩薩摩訶薩行。謂此是一切菩薩摩訶薩行。此是空。諸佛無上正等菩提不壞空。空不壞諸佛無上正等菩提。謂此是諸佛無上正等菩提。此是空。譬如虛空不壞虛空。內虛空界不壞外虛空界。外虛空界不壞內虛空界。如是善現。色不壞空。空不壞色。受想行識不壞空。空不壞受想行識。所以者何。如是諸法俱無自性不可分別。謂此是空。此是不空。如是乃至一切菩薩摩訶薩行不壞空。空不壞一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提不壞空。空不壞諸佛無上正等菩提。所以者何。如是諸法俱無自性不可分別。謂此是空。此是不空 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆本性空都無差別。諸菩薩摩訶薩為住何處發趣無上正等菩提。諸佛無上正等菩提無二行相。非二行相能證無上正等菩提。唯願世尊哀愍為說。佛告善現。如是如是如汝所說。諸佛無上正等菩提無二行相。非二行相能證無上正等菩提。所以者何。菩提無二亦無分別。若于菩提行于二相有分別者。必不能證所求無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩不于菩提行于二相。亦不分別都無所住。發趣無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩于一切法。不行二相亦不分別。都無所行則能證得所求無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提。非行二相而能證得。諸菩薩摩訶薩所有菩提都無所行。謂不于色行。亦不于受想行識行。如是乃至不于一切菩薩摩訶薩行行。亦不于諸佛無上正等菩提行。所以者何。諸菩薩摩訶薩所有菩提。不緣名聲執我我所。謂不作是念。我行于色。我行于受想行識。如是乃至不作是念。我行于一切菩薩摩訶薩行。我行于諸佛無上正等菩提。復次善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提。非取故行。非舍故行。具壽善現。白言世尊。若菩薩摩訶薩所有菩提。非取故行。非舍故行。諸菩薩摩訶薩所有菩提當何處行。佛告善現。于意云何。如來化身所有菩提。當何處行。為取故行。為舍故行。善現對曰。不也世尊。如來化身實無所有。如何可說所有菩提有所行處若取若舍。佛告善現。于意云何。諸阿羅漢夢中菩提。當何處行。為取故行為舍故行。善現對曰。不也世尊。諸阿羅漢諸漏永盡。惛沉睡眠蓋纏俱滅。畢竟無夢。云何當有夢中菩提有所行處若取若舍。佛告善現。如是如是如汝所說。諸阿羅漢畢竟無夢。惛沉睡眠分別盡故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所有菩提亦復如是。非取故行。非舍故行。都無行處。達一切法本性空故。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所有菩提非取故行非舍故行。都無行處。謂不行于色。亦不行于受想行識。如是乃至不行于一切菩薩摩訶薩行。亦不行于諸佛無上正等菩提者。豈不菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不行內空乃至無性自性空。不行真如乃至不思議界。不行苦集滅道聖諦。不行四念住乃至八聖道支。不行四靜慮四無量四無色定。不行八解脫乃至十遍處。不行空無相無願解脫門。不行極喜地乃至法云地。不行一切陀羅尼門三摩地門。不行五眼六神通。不行如來十力乃至十八佛不共法。不行三十二大士相八十隨好。不行無忘失法恆住舍性。不行一切智道相智一切相智。不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土。而得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處。而諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。要行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如是乃至要行一切智道相智一切相智。要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土。乃得無上正等菩提。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處。將無菩薩摩訶薩。為欲饒益諸有情故。不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿。如是乃至不住一切智道相智一切相智久修令滿。不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土久修令滿。而得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處。而諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。要住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿。如是乃至要住一切智道相智一切相智久修令滿。要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土久修令滿。乃得無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿。終不能得所求無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。應住色本性空。應住受想行識本性空。如是乃至應住一切菩薩摩訶薩行本性空。應住諸佛無上正等菩提本性空。應住一切法本性空。應住一切有情本性空。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令得圓滿。如是乃至修行一切智道相智一切相智令得圓滿。修行菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土令圓滿已。便得無上正等菩提。善現當知。是一切法本性空理。及諸有情本性空理。最極寂靜。無有少法能增能減。能生能滅。能斷能常。能染能淨。能得果能現觀。善現當知。諸菩薩摩訶薩依世俗故說修般若波羅蜜多。如實了知本性空已。證得無上正等菩提。不依勝義。所以者何。真勝義中無色可得。亦無受想行識可得。如是乃至無一切菩薩摩訶薩行可得。亦無諸佛無上正等菩提可得。無行一切菩薩摩訶薩行者可得。亦無行諸佛無上正等菩提者可得。善現。如是諸法皆依世俗言說施設。不依勝義。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。從初發心雖極猛利為諸有情行菩提行。而于此心都無所得。于諸有情亦無所得。于大菩提亦無所得。于佛菩薩亦無所得。以一切法一切有情不可得故 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法都無所有皆不可得。云何菩薩摩訶薩行菩提行。云何能得所求無上正等菩提。誰行菩提行。誰復能證得。佛告善現。于意云何。汝于先時依止斷界。斷諸煩惱得無漏根。住無間定得預流果。次一來果。次不還果。後阿羅漢果。汝于彼時頗見有情若心若道若諸道果有可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若汝彼時依止斷界。斷諸煩惱得無漏根。于有情心道及道果都無所得。云何言得阿羅漢果。善現對曰。依世俗說不依勝義。佛告善現。如是如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩亦復如是。依世俗說行菩提道及得無上正等菩提。不依勝義。善現當知。依世俗故假說有色受想行識。如是乃至依世俗故假說有一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。依世俗故假說有情菩薩諸佛。不依勝義。善現當知。諸菩薩摩訶薩不見有法能于無上正等菩提有增有減有益有損。以一切法本性空故。善現當知。諸菩薩摩訶薩于一切法觀本性空尚不可得。況初發心而有可得。最初發心尚不可得。況修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而有可得。況住內空乃至無性自性空而有可得。況住真如乃至不思議界而有可得。況住苦集滅道聖諦而有可得。況修四念住乃至八聖道支而有可得。況修四靜慮四無量四無色定而有可得。況修八解脫乃至十遍處而有可得。況修空無相無願解脫門而有可得。況修極喜地乃至法云地而有可得。況修一切陀羅尼門三摩地門而有可得。況修五眼六神通而有可得。況修如來十力乃至十八佛不共法而有可得。況修三十二大士相八十隨好而有可得。況修無忘失法恆住舍性而有可得。況修一切智道相智一切相智而有可得。況修一切菩薩摩訶薩行而有可得。況修諸佛無上正等菩提而有可得。善現。諸菩薩摩訶薩于所修住一切佛法若有所得。無有是處。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便修行大菩提行。證得無上正等菩提。利樂有情常無間斷◎(梵…iti sā?kotikaj?ānavivesana-karma.(無區分)) 　　第二分無闕品第七十九之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩雖勤精進修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行三十二大士相八十隨好。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩薩摩訶薩行。修行諸佛無上正等菩提。若菩提道修未圓滿。不能證得所求無上正等菩提。世尊。云何菩薩摩訶薩修菩提道。令得圓滿能證無上正等菩提。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。具足殊勝方便善巧。由此方便善巧力故。修行布施波羅蜜多時。不得布施。不得施者。不得受者。亦不遠離如是諸法。而行布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如是施時。能具照明三菩提道。修菩提道速能成就。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧修菩提道。令得圓滿能證無上正等菩提。如是善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。具足殊勝方便善巧。由此方便善巧力故。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至修行一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。隨其所應皆當廣說 　　爾時具壽舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。勇猛正勤修菩提道。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧不和合色受想行識。不離散色受想行識。不和合眼處乃至意處。不離散眼處乃至意處。不和合色處乃至法處。不離散色處乃至法處。不和合眼界乃至意界。不離散眼界乃至意界。不和合色界乃至法界。不離散色界乃至法界。不和合眼識界乃至意識界。不離散眼識界乃至意識界。不和合眼觸乃至意觸。不離散眼觸乃至意觸。不和合眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不離散眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不和合地界乃至識界。不離散地界乃至識界。不和合因緣乃至增上緣。不離散因緣乃至增上緣。不和合從緣所生諸法。不離散從緣所生諸法。不和合無明乃至老死。不離散無明乃至老死。所以者何。如是諸法皆無自性可合離故。舍利子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧不和合布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不離散布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不和合內空乃至無性自性空。不離散內空乃至無性自性空。不和合真如乃至不思議界。不離散真如乃至不思議界。不和合苦集滅道聖諦。不離散苦集滅道聖諦。不和合四念住乃至八聖道支。不離散四念住乃至八聖道支。不和合四靜慮四無量四無色定。不離散四靜慮四無量四無色定。不和合八解脫乃至十遍處。不離散八解脫乃至十遍處。不和合空無相無願解脫門。不離散空無相無願解脫門。不和合淨觀地乃至如來地。不離散淨觀地乃至如來地。不和合極喜地乃至法云地。不離散極喜地乃至法云地。不和合一切陀羅尼門三摩地門。不離散一切陀羅尼門三摩地門。不和合五眼六神通。不離散五眼六神通。不和合如來十力乃至十八佛不共法。不離散如來十力乃至十八佛不共法。不和合三十二大士相八十隨好。不離散三十二大士相八十隨好。不和合無忘失法恆住舍性。不離散無忘失法恆住舍性。不和合一切智道相智一切相智。不離散一切智道相智一切相智。不和合預流果乃至獨覺菩提。不離散預流果乃至獨覺菩提。不和合一切菩薩摩訶薩行。不離散一切菩薩摩訶薩行。不和合諸佛無上正等菩提。不離散諸佛無上正等菩提。所以者何。如是諸法皆無自性可合離故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。勇猛正勤修菩提道。時舍利子復白佛言。若一切法都無自性可合離者。云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多于中修學。世尊。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多。終不能得所求無上正等菩提。佛告舍利子。如是如是如汝所說。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多。終不能得所求無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩要學般若波羅蜜多。乃能證得所求無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提。要有方便善巧乃能證得。非無方便善巧而能證得。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若見有法自性可得則應可取。不見有法自性可得當何所取。所謂不取此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。此是色乃至識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是從緣所生諸法。此是無明乃至老死。此是內空乃至無性自性空。此是真如乃至不思議界。此是苦集滅道聖諦。此是四念住乃至八聖道支。此是四靜慮四無量四無色定。此是八解脫乃至十遍處。此是空無相無願解脫門。此是淨觀地乃至如來地。此是極喜地乃至法云地。此是一切陀羅尼門三摩地門。此是五眼六神通。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十隨好。此是無忘失法恆住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是預流果乃至獨覺菩提。此是一切菩薩摩訶薩行。此是諸佛無上正等菩提。此是異生。此是聲聞。此是獨覺。此是菩薩。此是如來 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無闕品第七十九之二 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實了知一切法性皆不可取。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆不可取。色乃至識亦不可取。眼處乃至意處亦不可取。色處乃至法處亦不可取。眼界乃至意界亦不可取。色界乃至法界亦不可取。眼識界乃至意識界亦不可取。眼觸乃至意觸亦不可取。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可取。地界乃至識界亦不可取。因緣乃至增上緣亦不可取。從緣所生諸法亦不可取。無明乃至老死亦不可取。內空乃至無性自性空亦不可取。真如乃至不思議界亦不可取。苦集滅道聖諦亦不可取。四念住乃至八聖道支亦不可取。四靜慮四無量四無色定亦不可取。八解脫乃至十遍處亦不可取。空無相無願解脫門亦不可取。淨觀地乃至如來地亦不可取。極喜地乃至法云地亦不可取。一切陀羅尼門三摩地門亦不可取。五眼六神通亦不可取。如來十力乃至十八佛不共法亦不可取。三十二大士相八十隨好亦不可取。無忘失法恆住舍性亦不可取。一切智道相智一切相智亦不可取。預流果乃至獨覺菩提亦不可取。一切菩薩摩訶薩行亦不可取。諸佛無上正等菩提亦不可取。一切異生聲聞獨覺菩薩如來亦不可取。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實了知一切法性不可取故。于一切法得無障礙。舍利子。此不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多。如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應于中學。舍利子。若菩薩摩訶薩能于中學。于一切法都無所得。尚不得學。況得無上正等菩提。況得般若波羅蜜多。況得異生聲聞獨覺菩薩佛法。何以故。舍利子。無有少法實有自性。于無自性一切法中。何等是異生法。何等是預流法。何等是一來法。何等是不還法。何等是阿羅漢法。何等是獨覺法。何等是菩薩法。何等是如來法。舍利子。如是諸法既不可得。依何等法可施設有補特伽羅。補特伽羅既不可得。云何可說此是異生此是預流此是一來此是不還此是阿羅漢此是獨覺此是菩薩此是如來。時舍利子。白言世尊。若一切法都無自性皆非實有。依何等事而可了知此是異生此是異生法。廣說乃至此是如來此是如來法。佛告舍利子。于汝意云何。為實有色或曾或當如諸愚夫異生執不。為實有受想行識或曾或當如諸愚夫異生執不。如是乃至為實有一切菩薩摩訶薩行或曾或當如諸愚夫異生執不。為實有諸佛無上正等菩提或曾或當如諸愚夫異生執不。為實有異生預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來或曾或當如諸愚夫異生執不。舍利子言。不也世尊。但由顛倒愚夫異生有如是執。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧雖觀諸法都無自性皆非實有。而依世俗求趣無上正等菩提。為諸有情方便宣說。令得正解離諸顛倒。時舍利子復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧雖觀諸法都無自性皆非實有。而依世俗求趣無上正等菩提。為諸有情方便宣說。令得正解離諸顛倒。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。謂都不見有少實法可于中住。由于中住而有掛礙。由掛礙故而有退沒。由退沒故心便劣弱。心劣弱故便生懈怠。舍利子。以一切法都無實事離我我所。皆以無性而為自性。本性空寂自相空寂。唯有一切愚夫異生迷謬顛倒。執著色蘊乃至識蘊。執著眼處乃至意處。執著色處乃至法處。執著眼界乃至意界。執著色界乃至法界。執著眼識界乃至意識界。執著眼觸乃至意觸。執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。執著地界乃至識界。執著因緣乃至增上緣。執著從緣所生諸法。執著無明乃至老死。執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。執著內空乃至無性自性空。執著真如乃至不思議界。執著苦集滅道聖諦。執著四念住乃至八聖道支。執著四靜慮四無量四無色定。執著八解脫乃至十遍處。執著空無相無願解脫門。執著淨觀地乃至如來地。執著極喜地乃至法云地。執著一切陀羅尼門三摩地門。執著五眼六神通。執著如來十力乃至十八佛不共法。執著三十二大士相八十隨好。執著無忘失法恆住舍性。執著一切智道相智一切相智。執著預流果乃至獨覺菩提。執著一切菩薩摩訶薩行。執著諸佛無上正等菩提。執著異生預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來。由是因緣。諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事離我我所。皆以無性而為自性。本性空寂自相空寂。行深般若波羅蜜多。自立如幻師為有情說法。諸慳貪者為說布施。諸破戒者為說淨戒。諸忿恚者為說安忍。諸懈怠者為說精進。諸散亂者為說靜慮。諸愚痴者為說般若。是菩薩摩訶薩安立有情令住布施乃至般若波羅蜜多已。復為宣說能出生死殊勝聖法。令諸有情依之修學。或得預流果。或得一來果。或得不還果。或得阿羅漢果。或得獨覺菩提。或入菩薩正性離生。或住菩薩摩訶薩地。或證無上正等菩提。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何不名有所得者。謂諸有情實無所有。而令安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。復為宣說能出生死殊勝聖法。或令得預流果。乃至或令證得無上正等菩提。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于諸有情非有所得。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見有情少實可得。唯有世俗假說有情。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住二諦。為諸有情宣說正法。何謂二諦。一世俗諦。二勝義諦。舍利子。雖二諦中有情施設俱不可得。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧為諸有情宣說正法。令諸有情聞正法已。于現法中尚不得我。何況當得所求果證及能得者。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧雖為有情宣說正法令修正行得所證果。而心于彼都無所得。達一切法不可得故 　　爾時具壽舍利子白佛言。世尊。此諸菩薩摩訶薩雖于諸法不得一性。不得異性。不得總性。不得別性。而被如是大功德鎧。由被如是大功德鎧。不現欲界。不現色界。不現無色界。不現有為界。不現無為界。雖化有情令出三界。而于有情都無所得。亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無脫。無縛脫故無染無淨。無染淨故諸趣差別不可了知。諸趣差別不可了知故無業無煩惱。無業煩惱故亦無異熟果。既無異熟果如何得有我及有情流轉諸趣現三界等種種差別。佛告舍利子。如是如是。如汝所說。舍利子。若諸有情先有後無。菩薩諸佛應有過失。若諸趣生死先有後無。則菩薩諸佛亦有過失。先無後有理亦不然。是故舍利子。若佛出世若不出世。法相常住真如法界不虛妄性終無改轉。以一切法法性法界法住法定真如實際不虛妄性不變異性猶如虛空。此中尚無我等可得。況有色等諸法可得。既無色等諸法可得。云何當有諸趣生死。諸趣生死既不可得。云何當有成熟有情令其解脫。唯依世俗假說為有。舍利子。諸菩薩摩訶薩從過去佛聞一切法自性皆空。但諸有情顛倒執著。聞已如實系念思惟。為脫有情顛倒執著。求趣無上正等菩提。于求趣時不作是念。我于此法已得當得。令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。舍利子。是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著。被功德鎧大誓莊嚴。勇猛正勤無所顧戀。不退無上正等菩提。常于菩提不起猶豫。謂我當證不當證耶。但正念言。我定當證所求無上正等菩提。作諸有情真實饒益。謂令解脫迷謬顛倒諸趣往來受生死苦。舍利子。諸菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得。但依世俗說有是事。舍利子。如工幻師或彼弟子。依帝網術化作無量百千俱胝諸有情類。復化種種上妙飲食。施化有情皆令飽滿。作是事已歡喜唱言。我已獲得廣大福聚。于意云何。是工幻師或彼弟子。實令有情得飽滿不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩亦復如是。從初發心為欲饒益諸有情故。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行三十二大士相八十隨好。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。圓滿菩薩大菩提道。成熟有情嚴淨佛土。舍利子。諸菩薩摩訶薩雖作是事。而于有情及一切法都無所得。不作是念。我以此法調伏如是諸有情類。令其遠離顛倒執著。不複輪迴諸趣生死 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何謂菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道。方便善巧成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心所行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。所行內空乃至無性自性空。所行真如乃至不思議界。所行苦集滅道聖諦。所行四念住乃至八聖道支。所行四靜慮四無量四無色定。所行八解脫乃至十遍處。所行空無相無願解脫門。所行極喜地乃至法云地。所行一切陀羅尼門三摩地門。所行五眼六神通。所行如來十力乃至十八佛不共法。所行無忘失法恆住舍性。所行一切智道相智一切相智。及余無量無邊佛法。皆是菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道。方便善巧成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提。而無有情佛土等想。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。方便善巧成熟有情。佛告善現。有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。方便善巧自行布施。亦勸他行布施。殷勤教誡教授彼言。諸善男子勿著布施。若著布施當更受身。若更受身由斯展轉。當受無量猛利大苦。諸善男子。勝義諦中都無布施。亦無施者受者施物及諸施果。如是諸法皆本性空。本性空中無法可取。諸法空性亦不可取。如是善現諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。雖于有情自行于施亦勸他施。而于布施施者受者施物施果皆無所得。如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩于此諸法無所得時。方便善巧能化有情。住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或趣無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。成熟有情令獲勝利。善現。是菩薩摩訶薩自行布施。亦勸他行布施。無倒稱揚行布施法。歡喜讚歎行布施者。善現。是菩薩摩訶薩如是施已。或生剎帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族豐饒財寶。或作小王于小國土富貴自在。或作大王于大國土富貴自在。或作輪王于四洲界富貴自在。是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處。以四攝事攝諸有情。先教有情安住布施。由施因緣其心調善。漸次令住戒忍精進靜慮般若。復令安住四靜慮四無量四無色定。復令安住四, 念住乃至八聖道支。復令安住空無相無願解脫門。是菩, 薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已。或令趣入正性離, 生。得預流果乃至令得阿羅漢果。或令趣入正性離生。漸次證得獨覺菩提。或令趣入正性離生。漸次修學諸菩薩地。速趣無上正等菩提。復告彼言。諸善男子。當發大願速趣無上正等菩提。作諸有情饒益勝事。諸有情類虛妄分別。所執諸法都無自性。但由顛倒妄執為有。是故汝等常當精勤自除顛倒亦勸他斷。自脫生死亦令他脫。自獲大利亦令他得。善現。諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多。由此布施波羅蜜多。從初發心乃至究竟不墮惡趣貧賤邊鄙。為欲饒益諸有情故。多生人趣作轉輪王。富貴自在多所饒益。所以者何。隨業威勢獲如是果。謂彼菩薩作輪王時。見乞者來便作是念。我為何事流轉生死作轉輪王。豈我不為饒益有情。住生死中受斯勝果不為余事。作是念已告乞者言。隨汝所須皆當施與。汝取物時如取己物勿作他想。所以者何。我為汝等得饒益故。而受此身積聚財物。故此財物是汝等有。隨汝自取若自受用。若轉施他莫有疑難。是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時。無緣大悲疾得圓滿。由此大悲疾圓滿故。雖恆饒益無量有情。而于有情都無所得。亦復不得所獲勝果。能如實知。但由世俗言說施設饒益種種諸有情事。又如實知所施設事皆如谷響。雖現似有而無真實。由此于法都無所取。善現。諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多。謂于有情都無所顧。乃至能施自身骨肉。況不能舍諸外資具。謂諸資具攝受有情。令速解脫生老病死。具壽善現白佛言。世尊。何等資具攝受有情。令速解脫生老病死。佛告善現。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多資具。若內空乃至無性自性空資具。若真如乃至不思議界資具。若苦集滅道聖諦資具。若四念住乃至八聖道支資具。若四靜慮四無量四無色定資具。若八解脫乃至十遍處資具。若空無相無願解脫門資具。若淨觀地乃至如來地資具。若極喜地乃至法云地資具。若一切陀羅尼門三摩地門資具。若五眼六神通資具。若如來十力乃至十八佛不共法資具。若無忘失法恆住舍性資具。若一切智道相智一切相智資具。若預流果乃至獨覺菩提資具。若一切菩薩摩訶薩行資具。若諸佛無上正等菩提資具。善現。諸如是等善法資具。攝受有情令速解脫生老病死。諸菩薩摩訶薩常以如是種種資具。攝受有情令速解脫生老病死。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行布施。勸諸有情行布施已。若見有情毀犯淨戒。深生憐湣而告之言。汝等今應受持淨戒。我當施汝種種資具令無所乏。汝等由乏諸資生具。毀犯淨戒作諸惡業我當隨汝所乏資具皆相供給。汝等安住律儀戒已。漸次當能作苦邊際。依三乘法隨其所應。出離生死至究竟樂。善現。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自受持淨戒。亦勸他受持淨戒。無倒稱揚受持淨戒法。歡喜讚歎受持淨戒者。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。勸諸有情安住淨戒。解脫一切生老病死。證得究竟利益安樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。若見有情更相嗔忿。深生憐湣而告之言。汝等何緣更相嗔忿。汝等若為有所匱乏。展轉相緣起諸惡者。應從我索我當濟汝。隨汝所須種種資具。皆當施汝令無匱乏。汝等不應更相嗔忿。應修安忍共起慈心。善現是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情修安忍已。欲令堅固復告之言。嗔忿因緣都無定實。皆從虛妄分別所生。以一切法本性空故。汝等何緣于無實事。妄起嗔忿更相毀害。汝等勿緣虛妄分別更相嗔忿。造諸惡業當墮地獄傍生鬼界及余惡處受諸劇苦。其苦楚毒剛強猛利。逼切身心最極難忍。汝等勿執非實有事妄相嗔忿作斯惡業。由此惡業尚難可得下劣人身。況得生天或得值佛聽聞正法如說修行。汝等應知人身難得。佛世難值。生信復難。汝等今者既具斯事。勿由忿恚而失好時。若失此時則不可救。是故汝等于諸有情。勿起忿恚當修安忍。善現。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行安忍。亦勸他行安忍。無倒稱揚行安忍法。歡喜讚歎行安忍者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情修行安忍。諸有情類由斯展轉。漸依三乘而得解脫。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情身心懈怠。深生憐湣而告之言。汝等何緣不勤精進修諸善法。而生懈怠。彼作是言。我乏資具于諸善事不獲勤修。菩薩告言。我能施汝所乏資具。汝應勤修布施淨戒安忍等法。時諸有情得是菩薩所施資具無所乏少。便能發起身心精進。修諸善法速得圓滿。由諸善法得圓滿故。漸次引生諸無漏法。由無漏法得預流果。或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或有趣入諸菩薩地。漸得無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行精進。亦勸他行精進。無倒稱揚行精進法。歡喜讚歎行精進者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。令諸有情遠離懈怠。勤修諸善疾證解脫。復能利樂諸有情類。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情諸根散亂忘失正念。深生憐湣而告之言。汝等何緣不修靜慮。散亂失念沉淪生死受苦無窮。彼作是言。我乏資具故于靜慮不獲勤修。菩薩告言。我能施汝所乏資具。汝等從今不應復起虛妄尋伺。攀緣內外擾亂自心。時諸有情得是菩薩所施資具無所乏少。便能伏斷虛妄尋伺入初靜慮。漸次復入第二第三第四靜慮。依諸靜慮復能引發慈悲喜舍四種無量靜慮無量為所依止。復能引發四無色定靜慮無量無色調心令柔軟已。修四念住展轉乃至八聖道支。由此復能引空無相及無願等殊勝善法。隨其所應得三乘果。善現。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自修靜慮。亦勸他修靜慮。無倒稱揚修靜慮法。歡喜讚嘆修靜慮者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情遠離散亂。修諸靜慮獲大利樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情愚癡顛倒。深生憐湣而告之言。汝等何緣不修妙慧。愚癡顛倒受苦無窮。彼作是言。我乏資具故于妙慧不獲勤修。菩薩告言。我能施汝所乏資具汝可受之。先修布施淨戒安忍精進靜慮得圓滿已。應審觀察諸法實相修行般若波羅蜜多。謂于爾時應審觀察。為有少法而可得不。謂我有情廣說乃至知者見者為可得不。色乃至識為可得不。眼處乃至意處為可得不。色處乃至法處為可得不。眼界乃至意界為可得不。色界乃至法界為可得不。眼識界乃至意識界為可得不。眼觸乃至意觸為可得不。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受為可得不。地界乃至識界為可得不。因緣乃至增上緣為可得不。從緣所生諸法為可得不。無明乃至老死為可得不。欲界色界無色界為可得不。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多為可得不。內空乃至無性自性空為可得不。真如乃至不思議界為可得不。苦集滅道聖諦為可得不。四念住乃至八聖道支為可得不。四靜慮四無量四無色定為可得不。八解脫乃至十遍處為可得不。空無相無願解脫門為可得不。淨觀地乃至如來地為可得不。極喜地乃至法云地為可得不。一切陀羅尼門三摩地門為可得不。五眼六神通為可得不。如來十力乃至十八佛不共法為可得不。三十二大士相八十隨好為可得不。無忘失法恆住舍性為可得不。一切智道相智一切相智為可得不。預流果乃至獨覺菩提為可得不。一切菩薩摩訶薩行為可得不。諸佛無上正等菩提為可得不。彼諸有情既得資具無所乏少。依菩薩語先修布施淨戒安忍精進靜慮得圓滿已。複審觀察諸法實相。修行般若波羅蜜多。審觀察時如先所說。諸法實性皆不可得。不可得故無所執著。不執著故不見少法有生有滅有染有淨。彼于諸法無所得時。于一切處不起分別。謂不分別此是地獄傍生鬼界若阿素洛若人若天。亦不分別此是持戒此是犯戒。亦不分別此是異生此是聖者此是預流此是一來此是不還此是阿羅漢此是獨覺此是菩薩此是佛此是有為此是無為。彼由如是無分別故。隨其所應漸次證得三乘涅槃究竟安樂。善現。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自修般若。亦勸他修般若。無倒稱揚修般若法。歡喜讚嘆修般若者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情勤修般若。令得究竟利益安樂 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多已。復見有情輪迴諸趣受無量苦未得解脫。欲令解脫生死苦故。先以種種資具饒益。後以出世諸無漏法。方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具。無所乏少身心勇決。能住內空乃至無性自性空。亦能住真如乃至不思議界。亦能住苦集滅道聖諦。亦能修四念住乃至八聖道支。亦能修四靜慮四無量四無色定。亦能修八解脫乃至十遍處。亦能修空無相無願解脫門。亦能修淨觀地乃至如來地。亦能修極喜地乃至法云地。亦能修一切陀羅尼門三摩地門。亦能修五眼六神通。亦能修如來十力乃至十八佛不共法。亦能修無忘失法恆住舍性。亦能修一切智道相智一切相智。亦能修無量無邊諸余佛法。彼諸有情由無漏法所攝受故解脫生死。證得涅槃究竟安樂。善現。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行種種勝無漏法。亦勸他行種種勝無漏法。無倒稱揚行種種勝無漏法法。歡喜讚歎行種種勝無漏法者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。以無漏法攝受有情。令其解脫生死眾苦。證得畢竟常樂涅槃。亦能為他作大饒益。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情無所依怙。多諸苦惱眾具匱乏。深生憐湣而安慰言。我能為汝作所依怙。令汝解脫所受苦事。汝等所須飲食衣服臥具車乘舍宅香花伎樂燈明財寶僮僕。及余種種所須資具。皆隨意索勿有疑難。我當隨汝所索皆施。令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時。如取己物莫作他想。所以者何。我于長夜積聚財物。但為汝等得利樂故。汝等今者以無難心。于此財物隨意受取。受已先應自正受用修諸善業。後以此物施諸有情亦令修善。謂令修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦令安住內空乃至無性自性空。亦令安住真如乃至不思議界。亦令安住苦集滅道聖諦。亦令修行四念住乃至八聖道支。亦令修行四靜慮四無量四無色定。亦令修行八解脫乃至十遍處。亦令修行空無相無願解脫門。亦令修行淨觀地乃至如來地。亦令修行極喜地乃至法云地。亦令修行一切陀羅尼門三摩地門。亦令修行五眼六神通。亦令修行如來十力乃至十八佛不共法。亦令修行無忘失法恆住舍性。亦令修行一切智道相智一切相智。亦令修行諸余無量無邊佛法。善現。是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已。隨其所應復令修習諸無漏法。住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提或復無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脫惡趣生死。如應證得三乘涅槃。饒益自他究竟安樂 　　具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多及余菩薩大菩提道。方便善巧成熟有情。佛告善現。有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。方便善巧見諸有情資財匱乏煩惱熾盛不能修善。憐愍告言。汝等若為資緣匱乏不能修善。我當施汝種種資緣。汝等勿起煩惱惡業。應正修習布施等善。是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。如應攝受諸有情類。諸慳貪者令修布施。于身命財無所顧惜。諸破戒者令修淨戒。能正受行十善業道。住律儀戒不破不穿。無穢無雜亦無執取。諸嗔忿者令修安忍。諸懈怠者令修精進。諸散亂者令修靜慮。諸愚痴者令修妙慧。執諸法者令修法空。無余種種勝功德者令具修學。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。成熟有情方便善巧。令其解脫惡趣生死。如應證得三乘涅槃。饒益自他究竟安樂。善現當知。諸菩薩摩訶薩修行余四波羅蜜多。及余菩薩大菩提道。一一皆能方便善巧。以一切善成熟有情。令其解脫惡趣生死。如應證得三乘涅槃。饒益自他究竟安樂。一一廣說如前布施◎(梵…sarvakāraj?atāmanuprāpnvanti.(無區分)) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分道土品第八十 　　爾時具壽善現作是念言。何謂菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩安住此道。能被種種勝功德鎧。如實饒益一切有情。世尊知彼心之所念。便告之言。善現當知。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩道。四念住乃至八聖道支是諸菩薩摩訶薩道。內空乃至無性自性空是諸菩薩摩訶薩道。真如乃至不思議界是諸菩薩摩訶薩道。苦集滅道聖諦是諸菩薩摩訶薩道。四靜慮四無量四無色定是諸菩薩摩訶薩道。八解脫乃至十遍處是諸菩薩摩訶薩道。空無相無願解脫門是諸菩薩摩訶薩道。極喜地乃至法云地是諸菩薩摩訶薩道。一切陀羅尼門三摩地門是諸菩薩摩訶薩道。五眼六神通是諸菩薩摩訶薩道。如來十力乃至十八佛不共法是諸菩薩摩訶薩道。無忘失法恆住舍性是諸菩薩摩訶薩道。一切智道相智一切相智是諸菩薩摩訶薩道。諸余無量無邊佛法是諸菩薩摩訶薩道。復次善現。總一切法皆是菩薩摩訶薩道。善現。于汝意云何。頗有法諸菩薩摩訶薩所不應學。諸菩薩摩訶薩不學此法。能得無上正等菩提不。善現對曰不也世尊。佛告善現。如是如是。定無有法諸菩薩摩訶薩所不應學。諸菩薩摩訶薩不學此法。必不能得所求無上正等菩提。所以者何。若菩薩摩訶薩不學一切法。定不能得一切智智。具壽善現復白佛言。若一切法皆自性空。云何菩薩摩訶薩于何處學。若有所學將無。世尊。于無戲論而作戲論。謂有諸法。是此是彼。由是為是。此是世間此是出世。此是有漏此是無漏。此是有為此是無為。此是異生法此是預流法。此是一來法此是不還法。此是阿羅漢法此是獨覺法。此是菩薩法此是如來法。佛告善現。如是如是如汝所說。諸所有法皆自性空。若一切法非自性空。則應菩薩摩訶薩不證無上正等菩提。以一切法皆自性空。是故菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。善現。如汝所言。若一切法皆自性空。云何菩薩摩訶薩于何處學。若有所學將無。世尊。于無戲論而作戲論。謂有諸法是此是彼。由是為是。廣說乃至是如來法者。善現。若諸有情知一切法皆自性空。則諸菩薩摩訶薩不應學一切法證得一切智智。為諸有情建立宣說。以諸有情不知諸法皆自性空故。諸菩薩摩訶薩定應學一切法證得一切智智。為諸有情建立宣說。善現當知。諸菩薩摩訶薩于菩薩道初修學時。應審觀察諸法自性都不可得。唯有執著和合所作。我當審察諸法自性皆畢竟空。不應于中有所執著。謂不應執著色受想行識。不應執著眼處乃至意處。不應執著色處乃至法處。不應執著眼界乃至意界。不應執著色界乃至法界。不應執著眼識界乃至意識界。不應執著眼觸乃至意觸。不應執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應執著地界乃至識界。不應執著因緣乃至增上緣。不應執著從緣所生諸法。不應執著無明乃至老死。不應執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不應執著內空乃至無性自性空。不應執著真如乃至不思議界。不應執著苦集滅道聖諦。不應執著四念住乃至八聖道支。不應執著四靜慮四無量四無色定。不應執著八解脫乃至十遍處。不應執著空無相無願解脫門。不應執著淨觀地乃至如來地。不應執著極喜地乃至法云地。不應執著一切陀羅尼門三摩地門。不應執著五眼六神通。不應執著如來十力乃至十八佛不共法。不應執著三十二大士相八十隨好。不應執著無忘失法恆住舍性。不應執著一切智道相智一切相智。不應執著預流果乃至獨覺菩提。不應執著一切菩薩摩訶薩行。不應執著諸佛無上正等菩提。所以者何。以一切法皆自性空。空性不應執著。空性空中空性尚不可得。況有空性能執著空。善現。諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時。于諸法性雖無執著。而于諸法學無厭倦。是菩薩摩訶薩住此學中。觀諸有情心行差別。謂審觀察是諸有情心行何處。既觀察已如實了知彼心。但行虛妄所執。爾時菩薩便作是念。彼心既行虛妄所執。我令解脫必不為難。是菩薩摩訶薩作是念已。安住般若波羅蜜多。方便善巧教誡教授諸有情言。汝等今者皆應遠離虛妄所執。趣入正法修諸善行。復作是言。汝等今者應行布施。當得資具無所乏少。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都無堅實事故。汝等今者應行淨戒安忍精進靜慮般若。當得種種功德具足。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都無堅實事故。汝等今者應行內空乃至無性自性空。應行真如乃至不思議界。應行苦集滅道聖諦。應行四念住乃至八聖道支。應行四靜慮四無量四無色定。應行八解脫乃至十遍處。應行空無相無願解脫門。應行淨觀地乃至如來地。應行極喜地乃至法云地。應行一切陀羅尼門三摩地門。應行五眼六神通。應行如來十力乃至十八佛不共法。應行無忘失法恆住舍性。應行一切智道相智一切相智。應行預流果乃至獨覺菩提。應行一切菩薩摩訶薩行。應行諸佛無上正等菩提。應行諸余無量佛法。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都無堅實事故。善現。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。方便善巧教誡教授諸有情時。行菩薩道無所執著。所以者何。一切法性不應執著。若能執著若所執著執時執處皆無自性。以一切法自性空故。如是善現。諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時。于一切法都無所住。以無所住而為方便。雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。而于其中都無所住。雖行內空乃至無性自性空。而于其中都無所住。雖行真如乃至不思議界。而于其中都無所住。雖行苦集滅道聖諦。而于其中都無所住。雖行四念住乃至八聖道支。而于其中都無所住。雖行四靜慮四無量四無色定。而于其中都無所住。雖行八解脫乃至十遍處。而于其中都無所住。雖行空無相無願解脫門。而于其中都無所住。雖行淨觀地乃至如來地。而于其中都無所住。雖行極喜地乃至法云地。而于其中都無所住。雖行一切陀羅尼門三摩地門。而于其中都無所住。雖行五眼六神通。而于其中都無所住。雖行如來十力乃至十八佛不共法。而于其中都無所住。雖行無忘失法恆住舍性。而于其中都無所住。雖行一切智道相智一切相智。而于其中都無所住。雖行預流果乃至獨覺菩提。而于其中都無所住。雖行一切菩薩摩訶薩行。而于其中都無所住。雖行諸佛無上正等菩提。而于其中都無所住。雖行諸余無量佛法。而于其中都無所住。所以者何。如是自性行者行相一切皆空故。于其中都無所住。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖能得預流果乃至獨覺菩提。而于其中不欲證住。所以者何。有二緣故。何等為二。一者彼果都無自性。能住所住俱不可得。二者于彼不生喜足。是故于中不欲證住。謂諸菩薩常作是念。我定應得預流果乃至獨覺菩提。不應不得。然于其中不應證住。所以者何。我從初發無上正等菩提心來。于一切時更無余想。唯求無上正等菩提。然我定當證得無上正等菩提。豈于中間應住余果。善現。是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩所得正性離生。曾無異想但求無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩從得初地展轉乃至得第十地。曾無異想但求無上正等菩提。善現。是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。于一切時心無散亂。諸有發起身語意業。無不皆與菩提心俱。善現。是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道。不為余事擾亂其心。具壽善現白言。世尊。若一切法畢竟不生。云何菩薩摩訶薩起菩提道。佛告善現。如是如是如汝所說。一切法皆不生。此複云何諸無所作無所趣者。知一切法皆不生故。具壽善現復白佛言。豈不諸佛若出世間不出世間。諸法法界法爾常住。佛告善現。如是如是。然諸有情不能解了諸法法界法爾常住。流轉生死受諸苦惱。諸菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道。由菩提道令諸有情畢竟解脫生死眾苦。證得常樂清涼涅槃。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶。佛言不也。世尊。為用不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。為用生不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。為用非生非不生道得菩提耶。佛言不也。具壽善現復白佛言。若爾菩提由何而得。佛告善現。菩提不由道非道得。所以者何。菩提即道。道即菩提。是故不由道非道得。具壽善現。復白佛言。若菩提即是道。道即是菩提者。豈不菩薩摩訶薩已得菩提道。應已得菩提。若爾如來應正等覺。何緣復為諸菩薩。說如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法三十二相八十隨好及余無量無邊佛法令其修證。佛告善現。于意云何。汝豈謂佛得菩提耶。善現對曰。不也世尊。所以者何。佛即是菩提。菩提即是佛故。不應謂佛得菩提。佛告善現。如是如是。然汝所問豈不菩薩摩訶薩已得菩提道應已得菩提者。善現。諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿。云何可說已得菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若已圓滿內空乃至無性自性空。若已圓滿真如乃至不思議界。若已圓滿苦集滅道聖諦。若已圓滿四念住乃至八聖道支。若已圓滿四靜慮四無量四無色定。若已圓滿八解脫乃至十遍處。若已圓滿空無相無願解脫門。若已圓滿極喜地乃至法云地。若已圓滿一切陀羅尼門三摩地門。若已圓滿五眼六神通。若已圓滿如來十力乃至十八佛不共法。若已圓滿三十二大士相八十隨好。若已圓滿無忘失法恆住舍性。若已圓滿一切智道相智一切相智。若已圓滿諸余無量無邊佛法。從此無間以一剎那金剛喻定相應妙慧。永斷一切二障粗重習氣相續。證得無上正等菩提乃名如來應正等覺。于一切法得大自在。盡未來際饒益有情 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至後有。常自清淨身語意三粗重。亦清淨他三種粗重故。能嚴淨所居佛土。具壽善現復白佛言。何謂菩薩摩訶薩身語意三粗重。佛告善現。若害生命。若不與取。若欲邪行。是身粗重。若虛誑語。若離間語。若粗惡語。若雜穢語。是語粗重。若貪欲。若嗔恚。若邪見。是意粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊皆不清淨亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩慳貪心犯戒心忿恚心懈怠心散亂心惡慧心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離四念住乃至八聖道支心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離內空乃至無性自性空心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離真如乃至不思議界心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離苦集滅道聖諦心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離四靜慮四無量四無色定心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離八解脫乃至十遍處心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離空無相無願解脫門心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離極喜地乃至法云地心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離一切陀羅尼門三摩地門心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離五眼六神通心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離如來十力乃至十八佛不共法心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離無忘失法恆住舍性心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離一切智道相智一切相智心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離一切菩薩摩訶薩行心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩遠離諸佛無上正等菩提心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩貪著預流果乃至獨覺菩提亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩起色受想行識想亦名粗重。起眼處乃至意處想亦名粗重。起色處乃至法處想亦名粗重。起眼界乃至意界想亦名粗重。起色界乃至法界想亦名粗重。起眼識界乃至意識界想亦名粗重。起眼觸乃至意觸想亦名粗重。起眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想亦名粗重。起地界乃至識界想亦名粗重。起因緣乃至增上緣想亦名粗重。起從緣所生諸法想亦名粗重。起無明乃至老死想亦名粗重。起布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想亦名粗重。起內空乃至無性自性空想亦名粗重。起真如乃至不思議界想亦名粗重。起苦集滅道聖諦想亦名粗重。起四念住乃至八聖道支想亦名粗重。起四靜慮四無量四無色定想亦名粗重。起八解脫乃至十遍處想亦名粗重。起空無相無願解脫門想亦名粗重。起淨觀地乃至如來地想亦名粗重。起極喜地乃至法云地想亦名粗重。起一切陀羅尼門三摩地門想亦名粗重。起五眼六神通想亦名粗重。起如來十力乃至十八佛不共法想亦名粗重。起三十二大士相八十隨好想亦名粗重。起無忘失法恆住舍性想亦名粗重。起一切智道相智一切相智想亦名粗重。起預流果乃至獨覺菩提想亦名粗重。起一切菩薩摩訶薩行想亦名粗重。起諸佛無上正等菩提想亦名粗重。起異生想聲聞想獨覺想菩薩想如來想亦名粗重。起地獄想傍生想鬼界想人想天想男想女想亦名粗重。起欲界想色界想無色界想亦名粗重。起善法想非善法想亦名粗重。起有記法想無記法想亦名粗重。起有漏法想無漏法想亦名粗重。起世間法想出世間法想亦名粗重。起有為法想無為法想亦名粗重。善現。諸如是等無量無邊執著諸法。及諸有情虛妄分別。並所發起身語意業。及彼種類無堪任性。皆名粗重。諸菩薩摩訶薩皆應遠離。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。遠離如是所說粗重。自行布施波羅蜜多。亦教他行布施波羅蜜多。若諸有情須食施食。須飲施飲。須車乘施車乘。須衣服施衣服。隨余所須種種資具。隨時隨處悉皆施與。如自所行。教他亦爾。如是施已持此善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。令速圓滿利樂有情。是菩薩摩訶薩自行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦教他行淨戒乃至般若波羅蜜多。作此事已持是善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。令速圓滿利樂有情。復次善現。諸菩薩摩訶薩以通願力。盛滿三千大千世界上妙七寶施佛法僧。施已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。當令我土七寶莊嚴。一切有情隨意受用眾妙珍寶而無貪著。復次善現。諸菩薩摩訶薩以通願力。擊奏無量天上人中諸妙伎樂。供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。當令我土常奏如是上妙伎樂。有情聞者身心悅豫而無貪著。復次善現。諸菩薩摩訶薩以通願力。盛滿三千大千世界人中天上諸妙香花。供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。當令我土常有如是諸妙香花。有情受用身心悅豫而無貪著。復次善現。諸菩薩摩訶薩以通願力。營辦百味上妙飲食。供養諸佛獨覺聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。供已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。皆食如是百味飲食。資悅身心而無貪著。復次善現。諸菩薩摩訶薩以通願力。營辦種種人中天上諸妙涂香細軟衣服。奉施諸佛獨覺聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。或復施法並佛制多。施已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。常得如是衣服涂香。隨意受用而無貪著。復次善現。諸菩薩摩訶薩以通願力。營辦種種人中天上隨意所生五妙欲境。供養諸佛及佛制多獨覺聲聞并諸菩薩摩訶薩眾施余有情。施已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。隨心所樂上妙色聲香味觸境應念而生。歡喜受用而無貪著。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自住內空乃至無性自性空。亦教他住內空乃至無性自性空。作是事已復發願言。當得無上正等覺時。願我土中諸有情類。不離內空乃至無性自性空。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自住真如乃至不思議界。亦教他住真如乃至不思議界。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離真如乃至不思議界。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自住苦集滅道聖諦。亦教他住苦集滅道聖諦。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離苦集滅道聖諦。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修四念住乃至八聖道支。亦教他修四念住乃至八聖道支。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離四念住乃至八聖道支。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修四靜慮四無量四無色定。亦教他修四靜慮四無量四無色定。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離四靜慮四無量四無色定。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修八解脫乃至十遍處。亦教他修八解脫乃至十遍處。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離八解脫乃至十遍處。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修空無相無願解脫門。亦教他修空無相無願解脫門。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離空無相無願解脫門。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修極喜地乃至法云地。亦教他修極喜地乃至法云地。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離極喜地乃至法云地。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修一切陀羅尼門三摩地門。亦教他修一切陀羅尼門三摩地門。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離一切陀羅尼門三摩地門。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離五眼六神通。復次善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修如來十力乃至十八佛不共法。亦教他修如來十力乃至十八佛不共法。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離如來十力乃至十八佛不共法。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修三十二大士相八十隨好。亦教他修三十二大士相八十隨好。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離三十二大士相八十隨好。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修無忘失法恆住舍性。亦教他修無忘失法恆住舍性。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離無忘失法恆住舍性。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離一切智道相智一切相智。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修一切菩薩摩訶薩行。亦教他修一切菩薩摩訶薩行。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離一切菩薩摩訶薩行。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自修諸佛無上正等菩提。亦教他修諸佛無上正等菩提。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。不離諸佛無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由斯願行便能嚴淨所居佛土。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾。隨爾所時行菩提道。應得圓滿所起願行。即爾所時精勤修學。由此因緣自能成就一切善法。亦能令他漸次成就一切善法。自能修得殊勝相好所莊嚴身。亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身。由廣大福所攝受故。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾。所修願行得圓滿已。各于所居嚴淨佛土。證得無上正等覺時。所化有情亦生彼土。共受淨土大乘法樂。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾。應修如是嚴淨佛土。謂彼土中常不聞有三種惡趣。亦不聞有諸惡見趣。亦不聞有貪嗔癡毒。亦不聞有男女形相。亦不聞有聲聞獨覺。亦不聞有苦無常等不可意事。亦不聞有攝受資具。亦不聞有我我所執隨眠纏結顛倒執著。亦不聞有安立有情果位差別。但聞說空無相無願無生無滅無性等聲謂隨有情所樂差別。于樹林等內外物中常有微風。互相沖擊發起種種微妙音聲。彼音聲中說一切法皆無自性。無性故空。空故無相。無相故無願。無願故無生。無生故無滅。是故諸法本來寂靜自性涅槃。如來出世若不出世。諸法法界法爾常住。謂一切法無性空等。彼佛土中諸有情類若晝若夜。若行若立。若坐若臥。常聞如是妙法音聲。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾。各住所居嚴淨佛土。證得無上正等覺時。十方如來應正等覺。皆共稱讚彼彼佛名。若諸有情得聞如是諸佛名者。定于無上正等菩提得不退轉。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾。各住所居嚴淨佛土。證得無上正等覺時。為諸有情宣說正法。有情聞已定不生疑。謂為是法。為是非法。所以者何。彼諸有情達一切法皆即真如法界法性一切是法無非法者。如是善現。是諸菩薩摩訶薩眾。皆能嚴淨如是佛土。復次善現。是諸菩薩摩訶薩眾。有所化生具不善根。未于諸佛菩薩獨覺及聲聞等種諸善根。為諸惡友所攝受故。離善友故不聞正法。常為種種我有情見。及諸見趣之所執藏。墮在斷常二邊偏執。是諸有情自起邪執。亦常教他令起邪執。于非三寶起三寶想。于三寶中謂非三寶。毀謗正法稱讚邪法。由是因緣身壞命終。墮諸惡趣受諸劇苦。是諸菩薩摩訶薩眾。各住自土證得無上正等覺已。見彼有情沈輪生死受無量苦。以神通力方便教化。令舍惡見住正見中。從惡趣出生于人趣。生人趣已復以種種神通方便。教化令住正定聚中。由斯畢竟不墮惡趣。復令勤修殊勝願行。命終得生嚴淨佛土。受用淨土大乘法樂。如是善現。是諸菩薩摩訶薩眾。皆能如是嚴淨佛土。由所居土極清淨故。生彼有情于一切法不起疑惑。謂此是世間法。此是出世間法。此是有漏法。此是無漏法。此是有為法。此是無為法。諸如是等疑惑分別畢竟不生。由此因緣彼有情類。定得無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之相(梵…iti buddhak?etravi?uddhinive?anakarma.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分正定品第八十一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。是諸菩薩摩訶薩為住正性定聚。為住不定聚耶。佛告善現。是諸菩薩摩訶薩皆住正性定聚非不定聚。具壽善現復白佛言。是諸菩薩摩訶薩為住何等正性定聚。聲聞乘耶。獨覺乘耶。菩薩乘耶。佛告善現。是諸菩薩摩訶薩皆住菩薩正性定聚。非住二乘正性定聚。具壽善現復白佛言。是諸菩薩摩訶薩為何時住正性定聚。初發心耶。不退位耶。最後有耶。佛告善現。是諸菩薩摩訶薩。若初發心。若不退位。若最後有。皆住菩薩正性定聚。具壽善現復白佛言。住正性定聚菩薩摩訶薩墮惡趣不。佛告善現。住正性定聚菩薩摩訶薩。決定不墮諸惡趣中。復告善現。于意云何。第八預流一來不還阿羅漢獨覺墮惡趣不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法斷諸惡法。由此因緣墮諸惡趣無有是處。生長壽天亦無是處。謂于彼處諸勝善法不得現行。是菩薩摩訶薩若生邊鄙或生達絮蔑戾車中無有是處。謂于彼處不能修行殊勝善法。多起惡見不信因果。常樂習行諸穢惡業。不聞佛名法名僧名。亦無四眾。謂苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。是菩薩摩訶薩生邪見家無有是處。謂生彼家執著種種諸惡見趣。撥無妙行惡行及果。不修諸善樂作諸惡。故諸菩薩不生彼家。復次善現。諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺心。以勝意樂受行十種不善業道無有是處。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩從初發心。成就如是功德善根不生惡處。何故。如來每為眾說自本生事多百千種。于中亦有生諸惡處。爾時善根為何所在。佛告善現。諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡趣身。但為饒益諸有情類。由故思願而受彼身。是故不應引彼為難。復告善現。于意云何。有諸獨覺或阿羅漢。方便善巧如諸菩薩。成就殊勝方便善巧。受白象等傍生之身。見怨賊來欲為損害。便起無上安忍慈悲。欲令彼人得利樂故。自舍身命不害彼不。善現對曰。諸獨覺等無如是事。佛告善現。由此因緣當知菩薩為欲饒益諸有情故。為大慈悲速圓滿故。雖現受種種傍生之身。而不為傍生過失所染。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩住何善根。為欲饒益諸有情故受傍生身。佛告善現。諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓滿。然諸菩薩摩訶薩眾為求無上正等菩提。一切善根皆應圓滿。謂諸菩薩從初發心。乃至安坐妙菩提座。無有善根不應圓滿。要具圓滿一切善法。方得無上正等菩提。若一善法未能圓滿。而得無上正等菩提無有是處。是故菩薩從初發心。乃至安坐妙菩提座。于其中間常學圓滿一切善法。學已當得一切相智。永斷一切習氣相續。乃能證得一切智智。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩成就白法及真聖智。而生惡趣受傍生身。佛告善現。于意云何。如來成就一切白法真聖智不。善現對曰。如來成就一切白法及真聖智。佛告善現。于意云何。如來化作傍生趣身饒益有情作佛事不。善現對曰。如來化作傍生趣身饒益有情作諸佛事。佛告善現。于意云何。如來化作傍生身時。是實傍生受彼苦不。善現對曰。如來化作傍生身時。非實傍生不受彼苦。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖成白法及真聖智。而為成熟諸有情故。方便善巧受傍生身。如應成熟諸有情類。復次善現。于意云何。有阿羅漢諸漏永盡。能化作身起諸事業。由彼事業能發生他歡喜心不。善現對曰。有阿羅漢諸漏永盡。能化作身起諸事業。由彼事業能令他人生大歡喜。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖成白法及真聖智。而為饒益諸有情故。方便善巧受惡趣身。如應成熟諸有情類。雖受彼身而不同彼受諸苦惱。亦復不為彼趣過失之所雜染。復次善現。于意云何。有工幻師或彼弟子。幻作種種象馬等事。令眾人見歡喜踴躍。于彼有實象馬等不。善現對曰。于彼無實象馬等事。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖成白法及真聖智。而為饒益諸有情故。現受種種傍生等身。雖受彼身而實非彼。亦不為彼過失所污。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是廣大方便善巧。雖成就白法及真聖智。而為有情故受種種身。隨其所應現作饒益。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等法。能作如是方便善巧。雖受諸趣種種身形。而不為彼過失所污。佛告善現。諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多。能作如是方便善巧。由斯方便善巧力故。雖往十方殑伽沙等諸佛世界。現種種身利益安樂彼有情類。而于其中不起染著。所以者何。是菩薩摩訶薩于一切法都無所得。謂都不得能染所染及染因緣。所以者何。以一切法自性空故。善現當知。空不能染著空。空亦不能染著余法。亦無余法能染著空。所以者何。空中空性尚不可得。況有余法而可得者。如是名為不可得空。諸菩薩摩訶薩安住此中。能證無上正等菩提。為諸有情常作饒益。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩為但安住甚深般若波羅蜜多。能作如是方便善巧。為亦安住諸余法耶。佛告善現。豈有余法非深般若波羅蜜多之所攝受。而汝今者生如是疑。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多既自性空。云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切法。非于空中可說有法攝與不攝。佛告善現豈不諸法諸法性空。善現對曰。如是如是。佛告善現。若一切法一切性空。豈不空中攝一切法。善現對曰。如是如是。佛告善現。由此因緣甚深般若波羅蜜多攝一切法。當知菩薩住深般若波羅蜜多。能作如是方便善巧爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住諸法自性空中。引發神通波羅蜜多。安住神通波羅蜜多。能往十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬諸佛世尊。于諸佛所聽受正法。種植無量殊勝善根。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界及諸佛眾。並所說法自性皆空。唯有世俗假說名字。說為世界佛眾及法。如是世俗假說名字亦自性空。善現當知。若十方界及諸佛眾並所說法。假說名字自性不空。則所說空應成一分。以所說空非成一分故。一切法自性皆空。其理周圓無二無別。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由遍觀空方便善巧。引發神通波羅蜜多。安住神通波羅蜜多。便能引發天眼天耳神境他心宿住隨念。及知漏盡微妙通慧。善現。當知。諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多。有能自在成熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提。是故神通波羅蜜多是菩提道。諸菩薩摩訶薩皆依此道。求趣無上正等菩提。于求趣時能自圓滿一切善法。亦能教他修諸善法。雖作是事而于善法都無執著。所以者何。是菩薩摩訶薩知諸善法皆自性空。非自性空有所執著。若有執著則有愛味。由無執著亦無愛味。自性空中無愛味故。能味所味及味因緣。于空法中不可得故。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住神通波羅蜜多。引發天眼清淨過人。用此天眼觀一切法自性皆空。見一切法自性空故。不依法相造作諸業。雖為有情說如是法。而亦不得諸有情相及彼施設。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便。引發菩薩殊勝神通。用此神通作所應作一切事業。是菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。見已引發神境智通。往彼饒益諸有情類。或以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而作饒益。或以四念住乃至八聖道支而作饒益。或以四靜慮四無量四無色定而作饒益。或以八解脫乃至十遍處而作饒益。或以空無相無願解脫門而作饒益。或以諸余殊勝善法而作饒益。或以聲聞獨覺菩薩及諸佛法而作饒益。是菩薩摩訶薩于十方界。若見有情多慳貪者。深生憐愍說如是法。汝等有情當行布施。諸慳貪者受貧窮苦。由貧窮故無有威德。不能自益況能益他。是故汝等當勤行施。既自安樂亦安樂他。勿以貧窮更相食啖。俱不解脫諸惡趣苦。若見有情毀犯淨戒。深生憐愍說如是法。汝等有情當持淨戒。諸破戒者受惡趣苦。破戒之人無有威德。不能自益況能益他。破戒因緣墮三惡趣。受苦異熟楚毒難忍。不能自救況能救他。是故汝等當持淨戒。不應容納破戒之心經剎那頃。況經多時。勿自縱心後生憂悔。若見有情更相忿恚。展轉結恨互相損惱。深生憐愍說如是法。汝等有情當修安忍。勿相嗔忿結恨相害。諸忿恨心不順善法。增長惡法招現衰損。汝等由此忿恨心故。身壞命終當墮惡趣。受諸極苦難有出期。是故汝等不應容納忿恨之心經剎那頃。何況令其長時相續。汝等今者展轉相緣。應起慈心作饒益事。若見有情懶惰懈怠。深生憐愍說如是法。汝等有情當勤精進勿于善法懶惰懈怠。諸懈怠者于諸善法及諸勝事皆不能成。汝等由斯墮諸惡趣受無量苦。是故汝等不應容納懈怠之心經剎那頃。何況令其長時相續。若見有情失念散亂心不寂靜。深生憐愍說如是法。汝等有情當修靜慮。勿生失念散亂之心。如是之心不順善法。增長惡法招現衰損。汝等由此身壞命終。墮諸惡趣受無量苦。是故汝等不應容納失念散亂相應之心經剎那頃。何況令其長時相續。若見有情愚痴惡慧。深生憐愍說如是法。汝等有情當修勝慧勿起惡慧。起惡慧者于諸善趣尚不能往。況得解脫。汝等由此惡慧因緣。墮諸惡趣受無量苦。是故汝等不應容納愚痴惡慧相應之心經剎那頃。何況令其長時相續。若見有情多貪欲者深生憐愍。方便令其修不淨觀。若見有情多嗔恚者深生憐愍。方便令其修慈悲觀。若見有情多愚癡者深生憐愍。方便令其修緣起觀。若見有情多憍慢者深生憐愍。方便令其修界分別觀。若見有情多尋伺者深生憐愍。方便令其修持息念。若見有情失正道者深生憐愍。方便教導令入正道。謂聲聞道。或獨覺道。或如來道。方便為彼說如是法。汝等所執皆自性空。非空法中可有所執。以無所執為空相故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。要住神通波羅蜜多。方能自在宣說正法。利益安樂諸有情類。善現當知。若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多。不能自在宣說正法與諸有情作饒益事。善現當知。如鳥無翅不能自在飛翔虛空遠有所至。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若無神通波羅蜜多。不能自在宣說正法與諸有情作饒益事。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應引發神通波羅蜜多。若引發神通波羅蜜多。即能自在宣說正法。隨意利樂諸有情類。善現當知。諸菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。及觀生彼諸有情類。見已引發神境智通。經須臾間往到彼界。以他心智如實了知彼諸有情心心所法。隨其所應為說法要。謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。或說四念住乃至八聖道支。或說四靜慮四無量四無色定。或說八解脫乃至十遍處。或說空無相無願解脫門。或說一切陀羅尼門三摩地門。或說內空乃至無性自性空。或說真如乃至不思議界。或說苦集滅道聖諦。或說因緣乃至增上緣。或說從緣所生諸法。或說無明乃至老死。或說種種蘊處界門。或說聲聞道。或說獨覺道。或說菩薩道。或說菩提。或說涅槃。令彼有情聞是法已。皆獲殊勝利益安樂。是菩薩摩訶薩以極清淨過人天耳。能聞一切人非人聲。由此天耳遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺所說正法。聞已受持思惟義趣。隨所聞法能為有情如實宣說。或說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞是法已。皆獲殊勝利益安樂。是菩薩摩訶薩以極清淨他心智通。如實了知諸有情類心心所法。隨其所應為說法要。謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞是法已。皆獲殊勝利益安樂。是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通。能憶自他諸本生事。由此宿住隨念智通。如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別。若諸有情樂聞過去諸宿住事而得益者。便為宣說諸宿住事。因斯方便為說正法。謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞是法已。皆獲殊勝利益安樂。是菩薩摩訶薩以極迅速神境智通。往到十方殑伽沙等諸佛世界。親近供養諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。還來本土為有情說諸佛土事。因斯方便為說正法。謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令諸有情聞是法已。皆獲殊勝利益安樂。是菩薩摩訶薩。以隨所得漏盡智通。如實了知諸有情類漏盡未盡。亦如實知漏盡方便。為未盡者宣說法要。謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令諸有情聞是法已。皆獲殊勝利益安樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故。隨意所樂受種種身。不為苦樂過失所染如佛化身。雖能施作種種事業。而不為彼苦樂過失之所雜染。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應游戲神通波羅蜜多。若游戲神通波羅蜜多。則能成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩不成熟有情嚴淨佛土。終不能得所求無上正等菩提。所以者何。諸菩薩摩訶薩若未圓滿菩提資糧。必不能證所求無上正等菩提。具壽善現白言。世尊。何等名為諸菩薩摩訶薩菩提資糧。諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧。方能證得所求無上正等菩提。佛告善現。一切善法皆是菩薩菩提資糧。具壽善現復白佛言。何等名為一切善法。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。于中都無分別執著。謂作是念。此是布施乃至般若。由此為此。而修布施乃至般若。是三分別執著都無。知一切法自性空故。由此所修布施等六波羅蜜多能自饒益。亦能饒益一切有情。令出生死證涅槃故。說為善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故。已得當得今得無上正等菩提。亦令有情已當今度生死大海得涅槃樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行四念住乃至八聖道支。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行菩薩摩訶薩地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。于中都無分別執著。謂作是念。此是四念住乃至一切相智。由此為此。而修四念住乃至一切相智。是三分別執著都無。知一切法自性空故。由此所修四念住乃至一切相智能自饒益。亦能饒益一切有情。令出生死得涅槃故。說為善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾。行此道故。已得當得今得無上正等菩提。亦令有情已當今度生死大海得涅槃樂。善現當知。復有無量諸菩薩眾所修功德皆名善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓滿。方能證得一切智智。要已證得一切智智。乃能無倒轉正法輪。令諸有情究竟安樂(梵…iti bodhya?ganive?anakarma.) 　　第二分佛法品第八十二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若此諸善法是菩薩法者。復有何等是佛法耶。佛告善現。即菩薩法亦是佛法。謂諸菩薩于一切法覺一切相。由此當得一切相智。永斷一切習氣相續。若諸如來應正等覺。于一切法以一剎那相應妙慧。現等覺已證得無上正等菩提。善現。是名菩薩與佛二法差別。如二聖者雖俱是聖。而有行向住果差別。所成就法非無有異。如是善現。若無間道中行于一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名為菩薩。若解脫道中行于一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果時。乃名為佛。是為菩薩與佛有異。由位有異法非無別。而不可說法性有異。具壽善現復白佛言。若一切法自相皆空。自相空中如何得有種種差別。謂此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。此是種性地。此是第八地。此是預流。此是一來。此是不還。此是阿羅漢。此是獨覺。此是菩薩。此是如來。世尊。如是所說補特伽羅既不可得。彼所造業亦不可得。如所造業既不可得。彼異熟果亦不可得。佛告善現。如是如是如汝所說。一切法自相空。自相空中補特伽羅既無所有。業果異熟亦無所有。無所有中無差別相。然諸有情于一切法自相空理不如實知。造作諸業或善或惡。由于善業造作增長生人天中。由于惡業造作增長墮三惡趣。于善業中由于定業造作增長生于色界或無色界。由此因緣諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。善現。諸菩薩摩訶薩于如是等菩提分法。無間無缺修令圓滿。既圓滿已便能引發近助菩提金剛喻定。證得無上正等菩提。與諸有情作大饒益常無失壞。無失壞故令諸有情解脫生死諸苦惱事。具壽善現復白佛言。佛得無上正等覺已。為得諸趣生死法不。佛言不也。具壽善現復白佛言。佛得無上正等覺已。為得黑業白業黑白業非黑白業不。佛言不也。具壽善現復白佛言。若佛不得諸趣生死及業差別。如何施設此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人此是天。此是種性地。此是第八地。此是預流。此是一來。此是不還。此是阿羅漢。此是獨覺。此是菩薩。此是如來。佛告善現諸有情類自知諸法自相空不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若諸有情自知諸法自相空者。諸菩薩摩訶薩便于無上正等菩提。不應求證。方便善巧拔諸有情惡趣生死。以諸有情不知諸法自相空故。流轉諸趣受無量苦。是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已。為欲饒益諸有情故。求證無上正等菩提。方便善巧拔諸有情惡趣生死。善現當知。諸菩薩摩訶薩常作是念。非一切法實有自相。如諸愚夫異生所執。然彼分別顛倒力故。非實有中起實有想。謂無我中起于我想。無有情中起有情想。廣說乃至無見者中起見者想。于無色中起于色想。無受想行識中起受想行識想。乃至一切有為法中虛妄分別顛倒力故。非實謂實。非有執有。由斯造作身語意業。不能解脫惡趣生死。我當拔濟令得解脫。是菩薩摩訶薩作此念已。行深般若波羅蜜多。以諸善法攝在其中。無倒修行諸菩薩行。漸次圓滿菩提資糧。菩提資糧得圓滿已。證得無上正等菩提。得菩提已為諸有情宣說開示分別建立四聖諦義。謂此是苦聖諦。此是苦集聖諦。此是苦滅聖諦。此是趣苦滅道聖諦。復以一切菩提分法。依通達智攝在如是四聖諦中。復依一切菩提分法。以微妙智施設建立佛法僧寶。由此三寶出現世間。諸有情類解脫生死。若諸有情不能歸信佛法僧寶。造作諸業輪迴諸趣。受苦無窮故應歸依佛法僧寶。具壽善現復白佛言。為由苦集滅道聖諦諸有情類得般涅槃。為由苦集滅道聖智諸有情類得般涅槃。佛告善現。非由苦集滅道聖諦諸有情類得般涅槃。非由苦集滅道聖智諸有情類得般涅槃。善現。我說四聖諦平等性即是涅槃。如是涅槃不由苦集滅道諦得。不由苦集滅道智得。但由般若波羅蜜多證平等性名得涅槃。具壽善現復白佛言。何等名為苦集滅道平等性耶。佛告善現。若于是處無苦集滅道諦。無苦集滅道智。名四聖諦平等之性。此平等性即四聖諦。所有真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。若佛出世若不出世。性相常住無失壞無變易。如是名為苦集滅道平等之性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時。名真隨覺一切聖諦。疾證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時。名真隨覺一切聖諦。不墮聲聞獨覺等地趣入菩薩正性離生。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。無有少法不如實見。于一切法如實見時。于一切法都無所得。于一切法無所得時。則如實見一切法空。謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時能入菩薩正性離生。由能入菩薩正性離生故便住菩薩種性地中。既住菩薩種性地中則能決定不從頂墮。若從頂墮應墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中。起四靜慮及四無量四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地。便能決擇一切法性。及隨覺悟四聖諦理。爾時菩薩雖遍知苦。而能不起緣執苦心。雖永斷集而能不起緣執集心。雖能證滅而能不起緣執滅心。雖能修道而能不起緣執道心。但起隨順趣向臨入無上正等菩提之心。如實觀察諸法實相。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩云何觀察諸法實相。佛告善現。是菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。是為觀察諸法實相。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩云何觀察諸法皆空。佛告善現。是菩薩摩訶薩于一切法如實觀察皆自相空。如是觀察諸法皆空。是菩薩摩訶薩以如是相毗缽舍那。如實觀見諸法皆空。都不見有諸法自性可住彼性證得無上正等菩提。所以者何。諸佛無上正等菩提及一切法。皆以無性而為自性。所謂色乃至識皆以無性而為自性。眼處乃至意處亦以無性而為自性。色處乃至法處亦以無性而為自性。眼界乃至意界亦以無性而為自性。色界乃至法界亦以無性而為自性。眼識界乃至意識界亦以無性而為自性。眼觸乃至意觸亦以無性而為自性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦以無性而為自性。地界乃至識界亦以無性而為自性。因緣乃至增上緣亦以無性而為自性。從緣所生諸法亦以無性而為自性。無明乃至老死亦以無性而為自性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦以無性而為自性。內空乃至無性自性空亦以無性而為自性。真如乃至不思議界亦以無性而為自性。苦集滅道聖諦亦以無性而為自性。四念住乃至八聖道支亦以無性而為自性。四靜慮四無量四無色定亦以無性而為自性。八解脫乃至十遍處亦以無性而為自性。空無相無願解脫門亦以無性而為自性。淨觀地乃至如來地亦以無性而為自性。極喜地乃至法云地亦以無性而為自性。一切陀羅尼門三摩地門亦以無性而為自性。五眼六神通亦以無性而為自性。如來十力乃至十八佛不共法亦以無性而為自性三十二大士相八十隨好亦以無性而為自性。無忘失法恆住舍性亦以無性而為自性。一切智道相智一切相智亦以無性而為自性。預流果乃至獨覺菩提亦以無性而為自性。一切菩薩摩訶薩行亦以無性而為自性。諸佛無上正等菩提亦以無性而為自性。如是無性非諸佛作。非獨覺作。非菩薩作。非聲聞作。亦非住果行向者作。但為有情于一切法不知不見如實皆空故。諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。方便善巧如自所覺。為諸有情如實宣說。令離執著解脫一切生老病死。得般涅槃究竟安樂 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第二分無事品第八十三 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆以無性而為自性。如是無性非諸佛作。非獨覺作。非菩薩作。非聲聞作。亦非住果行向者作。云何施設諸法有異。謂此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王眾天乃至他化自在天。此是梵眾天乃至色究竟天。此是空無邊處天乃至非想非非想處天。此是預流。此是一來。此是不還。此是阿羅漢。此是獨覺。此是菩薩。此是如來。由此業故施設地獄。由此業故施設傍生。由此業故施設鬼界。由此業故施設于人。由此業故施設四大王眾天乃至他化自在天。由此業故施設梵眾天乃至色究竟天。由此業故施設空無邊處天乃至非想非非想處天。由此法故施設預流一來不還。由此法故施設阿羅漢。由此法故施設獨覺。由此法故施設菩薩。由此法故施設如來。世尊。無性之法定無作用。云何可言。由如是業生于地獄。由如是業生于傍生。由如是業生于鬼界。由如是業生于人中。由如是業生四大王眾天乃至他化自在天。由如是業生梵眾天乃至色究竟天。由如是業生空無邊處天乃至非想非非想處天。由如是法得預流果。由如是法得一來果。由如是法得不還果。由如是法得阿羅漢果。由如是法得獨覺菩提。由如是法入菩薩位行菩薩道。由如是法得一切相智名佛世尊。令諸有情解脫生死。佛告善現。如是如是如汝所說。無性法中不可施設諸法有異。無業無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毗奈耶故。不如實知諸法皆以無性為性。愚癡顛倒發起種種身語意業。隨業差別受種種身。依如是身品類差別。施設地獄傍生鬼界若人若天乃至非想非非想處。為欲濟拔如是愚夫愚癡顛倒受生死苦。施設聖法及毗奈耶分位差別。依此分位施設預流乃至獨覺菩薩如來。然一切法皆以無性而為自性。無性法中實無異法無業無果亦無作用。無性之法常無性故。復次善現。如汝所說無性之法定無作用。云何可言。由如是法得預流果。廣說乃至由如是法得一切智名佛世尊。令諸有情脫生死者。于意云何。諸所修道是無性不。諸預流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提及菩薩道一切相智是無性不。善現對曰。如是如是。諸所修道廣說乃至一切相智皆是無性。佛告善現。于意云何。無性法為能得無性法不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。無性及道是一切法。皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。愚夫異生愚癡顛倒。于無相法起有法想執著五蘊。于無常中起于常想。于諸苦中起于樂想。于無我中起于我想。于不淨中起于淨想。于無性法執著有性。由此菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。方便善巧濟拔如是諸有情類。令離顛倒虛妄分別。方便安置無相法中。令勤修學解脫生死證得畢竟常樂涅槃。具壽善現復白佛言。愚夫異生所執著事。頗有真實而非虛妄。彼執著已造作諸業。由是因緣沉淪諸趣。不能解脫生死苦不。佛告善現。愚夫異生所執著事。乃至無有如細毛端可說真實而非虛妄。彼執著已造作諸業。由是因緣沉淪諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有虛妄顛倒執著。吾今為汝廣說譬喻。重顯斯義令其易了。諸有智者由諸譬喻。于所說義能生正解。善現。于意云何。夢中見人受五欲樂。夢中頗有少分實事。可令彼人受欲樂不。善現對曰。夢所見人尚非實有。況有實事可令彼人受五欲樂。佛告善現。于意云何。頗有諸法若善若非善。若有記若無記。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。非如夢中所見事不。善現對曰。定無有法。若善若非善。若有記若無記。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。非如夢中所見事者。佛告善現。于意云何。夢中頗有真實諸趣于中往來生死事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。夢中頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。夢所見法都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。明鏡等中所現眾像。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。明鏡等中所現眾像。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。眾像頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。明鏡等像都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。山谷等中所發諸響。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。山谷等中所發諸響。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。山谷等響都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。諸陽焰中現似水等。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。諸陽焰中所現水等。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸陽焰中水等頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。陽焰水等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。諸光影中所現色相。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。諸光影中所現色相。都無實事但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸光影中色相頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。光影色相都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。幻師幻作象馬車步四種勇軍。或復幻作牛羊男女及余種種甚希有事。此幻象等為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。幻象馬等都無實事。但誑愚童。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。幻象馬等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。能變化者所化作身。此所化身為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。諸變化身都無實事。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。化身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。諸變化身都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。尋香城中所現物類。為有實事可依造業。由所造業或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。善現對曰。尋香城中所現物類都無實事。如何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。佛告善現。于意云何。尋香城中物類頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。尋香城中所現物類都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何此中頗有實雜染者清淨者不。善現對曰。此中都無實雜染者及清淨者。佛告善現。如雜染者及清淨者實無所有。由此因緣雜染清淨亦非實有。所以者何。住我我所諸有情類虛妄分別。謂有雜染及清淨者。由此因緣謂有雜染及有清淨。非見實者。謂有雜染及清淨者如實見者。知無雜染及清淨者。如是亦無雜染清淨實事可得。以一切法畢竟空故(梵…iti nirvastukaviparyāsa j?ānanivesanakarma.) 　　第二分實說品第八十四 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸見實者既無雜染及無清淨。不見實者亦無雜染及無清淨。所以者何。以一切法無所有故。世尊。諸實說者既無雜染及無清淨。不實說者亦無雜染及無清淨。所以者何。以一切法無自性故。世尊。無自性法既無雜染及無清淨。有自性法亦無雜染及無清淨。諸有自性無自性法。亦無雜染及無清淨。所以者何。以一切法皆用無性為自性故。世尊。若見實者及實說者無染無淨。不見實者不實說者亦無染淨。云何世尊。有時說有清淨法耶。佛告善現。我說一切法平等性為清淨法。具壽善現復白佛言。何謂一切法平等性。佛告善現。諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。若佛出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清淨法。此依世俗說為清淨。不依勝義。所以者何。勝義諦中既無分別亦無戲論。一切名字言語道斷。具壽善現復白佛言。若一切法如夢像響焰影幻化及尋香城。雖現似有而無實事。諸菩薩摩訶薩。云何依此非實有法發趣無上正等覺心。作是誓言。我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我當圓滿殊勝神通波羅蜜多。我當圓滿方便善巧妙願力智波羅蜜多。我當圓滿四靜慮四無量四無色定。我當圓滿四念住乃至八聖道支。我當圓滿空無相無願解脫門。我當圓滿八解脫乃至十遍處。我當圓滿內空乃至無性自性空。我當圓滿真如乃至不思議界。我當圓滿苦集滅道聖諦。我當圓滿極喜地乃至法云地。我當圓滿一切陀羅尼門三摩地門。我當圓滿五眼六神通。我當圓滿如來十力乃至十八佛不共法。我當圓滿無忘失法恆住舍性。我當圓滿一切智道相智一切相智。我當圓滿三十二大士相八十隨好。我當發起無量光明普照十方無邊世界。我當發起一妙音聲。遍滿十方無邊世界。隨諸有情心心所法勝解差別。為說種種微妙法門令獲利樂。佛告善現。于意云何。汝所說法豈不一切如夢像響焰影幻化尋香城耶。善現對曰。如是如是。世尊。若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。發大誓言。我當圓滿一切功德。利益安樂無量有情。世尊。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。況能圓滿余一切法。亦應如是俱非實故。世尊。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類乃至能行三十二大士相八十隨好。況能圓滿余一切法。亦應如是俱非實故。世尊。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類能成一切所願事業。余一切法亦應如是俱非實故。佛告善現。如是如是如汝所說。非實有法尚不能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。況能圓滿。如是乃至非實有法。尚不能行三十二大士相八十隨好。況能圓滿。非實有法不能成辦所願事業。非實有法不能證得所求無上正等菩提。復次善現。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊善法非實有故。不能證得所求無上正等菩提。善現當知如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。復次善現。如是諸法于菩提道雖能引發。而于其果無資助用。由此諸法無生無起無實相故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心雖起種種身語意善。謂若修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。而知一切如夢像響焰影幻化及尋香城皆非實有。復次善現。如是諸法雖非實有。若不圓滿決定不能成熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩提。謂菩薩摩訶薩。若不圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至一切智道相智一切相智。決定不能成熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩提。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。隨所修住一切善法。皆如實知如夢乃至如尋香城。謂若修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能如實知如夢乃至如尋香城。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。能如實知如夢乃至如尋香城。若成熟有情嚴淨佛土。求趣無上正等菩提。能如實知如夢乃至如尋香城。亦如實知諸有情類心行差別。如夢乃至如尋香城。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不取為有不取為無。若由如是取故。證得一切智智。亦知彼法如夢乃至如尋香城。不取為有不取為無。所以者何。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃至一切智道相智一切相智皆不可取故。善非善法亦不可取故。有記無記法亦不可取故。有漏無漏法亦不可取故。世間出世間法亦不可取故。有為無為法亦不可取故。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已。求趣無上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法。不能證得不可取法。然諸有情于如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故。求趣無上正等菩提。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。為欲利樂諸有情故。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不為己身非為余事。為欲利樂諸有情故。求趣無上正等菩提。不為己身非為余事。復次善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫于非我中而住我想。于非有情住有情想。如是乃至于非知者住知者想。于非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見是事已。深生憐愍方便教化。令離顛倒妄想執著。安置無相甘露界中。住是界中不復現起我想乃至知見者想。是時一切掉動散亂戲論分別不復現行。心多安住寂靜淡泊無戲論界。善現。是菩薩摩訶薩由此方便。行深般若波羅蜜多。自于諸法無所執著。亦能教他于一切法無所執著。此依世俗。不依勝義。以勝義中無所執著自他差別不可得故 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。佛得無上正等覺時所證佛法。為依世俗說名為得。為依勝義說名得耶。佛告善現。佛得無上正等覺時所證佛法。依世俗故說名為得。不依勝義。若依勝義能得所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執有二。執有二者不能得果亦無現觀。具壽善現復白佛言。若執有二不能得果亦無現觀。執無二者為能得果有現觀耶。佛告善現。執有二者不能得果亦無現觀。執無二者亦復如是。有所執故。如執有二。若不執二。不執不二則名得果亦名現觀。所以者何。若執由此便能得果亦有現觀。及執由彼不能得果亦無現觀。俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名為法平等性。具壽善現復白佛言。若一切法皆以無性而為自性。此中何謂法平等性。佛告善現。若于是處都無有性亦無無性。亦不可說為平等性。如是乃名法平等性。善現當知。法平等性既不可說亦不可知。除平等性無法可得。離一切法無平等性。善現當知。法平等性異生聖者俱不能行。非彼境故。具壽善現復白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。佛告善現。法平等性一切聖者。皆不能行亦不能證。謂諸預流。若諸一來。若諸不還。若阿羅漢。若諸獨覺。若諸菩薩。若諸如來。皆不能以法平等性為所行境。此中一切戲論分別皆不行故。具壽善現復白佛言。佛于諸法皆得自在。如何可言法平等性亦非諸佛所行境耶。佛告善現。佛于諸法雖得自在。若平等性與佛有別。可言是佛所行境界。然平等性與佛無別。如何可說佛行彼境。善現當知。若諸異生法平等性。若諸預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法平等性。如是一切法平等性。皆同一相所謂無相。是一平等無二無別故。不可說此是異生法平等性。廣說乃至此是如來法平等性。于此一法平等性中。諸平等性既不可得。于中異生及預流等差別之相亦不可得。具壽善現復白佛言。若一切法平等性中諸差別相皆不可得。則諸異生及預流等法及有情應無差別。佛告善現。如是如是如汝所說。于一切法平等性中。若諸異生若諸聖者。乃至如來法及有情皆無差別。具壽善現復白佛言。若一切法平等性中。異生聖者法及有情皆無差別。云何三寶出現世間。所謂佛寶法寶僧寶。佛告善現于意云何。佛法僧寶法平等性各各別耶。善現對曰。如我解佛所說義者。佛法僧寶法平等性皆無差別。所以者何。佛法僧寶法平等性。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。然佛世尊。于無相法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。所謂此是異生及法。乃至此是如來及法。佛告善現。如是如是如汝所說。諸佛于法方便善巧。能于無相建立種種法及有情名相差別。復次善現。于意云何。若諸如來應正等覺不證無上正等菩提。設證無上正等菩提。不為有情建立諸法名相差別。諸有情類為能自知。此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。此是色乃至識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是從緣所生諸法。此是無明乃至老死。此是善非善法。此是有記無記法。此是有漏無漏法。此是世間出世間法。此是有為無為法。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。此是四念住乃至八聖道支。此是內空乃至無性自性空。此是真如乃至不思議界。此是苦集滅道聖諦。此是四靜慮四無量四無色定。此是空無相無願解脫門。此是八解脫乃至十遍處。此是淨觀地乃至如來地。此是極喜地乃至法云地。此是一切陀羅尼門三摩地門。此是五眼六神通。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十隨好。此是無忘失法恆住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是一切相妙願智。此是一切智智。此是三寶。此是三乘。諸有情類于如是等差別名相能自知不。善現對曰。不也世尊。若佛不為有情建立諸如是等差別名相。諸有情類不能自知諸如是等差別名相。佛告善現。是故如來于無相法方便善巧。雖為有情建立種種差別名相。而于諸法平等性中能無所動。雖于有情作大恩德。而于其中能不取相。爾時具壽善現白佛言。世尊。為如如來于一切法平等性中都無所動。如是一切異生預流一來不還及阿羅漢獨覺菩薩。亦于諸法平等性中無所動不。佛告善現。如是如是。以一切法及諸有情。皆不出過平等性故。如平等性。當知真如廣說乃至不思議界亦復如是。諸法異生及諸聖者。于真如等無差別故。具壽善現復白佛言。若諸異生及諸聖者。並一切法平等之性無差別者。今一切法及諸有情相各異故性亦應異。是則法性亦應各異。謂色乃至識相各異故性亦應異。眼處乃至意處相各異故性亦應異。色處乃至法處相各異故性亦應異。眼界乃至意界相各異故性亦應異。色界乃至法界相各異故性亦應異。眼識界乃至意識界相各異故性亦應異。眼觸乃至意觸相各異故性亦應異。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相各異故性亦應異。地界乃至識界相各異故性亦應異。因緣乃至增上緣相各異故性亦應異。從緣所生諸法相各異故性亦應異。無明乃至老死相各異故性亦應異。貪嗔癡相各異故性亦應異。異生見趣相各異故性亦應異。四靜慮四無量四無色定相各異故性亦應異。四念住乃至八聖道支相各異故性亦應異。空無相無願解脫門相各異故性亦應異。內空乃至無性自性空相各異故性亦應異。真如乃至不思議界相各異故性亦應異。苦集滅道聖諦相各異故性亦應異。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相各異故性亦應異。八解脫乃至十遍處相各異故性亦應異。淨觀地乃至如來地相各異故性亦應異。極喜地乃至法云地相各異故性亦應異。一切陀羅尼門三摩地門相各異故性亦應異。五眼六神通相各異故性亦應異。如來十力乃至十八佛不共法相各異故性亦應異。三十二大士相八十隨好相各異故性亦應異。無忘失法恆住舍性相各異故性亦應異。一切智道相智一切相智相各異故性亦應異。愚夫異生乃至如來相各異故性亦應異。善非善法相各異故性亦應異。有記無記法相各異故性亦應異。有漏無漏法相各異故性亦應異。世間出世間法相各異故性亦應異。有為無為法相各異故性亦應異。世尊。如是法等相若各異。是則法性亦應各異。云何于諸異相法等。可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。若菩薩摩訶薩不分別法及諸有情有種種性。則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多。則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地。則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生。則應不能超諸聲聞及獨覺地。若定不能超諸聲聞及獨覺地。則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多。則應不能于諸神通游戲自在。若定不能于諸神通游戲自在。則應不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。則應不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊。則應不能于諸佛所種諸善根。若定不能于諸佛所種諸善根。則應不能嚴淨佛土成熟有情。若定不能嚴淨佛土成熟有情。則應不能證得無上正等菩提。轉正法輪度有情眾。令其永離惡趣生死。佛告善現。如汝所言。若諸異生及諸聖者。並一切法平等之性無差別者。今一切法及諸有情相各異故性亦應異。是則法性亦應各異。云何于諸異相法等。可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。乃至廣說。善現。于意云何。諸色法性是空性不。諸受想行識法性是空性不。如是乃至一切有為無為法性是空性不。善現對曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善現。于意云何。于空性中法等異相為可得不。謂色異相廣說乃至一切有為無為異相為可得不。善現對曰。不也世尊。于空性中一切異相皆不可得。佛告善現。由此當知。法平等性非即一切愚夫異生。非離一切愚夫異生。如是乃至非即如來應正等覺。非離如來應正等覺。法平等性非即色非離色。非即受想行識非離受想行識。如是乃至非即有為及無為法。非離有為及無為法。具壽善現復白佛言。法平等性為是有為為是無為。佛告善現。法平等性非是有為非是無為。然離有為法無為法不可得。離無為法有為法亦不可得。善現當知。若有為界若無為界。如是二界非合非散。無色無見無對一相所謂無相。一切如來應正等覺。依世俗說。不依勝義。所以者何。非勝義中身行語行意行可得。非離身行語行意行勝義可得。善現當知。即有為法及無為法平等法性說名勝義。非離一切有為無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義而行菩薩摩訶薩行。成熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。令其永離生老病死。證得究竟常樂涅槃 　　第二分空性品第八十五 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義以四攝事饒益有情。佛告善現。如是如是。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。然諸菩薩能為有情以布施等作饒益事。若諸有情自知諸法皆本性空。則諸如來及諸菩薩。不現神通作希有事。謂于諸法本性空中雖無所動。而令有情遠離種種妄想顛倒。謂令有情遠離我想有情想乃至知者見者想。亦令遠離色乃至識想。眼處乃至意處想。色處乃至法處想。眼界乃至意界想。色界乃至法界想。眼識界乃至意識界想。地界乃至識界想。無明乃至老死想。亦令遠離有為界想住無為界。解脫一切生老病死。無為界者。即諸法空。依世俗說名無為界。具壽善現復白佛言。由何空故說諸法空。佛告善現。由想空故說諸法空。復次善現。于意云何。若變化身復作化事。此有實事而不空耶。善現對曰。諸所變化都無實事一切皆空。佛告善現。變化與空如是二法非合非散。此二俱以空空故。空不應分別是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法畢竟空故。復次善現。無色非化。無受想行識非化。諸是化者無不皆空。余法有情應知亦爾。具壽善現復白佛言。蘊界處等世間諸法。及諸有情可皆是化。四念住等出世間法及諸有情豈亦是化。佛告善現。一切世間出世法等無非是化。然于其中有聲聞化。有獨覺化。有菩薩化。有如來化。有煩惱化。有諸業化。由此因緣我說一切皆如變化等無差別。具壽善現復白佛言。一切斷果。所謂預流一來不還阿羅漢果獨覺如來。永斷煩惱習氣相續。豈亦是化。佛告善現。如是諸法若與生滅二相合者。亦皆是化具壽善現復白佛言。何法非化。佛告善現。若法不與生滅相合。是法非化。具壽善現復白佛言。何法不與生滅相合。佛告善現。不虛誑法即是涅槃。此法不與生滅相合。是故非化。具壽善現復白佛言。如世尊說。平等法性一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法非自性空。如何涅槃可說非化。佛告善現。如是如是如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非余作。有佛無佛其性常空。此即涅槃。是故我說涅槃非化。非實有法名為涅槃。可說無生無滅非化。復次善現。我為新學諸菩薩。說涅槃非化非別實有不空涅槃。是故不應執此為難。爾時善現便白佛言。云何方便教誡教授新學菩薩。令知諸法自性常空。佛告善現。豈一切法先有後無而不常空。然一切法先既非有後亦非無。自性常空不應驚怖。應作如是方便善巧教誡教授新學菩薩。令知諸法自性常空。時薄伽梵說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩而為上首。具壽善現。及舍利子。大采菽氏。大迦葉波。阿難陀等。諸大聲聞。及諸天龍阿素洛等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行◎(以上梵Dharmakāyādhikāra? ?ik?āparivarta? nāmā??ama?.) 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十八 　　大般若經第三會 　　序 　　西明寺沙門玄則 　　夫正理晦于率情。而情由理鏡。妙觀[睽-天+失]于殉跡。而跡以觀冥。然情跡兩崇。假名相而耽習。則理觀雙拔。資漸漬于多聞。王城所以亟迀。聖席于茲復坦。是用入游戲定。擒前會之神蹤。出微妙音。集向時之遙證。光敷法潤。藻汰心源。將欲利無利于情區。度不度于生品。運六通于即寂。流四辯于忘言。固當住不思議得無分別。至如夢中重夢。尚嬰馳殉之勞。即明覺後復覺。乃有發蒙之慶。何物物之殊炫。而如如之罕覯哉。彼如復如者。非異所異也。在纏出纏而性淨。有佛無佛而體常。會之則歸來。號如來矣。乖之則流異。稱異生焉。前際空而累盡。後際空而德滿爾。其辟甘露門。坐金剛座。假名法外。無色而莊嚴。勝義諦中。無心而啟悟。故能斷以空滯空之惡取。開無說假說之善權。熙妙色之殊對。霈圓音之各解。莫非自般若以為源。依般若以成學。譬山王之高妙。谷王之宗長。義必重深。辭亦豐秘。凡五十九卷。三十一品。于舊無涉。號單譯焉 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分緣起品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾五億人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地。舍利子等而為上首。復有五百苾芻尼眾。皆阿羅漢。耶輸達羅而為上首。復有多千鄔波索迦鄔波斯迦。皆已見法。復有無量無數不可稱不可量不可說無等等大菩薩僧。一切皆得大陀羅尼勝三摩地。安住空性行無相境。願無分別。得一切法平等性忍。具無礙解。諸所演說深妙理趣辯才無盡。游戲五通永無退失。氣調溫雅一切欽承。勤進勇銳無諸懈怠。舍親棄財忘身殉命。不以矯誑有所貪求。為諸有情而宣妙理。證深法忍至等極趣。得大無畏身意坦然。超出眾魔所作事業。降煩惱敵息諸業障。一切他論所不能伏。聲聞獨覺不測其量。于法于心皆得自在。解脫所有業煩惱障。于說眾緣無不善巧。契深緣起無盡理趣。滅見隨眠斷諸纏結。于眾諦理智皆善證。發弘誓願已經多劫。含笑先言容顏舒泰。詞韻和美妙辯無窮。處眾尊嚴威容肅穆。動止儀雅無畏坦然。那庾多劫巧說無盡。觀諸法門。猶如幻事陽焰夢境水月響聲。既類空花鏡像光影。亦如變化及尋香城。雖體實無而現似有。于甚深理說無所畏。讚頌巧妙心不下劣。善知有情種種勝解心行所趣微細差別。善能通達後際無礙。成就最勝無生法忍。如實悟入法平等性。攝受無邊大願佛土。于十方界無數諸佛。由等持力常念現前。一切如來出興于世。皆能歷事無空過者。亦能勸請久住世間。轉正法輪度無量眾。善能伏滅一切隨眠及諸見趣煩惱纏垢。引發游戲百千等持。于諸法門能善悟入。是諸菩薩摩訶薩眾。具如是等無量功德。經無數劫嘆不能盡。其名曰賢守菩薩。寶性菩薩。導師菩薩。仁授菩薩。星授菩薩。水天菩薩。帝授菩薩。上慧菩薩。觀自在菩薩。得大勢菩薩。妙吉祥菩薩。金剛慧菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。慈氏菩薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩而為上首 　　爾時世尊于師子座上。自敷尼師壇結跏趺坐。端身正願住對面念。入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地中。是所流故。爾時世尊正知正念。從等持王安庠而起。以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅。從兩足下千輻輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指兩趺兩跟兩踝兩脛兩腨兩膝兩髀兩股腰脇腹背[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中心上胸臆德字大士夫相兩乳兩腋兩肩兩膊兩肘兩臂兩腕兩手兩掌十指項胭頤頷頰額頭頂兩眉兩眼兩耳兩鼻口四牙四十齒眉間毫相一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情觸斯光者。必獲無上正等菩提 　　爾時世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情觸斯光者。必獲無上正等菩提。爾時世尊演身常光照此三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情觸斯光者。必獲無上正等菩提。爾時世尊從其面門出廣長舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光。其光雜色從此雜色一一光中現寶蓮華。其華千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光華遍三千界。從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸華台中皆有化佛。結跏趺坐演妙法音。一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法有情聞者。必獲無上正等菩提。爾時世尊不起于座。復入師子游戲等持。現神通力令此三千大千世界六種變動。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。其地清淨光澤細軟。生諸有情利益安樂。時此三千大千世界所有地獄傍生鬼界及余無暇險惡趣坑。一切有情皆離苦難。從此舍命得生人中及六欲天。皆憶宿住歡喜踴躍同詣佛所。以淳淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界。以佛神力六種變動。時彼世界諸惡趣等。一切有情皆離苦難。從彼舍命得生人中及六欲天。皆憶宿住歡喜踴躍。各于本界同詣佛所頂禮佛足。時此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能視。聾者能聽。瘂者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。丑者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安適。時諸有情等心相向。如父如母如兄如弟如姊如妹如友如親。離邪語業命修正語業命。離十惡業道修十善業道。離惡尋思修善尋思。離非梵行修正梵行。好淨棄穢樂靜舍諠。身意泰然忽生妙樂。如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前。咸作是思。布施調伏安忍勇進寂靜諦觀。遠離放逸修行梵行。于諸有情慈悲喜舍不相惱觸豈不善哉 　　爾時世尊在師子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界並余十方殑伽沙等諸佛國土。蘇迷盧山輪圍山等。及余一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現。如秋滿月暉映眾星。如夏日輪光奪諸色。如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。時此三千大千世界無量無數淨居諸天。下至欲界四大王眾天。及余一切人非人等。皆見如來處師子座威光顯曜如大金山。歡喜踴躍歎未曾有。各持種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂諸珍。及無量種天青蓮華。天赤蓮華。天白蓮華。天香蓮華。天黃蓮華。天紅蓮華。天金錢樹華及香葉。並余無量水陸生華。持詣佛所奉散佛上。以佛神力。諸華鬘等旋轉上踴合成華台。量等三千大千世界。垂天華蓋寶鐸珠幡綺飾紛綸甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴。猶如西方極樂世界。佛光輝映三千大千。物類虛空皆同金色。十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各見彿正坐其前。咸謂如來獨為說法 　　爾時世尊不起于座。熙怡微笑。從其面門放大光明。遍照三千大千佛土。並余十方殑伽沙等諸佛世界。時此三千大千佛土一切有情。尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺聲聞菩薩眾會圍繞。及余一切有情無情品類差別。時彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來應正等覺聲聞菩薩眾會圍繞。及余一切有情無情品類差別 　　爾時東方盡殑伽沙等世界最後世界。名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺。現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所。白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時寶性佛告普光言。從此西方盡殑伽沙等世界最後世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺。現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。普光聞已歡喜踴躍。白言。世尊。我今請往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時寶性佛告普光言。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮華。其華千葉眾寶莊嚴。授與普光而誨之曰。汝持此華至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶性如來應正等覺致問無量。持此蓮華以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身堪紹佛位。威德難及悲願薰心。以大因緣而生彼界。時普光菩薩于寶性佛所受華奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東方諸佛世界。一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。普光菩薩前白佛言。世尊。從此東方盡殑伽沙等世界最後世界。名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺。致問世尊無量。持此千莖金色蓮華。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮華還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故令此蓮華遍諸佛土。諸華台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者。必獲無上正等菩提。是時普光及諸眷屬。見此事已歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已退坐一面。余東方界亦復如是 　　爾時南方盡殑伽沙等世界最後世界。名離一切憂。佛號無憂德。彼有菩薩名曰離憂。西方盡殑伽沙等世界最後世界。名近寂靜。佛號寶燄。彼有菩薩名曰行慧。北方盡殑伽沙等世界最後世界。名曰最勝。佛號勝帝。彼有菩薩名曰勝授。東北方盡殑伽沙等世界最後世界。名定莊嚴。佛號定象勝德。彼有菩薩名離塵勇猛。東南方盡殑伽沙等世界最後世界。名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮華勝德。彼有菩薩名蓮華手。西南方盡殑伽沙等世界最後世界。名離塵聚。佛號日輪遍照勝德。彼有菩薩名曰光明。西北方盡殑伽沙等世界最後世界。名真自在。佛號一寶蓋勝。彼有菩薩名曰寶勝。下方盡殑伽沙等世界最後世界。名曰蓮華。佛號蓮華德。彼有菩薩名蓮華勝。上方盡殑伽沙等世界最後世界。名曰歡喜。佛號喜德。彼有菩薩名曰喜授。如是一切皆如東方。爾時于此三千大千堪忍世界眾寶充滿。諸妙香花遍布其地。寶幢幡蓋處處行列。花樹果樹香樹鬘樹寶樹衣樹諸雜飾樹。周遍莊嚴甚可愛樂。如眾蓮華世界普華如來佛土。妙吉祥菩薩。善住慧菩薩。及余無量大威德菩薩摩訶薩。本所住處 　　第三分舍利子品第二之一 　　爾時世尊知諸世界。若天魔梵。若諸沙門。若婆羅門。若諸菩薩摩訶薩眾紹尊位者。若余一切于法有緣人非人等。皆來集會。便告具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩。欲于諸法等覺諸相。應學般若波羅蜜多。時舍利子聞佛所說。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩欲于諸法等覺諸相。應學般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便。安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。應以無舍而為方便。圓滿布施波羅蜜多。施者受者不可得故。應以無護而為方便。圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。應以無取而為方便。圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。應以無策而為方便。圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。應以無思而為方便。圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。應以無執而為方便。圓滿般若波羅蜜多。有無性相不可得故 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。應修空解脫門無相解脫門無願解脫門。應修四靜慮四無量四無色定。應修八解脫九次第定。應修九想。何等為九。謂膖脹想。濃爛想。異赤想。青瘀想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。厭壞想。應修十隨念。何等為十。謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。入出息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。應修十想。何等為十。謂無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世間不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想。應修十一智。何等十一。謂苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。應修有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。應修未知當知根。已知根。具知根。應修不淨處觀。遍處觀。一切智智。應修奢摩他毗缽舍那。應修三明四無礙解四無所畏。應修不退轉五神通。應修六波羅蜜多。七聖財。八大士覺。九有情居智。應修如來十力十八佛不共法。應修大慈大悲大喜大舍。應修一切相微妙智等無量無邊不可思議諸佛功德。如是諸法不可得故 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。應學般若波羅蜜多。欲疾圓滿一切智道相智一切相智一切有情心行相智。應學般若波羅蜜多。欲拔一切煩惱習氣。應學般若波羅蜜多。欲入菩薩正決定位。應學般若波羅蜜多。欲超聲聞獨覺等地。應學般若波羅蜜多。欲住菩薩不退轉地。應學般若波羅蜜多。欲得殊勝六種神通。應學般若波羅蜜多。欲知一切有情心行轉變差別。應學般若波羅蜜多。欲勝一切聲聞獨覺智慧作用。應學般若波羅蜜多。欲得一切陀羅尼門三摩地門。應學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺所有布施。應學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺所有淨戒。應學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺定慧解脫解脫智見。應學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至及余善法。應學般若波羅蜜多。欲以一念所修善法超過一切異生聲聞獨覺善法。應學般若波羅蜜多。欲行少分布施淨戒安忍精進靜慮般若。為諸有情方便善巧。平等回向一切智智。便得無量無數功德。應學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩欲令所修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。速得圓滿離諸障礙。應學般若波羅蜜多。欲得世世常見諸佛。恆聞正法。得佛覺悟。蒙佛憶念。教誡教授。應學般若波羅蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相八十隨好具足莊嚴。應學般若波羅蜜多。欲生佛家入童真地。常不遠離諸佛菩薩。應學般若波羅蜜多。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。令諸善根疾得成滿。應學般若波羅蜜多。欲滿一切有情所求飲食衣服床榻臥具病緣醫藥。種種花香燈明車乘園林舍宅財谷珍寶嚴具伎樂。及余種種王等所受上妙樂具。並世出世諸妙善法。應學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無邊殊勝善法。應學般若波羅蜜多。欲得發起一念善心所獲功德。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提亦不窮盡。應學般若波羅蜜多。欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。咸共稱歎護念與力。應學般若波羅蜜多。欲一發心即能遍到十方各如殑伽沙界。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。利益安樂無量有情。應學般若波羅蜜多。欲以一音即能遍滿十方各如殑伽沙界。讚嘆諸佛教誡有情。應學般若波羅蜜多。欲紹三寶種使不斷絕。利益安樂一切有情。應學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲通達內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空無性空無性自性空及所緣空增上空等無空等。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲知十方殑伽沙等三千大千世界。所有大地虛空。諸山大海江河池沼澗谷陂湖地水火風諸極微數。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見劫火起遍燒三千大千世界天地烔然。欲以一氣吹令頓滅。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上湧。將吹三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等諸所有物碎如朽葉。欲以一指障彼風力令息不起。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲于三千大千世界。一結跏坐充滿虛空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一毛系取三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等諸所有物擲過他方無量無數無邊世界。而不損害其中有情。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一食一香一花一鬘一衣一幢一蓋一燈幡等諸供養具。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺及弟子眾無不充足。應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩。欲普安立十方各如殑伽沙界諸有情類。令住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。或住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。乃至令入無余依涅槃界究竟安樂。應學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能如實知修行布施得大果報。謂如實知如是布施得生剎帝利大族。如是布施得生婆羅門大族。如是布施得生長者大族。如是布施得生居士大族。又如實知如是布施得生四大王眾天。如是布施得生三十三天。如是布施得生夜摩天。如是布施得生睹史多天。如是布施得生樂變化天。如是布施得生他化自在天。又如實知依此布施得初靜慮定或第二靜慮定或第三靜慮定或第四靜慮定。又如實知依此布施得空無邊處定或識無邊處定或無所有處定或非想非非想處定。又如實知依此布施。起三十七菩提分法。由是因緣得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或得無上正等菩提。能如實知修行淨戒安忍精進靜慮般若。得大果報亦復如是 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多。又如實知如是淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧各能滿六波羅蜜多。時舍利子白言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多。能如實知如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多。佛告尊者舍利子言。以無所得為方便故。謂菩薩摩訶薩行布施時。了達一切施受物相不可得故能滿布施波羅蜜多。犯無犯相不可得故能滿淨戒波羅蜜多。動不動相不可得故能滿安忍波羅蜜多。身心勤怠不可得故能滿精進波羅蜜多。有亂無亂不可得故能滿靜慮波羅蜜多。諸法性相不可得故能滿般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩行布施時方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是舍利子。菩薩摩訶薩行淨戒時。乃至行般若時。方便善巧各能滿六波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得過去未來現在一切如來應正等覺殊勝功德。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲達一切有為無為究竟彼岸。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲達過去未來現在諸法真如法界法性無生實際。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與一切聲聞獨覺常為導首。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為親侍者。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為內眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得生生具大眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得菩薩常為眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲為世間真淨福田。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲伏慳貪心。息犯戒心。除忿恚心。舍懈怠心。靜散亂心。離惡慧心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲善安立一切有情于施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍福業事。有依福業事。應學般若波羅蜜多復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得五眼。何等為五。所謂肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛妙相好身。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以天耳遍聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來心心所法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得普聞十方世界諸佛說法。乃至無上正等菩提常無斷絕。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲見過去未來現在十方諸佛所有國土。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲于過去未來現在十方諸佛所說契經。應頌。授記。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論議。諸聲聞等曾所未聞。皆能受持究竟通利。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲于過去未來現在十方諸佛所說法門。既自受持究竟通利如說修行。復能為他如實廣說勸令修行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲于十方殑伽沙等幽冥世界。或世界中間無日月光處為作光明。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲于十方殑伽沙等無量世界。其中眾生成就邪見。不聞佛名法名僧名不信因果。而能化導令起正見。聞三寶名深信因果。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力盲者能視。聾者能聽。瘂者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。丑者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安泰。一切有情慈心相向。墮惡趣者得生善趣。習惡業者皆修善業。諸犯戒者安住戒蘊。未得定者安住定蘊。有惡慧者安住慧蘊。無解脫者安住解脫蘊。無解脫智見者安住解脫智見蘊。未見諦者得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或復漸次證得無上正等菩提。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲學如來應正等覺殊勝威儀。令諸有情觀之無厭滅惡生善。應學般若波羅蜜多 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。作如是念。我何時得如龍象視容止肅然。為眾說法身語意業隨智慧行皆悉清淨。于經行時足不履地如四指量。欲成是事應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。作如是念我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。導從圍繞詣菩提樹。是諸天眾于菩提樹下以天衣為座。我于此座結跏趺坐。以眾妙相所莊嚴手而撫大地。使于地神并諸眷屬。俱時踴現降魔怨敵。證得無上正等菩提。從是已後若行若住若坐若臥。隨地方所悉為金剛。欲成是事應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。作如是念。我何時得舍國出家。即于是日證得無上正等菩提。即于是日轉妙法輪。即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼。復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫。亦令無量無數有情能于無上正等菩提得不退轉。欲成是事應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。作如是念。我何時得無上菩提。無量無數聲聞菩薩為弟子眾一說法時。即令無量無數有情不起于座成阿羅漢。復令無量無數有情不起于座能于無上正等菩提得不退轉。欲成是事應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。作如是念。我何時得壽量無盡。無邊光明相好莊嚴。觀者無厭。雖復行時千葉蓮花每承其足。而令地上現千輻輪。舉步經行大地震動。而不擾惱地居有情。欲回顧時舉身皆轉。足之所履盡金剛際。如車輪量地皆隨轉。舉身支節皆放光明。遍照十方無邊世界。隨所照處為諸有情作大饒益。欲成是事應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。作如是念。我得無上正等覺時。願所居土無有一切貪欲嗔恚愚癡等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力作是思惟。布施調伏安忍勇進寂靜諦觀。離諸放逸勤修梵行。慈悲喜舍不惱有情。如余佛土。豈不善哉。化事既周般涅槃後。正法無有滅盡之期。常為有情作大饒益。欲成是事應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。作如是念。我得無上正等覺時。願令十方殑伽沙等無量世界一切有情聞我名者。必得無上正等菩提。欲成是事應學般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無邊殊勝功德。應學般若波羅蜜多 　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分舍利子品第二之二 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。已能引發如是功德。爾時三千大千世界四大天王。歡喜踴躍作是思惟。我等今者應以四缽奉此菩薩。如昔天王奉先佛缽。是時三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。歡喜踴躍作是思惟。我等皆應給侍供養如是菩薩。令阿素洛凶黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界梵眾天。乃至大梵天。光天乃至極光淨天。淨天乃至遍淨天。廣天乃至廣果天。無繁天乃至色究竟天。歡喜悅豫作是思惟。我等應請如是菩薩疾證無上正等菩提。轉妙法輪饒益一切。復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余善法。時彼世界諸善男子善女人等。歡喜踴躍作是思惟。我等當為如是菩薩作父母兄弟妻子眷屬知識朋友。時彼世界四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天乃至大梵天。光天乃至極光淨天。淨天乃至遍淨天。廣天乃至廣果天。無繁天乃至色究竟天。歡喜悅豫作是思惟。我等當設種種方便。令是菩薩離淫欲法。從初發心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行。于順結法不生貪染。所以者何。行非梵行。于生梵天尚能為礙。況證無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家修梵行者。能得無上正等菩提。非不出家行非梵行 　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為要當有父母妻子諸親友耶。佛言。舍利子。或有菩薩具有父母妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩無有妻子。從初發心乃至成佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩方便善巧。先現受用五妙欲境。後方厭舍勤修梵行。乃得無上正等菩提。舍利子。如工幻師或彼弟子善幻術者。化作種種五妙欲具。于中自恣歡娛受樂。于意云何。彼幻所作為有實不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。方便善巧為欲成熟諸有情故。示受五欲而實無染。所以者何。諸菩薩摩訶薩于五欲中深生厭患。不為彼過之所涂染。以無量門訶毀諸欲。謂作是念。欲如熾火。欲如糞穢。欲如魁膾。欲如怨敵。欲如毒器。欲如闇井。舍利子。諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。豈有真實受諸欲事。但為方便饒益有情。令獲利樂化現斯事 　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應行甚深般若波羅蜜多。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空故。受想行識自性空。不由空故。色空非色。受想行識空非受想行識。色不離空。空不離色。受想行識不離空。空不離受想行識。色即是空。空即是色。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩薩。此但有名謂之為空。如是自性無生無滅無染無淨。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。不見生不見滅。不見染不見淨。何以故。舍利子。唯假立客名。別別于法。而起分別。假立客名。隨起言說。如如言說。如是如是。生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于如是等名及所名一切不見。由不見故不生執著。復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名色但有名。受想行識但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。謂之為我實不可得。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅廣說乃至知者見者亦但有名。謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性。舍利子。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所不能及。所以者何。是菩薩摩訶薩于名所名俱無所得。以不觀見無執著故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。名為善行甚深般若波羅蜜多 　　舍利子。假使汝等諸大聲聞。滿贍部洲如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧。比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。于一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置贍部洲假使汝等諸大聲聞滿四大洲。如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。于一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大千世界。如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧。比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多。一菩薩摩訶薩。于一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑伽沙等諸佛世界。如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧。比行般若波羅蜜多菩薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩于一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故 　　爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一來不還阿羅漢所有智慧。若獨覺乘所有智慧。若菩薩摩訶薩所有智慧。若諸如來應正等覺所有智慧。如是一切皆無差別不相違背。無生無滅自性皆空。若法無差別不相違無生滅。自性空。是法差別理不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。于一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧所不能及。佛言。舍利子。于汝意云何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。于一日中所修智慧所作事業。一切聲聞獨覺智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。于一日中所修智慧。具能引發一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂一切有情。于一切法覺一切相。方便安立一切有情于無余依般涅槃界。一切聲聞獨覺智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切聲聞及諸獨覺能作是念。我證無上正等菩提。方便安立一切有情于無余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切聲聞及諸獨覺能作是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界。舍利子。譬如螢火不作是念。我光能照遍贍部洲普令大明。聲聞獨覺亦復如是。曾無一心能作是念。我修六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界。舍利子。譬如日輪。光明熾盛。才出便照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。皆作是念。我修六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界 　　爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。能超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地淨菩提道。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行六種波羅蜜多。住空無相無願之法。便超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。淨菩提道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等地。能為一切聲聞獨覺真淨福田。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行六種波羅蜜多。乃至安坐妙菩提座。常為一切聲聞獨覺真淨福田。何以故。舍利子。依諸菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。所謂一切十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。四無所畏四無礙解如來十力。六波羅蜜多。十八佛不共法。諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故。世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。四大王眾天乃至他化自在天。梵眾天乃至大梵天。光天乃至極光淨天。淨天乃至遍淨天。廣天乃至廣果天。無想有情天無繁天乃至色究竟天。空無邊處天乃至非想非非想處天出現于世。復由菩薩諸善法故。便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩。及諸如來應正等覺出現世間。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。為復須淨自福田不。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩不復須淨自身福田。所以者何。已極淨故。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩為大施主。施諸有情世出世間多善法故。謂施有情十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足。五根五力七等覺支八聖道支。如來十力。四無所畏四無礙解。六波羅蜜多。十八佛不共法。施如是等無量無數無邊善法故。說菩薩為大施主。由斯已淨自身福田。生長世間無量福聚爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩與何法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩與色空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意識界空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與無明空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與一切法空相應故當言與般若波羅蜜多相應。與有為無為法空相應故當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與本性空相應故當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是七空相應故當言與般若波羅蜜多相應舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見色若生法若滅法。不見受想行識若生法若滅法。不見色若染法若淨法。不見受想行識若染法若淨法。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少法與法合者。以一切法本性空故。舍利子。諸色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識。何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅不染不淨不增不減。非過去非未來非現在。如是空中。無色無受想行識。無眼處無耳鼻舌身意處。無色處無聲香味觸法處。無地界無水火風空識界。無眼界無耳鼻舌身意界。無色界無聲香味觸法界。無眼識界無耳鼻舌身意識界。無無明亦無無明滅。無行識名色六處觸受愛取有生老死。無行乃至老死滅。無苦聖諦無集滅道聖諦。無得無現觀。無預流無預流果。無一來無一來果。無不還無不還果。無阿羅漢無阿羅漢果。無獨覺無獨覺菩提。無菩薩無菩薩行。無正等覺無正等覺菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見布施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不見色若相應若不相應不見受想行識若相應。若不相應不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。不見色處若相應若不相應。不見聲香味觸法處若相應若不相應。不見眼界若相應若不相應。不見耳鼻舌身意界若相應若不相應。不見色界若相應若不相應。不見聲香味觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應若不相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集滅道聖諦若相應若不相應。不見無明若相應若不相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死若相應若不相應。不見四念住若相應若不相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見六神通若相應若不相應。不見佛十力若相應若不相應。不見四無所畏四無礙解十八佛不共法若相應若不相應。不見一切相微妙智若相應若不相應。不見一切智智若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀空與空合亦不與空相應。不觀無相與無相合亦不與無相相應。不觀無願與無願合亦不與無願相應。何以故。舍利子。空無相無願。無合無不合。亦無相應不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀色若合若散不觀受想行識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀色與中際若合若散。何以故。不見中際故。不觀受想行識與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀受想行識與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀受想行識與中際若合若散。何以故。不見中際故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。不觀前際與後際若合若散。不觀前際與中際若合若散。不觀後際與前際若合若散。不觀後際與中際若合若散。不觀中際與前際若合若散。不觀中際與後際若合若散。不觀前際與後際中際若合若散。不觀後際與前際中際若合若散。不觀中際與前際後際若合若散。不觀前際後際中際若合若散。何以故。三世空故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與過去若合若散。何以故。尚不見過去。況觀一切智與過去若合若散。不觀一切智與未來若合若散。何以故。尚不見未來。況觀一切智與未來若合若散。不觀一切智與現在若合若散。何以故。尚不見現在。況觀一切智與現在若合若散。不觀一切智與色若合若散。何以故。尚不見色。況觀一切智與色若合若散。不觀一切智與受想行識若合若散。何以故。尚不見受想行識。況觀一切智與受想行識若合若散。不觀一切智與眼處若合若散。何以故。尚不見眼處。況觀一切智與眼處若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。不觀一切智與色處若合若散。何以故。尚不見色處。況觀一切智與色處若合若散。不觀一切智與聲香味觸法處若合若散。何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處若合若散。不觀一切智與眼界若合若散。何以故。尚不見眼界。況觀一切智與眼界若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意界若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界若合若散。不觀一切智與色界若合若散。何以故。尚不見色界。況觀一切智與色界若合若散。不觀一切智與聲香味觸法界若合若散。何以故。尚不見聲香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界若合若散。不觀一切智與眼識界若合若散。何以故。尚不見眼識界。況觀一切智與眼識界若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意識界若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳鼻舌身意識界若合若散。不觀一切智與苦聖諦若合若散。何以故。尚不見苦聖諦。況觀一切智與苦聖諦若合若散。不觀一切智與集滅道聖諦若合若散。何以故。尚不見集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖諦若合若散。不觀一切智與無明若合若散。何以故。尚不見無明。況觀一切智與無明若合若散。不觀一切智與行識名色六處觸受愛取有生老死若合若散。何以故。尚不見行乃至老死。況觀一切智與行乃至老死若合若散。不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若合若散。不觀一切智與四念住若合若散。何以故。尚不見四念住。況觀一切智與四念住若合若散。不觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若合若散。何以故。尚不見四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散。不觀一切智與六神通若合若散。何以故。尚不見六神通。況觀一切智與六神通若合若散。不觀一切智與佛十力若合若散。何以故。尚不見佛十力。況觀一切智與佛十力若合若散。不觀一切智與四無所畏四無礙解十八佛不共法若合若散。何以故。尚不見四無所畏四無礙解十八佛不共法。況觀一切智與四無所畏四無礙解十八佛不共法若合若散。不觀一切智與佛若合若散。亦不觀佛與一切智若合若散。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若合若散。亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色若有若非有。不著受想行識若有若非有。不著色若常若無常。不著受想行識若常若無常。不著色若樂若苦。不著受想行識若樂若苦。不著色若我若無我。不著受想行識若我若無我。不著色若寂靜若不寂靜。不著受想行識若寂靜若不寂靜。不著色若空若不空。不著受想行識若空若不空。不著色若有相若無相。不著受想行識若有相若無相。不著色若有願若無願。不著受想行識若有願若無願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。我行般若波羅蜜多。不作是念。我不行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是念。我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為入菩薩正決定故修行般若波羅蜜多。不為得菩薩不退轉地故修行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。不為四念住故修行般若波羅蜜多。不為四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故修行般若波羅蜜多。不為佛十力故修行般若波羅蜜多。不為四無所畏四無礙解十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空無性空無性自性空故修行般若波羅蜜多。不為真如故修行般若波羅蜜多。不為法界法性實際故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見諸法性差別故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多。不為天耳他心宿住隨念神境漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺六神通事。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。我以天眼智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。死此生彼品類差別。不作是念。我以天耳智證通。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切有情言音差別。不作是念。我以他心智證通。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及心所緣慮差別。不作是念。我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情宿住差別。不作是念。我以神境智證通。遍往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正法。不作是念。我以漏盡智證通。遍了十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應復次舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應時。方便善巧普能安立無量無數無邊有情于無余依般涅槃界。一切惡魔及諸眷屬不得其便。一切煩惱悉皆伏滅。世間眾事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞獨覺。四大王眾天乃至他化自在天。梵眾天乃至大梵天。光天乃至極光淨天。淨天乃至遍淨天。廣天乃至廣果天。無繁天乃至色究竟天。皆共擁衛是菩薩摩訶薩。諸有所為令無障礙皆速成辦。所有身心種種病苦咸得痊除。設有罪業于當來世應受苦報轉現輕受。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。于一切有情慈悲周遍故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多具大勢力少用加行。則能引發一切殊勝陀羅尼門一切殊勝三摩地門皆得現起。由斯勢力隨意引生世出世間種種功德。隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。乃至無上正等菩提。于其中間常不離佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與般若波羅蜜多相應故得如是等無量無邊不可思議功德勝利 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。有法與法若相應若不相應若等若不等。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應若等, 若不等故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如, 是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應 　　　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分舍利子品第二之三 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不作是念。我于法界若速現等覺。若不速現等覺。何以故。舍利子。無有少法能于法界現等覺故。舍利子。是菩薩摩訶薩不見少法離法界者。不見法界離諸法有。不見少法即法界者。不見法界即諸法有。何以故。舍利子。法與法界非即離故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。法界能為諸法因緣。不作是念。如是諸法能證法界。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩尚不見有少法。何況有法能證法界。舍利子。是菩薩摩訶薩不見法界與空相應。亦不見空與法界相應。諸佛亦爾。何以故。舍利子。空與法界非相應非不相應非即離故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見法界與空相應。亦不見空與法界相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見色與空相應。亦不見空與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相應。亦不見空與聲香味觸法處相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應。亦不見空與眼界相應。不見耳鼻舌身意界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意界相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見色界與空相應。亦不見空與色界相應。不見聲香味觸法界與空相應。亦不見空與聲香味觸法界相應。舍利子。是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應。亦不見空與眼識界相應。不見耳鼻舌身意識界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意識界相應。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如是相應。是為第一與空相應。舍利子。是菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞獨覺等地。成熟有情嚴淨佛土。疾證無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩諸相應中。與般若波羅蜜多相應。最為第一最尊最勝最上最妙最高最極無上無上上無等無等等。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多相應。即是空相應。即是無相相應。即是無願相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受菩提記若近受記。舍利子。是菩薩摩訶薩由此相應。能為無量無數有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我于菩提已得受記若近受記。不作是念。我能嚴淨佛土。我能成熟有情。不作是念。我當證得所求無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有法離于法界。不見法界離諸法有。不見有法能行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法能得無上正等菩提。不見有法能嚴淨佛土。不見有法能成熟有情。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。畢竟不起有情等想。所以者何。諸有情等畢竟不生亦復不滅。彼既畢竟不生不滅。云何當能修行般若波羅蜜多。如諸有情不生不滅。諸法亦爾。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多。不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多。達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與空相應最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊最勝無能及者。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是相應。能正引發大慈大悲及余無量無邊佛法。由此勢力畢竟不起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧雜染之心 　　爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間。從此間沒當生何處。佛告尊者舍利子言。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。是菩薩摩訶薩或從余佛土沒來生此間。或從睹史多天沒來生此間。或從人中沒來生此間。舍利子。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。從余佛土沒來生此者。是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣轉生便得深妙法門疾現在前。從是已後恆與般若波羅蜜多速得相應。在所生處常值諸佛。供養恭敬尊重讚歎無空過者。舍利子。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩于六波羅蜜多常不忘失恆現在前。于一切陀羅尼門三摩地門亦常不忘失恆現在前。舍利子。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。從人中沒來生此者。是菩薩摩訶薩除得不退轉其根昧鈍。不能速與般若波羅蜜多相應。于陀羅尼門三摩地門俱未自在。不能數數現前。又舍利子。汝復所問。若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應。是菩薩摩訶薩從此間沒當生何處者。舍利子。是菩薩摩訶薩從此沒已生余佛土。從一佛國至一佛國。隨所生處常遇如來應正等覺。乃至證得所求無上正等菩提恆不離佛 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖能現起四靜慮。亦能修行六波羅蜜多。由得靜慮故生長壽天。隨彼壽盡來生人間。值遇諸佛供養恭敬尊重讚歎。修行六種波羅蜜多。而根昧鈍不極明利。復次舍利子。有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多。而無方便善巧故棄舍靜慮生于欲界。當知是菩薩摩訶薩。根亦昧鈍不極明利。復次舍利子。有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮。亦能入四無量。亦能入四無色定。亦能修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而有方便善巧故不隨靜慮無量無色勢力而生。但生有佛世界。常遇如來應正等覺。不離般若波羅蜜多。于賢劫中定當作佛。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖能起四靜慮四無量四無色定。而有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界或剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族。為欲成熟諸有情故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖現入四靜慮四無量四無色定。而有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或樂變化天或他化自在天為欲成熟諸有情故。或為嚴淨自佛土故。常遇諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者。復次舍利子。有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮四無量四無色定。而有方便善巧故。從此處沒生梵世中。作大梵王威德自在游諸佛土。從一佛國至一佛國。其中菩薩未證無上正等覺者。勸證無上正等菩提。已證無上正等覺者。請轉法輪饒益一切。復次舍利子。有菩薩摩訶薩一生所系。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。雖現起四靜慮四無量四無色定。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。空三摩地無相三摩地無願三摩地。而不隨靜慮無量無色勢力而轉。現前奉事親近供養現在如來應正等覺。于此佛所勤修梵行。從此間沒生睹史多天。盡彼壽量諸根無缺具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾。恭敬圍繞來生人中。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通不生欲界。不生色界。不生無色界。游諸佛土供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩得六神通游戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺乘名。唯有一乘諸菩薩眾。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通游戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數知。復次舍利子。有菩薩摩訶薩得六神通游諸世界。從一世界至一世界。或有世界不聞佛名法名僧名。是菩薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德。令諸有情深生淨信。由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩。從此命終生有佛界。修菩薩行。漸次證得所求無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心得四靜慮四無量四無色定。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。修佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。不生欲界。不生色界。不生無色界。常生能益有情之處。利益安樂所化有情 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心能入菩薩正決定位。乃至能住不退轉地。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心便能展轉證得無上正等菩提。轉妙法輪度脫無量無數有情。令獲殊勝利益安樂。于無余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法。若住一劫若一劫余。饒益無邊諸有情類。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心能與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。恭敬圍繞游諸佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得四靜慮四無量四無色定。能于其中自在游戲。謂先入初靜慮。從初靜慮起入滅等至。從滅等至起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅等至。從滅等至起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅等至。從滅等至起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅等至。從滅等至起入空無邊處。從空無邊處起入滅等至。從滅等至起入識無邊處。從識無邊處起入滅等至。從滅等至起入無所有處。從無所有處起入滅等至。從滅等至起入非想非非想處。從非想非非想處起入滅等至。如是舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧于諸等至。次第超越順逆往還游戲自在復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖已得四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦已修佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。而不取預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。令諸有情修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。亦令有情修佛十力四無所畏四無礙解十八佛。不共法。證得無上正等菩提。舍利子。此諸聲聞獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地。安住般若波羅蜜多能為斯事。復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多。淨睹史多天宮。此賢劫中當得作佛。利益安樂無量有情。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜慮四無量四無色定。已修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦已修佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。常勤修學趣菩提行。而于四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所系。未得無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。游諸世界安立有情于無上覺嚴淨佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫。方得無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無義語。身心不起招無義業。復次舍利子。有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行。施諸有情一切樂具。須食與食。須飲與飲。須衣服與衣服。須車乘與車乘。須香鬘與香鬘。須臥具與臥具。須舍宅與舍宅。須財谷與財谷。須珍寶與珍寶。須嚴具與嚴具。須僮僕與僮僕。隨余所須悉皆施與。勸修眾善教斷諸惡。皆令證得常樂涅槃。復次舍利子。有菩薩摩訶薩化身如佛遍入地獄傍生鬼界人天趣中。隨其類音為說正法。令獲殊勝利益安樂復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。化身如佛遍往十方殑伽沙等諸佛世界。為諸有情宣說正法嚴淨佛土。于諸佛所聽聞正法。恭敬供養尊重讚歎。遍取十方最勝無上微妙清淨佛土之相。而便自起最勝無上嚴淨佛土。于中安處一生所系諸大菩薩。令疾證得所求無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。具三十二大丈夫相八十隨好。莊嚴其身諸根猛利無上清淨。眾生見者無不敬愛。漸次化道令疾證得三乘涅槃。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩應學清淨身語意業。利益安樂一切有情。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖得諸根最勝猛利。而不自舉輕蔑他人。復次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多。乃至未得不退轉地。于一切時不墮惡趣 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地。終不舍離十善業道。復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多。作轉輪王具大威德。常以財寶給施有情。令其安住十善業道 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多。攝多百千轉輪王報。由斯值遇無量百千諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎無空過者。復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。常為有情作法明照。恆不遠離佛法光明。如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因緣。于諸佛法常能現起。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。常不應起有罪身業語業意業。時舍利子白佛言。世尊。云何名為有罪身業語業意業。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。何等是身。我由此身而起身業。何等是語。我由此語而起語業。何等是意。我由此意而起意業。舍利子。是名有罪身語意業。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身業。不得語及語業。不得意及意業。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得身語意及彼業者。便起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧之心。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多起如是心。無有是處。又舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。起身語意三種粗重。亦無是處。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能淨身語意三種粗重故。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩淨身語意三種粗重。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身粗重。不得語及語粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩薩摩訶薩能淨身語意三種粗重。又舍利子。若菩薩摩訶薩從初發心。能具受持十善業道。不起聲聞獨覺作意。恆念度脫一切有情。舍利子。是菩薩摩訶薩亦名能淨三種粗重 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多淨菩提道。時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩菩提道。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修菩薩行時。不得身業。不得語業。不得意業。不得布施波羅蜜多。不得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不得聲聞。不得獨覺。不得菩薩。不得如來。不得一切法。舍利子。是為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。時舍利子白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。不取色。不取受想行識。不取眼處色處。不取耳處聲處。不取鼻處香處。不取舌處味處。不取身處觸處。不取意處法處。不取眼界色界眼識界。不取耳界聲界耳識界。不取鼻界香界鼻識界。不取舌界味界舌識界。不取身界觸界身識界。不取意界法界意識界。不取地界。不取水火風空識界。不取四念住。不取四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不取布施波羅蜜多。不取淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不取佛十力。不取四無所畏四無� ��解十八佛不共法。不取預流果。不取一來不還阿羅漢果。不取獨覺菩提。不取菩薩摩訶薩行。不取無上正等菩提。舍利子。由是緣故。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。增長熾盛趣菩提道無能制者 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智智。成勝智故關閉一切險惡趣門。受人天身常不貧賤。諸根具足形貌端嚴。世間天人咸所敬愛。時舍利子白佛言。世尊。何等名為菩薩摩訶薩所成勝智。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。普聞諸佛所說法音。普見彼會一切聲聞菩薩僧等。普見彼土嚴淨之相。舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起聲聞僧想。不起菩薩僧想。不起獨覺想。不起自想。不起他想。不起佛土嚴淨之想。舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。雖行布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。雖行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而不得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。雖修四念住。而不得四念住。雖修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。而不得四正斷乃至八聖道支。雖集佛十力。而不得佛十力。雖集四無所畏四無礙解十八佛不共法。而不得四無所畏四無礙解十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智。速能圓滿一切佛法。雖能圓滿一切佛法而無所取。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得淨五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨肉眼。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界。有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界。有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界。有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界。有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界。有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨肉眼 　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨天眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩天眼。能見一切四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天天眼所見。亦能見一切梵眾天梵輔天梵會天大梵天天眼所見。亦能見一切光天少光天無量光天光音天天眼所見。亦能見一切淨天少淨天無量淨天遍淨天天眼所見。亦能見一切廣天少廣天無量廣天廣果天天眼所見。亦能見一切無想有情天天眼所見。亦能見一切無繁天無熱天善現天善見天色究竟天天眼所見。舍利子。有菩薩摩訶薩天眼所見。一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子。諸菩薩摩訶薩天眼。能見十方各如殑伽沙界諸有情類死此生彼如實了知。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨天眼 　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨慧眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩有淨慧眼。不見有法若有為若無為若善若非善若有罪若無罪若有漏若無漏若有染若離染若世間若出世間若雜染若清淨。舍利子。是菩薩摩訶薩慧眼。不見有法可見可聞可覺可識。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨法眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知此隨信行。此隨法行。此無相行。此住空。此住無相。此住無願。此由三解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結。所謂薩迦耶見戒禁取疑。由斷此故得預流果。即此復由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。即此復由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。即此復由增上修道。儘五順上分結。所謂色貪無色貪無明慢掉舉。由盡此故得阿羅漢果。此由空解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結。得預流果廣說乃至得阿羅漢果。此由無相解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結。得預流果廣說乃至得阿羅漢果。此由無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果廣說乃至得阿羅漢果。此由空無相解脫門。此由空無願解脫門。此由無相無願解脫門廣說亦爾。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼。又舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知所有集法。皆是滅法。由知此故便得五根。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼復次舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知是菩薩摩訶薩最初發心。修行施戒波羅蜜多。成就信根及精進根。方便善巧故。思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王眾天。乃至或生他化自在天。安住彼處成熟有情。施諸有情種種樂具。嚴淨佛土逢事如來應正等覺。供養恭敬尊重讚歎。不墮聲聞獨覺等地。乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩法眼。能如實知是菩薩摩訶薩。于無上正等菩提已得受記。是菩薩摩訶薩于無上正等菩提未得受記。是菩薩摩訶薩已得不退。是菩薩摩訶薩未得不退。是菩薩摩訶薩已圓滿神通。是菩薩摩訶薩未圓滿神通。是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。是菩薩摩訶薩已得神通。是菩薩摩訶薩未得神通。是菩薩摩訶薩已嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩未嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩已成熟有情。是菩薩摩訶薩未成熟有情。是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱歎。是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱歎。是菩薩摩訶薩已親近諸佛。是菩薩摩訶薩未親近諸佛。是菩薩摩訶薩壽命無量。是菩薩摩訶薩壽命有量。是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量。是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量。是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧。是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧。是菩薩摩訶薩有難行苦行。是菩薩摩訶薩無難行苦行。是菩薩摩訶薩已住最後有。是菩薩摩訶薩未住最後有。是菩薩摩訶薩已坐菩提座。是菩薩摩訶薩未坐菩提座。是菩薩摩訶薩有魔來嬈。是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼 　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨佛眼。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩菩提心無間入金剛喻定。得一切相智。成佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。得淨佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼。無所不見。無所不聞。無所不覺。無所不識。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼。應學六種波羅蜜多。何以故。舍利子。如是六種波羅蜜多。能攝一切殊勝善法。所謂一切聲聞善法。獨覺善法。菩薩善法。如來善法。舍利子。若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法。是為正說。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切善法母。能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼。應學般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。應學五眼。舍利子。若菩薩摩訶薩能學五眼。定得無上正等菩提 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分舍利子品第二之四 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能引發六神通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩神境智證通。能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅疾無礙。山崖牆壁直過如空。凌虛往來猶如飛鳥地中出沒如出沒水。水上經行如經行地。身出煙焰如燎高原。體注眾流如銷雪嶺。日月神德威勢難當。以手抆摩光明隱蔽。乃至淨居轉身自在。如是神變其數無邊。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用。而于其中不自高舉。不執神境智證通性。不執神境智證通事。不執能得如是神境智證通者。于執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通。最勝清淨過人天耳。能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如來聲。及余一切情非情聲。若大若小無障無礙。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用。而于其中不自高舉。不執天耳智證通性。不執天耳智證通事。不執能得如是天耳智證通者。于執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天耳智證通波羅蜜多 　　舍利子。有菩薩摩訶薩他心智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。所謂遍知他有情類。若有貪心若離貪心。若有嗔心若離嗔心。若有痴心若離癡心。若有愛心若離愛心。若有取心若離取心。若聚心若散心。若小心若大心。若舉心若下心。若寂靜心若不寂靜心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脫心若不解脫心。若有漏心若無漏心。若有釁心若無釁心。若有上心若無上心皆如實知。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用。而于其中不自高舉。不執他心智證通性。不執他心智證通事。不執能得如是他心智證通者。于執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發。如是他心智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發他心智證通波羅蜜多 　　舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通。能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事。或復隨憶若自若他過去一劫百劫千劫多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事。或復隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽量。如是苦樂。從彼處沒來生此間。從此間沒往生彼處。如是形貌。如是言說。若略若廣。諸宿住事皆能隨憶。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用。而于其中不自高舉。不執宿住隨念智證通性。不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者。于執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨念智證通波羅蜜多 　　舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通。最勝清淨過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。見諸有情死時生時。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨業力用受生差別。如是有情成身語意三種妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終當升善趣。或生天上或生人中受諸快樂。如是有情成身語意三種惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地下賤穢惡。有情聚中受諸苦惱。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是清淨天眼。見十方界諸趣有情死此生彼因果差別。而于其中不自高舉。不執天眼智證通性。不執天眼智證通事。不執能得如是天眼智證通者。于執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡不盡。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不復希求余義利故。舍利子。此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用。而于其中不自高舉。不執漏盡智證通性。不執漏盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者。于執不執俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。速能圓滿清淨六通。由此六通清淨圓滿。速能證得一切智智 　　復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住布施波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無慳吝故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無毀犯故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無忿恚故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住精進波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無懈怠故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無散亂故。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無惡慧故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住六種波羅蜜多。或別或總。嚴淨一切智智道。由畢竟空故。無往來故。無取舍故。施設布施慳貪淨戒惡戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧。而于其中無所執著。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時不執布施不執慳貪。不執淨戒。不執犯戒。不執安忍。不執忿恚。不執精進。不執懈怠。不執靜慮。不執散亂。不執般若。不執惡慧。舍利子。是菩薩摩訶薩當于爾時不執毀罵。不執讚嘆。不執輕慢。不執恭敬。何以故。舍利子。無生法中毀罵讚嘆輕慢恭敬皆無有故。所以者何。甚深般若波羅蜜多。永絕一切執著事故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。所獲功德最上最妙。一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子。是菩薩摩訶薩功德圓滿。成熟有情嚴淨佛土。速能證得一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于諸有情起平等心。是菩薩摩訶薩于諸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情于一切法平等性中。是菩薩摩訶薩于現法中。得一切佛共所護念。得一切菩薩摩訶薩共所愛重。得一切聲聞獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛聲。鼻常不嗅不可愛香。舌常不嘗不可愛味。身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍利子。是菩薩摩訶薩能于無上正等菩提永不退轉 　　當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時。多百苾芻從座而起。各脫上服以奉世尊。奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。時阿難陀即從座起。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。是時佛告阿難陀曰。此從座起多百苾芻。從是已後六十一劫星喻劫中。當得作佛。皆同一號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。此諸苾芻舍是身已。當生東方不動佛國。于彼佛所修菩薩行。是時復有六萬天子。聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法歡喜信受。世尊記彼當于慈氏如來法中。淨信出家勤修梵行。斷諸煩惱證般涅槃 　　爾時會中一切大眾。以佛神力皆見十方各千佛土及諸如來應正等覺並彼眾會。彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂。當于爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。時此眾會十千眾生。各發願言我所修福。願當往生彼彼佛土。爾時世尊知其所願便復微笑。面門又出種種色光。時阿難陀復從座起。恭敬問佛微笑因緣。時佛告言。汝今見此十千人不。阿難陀言。唯然已見。佛言。今此十千眾生。從此命終隨彼願力。于萬佛土各得往生。從是已後常不離佛。供養恭敬尊重讚歎。修行六種波羅蜜多。得圓滿已。證得無上正等菩提。皆同一號謂莊嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時眾中具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識諸大苾芻及苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦鄔波斯迦。皆從座起合掌恭敬俱白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是廣波羅蜜多。是第一波羅蜜多。是尊波羅蜜多。是勝波羅蜜多。是妙波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。是高波羅蜜多。是極波羅蜜多。是上波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。是等波羅蜜多。是無等波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。是如虛空波羅蜜多。是無待對波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。是共相空波羅蜜多。是成就一切功德波羅蜜多。是不可屈伏波羅蜜多。是能伏一切波羅蜜多 　　世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能行無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能滿無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能具無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。利益安樂諸有情類。過去未來現在諸佛。亦由修行甚深般若波羅蜜多。能于無上正等菩提。已當現證。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者。應學般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛健達縛等。皆應恭敬供養尊重讚歎 　　爾時世尊告諸弟子菩薩等言。如是如是如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛健達縛等。皆應恭敬供養尊重讚歎。何以故。因是菩薩摩訶薩故。世間便有人天出現。所謂剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。及諸小王富貴自在。四大王眾天。乃至非想非非想處天出現世間。因此菩薩摩訶薩故。世間便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出現。因此菩薩摩訶薩故。世間便有佛寶法寶僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故。世間便有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服臥具病緣醫藥。財谷珍寶燈明等物。以要言之。一切世間人天等樂及涅槃樂。無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多。亦勸他行。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆獲殊勝利益安樂 　　爾時世尊現舌根相。遍覆三千大千世界。從此舌相復出無量種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。爾時十方殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數諸大菩薩。見此大光心懷猶豫。各各往詣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是誰神力。復以何緣有此大光照諸佛土。時彼彼佛各各報言。于某某方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。現舌根相遍覆三千大千世界。從彼舌相復出無量種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見光即是彼佛舌相所現。時彼彼界無量無數諸大菩薩。聞已歡喜各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊哀愍聽往。時彼彼佛各各報言。今正是時隨汝意往。時諸菩薩摩訶薩眾。蒙佛聽許各禮雙足右繞奉辭。嚴辦種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香鬘珍寶金銀等花。奏擊種種上妙音樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。繞百千匝頂禮佛足退坐一面 　　爾時四大王眾天乃至色究竟天。各持無量種種香鬘及無量種上妙天花。來詣佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。繞百千匝頂禮佛足卻住一面。爾時十方諸大菩薩及余無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香花珍寶及諸音樂。以佛神力上踴空中合成台蓋。量等三千大千世界。台頂四角各有寶幢。種種莊嚴甚可愛樂。爾時世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清淨已于諸法得無生忍達一切法無作無為不生不滅。即便微笑面門復出種種色光。時阿難陀即從座起。恭敬合掌白言。世尊。何因緣故現此微笑。大聖現笑非無因緣。爾時佛告阿難陀言。今此會中百千俱胝那庾多眾。已于諸法得無生忍。達一切法無作無為不生不滅意樂清淨。由是因緣所獻花等。諸供養具上踴空中合成台蓋。台頂四角各有寶幢。種種莊嚴甚可愛樂。爾時會中百千俱胝那庾多眾從座而起。合掌恭敬白言。世尊。我等未來願當作佛。威德相好如今世尊。國土莊嚴聲聞菩薩人天眾會。所轉法輪皆同今佛。爾時世尊便告具壽阿難陀曰。此從座起百千俱胝那庾多眾。于未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行。華積劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵 　　第三分善現品第三之一 　　時薄伽梵告善現言。汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多得至究竟。時諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑。具壽善現。為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。為承世尊威神之力。爾時善現。承佛神力知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑。便告具壽舍利子言。諸佛弟子敢有所說。無不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先為他宣說法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說。若與法性能不相違。皆是如來方便善巧。舍利子。我當承佛神力加被。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。非自辯才能為斯事。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺境界。爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。世尊。我以何等般若波羅蜜多。教誡教授何等菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多得至究竟 　　爾時佛告具壽善現。唯有假名謂為般若波羅蜜多。唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾。如是假名唯假施設不生不滅。不在內不在外不在兩間。不可得故。善現當知。如世間我唯有假名實不可得。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。如是一切唯有假名實不可得。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如內色唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是受想行識亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如眼處唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是耳鼻舌身意處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如色處唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是聲香味觸法處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如眼界色界眼識界唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界唯是假法。如是法假不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊髀膝腨脛足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉及花果等唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如過去未來諸佛唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。復次善現。譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變化唯有假名。如是名假不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有假名施設言說。不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法名假法假應正修學 　　如是善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。受想行識亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意處亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。聲香味觸法處亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意界亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨若屬生死若屬涅槃。聲香味觸法界亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼識界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意識界亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意觸亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂。若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是 　　何以故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于如是一切法。不起分別無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。為修四念住。乃至為修八聖道支故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。為修布施波羅蜜多。乃至為修般若波羅蜜多。為修佛十力。乃至為修十八佛不共法故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法善達實相。謂達其中無染無淨 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之二 　　如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法應如實覺名假法假。善現。是菩薩摩訶薩于一切法名假法假如實覺已。不取著色。不取著受想行識。不取著眼處色處。不取著耳處聲處。不取著鼻處香處。不取著舌處味處。不取著身處觸處。不取著意處法處。不取著眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著有為界。不取著無為界。不取著布施波羅蜜多。不取著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不取著名。不取著相。不取著菩薩身。不取著肉眼。不取著天眼慧眼法眼佛眼。不取著智波羅蜜多。不取著神通波羅蜜多。不取著內空。不取著外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。不取著真如。不取著實際法界。不取著成熟有情。不取著嚴淨佛土。不取著方便善巧。所以者何。善現。以一切法若能取著若所取著若取著時若取著處皆無所有。如是善現。諸菩薩摩訶薩于一切法無所取著修行般若波羅蜜多時。增長布施波羅蜜多。增長淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正決定位。能住菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故為見如來應正等覺。引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已乃至安坐妙菩提座終不忘失。所受法門亦無間斷。普于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法能如實覺名假法假無所取著。復次善現。于意云何。言菩薩者。即色乃至識是菩薩耶。異色乃至識是菩薩耶。色乃至識中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識耶。離色乃至識有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即眼處乃至意處是菩薩耶。異眼處乃至意處是菩薩耶。眼處乃至意處中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處耶。離眼處乃至意處有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即色處乃至法處是菩薩耶。異色處乃至法處是菩薩耶。色處乃至法處中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處耶。離色處乃至法處有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即眼界乃至意界是菩薩耶。異眼界乃至意界是菩薩耶。眼界乃至意界中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界耶。離眼界乃至意界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即色界乃至法界是菩薩耶。異色界乃至法界是菩薩耶。色界乃至法界中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界耶。離色界乃至法界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即眼識界乃至意識界是菩薩耶。異眼識界乃至意識界是菩薩耶。眼識界乃至意識界中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界耶。離眼識界乃至意識界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即地界乃至識界是菩薩耶。異地界乃至識界是菩薩耶。地界乃至識界中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界耶。離地界乃至識界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。言菩薩者。即無明乃至老死是菩薩耶。異無明乃至老死是菩薩耶。無明乃至老死中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死耶。離無明乃至老死有菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　佛告善現。汝觀何義作如是言。即色等非菩薩。異色等非菩薩。非色等中有菩薩。非菩薩中有色等。非離色等有菩薩耶。善現答言。世尊。若菩提若薩埵若色等。尚畢竟無所有不可得故。況有菩薩。此既非有如何可言。即色等是菩薩。異色等是菩薩。色等中有菩薩。菩薩中有色等。離色等有菩薩。佛告善現。善哉善哉如汝所說。善現當知。若菩提若薩埵若色等不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于此義中當勤修學 　　復次善現。于意云何。即色乃至識真如是菩薩耶異色乃至識真如是菩薩耶。色乃至識真如中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識真如耶。離色乃至識真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即眼處乃至意處真如是菩薩耶。異眼處乃至意處真如。是菩薩耶。眼處乃至意處真如中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處真如耶。離眼處乃至意處真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即色處乃至法處真如是菩薩耶。異色處乃至法處真如是菩薩耶。色處乃至法處真如中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處真如耶。離色處乃至法處真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩薩耶。異眼界乃至意界真如是菩薩耶。眼界乃至意界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界真如耶。離眼界乃至意界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即色界乃至法界真如是菩薩耶。異色界乃至法界真如是菩薩耶。色界乃至法界真如中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界真如耶。離色界乃至法界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶。離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即地界乃至識界真如是菩薩耶。異地界乃至識界真如是菩薩耶。地界乃至識界真如中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界真如耶。離地界乃至識界真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。于意云何。即無明乃至老死真如是菩薩耶。異無明乃至老死真如是菩薩耶。無明乃至老死真如中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死真如耶。離無明乃至老死真如有菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　佛告善現。汝觀何義作如是言。即色等真如非菩薩。異色等真如非菩薩。非色等真如中有菩薩。非菩薩中有色等真如。非離色等真如有菩薩耶。善現答言。世尊。色等法尚畢竟無所有不可得故。況有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩薩。異色等真如是菩薩。色等真如中有菩薩。菩薩中有色等真如。離色等真如有菩薩。佛告善現。善哉善哉如汝所說。善現當知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于此義中當勤修學 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。色乃至識增語是菩薩耶。色乃至識若常若無常增語是菩薩耶。色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶。色乃至識若我若無我增語是菩薩耶。色乃至識若淨若不淨增語是菩薩耶。色乃至識若空若不空增語是菩薩耶。色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶。色乃至識若有願若無願增語是菩薩耶。色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶。色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶。色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶。色乃至識若生若滅增語是菩薩耶。色乃至識若善若非善增語是菩薩耶。色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶。色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶。色乃至識若雜染若清淨增語是菩薩耶。色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。眼處乃至意處增語是菩薩耶。眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶。眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶。眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶。眼處乃至意處若淨若不淨增語是菩薩耶。眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有願若無願增語是菩薩耶。眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶。眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶。眼處乃至意處若雜染若清淨增語是菩薩耶。眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。色處乃至法處增語是菩薩耶。色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶。色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶。色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶。色處乃至法處若淨若不淨增語是菩薩耶。色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶。色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶。色處乃至法處若有願若無願增語是菩薩耶。色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶。色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶。色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶。色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶。色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶。色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶。色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶。色處乃至法處若雜染若清淨增語是菩薩耶。色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。眼界乃至意界增語是菩薩耶。眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶。眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶。眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶。眼界乃至意界若淨若不淨增語是菩薩耶。眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有願若無願增語是菩薩耶。眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶。眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶。眼界乃至意界若雜染若清淨增語是菩薩耶。眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。色界乃至法界增語是菩薩耶。色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶。色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶。色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶。色界乃至法界若淨若不淨增語是菩薩耶。色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶。色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶。色界乃至法界若有願若無願增語是菩薩耶。色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶。色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶。色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶。色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶。色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶。色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶。色界乃至法界若雜染若清淨增語是菩薩耶。色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。眼識界乃至意識界增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若淨若不淨增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有願若無願增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若雜染若清淨增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。眼觸乃至意觸增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若淨若不淨增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有願若無願增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若雜染若清淨增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。地界乃至識界增語是菩薩耶。地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶。地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶。地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶。地界乃至識界若淨若不淨增語是菩薩耶。地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶。地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶。地界乃至識界若有願若無願增語是菩薩耶。地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶。地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶。地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶。地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶。地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶。地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶。地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶。地界乃至識界若雜染若清淨增語是菩薩耶。地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　復次善現。于意云何。言菩薩者。無明乃至老死增語是菩薩耶。無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶。無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶。無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶。無明乃至老死若淨若不淨增語是菩薩耶。無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶。無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶。無明乃至老死若有願若無願增語是菩薩耶。無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶。無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶。無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶。無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶。無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶。無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶。無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶。無明乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩耶。無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現答言。不也世尊 　　佛告善現。汝觀何義作如是言。色等增語非菩薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若淨若不淨增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有願若無願增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠離若不遠離增語。若有為若無為增語。若有漏若無漏增語。若生若滅增語。若善若非善增語。若有罪若無罪增語。若有煩惱若無煩惱增語。若世間若出世間增語。若雜染若清淨增語。若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩耶。善現答言。世尊。色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等增語。此增語既非有。如何可言。色等增語是菩薩。世尊。色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死若屬涅槃。此既非有。況有色等法常無常增語乃至屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。色等法常無常增語是菩薩。乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩。佛告善現。善哉善哉如汝所說。善現當知。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于此義中當勤修學。復次善現。汝先所言。不見有法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說。善現當知。諸法不見法界。法界不見諸法。諸法不見諸法。法界不見法界。善現當知。色界不見法界。法界不見色界。受想行識界不見法界。法界不見受想行識界。善現當知。眼界不見法界。法界不見眼界。耳鼻舌身意界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。色界不見法界。法界不見色界。聲香味觸法界不見法界。法界不見聲香味觸法界。眼識界不見法界。法界不見眼識界。耳鼻舌身意識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。善現當知。地界不見法界。法界不見地界。水火風空識界不見法界。法界不見水火風空識界。善現當知。有為界不見無為界。無為界不見有為界。善現當知。非離有為界可施設無為界。非離無為界可施設有為界。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見嗔恚愚癡。不見我。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。不見欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。無所見時其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故于一切法。心不沉沒亦不憂悔。佛言善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普于一切心及心所無見無得。由是因緣。于一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現復白佛言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法其心不驚不恐不怖。佛言善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普于一切意界及意識界無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法其心不驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩于一切法無見無得。應行般若波羅蜜多。謂于色無見無得。于受想行識無見無得。于眼處無見無得。于耳鼻舌身意處無見無得。于色處無見無得。于聲香味觸法處無見無得。于眼界無見無得。于耳鼻舌身意界無見無得。于色界無見無得。于聲香味觸法界無見無得。于眼識界無見無得。于耳鼻舌身意識界無見無得。于眼觸無見無得。于耳鼻舌身意觸無見無得。于眼觸為緣所生諸受無見無得。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無見無得。于地界無見無得。于水火風空識界無見無得。于無明無見無得。于行識名色六處觸受愛取有生老死無見無得。于布施波羅蜜多無見無得。于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無見無得。于內空無見無得。于外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空無見無得。于真如無見無得。于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無見無得。于四念住無見無得。于四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無見無得。于苦聖諦無見無得。于集滅道聖諦無見無得。于四靜慮無見無得。于四無量四無色定無見無得。于八解脫無見無得。于八勝處九次第定十遍處無見無得。于空解脫門無見無得。于無相無願解脫門無見無得。于一切陀羅尼門無見無得。于一切三摩地門無見無得。于極喜地無見無得。于離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地無見無得。于五眼無見無得。于六神通無見無得。于佛十力無見無得。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無見無得。于三十二大士相無見無得。于八十隨好無見無得。于無忘失法無見無得。于恆住舍性無見無得。于一切智無見無得。于道相智一切相智無見無得。于預流果無見無得。于一來不還阿羅漢果無見無得。于獨覺菩提無見無得。于一切菩薩摩訶薩行無見無得。于諸佛無上正等菩提無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶薩于一切法無見無得。應行般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多得至究竟 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之三 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多應學般若波羅蜜多。欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色應學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知地界應學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明應學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲應學般若波羅蜜多。欲永斷嗔恚愚癡應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見應學般若波羅蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪嗔恚應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪應學般若波羅蜜多。欲永斷無色貪無明慢掉舉應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纏結應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛四瀑流四取四身系乃至四顛倒應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量四無色定應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住應學般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子游戲等持乃至師子奮迅等持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲于入出健行等持。寶印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法等趣行相印等持。住虛空處等持。三輪清淨等持。隨順不退神通等持。器中湧出等持。勝定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。成就十力等持。及余無量無邊等持。皆得自在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所願應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨覺地。于菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜多 　　時舍利子問善現言。云何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多。無方便善巧住空無相無願等持。退墮聲聞或獨覺地。不得菩薩正決定位。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何法名生。善現答言。生謂菩薩隨順法愛。舍利子言。何謂菩薩隨順法愛。善現答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色空起想起著。安住受想行識空起想起著。安住色無相起想起著。安住受想行識無相起想起著。安住色無願起想起著。安住受想行識無願起想起著。安住色寂靜起想起著。安住受想行識寂靜起想起著。安住色遠離起想起著。安住受想行識遠離起想起著。安住色無常起想起著。安住受想行識無常起想起著。安住色苦起想起著。安住受想行識苦起想起著。安住色無我起想起著。安住受想行識無我起想起著。安住色不淨起想起著。安住受想行識不淨起想起著。舍利子。是為菩薩隨順法愛。即此法愛說名為生。復次舍利子。若諸菩薩作是念言。此色應斷由此故色應斷。此受想行識應斷由此故受想行識應斷。此苦應遍知由此故苦應遍知。此集應永斷由此故集應永斷。此滅應作證由此故滅應作證。此道應修習由此故道應修習。此是雜染此是清淨。此應親近此不應親近。此應行此不應行。此是道此非道。此應修此不應修。此應學此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩薩方便善巧。此是菩薩生此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門起想起著。是為菩薩隨順法愛。即此法愛說名為生。如宿食生能為過患。除遣此故名為離生 　　時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內空不依內空而觀外空。不見外空不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空不依內外空而觀外空。不依內外空而觀大空。不見大空不依大空而觀內外空。不依大空而觀空空。不見空空不依空空而觀大空。不依空空而觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀空空。不依勝義空而觀有為空。不見有為空不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空不依無為空而觀有為空。不依無為空而觀畢竟空。不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀無散空。不見無散空不依無散空而觀無際空。不依無散空而觀本性空。不見本性空不依本性空而觀無散空。不依本性空而觀相空。不見相空不依相空而觀本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切法空不依一切法空而觀相空。不依一切法空而觀無性空。不見無性空不依無性空而觀一切法空。不依無性空而觀無性自性空。不見無性自性空不依無性自性空而觀無性空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀。名入菩薩正性離生 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學甚深般若波羅蜜多。謂于色及名應知不應著。于受想行識及名應知不應著。于眼處及名應知不應著。于耳鼻舌身意處及名應知不應著。于色處及名應知不應著。于聲香味觸法處及名應知不應著。于眼界及名應知不應著。于耳鼻舌身意界及名應知不應著。于色界及名應知不應著。于聲香味觸法界及名應知不應著。于眼識界及名應知不應著。于耳鼻舌身意識界及名應知不應著。于布施波羅蜜多及名應知不應著。于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及名應知不應著。于四靜慮及名應知不應著。于四無量四無色定及名應知不應著。于四念住及名應知不應著。于四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支及名應知不應著。于五眼及名應知不應著。于六神通及名應知不應著。于佛十力及名應知不應著。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名應知不應著。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于菩提心及名應知不應著。于無等等心及名應知不應著。于廣大心及名應知不應著。何以故。舍利子。是心非心本性淨故 　　時舍利子問善現言。云何是心本性清淨。善現答言。是心本性。非貪相應非不相應。非嗔相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纏結隨眠見趣及障相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。爾時舍利子複問善現言。是心為有非心性不。善現詰言。非心性中有性無性為可得不。舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中有性無性既不可得。云何可問。是心為有非心性不。時舍利子問善現言。何等名為非心性耶。善現答言。于一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。為但心無變異無分別。為所余法亦無變異無分別耶。善現答言。如心無變異無分別。色受想行識亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼處乃至意處亦無變異無分別。如心無變異無分別。色處乃至法處亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼界乃至意界亦無變異無分別。如心無變異無分別。色界乃至法界亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼識界乃至意識界亦無變異無分別。如心無變異無分別。地界乃至識界亦無變異無分別。如心無變異無分別。無明乃至老死亦無變異無分別。如心無變異無分別。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異無分別。如心無變異無分別。四念住乃至八聖道支亦無變異無分別。如心無變異無分別。五眼六神通亦無變異無分別。如心無變異無分別。佛十力乃至十八佛不共法亦無變異無分別。如心無變異無分別。乃至無上正等菩提亦無變異無分別。時舍利子。讚善現言。善哉善哉誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法分。不受財分。于諸法中身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。如佛所說真實不虛。善現。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。能如實觀諸法實性 　　復次善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者。應于如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲學獨覺地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲學菩薩地及如來地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則為遍學三乘諸法皆得善巧 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我于般若波羅蜜多。及于菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我于般若波羅蜜多不知不得亦無所見。若以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我于諸法不知不得亦無所見。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我于諸法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二名俱無所住亦非不住。世尊。我于色乃至識若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是色乃至識。是色等名。皆無所住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名。都無所住亦非不住。世尊。我于眼處乃至意處若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼處乃至意處。眼處等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名。都無所住亦非不住。世尊。我于色處乃至法處若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是色處乃至法處。色處等名。皆無所住亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名。都無所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名。都無所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆無所住亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。世尊。我于眼識界乃至意識界若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名。都無所住亦非不住。世尊。我于眼觸乃至意觸若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼觸等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名。都無所住亦非不住。世尊。我于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無所有故。眼觸為緣所生諸受等名。都無所住亦非不住。世尊。我于無明乃至老死若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是無明乃至老死。無明等名。皆無所住亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名。都無所住亦非不住。世尊。我于無明滅乃至老死滅若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。世尊我于貪嗔痴及諸纏結隨眠見趣若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是貪等。是貪等名。皆無所住亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名。都無所住亦非不住。世尊。我于布施乃至般若波羅蜜多若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無所住亦非不住。何以故。布施等義無所有故。布施等名。都無所住亦非不住。世尊。我于我乃至見者若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是我乃至見者。是我等名。皆無所住亦非不住。何以故。是我等義無所有故。此我等名。都無所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八聖道支若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四念住等名。皆無所住亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名。都無所住亦非不住。世尊。我于三解脫門若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是三解脫門。三解脫門名。皆無所住亦非不住。何以故。三解脫門義無所有故。三解脫門名。都無所住亦非不住。世尊。我于靜慮無量無色若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是靜慮無量無色。靜慮等名。皆無所住亦非不住。何以故。靜慮等義無所有故。靜慮等名。都無所住亦非不住。世尊。我于佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念息隨念死隨念若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名。都無所住亦非不住。世尊。我于五眼六神通若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆無所住亦非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等名。都無所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名。都無所住亦非不住。世尊。我于如夢如光影如響如陽焰如像如水月如幻如變化五取蘊若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是如夢等五取蘊。如夢等五取蘊名。皆無所住亦非不住。何以故。是如夢等五取蘊義無所有故。此如夢等五取蘊名。都無所住亦非不住。世尊。我于遠離寂靜無生無滅無成無壞無染無淨真如法界法住法定實際若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是遠離乃至實際。遠離等名。皆無所住亦非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離等名。都無所住亦非不住。世尊。我于有為無為有漏無漏等法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是有為無為有漏無漏等法。有為等名。皆無所住亦非不住。何以故。有為等義無所有故。有為等名。都無所住亦非不住。世尊。我于過去未來現在等法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是過去未來現在等法。過去等名。皆無所住亦非不住。何以故。過去等義無所有故。過去等名。都無所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無所住亦非不住。何以故。十方等義無所有故。十方等名。都無所住亦非不住 　　世尊。我于如上所說諸法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我于般若波羅蜜多。及于菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二名俱無所住亦非不住。世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。如是假名于蘊處界中不可說。乃至于十八佛不共法中不可說。于如夢乃至如變化五取蘊中不可說。于寂靜遠離等中不可說。乃至于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等中不可說。何以故。世尊。如上所說諸法增減。皆不可知亦不可得無所見故。世尊。如是所說五蘊等名無處可說。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名亦無處可說。如夢等名無處可說。如虛空名無處可說。如地水火風名無處可說。如戒定慧解脫解脫智見名無處可說。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼諸法名無處可說。如善非善常無常樂苦我無我寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我緣是義故說。于法若增若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我于此二若義若名。不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因緣若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時。心不沉沒不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所住方便。而住無所執著 　　復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受想行識性空。世尊。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃至老死亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字及諸字所引。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通即是空。空即是神通。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。色等法常無常。色等法常無常性空。世尊。是色等法常無常空。非色等法常無常。色等法常無常不離空。空不離色等法常無常。色等法常無常即是空。空即是色等法常無常。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常。色等法樂苦乃至遠離不遠離亦復如是。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如法界法性法定實際。何以故。世尊。真如真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如法界法性法定實際亦復如是。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門亦復如是 　　復次世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執纏擾心故便住于色。住受想行識。由此住故于色作加行。于受想行識作加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執纏擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故于陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。所以者何。世尊。色不應攝受。受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想行識不應攝受故便非受想行識。何以故。色乃至識本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受如是般若波羅蜜多。不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作業。不為一切聲聞獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受。此不應攝受故便非一切智智。何以故。由內空乃至無性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩惱。何等為相所謂色相受想行識相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空無相無願相。造作相真如相法界法性法定實際相。陀羅尼門相三摩地門相。于此諸相而取著者名為煩惱。是故不應取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志于一切智智不應信解。何等名為彼信解相。謂于般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以內得現觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切智智。不以內外得現觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以余得現觀而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智智。所以者何。如是梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者觀處觀時。如是梵志。非于內色受想行識觀一切智智。亦非于外及內外色受想行識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切智智。如是乃至陀羅尼門三摩地門亦復如是。何以故。若內若外。若內外。若離內外。一切皆空不可得故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。于一切法皆無取著。諸法實相不可得故。如是梵志。以離相門。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。由勝解力于一切法不取不舍。實相法中無取舍故。時彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故。以一切法本性皆空不可取故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之四 　　世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多亦復如是。于一切法無所取著。能從此岸到彼岸故。若于諸法少有取著。則于彼岸非為能到。由是因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不取色乃至識。乃至不取陀羅尼門三摩地門。何以故。以一切法不可取故。世尊。諸菩薩摩訶薩雖于諸法皆無所取。而由本願所行念住乃至道支未圓滿故。及由本願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故。于其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世尊。是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支。及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何。所行念住即非念住。乃至道支即非道支。所證十力即非十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法本性非法非非法故。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法雖無取著。而能成辦一切勝事。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中何所徵詰。時舍利子問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善現答言。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。色乃至識無所有不可得。內空乃至無性自性空無所有不可得。四念住乃至八聖道支無所有不可得。五眼六神通無所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得。真如乃至實際無所有不可得。預流乃至獨覺無所有不可得。菩薩諸佛無所有不可得。一切智道相智一切相智無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。其心不驚不恐不怖。不沈不沒不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離 　　時舍利子問善現言。何緣故知。是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。善現答言。是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性。如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性。乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。時舍利子問善現言。何謂色自性。乃至何謂實際自性。善現答言。色以無性而為自性。乃至實際以無性而為自性。由此應知。色離色自性。乃至實際離實際自性。舍利子。色亦離色相。乃至實際亦離實際相。舍利子。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。時舍利子謂善現言。若諸菩薩于此中學。速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。若諸菩薩于此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是諸菩薩知一切法無生滅故。舍利子言。何緣諸法無生無滅。善現答言。色乃至識自性空故。若生若滅俱不可得。乃至實際自性空故。若生若滅俱不可得。舍利子。若諸菩薩能于般若波羅蜜多。作如是學則為漸近一切智智。如如漸近一切智智。如是如是。得身語意及相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如是如是。不起貪嗔癡慢諂誑慳貪見趣俱行之心。是諸菩薩由恆不起貪等心故。畢竟不墮女人胎中。常受化生離險惡趣。除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子。是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦。當知鄰近所求無上正等菩提 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色乃至識。是行其相非行般若波羅蜜多。若行色乃至識或常或無常或樂或苦或我或無我或淨或不淨或遠離或不遠離或寂靜或不寂靜。是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行四念住乃至八聖道支。若行五眼六神通波羅蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若作是念。我行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是念。我是菩薩有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波羅蜜多。是為菩薩修行般若波羅蜜多有所得故是行其相。世尊。若諸菩薩作如是等種種分別。修行般若波羅蜜多。當知彼菩薩無方便善巧故非行般若波羅蜜多。爾時善現謂舍利子言。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若于色乃至識住想勝解則于彼作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。若于眼處乃至意處住想勝解則于彼作加行。若于色處乃至法處住想勝解則于彼作加行。若于眼界乃至意界住想勝解則于彼作加行。若于色界乃至法界住想勝解則于彼作加行。若于眼識界乃至意識界住想勝解則于彼作加行。若于眼觸乃至意觸住想勝解則于彼作加行。若于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解則于彼作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若于四念住乃至八聖道支住想勝解則于彼作加行。若于五眼六神通六波羅蜜多四靜慮四無量四無色定佛十力乃至十八佛不共法住想勝解則于彼作加行。若于預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來住想勝解則于彼作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。舍利子。是諸菩薩無方便善巧故。尚不能得聲聞獨覺所住之地。況得無上正等菩提。舍利子若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多。當知彼名無方便善巧者。諸有所作皆不能成 　　時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。善現答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。不行色乃至識不行其相。不行色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不離空。空不離色等。色等即是空。空即是色等。如于諸蘊于諸處界緣起覺分波羅蜜多。五眼六神通十力乃至不共佛法亦復如是。舍利子當知。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故。能證無上正等菩提。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。尚于般若波羅蜜多。不取行不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。況于余法而有所取。時舍利子問善現言。何因緣故是諸菩薩于般若波羅蜜多亦無所取。善現答言。由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子。由是因緣若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用無性為自性故。都無所取無所執著。舍利子。是名菩薩于一切法無所取著無性無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作事。不共一切聲聞獨覺。若諸菩薩能于如是勝三摩地常住不舍。速證無上正等菩提 　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩為但于此一勝等持常住不舍速證無上正等菩提為更有余。善現答言。非但于此一勝等持常住不舍。令諸菩薩速證無上正等菩提復有所余。舍利子言。何者是余。善現答言。舍利子。諸菩薩摩訶薩復有健行等持。寶印等持。師子游戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法印等持。安住定等持。王印等持。精進力等持。等湧出等持。入詞決定等持。入增語等持。觀方等持。總持印等持。無忘失等持。諸法等趣等持。遍覆虛空等持。金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡等持。舍塵愛等持。遍照等持。不眴等持。住無相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等持。發光等持。普照等持。淨座等持。無垢光等持。發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。開顯等持。日燈等持。淨月等持。淨光等持。發明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等持。諸法等意等持。舍愛樂等持。法湧等持。飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離文字相等持。斷所緣等持。無變異等持。品類等持。入名定相等持。無相行等持。離翳闇等持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集諸功德等持。住決定等持。淨妙花等持。具覺支等持。無邊辯等持。無等等等持。超一切等持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。舍行相等持。達諸有底變異等持。入一切施設語言等持。解脫音聲文字等持。具威德等持。炬熾燃等持。淨眼等持。無濁忍等持。入諸行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具陀羅尼等持。攝伏一切正邪性等持。離違順等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。滿月淨光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照一切世間等持。定平等意等持。無塵有塵平等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巢穴等持。無摽幟等持。決定住真如等持。壞身語意惡行等持。如虛空等持。無染著如虛空等持。舍利子。若諸菩薩于如是等諸勝等持常住不舍。速證無上正等菩提。舍利子。復有所余無量無數三摩地門陀羅尼門。若諸菩薩常于中學。亦能速證所求無上正等菩提 　　爾時善現。承佛威神復謂具壽舍利子言。若諸菩薩安住如是諸勝等持。當知已為過去諸佛之所授記。亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子。是諸菩薩雖住如是諸三摩地。而不見此諸三摩地。亦不著此三摩地名。亦不念言。我于如是諸三摩地已正當入。亦不念言。唯我能入此諸勝定非余所能。彼如是等尋思分別。由諸定力一切不起。時舍利子問善現言。為定別有諸菩薩摩訶薩。安住如是勝三摩地。已為過去現在諸佛所授記耶。善現答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若波羅蜜多若三摩地若諸菩薩皆無別異。般若波羅蜜多即三摩地。三摩地即諸菩薩。所以者何。以一切法性平等故。時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩。菩薩不異三摩地。三摩地即是菩薩。菩薩即是三摩地。以一切法平等故者。是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不。善現答言。不也舍利子。舍利子言。是諸菩薩于三摩地作想解不。善現答言。是諸菩薩于三摩地不作想解。舍利子言。是諸菩薩云何不于自三摩地而作想解。善現答言。是諸菩薩無分別故。舍利子言。彼何故無分別。善現答言。是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有。無所有中分別想解無容起故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。由斯我說與義相應。平等性中無違諍故如是善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學。欲學念住乃至道支應如是學。欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。無所得者為說何等不可得耶。佛言。舍利子。無所得者。我不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。諸蘊處界及緣起不可得。畢竟淨故。欲色無色界不可得。畢竟淨故。四念住乃至八聖道支不可得。畢竟淨故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。畢竟淨故。布施乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟淨故。預流乃至獨覺不可得。畢竟淨故。菩薩諸佛菩提涅槃不可得。畢竟淨故。舍利子言。畢竟淨者義何謂耶。佛言。舍利子。即一切法無生無滅。無染無淨。無出無沒。無得無為。如是名為畢竟淨義 　　時舍利子復白佛言。若諸菩薩作是學時于何法學。佛言。舍利子。若諸菩薩作是學時。都不于法而有所學。何以故。舍利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可于中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有。如是而有。若于如是無所有法不能了達說名無明。舍利子言。何等法無所有。若不了達說名無明。佛言。舍利子。色乃至識無所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有。由內空故。乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生。于如是等無所有法。不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。由執著故分別諸法無所有性。由此于法不知不見。舍利子言。于何等法不知不見。佛言。舍利子。于色乃至識不知不見。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不見。以于諸法不知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利子言。彼于何處不能出離。佛言。舍利子。彼于欲界色無色界不能出離。由于三界不能出離。便于聲聞獨覺菩薩及諸佛法不能成辦。設于三界能出離者。而于二乘不能出離。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至識空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能覺所覺法空不能信解。便不能住所應學法。舍利子言。于何所學彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波羅蜜多不能安住。亦不能住不退轉地及余無量無邊佛法。由此故名愚夫異生。以于諸法執著有性。謂執著色受想行識。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意識界。貪嗔癡諸見趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何菩薩作如是學非學般若波羅蜜多。佛言。舍利子。若諸菩薩無方便善巧。分別執著般若波羅蜜多。乃至分別執著布施波羅蜜多分別執著四念住。乃至分別執著十八佛不共法。分別執著一切智道相智一切相智。由此因緣有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。以無所得為方便故。舍利子言。是諸菩薩于何法無所得為方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行布施波羅蜜多時。于布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。于菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。于一切相智無所得為方便。舍利子言。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以何等無所得為方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以內空無所得為方便。乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣速能成辦一切智智 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。設有人來作如是問。諸幻化者若學般若乃至布施波羅蜜多。及學念住乃至十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。世尊。我得此問當如何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。于意云何。色乃至識與幻化者為有異不。眼處乃至意處與幻化者為有異不。色處乃至法處與幻化者為有異不。眼界乃至意界與幻化者為有異不。色界乃至法界與幻化者為有異不。眼識界乃至意識界與幻化者為有異不。眼觸乃至意觸與幻化者為有異不。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不。四念住乃至八聖道支與幻化者為有異不。空無相無願解脫門與幻化者為有異不。布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不。諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色不異幻化者。幻化者不異色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至無上正等菩提亦復如是。佛告善現。于意云何。諸幻化者有染淨不。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。若法無染淨無生滅。是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。于五蘊中起想等想施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。佛告善現。于意云何。于五蘊中起想等想。施設言說假建立者。有生滅有染淨可得不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。若法無想無等想無施設無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無生滅無染淨。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。若諸菩薩以無所得而為方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。定能成辦一切智智 　　具壽善現復白佛言。若諸菩薩欲得無上正等菩提。當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何。當知幻士即是五蘊。佛告善現。于意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。于意云何。如夢如響如光影如陽炎如鏡像如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如響乃至變化五蘊。以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。于意云何。如幻等五蘊各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如夢乃至如變化色等故。五蘊六根亦無異性。如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得 　　爾時善現復白佛言。若諸菩薩新學大乘。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。若諸菩薩新學大乘。修行般若波羅蜜多。若無方便善巧及無善友攝護。聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖。具壽善現復白佛言。何等菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀色乃至識無常苦無我不淨空無相無願寂靜遠離相亦不可得。是諸菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。復次善現。若諸菩薩作此觀已復作是念。我當以無所得為方便。為一切有情說如是五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。是為菩薩無著布施波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意思惟五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。以無所得為方便故。是為菩薩無著淨戒波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。觀察地界乃至識界。皆悉無常苦空無我。不應嗔恨唯應安忍。是為菩薩無著安忍波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀察色乃至識。無常乃至遠離相亦不可得。雖以無所得為方便。而常不舍一切智智相應作意。勤修一切善法。是為菩薩無著精進波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意及余非善散亂之心間雜菩薩清淨作意。是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。如實觀察非空色故。說色為空。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。四念住乃至十八佛不共法亦復如是。是為菩薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖具壽善現復白佛言。云何菩薩為諸善友所攝護故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得為方便。說色乃至識無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得。說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得。說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得。說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是為菩薩善友。復次善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得為方便。說修四念住乃至八聖道支不可得。說修空無相無願解脫門不可得。說修佛十力乃至十八佛不共法不可得。說修一切智道相智一切相智不可得。而勸依此勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是為菩薩善友。善現。若諸菩薩為此善友所攝護者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。爾時善現復白佛言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。無方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。若諸菩薩以有所得而為方便。離應一切智智作意。修行般若乃至布施波羅蜜多。于所修行有得有恃。以有所得而為方便。離一切智智作意。觀色乃至識內空乃至無性自性空。于觀此空有得有恃。以有所得而為方便。觀眼乃至意。觀色乃至法。觀眼識乃至意識。觀眼觸乃至意觸。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。內空乃至無性自性空。于觀此空有得有恃。以有所得而為方便。離應一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于所修行有得有恃。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。具壽善現復白佛言。云何菩薩修行般若波羅蜜多為諸惡友所攝引故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多作是言。善男子。汝等于此不應修學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所說。是文頌者虛誑制造。是故汝等不應聽習讀誦受持思惟推究為他演說。當知是為菩薩惡友。復次善現。諸菩薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波羅蜜多作是言。善男子。何用修此波羅蜜多。復有惡魔作佛形像。來為菩薩宣說開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令專修學。復有惡魔作佛形像至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所求無上正等菩提。復有惡魔作佛形像至菩薩所作是言。善男子。色乃至識空無我無我所。眼乃至意空無我無我所。色乃至法空無我無我所。眼識乃至意識空無我無我所。眼觸乃至意觸空無我無我所。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空無我無我所。布施乃至般若波羅蜜多空無我無我所。四念住乃至十八佛不共法空無我無我所。何用無上正等菩提。復有惡魔作獨覺形像至菩薩所作是言。善男子。十方世界諸佛菩薩及聲聞眾一切皆空。汝于是事應深信受。勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。復有惡魔作聲聞形像至菩薩所。令深厭離一切智智相應作意。令勤修學聲聞獨覺相應作意。復有惡魔作親教軌范形像至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂六種波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速證得二乘菩提。厭離所求無上乘果。復有惡魔作父母形像至菩薩所告言。子子。汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。何用無上正等菩提。求菩提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有情。棄舍身命斷截手足。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或得或不得。復有惡魔作苾芻形像至菩薩所。以有所得而為方便。說色乃至識有無常相苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相真實可得。說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得。說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得。說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得。說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得。說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得。以有所得而為方便。說四念住乃至十八佛不共法真實可得令其修學。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩惡友。善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。為此惡友所攝引者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多。于諸惡友應審觀察方便遠離勿近彼。故退菩提心舍諸菩薩摩訶薩行不證無上正等菩提 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之五 　　爾時善現復白佛言。所說菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。何以故。善現。菩提不生。薩埵非有。句于其中理不可得故。無句義是菩薩句義。善現。譬如空中實無鳥跡。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如夢境實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻事實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如陽焰實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如光影響像變化實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如真如句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如法性句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士色句義乃至識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有善現。譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺色相句義乃至識相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺無明句義乃至老死句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無為界中有為界句義實無所有有為界中無為界句義亦實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無生無滅無作無為無成無壞無得無舍無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。所以者何。善現。譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色乃至識畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼處乃至意處畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色處乃至法處畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼界乃至意界畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如色界乃至法界畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼識界乃至意識界畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸乃至意觸畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如地界乃至識界畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如無明乃至老死畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如內空乃至無性自性空畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清淨諸相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如我乃至見者句義畢竟淨中實無所有性非有故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如日出現時闇冥句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如大劫盡時諸行句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如如來應正等覺淨戒蘊中犯戒句義實無所有。淨定蘊中散亂句義實無所有。淨慧蘊中愚痴句義實無所有。解脫蘊中系縛句義實無所有。解脫智見蘊中無解脫智見句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。所以者何。善現。若菩提若薩埵。若菩薩若菩薩句義。如是諸法皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相諸菩薩摩訶薩于一切法非實有中無著無礙。應勤修學應正覺知。爾時具壽善現白佛言。世尊。云何一切法。諸菩薩摩訶薩云何于一切法非實有中無著無礙應勤修學應正覺知。佛告善現。一切法者。謂善法非善法有記法無記法世間法出世間法有漏法無漏法有為法無為法共法不共法。諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩于如是一切法。非實有中無著無礙應勤修學應正覺知。具壽善現復白佛言。云何名為世間善法。佛告善現。世間善法者。謂孝順父母供養沙門及婆羅門。敬事師長。若施性福業事。若戒性福業事。若供侍病者俱行福業。若方便善巧俱行福業。若世間十善業道。若膖脹想。若膿爛想。若青瘀想。若異赤想。若破壞想。若啄啖想。若離散想。若骸骨想。若焚燒想。若世間四靜慮四無量四無色定。若佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念入出息隨念寂靜隨念身隨念死隨念。此等名為世間善法。具壽善現復白佛言。云何名為非善法。佛告善現。非善法者。謂害生命。若不與取。若欲邪行。若虛誑語。若粗惡語。若離間語。若雜穢語。若貪欲。若嗔恚。若邪見。若忿。若害。若嫉。若慳。諸如是等名非善法。具壽善現復白佛言。云何名為有記法。佛告善現。一切善法及不善法。名有記法。具壽善現復白佛言。云何名為無記法。佛告善現。若無記身業語業意業。若無記四大種。若無記五根。若無記六處。若無記無色諸蘊界處。若無記異熟。諸如是等名無記法。具壽善現復白佛言。云何名為世間法。佛告善現。謂世間五蘊十二處十八界十業道四靜慮四無量四無色定十二緣起。諸如是等名世間法。具壽善現復白佛言。云何名為出世間法。佛告善現。謂三十七菩提分法三解脫門。若未知當知根已知根具知根。若有尋有伺三摩地無尋有伺三摩地無尋無伺三摩地。若明解脫。若念正知。若如理作意。若八解脫九次第定。若內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。若如來十力四無所畏十八佛不共法。此等名為出世間法。具壽善現復白佛言。云何名為有漏法。佛告善現。謂三界攝。若五蘊十二處十八界。若四靜慮四無量四無色定。諸如是等名有漏法。具壽善現復白佛言。云何名為無漏法。佛告善現。謂三十七菩提分法。廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。諸如是等名無漏法。具壽善現復白佛言。云何名為有為法。佛告善現。若法有生住異滅。或三界攝。或三十七菩提分法。廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。諸如是等名有為法。具壽善現復白佛言。云何名為無為法。佛告善現。若法無生住異滅。若貪嗔癡盡。若真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際。諸如是等名無為法。具壽善現復白佛言。云何名為共法。佛告善現。謂世間四靜慮四無量四無色定。諸如是等名為共法。具壽善現復白佛言。云何名為不共法。佛告善現。謂三十七菩提分法三解脫門。廣說乃至十八佛不共法。諸如是等名不共法。諸菩薩摩訶薩于如是等自相空法不應執著。以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩于一切法。應以無二而為方便如實覺知。以一切法皆無動故。善現當知。于一切法無二無動無分別無執著是菩薩句義。以是故無句義是菩薩句義。爾時具壽善現復白佛言。世尊。何故菩薩名摩訶薩。佛告善現。是諸菩薩于大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。具壽善現白言。世, 尊。云何名為大有情眾。菩薩于中當為上首。佛告善現。若種姓, 地。若第八地。若預流。若一來。若不還。若阿羅漢。若獨覺, 。若初發心。展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩如是皆名大有情眾。菩薩于中當為上首故復名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞。是故能于大有情眾當為上首。具壽善現白言。世尊。何謂堅固金剛喻心。佛告善現。若菩薩摩訶薩發如是心。我今當被大功德鎧。無邊生死大曠野中。為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情。枯竭無邊生死大海。我當舍棄一切所有。為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情心無偏黨。我當普令諸有情類游三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無淨無生無滅。我當純以一切智智相應作意修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門無所執著。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。善現。是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩生如是心。一切地獄傍生鬼界及人天中。諸有情類所受苦惱。我當代受令彼安樂。諸菩薩摩訶薩生如是心。我為饒益一切有情故。經于無量百千俱胝那庾多劫。受大地獄種種重苦。無數方便教化令得無余涅槃。如是次第普為饒益一切有情為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫。受大地獄種種重苦。一一各以無數方便教化。令得無余涅槃。作是事已自種善根。復經無量百千俱胝那庾多劫。圓滿修集菩提資糧。然後方證所求無上正等菩提。善現。如是廣大誓願。亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心。由此心故決定能于大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者。謂諸菩薩生如是心。我從初發大菩提心。乃至證得一切智智。定當不起貪欲嗔恚愚癡忿害見慢等心。亦定不起趣求聲聞獨覺地心。是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心。由此心故決定能于大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心。謂諸菩薩生如是心。我當常依一切智智相應作意。修習發起一切所修所作事業而無憍慢。是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩于諸有情平等發起利樂之心。由此心故決定能于大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者。謂諸菩薩生如是心。我當決定窮未來際。利益安樂一切有情。為作歸依洲渚舍宅常不舍離。是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。安住此心決定能于大有情眾當為上首。復次善現。諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法樂法欣法憙法。由是因緣決定能于大有情眾當為上首。此中法者。謂一切法無差別性。是名為法。言愛法者。謂于此法起欲希求。言樂法者。謂于此法稱讚功德。言欣法者。謂于此法歡喜信受。言憙法者。謂于此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。常能如是愛樂欣憙。無差別法而無執著。決定能于大有情眾當為上首。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。安住內空乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。修三十七菩提分法廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。住金剛喻三摩地。乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地。是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。善現當知。諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法。行深般若波羅蜜多。決定能于大有情眾當為上首。是故菩薩名摩訶薩。爾時具壽舍利子白佛言。世尊。我以辯才樂說菩薩。由是義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。能為有情宣說法要。令斷我見有情見乃至知者見見者見。令斷常見斷見有見無見蘊處界見諸聖諦見及緣起見。令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見成熟有情見嚴淨佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法輪見。以諸菩薩方便善巧。以無所得而為方便。為諸有情宣說永斷此等見法。依如是義名摩訶薩。爾時善現便問具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩能為有情。以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。何因何緣有諸菩薩。自有所得而為方便起蘊等見。舍利子言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得而為方便起蘊等見。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。決定不能為諸有情以無所得而為方便宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情以無所得而為方便。宣說永斷諸見法要。是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我以辯才樂說菩薩。由是義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告善現。隨汝意說善現白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心無等等心。不共聲聞獨覺等心。于如是心亦不執著依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智心是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是真無漏不墮三界。于如是心不應執著。是故菩薩名摩訶薩。時舍利子。問善現言。云何菩薩摩訶薩無等等心。不共聲聞獨覺等心。善現答言。諸菩薩摩訶薩從初發心不見少法有生有滅有增有減有往有來有染有淨。若不見法有生有滅有增有減有往有來有染有淨。亦不見有聲聞獨覺菩薩等心。是名菩薩摩訶薩無等等心。不共聲聞獨覺等心。諸菩薩摩訶薩于如是心亦不執著。時舍利子。問善現言。若菩薩摩訶薩于如是心不應執著。則于聲聞獨覺等心亦不應執著。及于一切蘊處界等心並四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故。如是諸心無心性故。善現答言。如是如是。時舍利子問善現言。若一切心無心性故不應執著。則蘊處界等廣說乃至十八佛不共法。亦無彼性不應執著。善現答言。如是如是。舍利子言。若一切智智心是真無漏不墮三界。則諸愚夫異生聲聞獨覺等心。亦應是真無漏不墮三界。何以故。如是諸心皆本性空故。善現答言。如是如是。舍利子言。若如是心本性空故是真無漏不墮三界。則蘊處界等廣說乃至十八佛不共法。亦應是真無漏不墮三界。何以故。蘊處界等皆本性空故。善現答言。如是如是。舍利子言。若心色等法無心色等性故不應執著。則一切法皆應平等都無差別。善現答言。如是如是。舍利子言。若一切法等無差別。云何如來說心色等有種種異。善現答言。此是如來。隨世俗說非隨勝義。舍利子言。若諸異生聲聞獨覺菩薩如來心色等法。皆真無漏不墮三界。則諸異生聲聞獨覺菩薩如來應無差別。善現答言。如是如是。舍利子言。若諸異生聲聞獨覺菩薩如來無差別者。云何佛說凡聖大小有種種異。善現答言。此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得為方便故。于所發起大菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心不恃不執。于蘊處界等廣說乃至十八佛不共法無取無著。依如是義名摩訶薩。爾時具壽滿慈子白佛言。世尊。我以辯才樂說菩薩。由是義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為利樂一切有情。被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故名摩訶薩。時舍利子。問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。滿慈子言。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。不為利樂少分有情。普為利樂一切有情。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時亦復如是。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限不作是念。我當拔濟爾許有情入無余依般涅槃界。爾許有情不令其入。我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提。爾許有情不令其住。然諸菩薩摩訶薩。普為拔濟一切有情。入無余依般涅槃界。及住無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩作如是念。我當自圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦令一切有情圓滿。復作是念。我依六種波羅蜜多自住內空乃至無性自性空。自修四念住乃至十八佛不共法。亦令有情依此六種波羅蜜多安住內空乃至無性自性空修四念住乃至十八佛不共法。復作是念。我依六種波羅蜜多。速證無上正等菩提。入無余依般涅槃界。亦令有情依此六種波羅蜜多速證無上正等菩提入無余依般涅槃界。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修布施波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于布施時都無所吝。是為布施波羅蜜多大功德鎧。于布施時不起聲聞獨覺作意。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。于布施時信忍欲樂修布施法。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。于布施時精進勇猛不舍加行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。于布施時一心趣向一切智智。究竟利樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。于布施時住如幻想。不得施者受者施物施所得果。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多時。于六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修淨戒波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修淨戒時于諸所有都無慳吝。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修淨戒時于諸聲聞及獨覺地尚不趣求。況異生地。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修淨戒時于淨戒法信忍欲樂。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修淨戒時精進勇猛不舍加行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修淨戒時純以大悲而為上首。尚不間雜二乘作意。況異生心。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修淨戒時于一切法住如幻想。于淨戒行無恃無得達本性空。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行淨戒波羅蜜多時。于六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修安忍波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修安忍時為成安忍。于身命等無所戀著。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作意。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修安忍時于安忍法信忍欲樂。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修安忍時精進勇猛不舍加行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修安忍時攝心一境雖遇眾苦而心不亂。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修安忍時住如幻想。為集佛法成熟有情。觀諸法空不執怨害。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。修行安忍波羅蜜多時。于六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之六 　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修精進時能勤修學難行施行。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修精進時勤護淨戒終無毀犯。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學難行忍行。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學有益苦行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學靜慮等至。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修精進時能勤修學無取著慧。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行精進波羅蜜多時。于六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修靜慮時靜心行施。亂心慳吝不復現行。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時定心護戒。令諸惡戒不復現前。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時住慈悲定。而修安忍不惱有情。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時安住靜定。勤修功德離諸懈怠。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時依靜慮等。引發勝定離擾亂心。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時依靜慮等。引發勝慧離惡慧心。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。于六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修般若時雖施一切。而能不見施者等三。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修般若時雖護淨戒。而能不見持犯差別。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修般若時依勝空慧而修安忍。不見能忍所忍等事。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修般若時雖觀諸法皆畢竟空。而以大悲勤修善法。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修般若時雖修勝定。而觀定境皆畢竟空。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修般若時觀一切法一切有情及一切行。皆如幻夢光影響像陽燄變化及尋香城。而修種種無取著慧。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修行般若波羅蜜多時。于六波羅蜜多相無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子。諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多。皆修六種波羅蜜多令得圓滿。是故名被大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖入靜慮無量無色而不味著。亦不為彼勢力牽引。亦不隨彼勢力受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩雖于靜慮無量無色。住遠離見寂靜見空無相無願見而不證實際。不墮聲聞及獨覺地。超勝一切聲聞獨覺。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故。復名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情被大功德鎧。嚴淨佛土成熟有情。游戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩。不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂 　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故發趣大乘。滿慈子言。諸菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。已被六種波羅蜜多大功德鎧。復為利樂一切有情。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住。廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂舍念清淨。入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心。行相廣大無二無量。無怨無害無恨無惱。遍滿善修勝解。周普充溢十方盡虛空窮法界慈心勝解具足而住。起悲喜舍俱心行相勝解亦復如是。依此加行復超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足安住廣說乃至超一切無所有處。入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮無量無色。以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩普為利益一切有情。先自安住如是靜慮無量無色。于入住出諸行相狀。善分別知得自在已。復作是念。我今應以一切智智相應作意。大悲為首為斷有情諸煩惱故。說諸靜慮無量無色。分別開示令善了知諸定愛味過患出離及入住出諸行相狀。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。不為聲聞獨覺等心之所間雜。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首說諸靜慮無量無色時。于如是法信忍欲樂。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。于諸善根勤修不息。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持解脫勝處遍處等定。于入住出皆得自在。不墮聲聞獨覺等地。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修諸靜慮無量無色時。于諸靜慮無量無色及靜慮支。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞及獨覺地。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多修行般若波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修慈定時作如是念。我當濟恤一切有情皆令得樂。修悲定時作如是念。我當救拔一切有情皆令離苦。修喜定時作如是念。我當讚勵一切有情皆令解脫。修舍定時作如是念。我當等益一切有情皆令盡漏。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。終不趣求聲聞等地。唯求無上正等菩提。欲盡未來利樂一切。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。不雜聲聞獨覺作意。唯于無上正等菩提信忍欲樂。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。勤斷諸惡勤修諸善。求趣菩提曾無暫舍。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。引發種種等持等至。能于其中得大自在。不為彼定之所引奪。亦不隨彼勢力受生。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行靜慮波羅蜜多。為欲利樂諸有情故發趣大乘。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首于四無量入住出時。以無常苦無我行相及空無相無願行相。如實觀察不舍大悲。不墮聲聞獨覺等地。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧。修習六種波羅蜜多。普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首修一切種四念住等三十七種菩提分法三解脫門乃至十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。修內空等智及真如等智。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。于一切法平等發起非亂非定智。非常非無常智。非樂非苦智。非我非無我智。非淨非不淨智。非空非不空智。非有相非無相智。非有願非無願智。非寂靜非不寂靜智。非遠離非不遠離智。非真實非虛假智。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首所起妙智。不行過去未來現在。非不知三世法。不行欲色無色界。非不知三界法。不行善不善無記。非不知三性法。不行有漏無漏。非不知有漏無漏法。不行世間出世間。非不知世間出世間法。不行有為無為。非不知有為無為法。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧普為利樂諸有情故發趣大乘故。復名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺處大眾中。歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。發趣大乘成熟有情嚴淨佛土。游戲神通作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂 　　爾時具壽舍利子問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。滿慈子言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。亦不得菩薩受者施物及所遮法。雖乘淨戒波羅蜜多。而不得淨戒波羅蜜多。亦不得菩薩及犯戒者並所遮法。雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。亦不得菩薩及所忍境並所遮法。雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。亦不得菩薩及懈怠者並所遮法。雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。亦不得菩薩及散亂者定境遮法。雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。為遣修故修三十七菩提分法三解脫門乃至如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名。菩提薩埵俱自性空不可得故。色乃至識但有假名。皆自性空不可得故。眼處乃至意處但有假名。皆自性空不可得故。色處乃至法處但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名。皆自性空不可得故。眼識界乃至意識界但有假名。皆自性空不可得故。無明乃至老死但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名。皆自性空不可得故。內空乃至無性自性空但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至實際但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智。用無所得而為方便。常修菩薩圓滿神通。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。于諸佛所聽受正法。所謂大乘相應妙法。亦是菩薩所學法要。舍利子。是菩薩摩訶薩雖乘大乘從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。于諸佛所聽受正法。而心都無佛土等想。舍利子。是菩薩摩訶薩住不二地。觀諸有情應以何身而得度者。即便現受如是之身。舍利子。是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智。隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智為天人等轉正法輪。如是法輪聲聞獨覺諸天魔梵阿素洛等所不能轉。舍利子。以諸菩薩普為利樂諸有情故乘于大乘故。復名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情乘于大乘菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺處大眾中。歡喜讚歎作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情乘于大乘。不久當得一切智智為天人等轉正法輪。其輪世間諸聲聞等皆不能轉。如是展轉聲遍十方。人天等聞皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩不久當得一切智智轉妙法輪度無量眾 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。復次善現。若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧。放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六種變動。與諸有情作大饒益。謂滅一切地獄熾火。令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已。化作廣大歸佛音聲。敬禮如來應正等覺。令彼地獄聞佛聲已。皆得身心安隱喜樂。從地獄出生天人中。逢事彼界諸佛菩薩。亦令一切傍生餓鬼聞佛聲已身心安樂。從彼趣沒生天人中。逢事彼界諸佛菩薩。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作地獄傍生鬼界。復為稱讚佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。從彼趣沒生天人中。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣。而無有情得解脫者。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作轉輪聖王。七寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須余資具悉皆施與。作是施已隨其所宜。復為宣說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至無上正等菩提。常不舍離波羅蜜多相應之法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種貧乏有情。隨意所須皆化施與。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧。或化世界如吠琉璃。或化自身居輪王位。隨有情類所須施與。及為宣說波羅蜜多相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道。或四靜慮四無量四無色定。或三十七菩提分法。廣說乃至十八佛不共法。亦為宣說如是功德相應之法。令其安住乃至無上正等菩提常不舍離。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無量百千有情。令其安住十善業道廣說乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道。廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩從初發心。乃至證得一切智智。被安忍鎧常作是念。假使一切有情之類。皆持苦具謂刀杖等來相加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦修是忍。善現。是菩薩摩訶薩如心所念。皆能成辦乃至無上正等菩提。常不舍離如是安忍。亦令有情修如是忍。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。或持苦具更相加害。或有相勸修安忍法。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首發起種種身心精進。亦勸無量百千有情發起種種身心精進。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。自修精進亦勸他修。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首自修精進亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住一切法平等性中。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是平等靜慮。乃至無上正等菩提。不離如是平等靜慮。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。亦令勸修如是靜慮。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。住一切法平等性中。亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法此岸彼岸染淨差別。亦勸無量百千有情安住如是無戲論惠。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住無戲論惠。亦令勸他住如是惠。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自能安住無戲論惠。亦勸有情住如是惠。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨彼有情所樂亦現自行布施波羅蜜多。示勸他行布施波羅蜜多。如是乃至自行般若波羅蜜多。亦勸他行般若波羅蜜多。作是事已復隨類音。為說六種波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至無上正等菩提常不舍離如是妙法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。普于十方殑伽沙等諸佛世界自現其身。隨宜安住布施等六波羅蜜多常不舍離。亦勸他住布施等六波羅蜜多常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。被如上說諸功德鎧。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多。爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。如是乃至不作是念。我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多。爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情令住內空。爾所有情不當安立令住內空。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住內空。如是乃至不作是念。我當安立爾所有情令住無性自性空。爾所有情不當安立令住無性自性空。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。不作是念。我當安立爾所有情令住三十七菩提分法。爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。不作是念。我當安立爾所有情令住三解脫門。爾所有情不當安立令住三解脫門。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門廣說乃至不作是念。我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法。爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。不作是念。我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提。爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。不作是念。我當安立爾所有情令住無上正等菩提。爾所有情不當安立令住無上正等菩提。但作是念。我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無數無量有情。令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。于意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首用無所得而為方便。安立無數無量有情。令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之七 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。乃至識識相空。眼處眼處相空。乃至意處意處相空。色處色處相空。乃至法處法處相空。眼界眼界相空。乃至意界意界相空。色界色界相空。乃至法界法界相空。眼識界眼識界相空。乃至意識界意識界相空。眼觸眼觸相空。乃至意觸意觸相空。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受相空。乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多相空。內空內空相空。乃至無性自性空無性自性空相空。四念住四念住相空。乃至八聖道支八聖道支相空。如是乃至如來十力如來十力相空。乃至十八佛不共法十八佛不共法相空。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧被大功德鎧相空。世尊。由此因緣。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧。佛告善現。如是如是如汝所說。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。具壽善現便白佛言。何因緣故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。佛告善現。以諸作者不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。所以者何。善現。色乃至識非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造非作非不作。何以故。眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造非作非不作。何以故。眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造非作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至見者畢竟不可得故。夢幻響像光影陽燄變化事尋香城非造非不造非作非不作。何以故。夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造非作非不作。何以故。內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八聖道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。空無相無願解脫門非造非不造非作非不作。何以故。空無相無願解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造非作非不作。何以故。諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故一切如來應正等覺非造非不造非作非不作。何以故。一切如來應正等覺畢竟不可得故。一切智道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智畢竟不可得故。善現。由是因緣。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。彼諸煩惱亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現。由是義故諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大乘鎧 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。色乃至識無縛無脫。時滿慈子問善現言。尊者。說色乃至識無縛無脫耶善現答言。如是如是。滿慈子言。何等色乃至識無縛無脫。善現答言。如夢乃至尋香城。色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子過去色乃至識無縛無脫。未來色乃至識無縛無脫。現在色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。善色乃至識無縛無脫。不善色乃至識無縛無脫。無記色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。有罪色乃至識無縛無脫無罪色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。有漏色乃至識無縛無脫。無漏色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。世間色乃至識無縛無脫。出世間色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。雜染色乃至識無縛無脫。清淨色乃至識無縛無脫。所以者何。如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子一切法無縛無脫。所以者何。以一切法無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何。以布施等波羅蜜多無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何。以內空等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。四念住乃至八聖道支無縛無脫。所以者何。以念住等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。空無相無願解脫門無縛無脫。所以者何。以解脫門無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。如是乃至如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無縛無脫。所以者何。以十力等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。一切智道相智一切相智無縛無脫。所以者何。以此諸智無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何。以諸菩薩摩訶薩行無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何。以佛無上正等菩提無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何。以菩薩摩訶薩無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。一切如來應正等覺無縛無脫。所以者何。以諸如來應正等覺無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。復次滿慈子。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無縛無脫。所以者何。以真如等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無脫微妙法門。以無所得而為方便應如實知。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智。以無所得而為方便應勤修學。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智應正安住。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應成熟無縛無脫有情。應嚴淨無縛無脫佛土。應親近供養無縛無脫諸佛。應聽受無縛無脫法門。滿慈子。是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛。常不遠離無縛無脫神通。常不遠離無縛無脫五眼。常不遠離無縛無脫陀羅尼門。常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子。是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智。決定當證無縛無脫一切智一切相智。決定當轉無縛無脫法輪。決定當以無縛無脫三乘法要。安立無縛無脫諸有情類。令證無縛無脫究竟涅槃。滿慈子。若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多。能證無縛無脫一切法性。無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫。滿慈子當知。是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情類 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相。齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。汝先所問。何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相者。善現當知。六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六。一者布施波羅蜜多。二者淨戒波羅蜜多。三者安忍波羅蜜多。四者精進波羅蜜多。五者靜慮波羅蜜多。六者般若波羅蜜多。云何布施波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自舍一切內外所有。亦勸他舍內外諸物。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為布施波羅蜜多。云何淨戒波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為淨戒波羅蜜多。云何安忍波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為安忍波羅蜜多。云何精進波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自于五波羅蜜多勤修不舍。亦勸他于五波羅蜜多勤修不舍。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為精進波羅蜜多。云何靜慮波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自方便善巧入諸靜慮。不隨彼定勢力受生。亦勸他方便善巧入諸靜慮。不隨彼定勢力受生。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為靜慮波羅蜜多。云何般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。大悲為首自如實觀察一切法性。于諸法性無取無著。亦勸他如實觀察一切法性。于諸法性無取無著。持此善根用無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是為般若波羅蜜多。善現。是為諸菩薩摩訶薩大乘之相 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。所謂內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。云何內空。內謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中眼由眼空非常非壞。所以者何。本性爾故。如是乃至意由意空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為內空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中色由色空非常非壞。所以者何。本性爾故。如是乃至法由法空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為外空。云何內外空。內外謂內外法。即六內處及六外處。當知此中內法由外法空非常非壞。所以者何。本性爾故。謂于六內處由六外處空。外法由內法空非常非壞。所以者何。本性爾故。謂于外六處由內六處空。是謂內外空。云何大空。大謂十方。當知此中東方由東方空非常非壞。所以者何。本性爾故。如是乃至。下方由下方空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為大空。云何空空此中空謂一切法空。此空復由空空故空非常非壞。所以者何。本性爾故。是謂空空。云何勝義空。此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為勝義空。云何有為空。此中有為即是三界。當知欲界由欲界空非常非壞。所以者何。本性爾故。色無色界由色無色界空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為有為空。云何無為空。無為謂無生無異無滅法。當知無為由無為空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無為空。云何畢竟空。畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為畢竟空。云何無際空無際謂無初際後際中際可得。若法無初際中後際可得。是法無來亦無所去。當知無際由無際空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無際空。云何無散空。散謂諸法有放有棄有舍可得。若法無放棄舍可得。說名無散。此中無散由無散空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無散空。云何本性空。本性謂一切法若有為性若無為性。如是本性非聲聞作非獨覺作非菩薩作非諸佛作亦非余作其性法爾。故名本性。當知本性由本性空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為本性空。云何相空。相謂諸法自相共相。當知此中相由相空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為相空。云何一切法空。一切法謂色乃至識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有為法。若無為法。名一切法。此中一切法由一切法空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為一切法空。云何無性空。無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空非常非壞。所以者何。本性爾故。是為無性空。云何無性自性空。無性自性。謂一切法無能和合者。性有所和合自性眾緣生故。當知無性自性由無性自性空非常非壞。所以者何。本性爾故。復次善現。有性由有性空。無性由無性空。自性由自空性。他性由他性空。云何有性由有性空。有性謂有為法。即是五蘊。如是有性由有性空。色等五蘊不可得故。無生性故。云何無性由無性空。無性謂無為法。此中無為法由無為法空。即是無性由無性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非余所作。故名自性由自性空。云何他性由他性空。謂一切法。如來出世若不出世。法住法定法界真如不虛妄性不變異性實際法爾由他性空。故名他性由他性空。善現。是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂健行三摩地。寶印三摩地。師子游戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法湧三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力眾三摩地。等湧三摩地。入言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地。持印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。無量光三摩地。無著無障三摩地。斷諸法轉三摩地。舍寶三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。淨堅三摩地。無垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。不可毀三摩地。開發三摩地。日燈三摩地。淨月三摩地。淨光三摩地。無動三摩地。發明三摩地。應作不應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。舍愛樂三摩地。法湧滿三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。入名相三摩地。無相行三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。離集眾德三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。普超一切三摩地。決判一切三摩地。散猶豫三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。寶堅固三摩地。解脫音聲文字三摩地。入施設語言三摩地。炬熾然三摩地。嚴淨相三摩地。無標幟三摩地。具妙相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具總持三摩地。攝伏一切正性邪性三摩地。息違順三摩地。離愛憎三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地大莊嚴三摩地。普照世間三摩地。定平等性三摩地。遠離塵垢三摩地。有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身語意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染無著三摩地。如是等三摩地。有無量百千。是為菩薩摩訶薩大乘之相。善現。此中云何名為健行三摩地。謂若住此三摩地時。普能領受諸定行處。是故名為健行三摩地。云何名為寶印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸定行相差別。是故名為寶印三摩地。云何名為師子游戲三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持游戲自在。是故名為師子游戲三摩地。云何名為妙月三摩地。謂若住此三摩地時。如淨滿月普照諸定。是故名為妙月三摩地。云何名為月幢相三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持諸定幢相。是故名為月幢相三摩地。云何名為一切法湧三摩地。謂若住此三摩地時。普能湧出一切勝定。是故名為一切法湧三摩地。云何名為觀頂三摩地。謂若住此三摩地時。普能觀察諸勝定頂。是故名為觀頂三摩地。云何名為法界決定三摩地。謂若住此三摩地時。能于法界決定照了。是故名為法界決定三摩地。云何名為決定幢相三摩地。謂若住此三摩地時。決定能持諸定幢相。是故名為決定幢相三摩地。云何名為金剛喻三摩地。謂若住此三摩地時。能摧諸定非彼所伏。是故名為金剛喻三摩地。云何名為入法印三摩地。謂若住此三摩地時。普能悟入一切法印。是故名為入法印三摩地。云何名為等持王三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定中皆得自在。是故名為等持王三摩地。云何名為善安立三摩地。謂若住此三摩地時。于等持王能善安立。是故名為善安立三摩地。云何名為放光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定光普能開發。是故名為放光三摩地。云何名為力眾三摩地。謂若住此三摩地時。能發諸定眾多勢力。是故名為力眾三摩地。云何名為等湧三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定平等湧出。是故名為等湧三摩地。云何名為入言詞決定三摩地。謂若住此三摩地時。于定言詞必能悟入。是故名為入言詞決定三摩地。云何名為等入增語三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定名平等悟入訓釋理趣。是故名為等入增語三摩地。云何名為觀方三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定方普能觀照。是故名為觀方三摩地。云何名為持印三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定妙印。是故名為持印三摩地。云何名為無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相能無忘失。是故名為無忘失三摩地。云何名為諸法等趣海印三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定平等趣入。如大海印攝受眾流。是故名為諸法等趣海印三摩地。云何名為遍覆虛空三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持能遍覆護。無所簡別如太虛空。是故名為遍覆虛空三摩地。云何名為金剛輪三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持一切勝定。令不散壞如金剛輪。是故名為金剛輪三摩地。云何名為無量光三摩地。謂若住此三摩地時。放無量光照有情類。令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事。是故名為無量光三摩地。云何名為無著無障三摩地。謂若住此三摩地時。離諸染著及一切障。是故名為無著無障三摩地。云何名為斷諸法輪三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法證無生理。令生死苦永不相續。是故名為斷諸法輪三摩地。云何名為舍寶三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相尚能棄舍。況諸煩惱及余法相而不能舍。是故名為舍寶三摩地。云何名為遍照三摩地。謂若住此三摩地時。遍照諸定令甚光顯。是故名為遍照三摩地。云何名為不眴三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法無所求願。是故名為不眴三摩地。云何名為無相住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定中有少法可住。是故名為無相住三摩地。云何名為不思惟三摩地。謂若住此三摩地時。所有下劣心心所法悉皆不轉。是故名為不思惟三摩地。云何名為無垢燈三摩地。謂若住此三摩地時。如持淨燈照了諸定。是故名為無垢燈三摩地。云何名為無邊光三摩地。謂若住此三摩地時。能發大光照無邊際。是故名為無邊光三摩地。云何名為發光三摩地。謂若住此等持。無間能發一切勝定光明。是故名為發光三摩地。云何名為普照三摩地。謂若得此等持。無間即能普照諸勝定門。是故名為普照三摩地。云何名為淨堅三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持淨平等性。是故名為淨堅三摩地。云何名為無垢光三摩地。謂若住此三摩地時。能普[益*曷]除一切定垢。亦能照了一切等持。是故名為無垢光三摩地。云何名為發妙樂三摩地。謂若住此三摩地時。普能領受諸定妙樂。是故名為發妙樂三摩地。云何名為電燈三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持如電光焰。是故名為電燈三摩地。云何名為無盡三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見有盡。是故名為無盡三摩地。云何名為具威光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光獨盛。是故名為具威光三摩地。云何名為離盡三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持一切無盡。而不見有少分法相。是故名為離盡三摩地。云何名為不可毀三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持見無瑕隙。是故名為不可毀三摩地。云何名為開發三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無不開發。是故名為開發三摩地。云何名為日燈三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發光普照。是故名為日燈三摩地。云何名為淨月三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持破闇如月。是故名為淨月三摩地。云何名為淨光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持得無礙解。是故名為淨光三摩地。云何名為無動三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持無掉慢動亦無戲論。是故名為無動三摩地。云何名為發明三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發明普照。是故名為發明三摩地。云何名為應作不應作三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持一切應作不應作事皆令顯了。是故名為應作不應作三摩地。云何名為智幢相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持妙智幢相。是故名為智幢相三摩地。云何名為金剛鬘三摩地。謂若住此三摩地時。雖能通達一切法。而不見有一切相。是故名為金剛鬘三摩地。云何名為住心三摩地。謂若住此三摩地時。心不動搖不轉不照。亦不損減不念有心。是故名為住心三摩地。云何名為普明三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定明普能觀照。是故名為普明三摩地。云何名為善住三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持善能安住。是故名為善住三摩地。云何名為寶積三摩地。謂若住此三摩地時。觀諸等持皆如寶聚。是故名為寶積三摩地。云何名為妙法印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸等持以無印印故。是故名為妙法印三摩地。云何名為法平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見有少法離平等性者。是故名為法平等性三摩地。云何名為舍愛樂三摩地。謂若住此三摩地時于一切定及一切法俱舍愛樂是故名為舍愛樂三摩地。云何名為法湧滿三摩地。謂若住此三摩地時。一切法相悉皆湧出。一切佛法無不圓滿。是故名為法湧滿三摩地。云何名為飄散三摩地。謂若住此三摩地時。能令諸定飄散諸法。是故名為飄散三摩地。云何名為分別法句三摩地。謂若住此三摩地時。善能分別諸定法句。是故名為分別法句三摩地。云何名為平等字相三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持平等字相甚可愛樂。是故名為平等字相三摩地。云何名為離文字相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不得一字可愛樂相。是故名為離文字相三摩地。云何名為斷所緣三摩地。謂若住此三摩地時。斷諸等持所緣境相。是故名為斷所緣三摩地。云何名為無變異三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法變異之相。是故名為無變異三摩地。云何名為無品類三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法品類別相是故名為無品類三摩地。云何名為入名相三摩地。謂若住此三摩地時。悟入諸法名相差別。是故名為入名相三摩地。云何名為無相行三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相都無所得。是故名為無相行三摩地。云何名為離翳闇三摩地。謂若住此三摩地時。普能遣除諸定翳闇。是故名為離翳闇三摩地。云何名為具行三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持行相差別。是故名為具行三摩地。云何名為不變動三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見變動。是故名為不變動三摩地。云何名為度境界三摩地。謂若住此三摩地時。超諸等持所緣境相。是故名為度境界三摩地。云何名為離集眾德三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法及一切定不得集相。以一切法不可集故。是故名為離集眾德三摩地。云何名為決定住三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定心雖決定住。而知其相竟不可得。是故名為決定住三摩地。云何名為淨妙花三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得清淨嚴飾光顯猶如妙花。是故名為淨妙花三摩地。云何名為具覺支三摩地。謂若住此三摩地時。修七覺支速得圓滿。是故名為具覺支三摩地。云何名為無邊辯三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法得無邊辯。是故名為無邊辯三摩地。云何名為無等等三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持無等等性。是故名為無等等三摩地 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之八 　　云何名為普超一切三摩地。謂若住此三摩地時。普超三界有情諸法。是故名為普超一切三摩地。云何名為決判一切三摩地。謂若住此三摩地時。普能決判有情諸法。是故名為決判一切三摩地。云何名為散猶豫三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。所有猶豫皆能散滅。是故名為散猶豫三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有少相者。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發行相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。雖能引發種種行相。而都不見能所引發。是故名為引發行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持行相微妙離諸戲論。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。得通達智如實悟入。得悟入已于諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為寶堅固三摩地。謂若住此三摩地時。見佛法僧不可破壞同無相故。是故名為寶堅固三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時。悟入一切等持諸法。施設語言無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴淨相三摩地。謂若住此三摩地時。普能嚴淨一切定相。是故名為嚴淨相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持樂苦之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地云何名為具總持三摩地謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具總持三摩地云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為息違順三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為息違順三摩地。云何名為離愛憎三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有愛憎之相。是故名為離愛憎三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。都不見有垢相明相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月淨光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如淨滿月光增海水。是故名為滿月淨光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為普照世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為普照世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為遠離塵垢三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱塵垢。是故名為遠離塵垢三摩地。云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴舍諸標幟斷諸愛樂而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。常不棄舍真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身語意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。于身語意都無所得。破壞一切身語意惡。于諸等持無障自在。是故名為離身語意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。無障無礙如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染無著三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法皆同一相。所謂無相無染無著。是故名為無染無著三摩地。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。何等為四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內身或于外身或于內外身住循身觀。而能不起身俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何受念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內受或于外受或于內外受住循受觀。而能不起受俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何心念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內心或于外心或于內外心住循心觀。而能不起心俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何法念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內法或于外法或于內外法住循法觀。而能不起法俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。臥時如實知臥。如如自身威儀差別。如是如是皆如實知。熾然精進正知具念除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣鉢。若食若飲。臥息經行坐起承迎。寤寐語默入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。于息入時如實知息入。于息出時如實知息出。于息長時如實知息長。于息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子。輪勢長時如實知輪勢長。輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。如實知息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如實了知自身所有諸界差別。于諸地界如實了知此是地界。于諸水界如實了知此是水界。于諸火界如實了知此是火界。于諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已復用利刀。剖析其身分為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身從足至頂種種不淨充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種發毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿洟唾涎淚垢汗淡膿肪[月*冊]腦膜[目*蚩]聹。如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者。倉中盛滿種種雜谷。所謂稻麻粟豆麥等。有明眼者開倉睹之。能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜谷。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身從足至頂。不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。死經一日或經二日乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿血流出。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。死經一日或經二日乃至七日。為諸鵰鷲烏鵲鵄梟虎豹豺狼野乾狗等種種禽獸或啄或攫骨肉狼籍[齒*查]掣食啖。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。禽獸食已不淨潰爛膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過于死狗。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。蟲蛆食已肉離骨現。肢節相連筋纏血涂尚余腐肉。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。已成骨鎖血肉都盡余筋相連。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。但余眾骨其色皓白如雪珂貝。諸筋糜爛肢節分離。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。成白色已肢節分散零落異方。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。諸骨分散各在異處。足骨異處腨骨異處。膝骨異處髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脇骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨。亦在異處。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。骸骨狼籍風吹日曝。雨灌霜封積有歲年色如珂雪。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄尸。余骨散地經多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色。或有腐朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如于內身如是差別住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。于外身住循身觀。于內外身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。隨其所應亦復如是。善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進正知具念除世貪憂。隨其所應皆應廣說。善現。如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。何等為四。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸未生惡不善法為不生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸已生惡不善法為永斷故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故生欲策勵發起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第四。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。何等為四。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第四。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。何等為五。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修信根精進根念根定根慧根。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。何等為五。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力精進力念力定力慧力。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。何等為七。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。舍等覺支。依離依無染依滅回向舍。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂八聖道支。何等為八。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。依離依無染依滅回向舍。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三解脫門。何等為三。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當于中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無有相。其心安住名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當于中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無所願。其心安住名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當于中學。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。何等十一。所謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗智他心智如說智。云何苦智。謂若智以無所得而為方便。知苦應不生是為苦智。云何集智。謂若智以無所得而為方便。知集應永斷是為集智。云何滅智。謂若智以無所得而為方便。知滅應作證是為滅智。云何道智。謂若智以無所得而為方便。知道應修習是為道智。云何盡智。謂若智以無所得而為方便。知貪嗔癡盡是為盡智。云何無生智。謂若智以無所得而為方便。知諸有不復生是為無生智。云何法智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等各別自性是為法智。云何類智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等差別之相。謂苦無常空無我等是為類智。云何世俗智。謂若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。及知諸法名相等異。是為世俗智。云何他心智。謂若智以無所得而為方便。知他有情補特伽羅心心所法。無所疑滯是為他心智。云何如說智。謂若智以無所得而為方便。知一切法如說之相。即是如來一切相智。是為如說智。善現當知。此十一智。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三無漏根。何等為三。一者未知當知根。二者已知根。三者具知根。云何未知當知根。謂諸有學補特伽羅。于諸聖諦未已現觀未得聖果。所有信根精進根念根定根慧根。是為未知當知根。云何已知根。謂諸有學補特伽羅。于諸聖諦已得現觀已得聖果。所有信根精進根念根定根慧根。是為已知根。云何具知根。謂諸無學補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。若菩薩摩訶薩已住十地若諸如來應正等覺。所有信根精進根念根定根慧根。是為具知根。若此三根。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。何等為三。一者有尋有伺三摩地。二者無尋唯伺三摩地。三者無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住。是為有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地。謂菩薩摩訶薩所有初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地。謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。若此三種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。何等為十。一者佛隨念。二者法隨念。三者僧隨念。四者戒隨念。五者舍隨念。六者天隨念。七者厭隨念。八者死隨念。九者身隨念。十者息隨念。若此十種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮四無量四無色定八解脫八勝處九次第定十遍處等清淨善法。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂佛十力。何等為十。善現當知。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是第一力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類過去未來現在種種諸業法受因果別相。是第二力。若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是第三力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類非一勝解種種勝解。是第四力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是第五力。若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是第六力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類根力覺支解脫靜慮等持等至染淨差別。是第七力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種宿住差別。是第八力。若無所得而為方便。由淨天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別。是第九力。若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡得無漏心解脫。得無漏慧解脫。于現法中自作證具足住。能正了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。何等為四。善現當知。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言于是法非正等覺。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清淨正真無上。一切沙門婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言如是漏未得永盡。我于彼難。正見無由以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清淨正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第二無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言習此法不能障道。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清淨正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第三無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或余世間。依法立難及令憶念。言修此道不能盡苦。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉妙梵輪其輪清淨正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第四無所畏。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相 　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十九 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之九 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無礙解。何等為四。一者義無礙解。二者法無礙解。三者詞無礙解。四者辯無礙解。善現。如是四無礙解。若無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十八佛不共法。何等十八。謂諸如來應正等覺。始從證得無上正等菩提夜。乃至入無余依涅槃夜。于其中間常無誤失。無卒暴音。無忘失念。無種種想。無不定心。無不擇舍。志欲無退。精進無退。念無退。定無退。慧無退。解脫智見無退。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。于過去世所起智見無著無礙。于未來世所起智見無著無礙。于現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法。無不皆以無所得為方便。當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門。謂字平等性語平等性入諸字門。云何字平等性語平等性入諸字門。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。入[褒-保+可]字門悟一切法本不生故。入洛字門悟一切法離塵垢故。入跛字門悟一切法勝義教故。入者字門悟一切法遠離死生若死若生皆無所得為方便故。入娜字門悟一切法遠離名相若名若相皆無所得為方便故。入砢字門悟一切法出世間故愛條因緣不現前故。入柁字門悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆字門悟一切法離縛解故。入荼字門悟一切法離熱矯穢得清淨故。入沙字門悟一切法無掛礙故。入縛字門悟一切法言音道斷故。入[多*頁]字門悟一切法真如不動故。入也字門悟一切法如實不生故。入瑟吒字門悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字門悟一切法作者不可得故。入娑字門悟一切法時平等性不可得故。入磨字門悟一切法我所執性不可得故。入伽字門悟一切法行動取性不可得故。入他字門悟一切法所依處性不可得故。入闍字門悟一切法能所生起不可得故。入濕縛字門悟一切法安隱之性不可得故。入達字門悟一切法能持界性不可得故。入舍字門悟一切法奢摩他性不可得故。入佉字門悟一切法如太虛空平等之性不可得故。入羼字門悟一切法窮盡之性不可得故。入薩[多*頁]字門悟一切法任持之性不可得故。入若字門悟一切法能所知性不可得故。入刺他字門悟一切法執著義性不可得故。入呵字門悟一切法能為因性不可得故。入薄字門悟一切法可破壞性不可得故。入綽字門悟一切法欲樂覆性不可得故。入颯磨字門悟一切法可憶念性不可得故。入嗑縛字門悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字門悟一切法離勇健故。入鍵字門悟一切法厚平等性不可得故。入搋字門悟一切法積集之性不可得故。入拏字門悟一切法離諠雜故。入頗字門悟一切法無果報故。入塞迦字門悟一切法離蘊性故。入逸娑字門悟一切法衰老性相不可得故。入酌字門悟一切法無足跡故。入吒字門悟一切法相驅迫性不可得故。入擇字門悟一切法究竟處所不可得故。善現當知。此擇字門是能悟入法空邊際。除此諸字表諸法空更不可得。所以者何。此諸字義。不可宣說。不可顯示。不可書持。不可執取。不可觀察。離諸相故。善現當知。譬如虛空。是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門方得顯了。善現當知。入此[褒-保+可]字等名入諸字門諸菩薩摩訶薩若于如是入諸字門得善巧智。是菩薩摩訶薩于諸言音。所詮所表皆無掛礙于一切法平等空性盡能證持。于眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩。能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持讀誦通利。為他解說無所執著。不徇名譽利養恭敬。由此因緣。得三十種功德勝利。何等三十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得總持門。得無疑惑。得違順語不生愛恚。得無高下平等而住。得于有情言音善巧。得蘊善巧。得界善巧。得處善巧。得諦善巧。得緣起善巧。得因善巧。得緣善巧。得法善巧。得根勝劣智善巧。得他心智善巧。得神境智善巧。得天耳智善巧。得宿住隨念智善巧。得死生智善巧。得漏盡智善巧。得處非處智善巧。得往來智善巧。得威儀路智善巧。是為三十功德勝利。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。得如是文字陀羅尼門。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相 　　復次善現。汝次所問。齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘者。善現當知。若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多。從一地趣一地。齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。具壽善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多。從一地趣一地。佛告善現。若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何。以一切法無去無來無從無趣。由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩于所從趣地不念不思惟。雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修治地業。佛告善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治十種勝業。何等為十。一者以無所得而為方便。應善修治淨勝意樂業。利益事相不可得故。二者以無所得而為方便。應善修治一切有情平等心業。一切有情不可得故。三者以無所得而為方便。應善修治一切舍施業。施者受者及所施物不可得故。四者以無所得而為方便。應善修治親近善友業。于諸善友無執著故。五者以無所得而為方便。應善修治勤求正法業。諸所求法不可得故。六者以無所得而為方便。應善修治常樂出家業。所舍居家不可得故。七者以無所得而為方便。應善修治愛敬佛身業。諸相好因不可得故。八者以無所得而為方便。應善修治開闡法教業。所分別法不可得故。九者以無所得而為方便。應善修治破壞憍慢業。諸興盛法不可得故。十者以無所得而為方便。應善修治常樂諦語業。一切語言不可得故。善現當知。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業。由斯初地速得圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。應于八法修習思惟令速圓滿。何等為八。一者清淨尸羅。二者知恩報恩。三者住安忍力。四者受勝歡喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于諸師長以敬信心。咨承供養如事諸佛。八者勤求修習波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第二地時。于此八法。應正思惟應勤修學令速圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應于五法精勤安住。何等為五。一者勤求多聞恒無厭足。于所聞法不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。三者為嚴淨土種諸善根。雖用回向而不自舉。四者為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者雖住慚愧而無所執。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法無得暫舍。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。應于十法受持不舍。何等為十。一者住阿練若常不舍離二者常樂少欲三者常樂憙足四者常不舍離杜多功德。五者于諸學處常不棄舍。六者于諸欲樂深生厭離。七者常樂發起涅槃俱心。八者于一切物常樂棄舍。九者于一切時心不沉沒。十者于一切事常無戀著。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第四地時。于如是十法應受持不舍。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應遠離十法。何等為十。一者應遠離居家。二者應遠離苾芻尼。三者應遠離家慳。四者應遠離眾會忿諍。五者應遠離自讚毀他。六者應遠離十惡業道。七者應遠離增上慢慠。八者應遠離顛倒。九者應遠離猶豫。十者應遠離貪嗔癡。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第五地時。于此十法常應遠離。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。應圓滿六法應遠離六法。云何名為圓滿六法。謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法。謂應遠離六下劣心。何等為六。一者應遠離聲聞心。二者應遠離獨覺心。三者應遠離熱惱心。四者應遠離見乞者來不喜愁惱心。五者應遠離舍所有物追戀憂悔心。六者應遠離于來求者方便矯亂心。善現當知諸菩薩摩訶薩住第六地時。常應圓滿前說六法。及應遠離後說六法。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。于二十法常應遠離。于二十法常應圓滿。云何名為于二十法常應遠離。一者常應遠離我執乃至見者執。二者常應遠離斷執。三者常應遠離常執。四者常應遠離相想執。五者常應遠離見執。六者常應遠離名色執。七者常應遠離蘊執。八者常應遠離處執。九者常應遠離界執。十者常應遠離諦執。十一者常應遠離緣起執。十二者常應遠離住著三界執。十三者常應遠離一切法執。十四者常應遠離于一切法如理不如理執。十五者常應遠離依佛見執。十六者常應遠離依法見執。十七者常應遠離依僧見執。十八者常應遠離依戒見執。十九者常應遠離依空見執。二十者常應遠離厭怖空性。云何名為于二十法常應圓滿。一者常應圓滿通達空。二者常應圓滿證無相。三者常應圓滿知無願。四者常應圓滿三輪清淨。五者常應圓滿悲愍有情及于有情無所執著。六者常應圓滿于一切法平等性見及于此中無所執著。七者常應圓滿于諸有情平等性見及于此中無所執著。八者常應圓滿于真理趣究竟通達及于此中無所執著。九者常應圓滿無生忍智。十者常應圓滿說一切法一相理趣。十一者常應圓滿滅除分別。十二者常應圓滿遠離諸想。十三者常應圓滿遠離諸見。十四者常應圓滿遠離煩惱。十五者常應圓滿善巧止觀。十六者常應圓滿調伏心性。十七者常應圓滿寂靜心性。十八者常應圓滿無礙智性。十九者常應圓滿無所愛染。二十者常應圓滿隨心所欲往諸佛土于佛眾會自現其身。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第七地時。于前二十法常應遠離。于後二十法常應圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。于四種法常應圓滿。何等為四。一者常應圓滿悟入一切有情心行。二者常應圓滿游戲神通。三者常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者常應圓滿承事供養諸佛世尊于如來身如實觀察。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第八地時。于此四法常應圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。于四種法常應圓滿。何等為四。一者常應圓滿根勝劣智。二者常應圓滿嚴淨佛土。三者常應圓滿如幻等持數入諸定。四者常應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第九地時。于此四法常應圓滿。復次善現諸菩薩摩訶薩住第十地時。于十二法常應圓滿。何等十二。一者常應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者常應圓滿隨諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等異類音智。三者常應圓滿無礙辯說。四者常應圓滿入胎具足。五者常應圓滿出生具足。六者常應圓滿家族具足。七者常應圓滿種姓具足。八者常應圓滿眷屬具足。九者常應圓滿生身具足。十者常應圓滿出家具足。十一者常應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第十地時。常應圓滿此十二法。善現當知。若菩薩摩訶薩住第十地已。于前所修諸地勝法皆得圓滿。與諸如來應言無異。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治淨勝意樂業。佛告善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修集一切殊勝善根。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治淨勝意樂業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切有情平等心業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。引發慈悲喜舍四無量心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切有情平等心業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切舍施業。善現若菩薩摩訶薩于諸有情。無所分別而行布施。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切舍施業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治親近善友業。善現。若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情。令其修習一切智智。即便親近恭敬供養。尊重讚歎咨受正法。晝夜承奉無懈惓心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治親近善友業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治勤求正法業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。勤求如來無上正法。不墮聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治勤求正法業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治常樂出家業。善現。若菩薩摩訶薩一切生處。恆厭居家諠雜迫迮猶如牢獄。常欣佛法清淨出家。寂靜無為如空無礙。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治常樂出家業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治愛敬佛身業。善現。若菩薩摩訶薩才一睹見佛形相已。乃至證得一切智智。終不舍于念佛作意。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治愛敬佛身業。世尊。云何菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應善修治開闡法教業。善現若菩薩摩訶薩于佛在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂契經應頌記別諷頌自說本事本生緣起譬喻方廣希法及與論議。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治開闡法教業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治破壞憍慢業。善現。若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是為菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應善修治破壞憍慢業。世尊。云何菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應善修治常樂諦語業。善現。若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治常樂諦語業。善現當知。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業令速圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩清淨尸羅。善現。若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺等心及余破戒障菩提法。是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。世尊。云何菩薩摩訶薩知恩報恩。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時。得他少恩尚能重報。況多恩惠而當不酬。是為菩薩摩訶薩知恩報恩。世尊。云何菩薩摩訶薩住安忍力。善現。若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害而能于彼無恚害心。是為菩薩摩訶薩住安忍力。世尊。云何菩薩摩訶薩受勝歡喜。善現若菩薩摩訶薩見諸有情。于三乘行已得成熟深心歡喜。是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。世尊。云何菩薩摩訶薩不舍有情。善現。若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難。是為菩薩摩訶薩不舍有情。世尊。云何菩薩摩訶薩常起大悲。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時常作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。在大地獄受諸重苦。或燒或煮或斲或截。若刺若懸若磨若搗。受如是等無量苦事。乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡。我大悲心常無懈廢。是為菩薩摩訶薩常起大悲。世尊。云何菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心。咨承供養如事諸佛。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。恭順師長無所顧戀。是為菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心。咨承供養如事諸佛。世尊。云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩普于一切波羅蜜多。專心修學不顧余事。為欲成熟一切有情。是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第二地時。于此八法應思應學令速圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足。于所聞法不著文字。善現。若菩薩摩訶薩發勤精進作是念言。若此佛土若十方界一切如來應正等覺所說正法。我當聽聞受持讀誦。修學究竟令無所遺。而于其中不著文字。是為菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足。于所聞法不著文字。世尊。云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。善現。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法尚不自為。持此善根迴向菩提。況求余事。雖多化導而不憍逸。是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。世尊。云何菩薩摩訶薩為嚴淨土種諸善根。雖用回向而不自舉。善現。若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛淨國。及為清淨自他心土。雖為是事而不自高。是為菩薩摩訶薩為嚴淨土種諸善根。雖用回向而不自舉。世尊。云何菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情種諸善根嚴淨佛土。乃至未滿一切智智未總成就一切佛法。雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高。是為菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。世尊。云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。于諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而于其中亦無所執不生厭毀。是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法。精勤修習令速圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地故。常不舍阿練若處。是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。世尊。云何菩薩摩訶薩常樂少欲。善現。若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提。況欲世間及二乘事。是為菩薩摩訶薩常樂少欲。世尊。云何菩薩摩訶薩常樂憙足。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。故于余事不生執著。是為菩薩摩訶薩常樂憙足。世尊。云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。善現。若菩薩摩訶薩常于深佛法。起諦察法忍。是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。世尊。云何菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍。善現。若菩薩摩訶薩于所學戒堅守不移。而于其中能不取相。是為菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍。世尊。云何菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。善現。若菩薩摩訶薩于妙欲樂不起欲心。是為菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。世尊。云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。善現。若菩薩摩訶薩達一切法常無起作。是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。世尊。云何菩薩摩訶薩于一切物常樂棄舍。善現。若菩薩摩訶薩于內外法常不執取。是為菩薩摩訶薩于一切物常樂棄舍。世尊。云何菩薩摩訶薩于一切時心不沉沒。善現。若菩薩摩訶薩于諸識住心常不著。是為菩薩摩訶薩于一切時心不沉沒。世尊。云何菩薩摩訶薩于一切事常無戀著。善現。若菩薩摩訶薩于一切事無所思惟。是為菩薩摩訶薩于一切事常無戀著。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第四地時。于如是十法。常應受持無得暫舍。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離居家。善現。若菩薩摩訶薩志性好游諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除須髮執持應器。被三法服現作沙門。是為菩薩摩訶薩應遠離居家。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。善現。若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復于彼不起異心。是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離家慳。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不應慳嫉。既思惟已遠離家慳。是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。若處眾會。其中或有聲聞獨覺。或說二乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者。能使有情發起嗔害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。善現。若菩薩摩訶薩于內外法都無所見。故應遠離自讚毀他。是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。如是十惡尚當能礙人天善趣。況于聖道及大菩提而不為障。故我于彼定應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。善現。若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢慠。是故定應遠離如是增上慢慠。是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒。善現。若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得。是故定應遠離顛倒。是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫。善現。若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得。是故定應遠離猶豫。是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離貪嗔癡。善現。若菩薩摩訶薩都不見有貪嗔癡事。故應遠離如是三毒。是為菩薩摩訶薩應遠離貪嗔癡。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第五地時。于此十法常應遠離不應習近。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多。超諸聲聞獨覺等地。又住此六波羅蜜多。三乘聖眾能度五種所知彼岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。聲聞乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。厭生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。獨覺乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。樂涅槃故。是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。世尊云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。怖畏生死熱惱之心。非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。畏生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此不喜愁惱心。非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。違慈悲故。是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此追悔心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。違本願故。謂我先發菩提心時作是願言。諸我所有施來求者隨欲不空。云何今時施已追悔。是為菩薩摩訶薩遠離舍所有物追戀憂悔心。世尊。云何菩薩摩訶薩。應遠離于來求者方便矯亂心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此矯亂心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。違本誓故。謂我先發菩提心時作是誓言。凡我所有施來求者隨欲不空。云何今時而矯亂彼。是為菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯亂心。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第六地時。應常圓滿前說六法。及應遠離後說六法。而于其中無所執取 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十 　　世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。善現。若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何。以我乃至見者自性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何。以一切法畢竟不生無斷義故。是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離常執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何。以一切法無生無滅非斷常故。是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離相想。善現。若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何。以雜染法本性離故。是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離見執。善現。若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何。所見諸法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執。善現。若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何。真實名色不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何。積聚法性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執 　　世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離處執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何。生門法性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離界執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何。住持法性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何。非虛妄法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。善現。若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何。無明等法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執 　　世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。善現。若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何。三界系法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何。諸法自性但假施設。皆如虛空不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離于一切法如理不如理執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理不如理者。所以者何。如是諸法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離于一切法如理不如理執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。善現。若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何。真佛自性不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執 　　世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。善現。若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何。真法自性不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。善現。若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何。真僧自性無相無為不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。善現。若菩薩摩訶薩知罪福性俱非實有。所以者何。若罪若福但假施設不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸空法。都無所有不可觀見。所以者何。空之自性非有非無不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。自性皆空非空與空有所違害。故厭怖事俱不可得。所以者何。諸有性法或可厭怖。空非有性法不應厭怖故。是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。善現。若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空。是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。善現。若菩薩摩訶薩不思惟一切相。是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。善現。若菩薩摩訶薩于三界法心無所住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨。善現。若菩薩摩訶薩圓滿清淨十善業道。是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情及于有情無所執著。善現。若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執。是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情及于有情無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿于一切法平等性見及于此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩于一切法不增不減。及于此中無取無住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿于一切法平等性見及于此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿于諸有情平等性見及于此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩于諸有情不增不減。及于此中無取無住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿于諸有情平等性見及于此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿于真理趣究竟通達及于此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩于一切法真實理趣。雖如實通達而無所通達。及于此中無取無住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿于真理趣究竟通達及于此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。善現。若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅無造無作。及知名色畢竟不生。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。善現。若菩薩摩訶薩于一切法不行二相。是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。善現。若菩薩摩訶薩于一切法無所分別。是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。善現。若菩薩摩訶薩遠離一切小想大想及無量想。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。善現。若菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺等見。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。善現。若菩薩摩訶薩棄舍一切有漏煩惱習氣相續。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。善現。若菩薩摩訶薩修一切智一切相智。是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。善現。若菩薩摩訶薩于三界法不著不樂。是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。善現。若菩薩摩訶薩善攝六根。是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。善現。若菩薩摩訶薩修得佛眼。于一切法決了無礙。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。善現。若菩薩摩訶薩能于六處能善棄舍。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土于佛眾會自現其身。善現。若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土。承事供養諸佛世尊。請轉法輪饒益一切。是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土于佛眾會自現其身。善現。當知諸菩薩摩訶薩住第七地時。常應遠離前二十法。及應圓滿後二十法。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。善現。若菩薩摩訶薩一心俱智如實遍知一切有情心及心所行相差別。是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿游戲神通。善現。若菩薩摩訶薩游戲種種自在神通。為欲親近供養佛故。從一佛土至一佛土。而能不生游佛土想。是為菩薩摩訶薩常應圓滿游戲神通。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。善現。若菩薩摩訶薩住一佛土。能見十方無邊佛國。亦能示現而嘗不生佛國土想。又為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位。而自莊嚴亦能棄舍而無所執。是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊。于如來身如實觀察。善現。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。于法義趣如實分別。如是名為以法承事供養諸佛又諦觀察諸佛法身。是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊于如來身如實觀察。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第八地時。于此四法常應圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。善現。若菩薩摩訶薩住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。善現。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。嚴淨一切有情心行無所執著。是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。善現。若菩薩摩訶薩住此等持。雖能成辦一切事業。而心于法都無動轉。又修等持極成熟故。不作加行能數現前。是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第九地時。于此四法常應圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。善現。若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆能圓滿無所匱乏。是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天龍廣說乃至人非人等異類音智。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天龍廣說乃至人非人等異類音智。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。善現。若菩薩摩訶薩雖一切生處實恆化生。而為益有情現入胎藏。于中具足種種勝事。是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。善現。若菩薩摩訶薩于出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜得大饒益。是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。善現。若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族。或生婆羅門大族。所稟父母無可譏嫌。是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。善現。若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生。是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。善現。若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾。而為眷屬。非余雜類。是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。善現。若菩薩摩訶薩于初生時。其身具足一切相好放大光明。遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者皆獲利樂。是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。善現。若菩薩摩訶薩于出家時。無量無數百千俱胝那庾多眾。前後圍繞。尊重讚歎往詣道場。剃除須髮服三法衣受持應器。引導無量無邊有情。令乘三乘而趣圓寂。是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。善現。若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力。感得如是大菩提樹。吠琉璃寶以為其莖。真金為根枝葉花果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界。有情見者無不蒙益。是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。善現。若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴淨佛土。是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第十地時。常應圓滿此十二法。世尊。云何菩薩摩訶薩住第十地已。于前所修諸地勝法。皆得圓滿與諸如來應言無異。善現。是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。已圓滿四靜慮四無量四無色定。已圓滿四念住乃至八聖道支。已圓滿空無相無願解脫門。已圓滿內空乃至無性自性空。已圓滿真如乃至不思議界。已圓滿苦集滅道聖諦。已圓滿八解脫九次第定。已圓滿一切陀羅尼門三摩地門。已圓滿五眼六神通。已圓滿如來十力乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說。若菩薩摩訶薩住第十地已。于前所修諸地勝法皆得圓滿與諸如來應言無異。爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。佛告善現。是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多。修四靜慮四無量四無色定三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。超淨觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地及菩薩地。又能永斷一切煩惱習氣相續。便成如來應正等覺住如來地。善現。如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是善現。齊此當知。諸菩薩摩訶薩發趣大乘 　　復次善現。汝次所問如是大乘從何處出至何處住者。善現當知。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法不合不散。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。皆同一相所謂無相。無相之法無出無住。所以者何。無相之法。非已出已住。非當出當住。非今出今住。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦有出住。所以者何。真如乃至不思議界皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如真如自性空。乃至不思議界不思議界自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無性界無相界無作界無為界亦有出住。所以者何。斷界乃至無為界。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。斷界斷界自性空。乃至無為界無為界自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何。色空乃至識空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空。乃至識空識空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何。眼處空乃至意處空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼處空眼處空自性空。乃至意處空意處空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何。色處空乃至法處空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色處空色處空自性空。乃至法處空法處空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何。眼界空乃至意界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空。乃至意界空意界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何。色界空乃至法界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空。乃至法界空法界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何。眼識界空乃至意識界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼識界空眼識界空自性空。乃至意識界空意識界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何。眼觸空乃至意觸空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸空眼觸空自性空。乃至意觸空意觸空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何。眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸為緣所生諸受空。眼觸為緣所生諸受空自性空。乃至意觸為緣所生諸受空。意觸為緣所生諸受空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何。地界空乃至識界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。地界空地界空自性空。乃至識界空識界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何。因緣空乃至增上緣空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。因緣空因緣空自性空。乃至增上緣空增上緣空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何。無明空乃至老死空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無明空無明空自性空。乃至老死空老死空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令夢境幻事響像光影陽焰空華尋香城變化事亦有出住。所以者何。夢境乃至變化事。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。夢境夢境自性空。乃至變化事變化事自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住所以者何。布施波羅蜜多空。乃至般若波羅蜜多空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波羅蜜多空。布施波羅蜜多空自性空。乃至般若波羅蜜多空。般若波羅蜜多空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何。內空乃至無性自性空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。內空內空自性空。乃至無性自性空。無性自性空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令苦集滅道聖諦空亦有出住。所以者何。苦集滅道聖諦空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。苦集滅道聖諦空。苦集滅道聖諦空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何。四念住空乃至八聖道支空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空。乃至八聖道支空。八聖道支空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何。四靜慮空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四靜慮空。四靜慮空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四無量空亦有出住。所以者何。四無量空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四無量空。四無量空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何。四無色定空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四無色定空四無色定空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令空無相無願解脫門空亦有出住。所以者何。空無相無願解脫門空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。空無相無願解脫門空。空無相無願解脫門空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何。八解脫空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。八解脫空八解脫空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何。九次第定空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。九次第定空九次第定空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令淨觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何。淨觀地空乃至如來地空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。淨觀地空淨觀地空自性空。乃至如來地空如來地空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令極喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何。極喜地空乃至法云地空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。極喜地空極喜地空自性空。乃至法云地空法云地空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令一切陀羅尼門三摩地門空亦有出住。所以者何。一切陀羅尼門三摩地門空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切陀羅尼門三摩地門空。一切陀羅尼門三摩地門空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令五眼六神通空亦有出住。所以者何。五眼六神通空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。五眼六神通空。五眼六神通空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何。如來十力空乃至十八佛不共法空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。如來十力空。如來十力空自性空。乃至十八佛不共法空。十八佛不共法空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令無忘失法恆住舍性空亦有出住。所以者何。無忘失法恆住舍性空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無忘失法恆住舍性空。無忘失法恆住舍性空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令一切智道相智一切相智空亦有出住。所以者何。一切智道相智一切相智空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切智道相智一切相智空。一切智道相智一切相智空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令預流者惡趣生一來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生亦有出住。所以者何。預流者惡趣生乃至如來後有生。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。預流者惡趣生。預流者惡趣生自性空。乃至如來後有生。如來後有生自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何。預流空乃至如來空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。預流空預流空自性空。乃至如來空如來空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令名字假想施設言說亦有出住。所以者何。名字假想施設言說。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施設言說名字假想施設言說自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令無生無滅無染無淨無相無為亦有出住。所以者何。無生無滅無染無淨無相無為。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無生無滅無染無淨無相無為。無生無滅無染無淨無相無為自性空故。善現當知。由此緣故我作是說。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。無相之法無動轉故。不可說言有出有住 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十一 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十一 　　復次善現。汝次所問。如是大乘為何所住者。善現當知。如是大乘都無所住。所以者何。以一切法皆無所住。何以故。諸法住處不可得故。善現當知。如是大乘。以無所得而為方便住無所住。善現當知。譬如真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至不思議界自性不思議界自性空故。善現當知。譬如斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無淨界無作界無為界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故。斷界自性斷界自性空。乃至無為界自性無為界自性空故。善現當知。譬如色蘊乃至識蘊非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故。色蘊自性色蘊自性空。乃至識蘊自性識蘊自性空故。善現當知。譬如眼處乃至意處非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼處, 自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故。眼處自性眼處自性空。乃, 至意處自性意處自性空故。善現當知。譬如色處乃至法處非住非不, 住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故。色處自性色處自性空。乃至法處自性法處自性空故。善現當知。譬如眼界乃至意界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故。眼界自性眼界自性空。乃至意界自性意界自性空故。善現當知。譬如色界乃至法界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故。色界自性色界自性空。乃至法界自性法界自性空故。善現當知。譬如眼識界乃至意識界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住何以故。眼識界自性眼識界自性空。乃至意識界自性意識界自性空故。善現當知。譬如眼觸乃至意觸非住非不住大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故。眼觸自性眼觸自性空。乃至意觸自性意觸自性空故。善現當知。譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故。眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空。乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。善現當知。譬如地界乃至識界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故。地界自性地界自性空。乃至識界自性識界自性空故。善現當知。譬如因緣乃至增上緣非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故。因緣自性因緣自性空。乃至增上緣自性增上緣自性空故。善現當知。譬如無明乃至老死非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故。無明自性無明自性空。乃至老死自性老死自性空故。善現當知。譬如夢境幻事響像光影陽焰空花尋香城變化事非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故。夢境自性夢境自性空。乃至變化事自性變化事自性空故。善現當知。譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故。布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空。乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。善現當知。譬如內空乃至無性自性空非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故。內空自性內空自性空。乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。善現當知。譬如苦集滅道聖諦非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以苦集滅道聖諦自性皆無住無不住。何以故。苦集滅道聖諦自性苦集滅道聖諦自性空故。善現當知。譬如四念住乃至八聖道支非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故。四念住自性四念住自性空。乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。善現當知。譬如四靜慮四無量四無色定非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以四靜慮四無量四無色定自性皆無住無不住。何以故。四靜慮四無量四無色定自性四靜慮四無量四無色定自性空故。善現當知。譬如空無相無願解脫門非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以空無相無願解脫門自性皆無住無不住。何以故。空無相無願解脫門自性空無相無願解脫門自性空故。善現當知。譬如八解脫九次第定非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以八解脫九次第定自性皆無住無不住。何以故。八解脫九次第定自性八解脫九次第定自性空故。善現當知。譬如淨觀地乃至如來地非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以淨觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故。淨觀地自性淨觀地自性空。乃至如來地自性如來地自性空故。善現當知。譬如極喜地乃至法云地非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以極喜地自性乃至法云地自性皆無住無不住。何以故。極喜地自性極喜地自性空。乃至法云地自性法云地自性空故。善現當知。譬如陀羅尼門三摩地門非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以陀羅尼門三摩地門自性皆無住無不住。何以故。陀羅尼門三摩地門自性陀羅尼門三摩地門自性空故。善現當知。譬如五眼六神通非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以五眼六神通自性皆無住無不住。何以故。五眼六神通自性五眼六神通自性空故。善現當知。譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空。乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。善現當知。譬如無忘失法恆住舍性非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以無忘失法恆住舍性自性皆無住無不住。何以故。無忘失法恆住舍性自性無忘失法恆住舍性自性空故。善現當知。譬如一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以一切智道相智一切相智自性皆無住無不住。何以故。一切智道相智一切相智自性一切智道相智一切相智自性空故。善現當知。譬如預流者惡趣生一來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故。預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空。乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。善現當知。譬如預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故。預流向自性預流向自性空。乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。善現當知。譬如名字假想施設言說非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以名字假想施設言說自性無住無不住。何以故。名字假想施設言說自性名字假想施設言說自性空故。善現當知。譬如無生無滅無染無淨無作無為非住非不住。大乘亦爾非住非不住所以者何。以無生無滅無染無淨無作無為自性皆無住無不住。何以故。無生無滅無染無淨無作無為自性。無生無滅無染無淨無作無為自性空故。善現。由此緣故我作是說。如是大乘雖無所住。而以無二為方便故住無所住 　　復次善現。汝後所問。誰復乘是大乘出者。善現當知。都無乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此為此。若處若時。如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故。不可言有所乘乘有能乘者由此為此若處若時。由此因緣都無乘是大乘出者。所以者何。以一切法畢竟淨故。善現當知。我無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。真如乃至不思議界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無淨界無作界無為界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。眼處乃至意處皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。色處乃至法處皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。眼界乃至意界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。色界乃至法界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。眼識界乃至意識界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。眼觸乃至意觸皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。地界乃至識界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。因緣乃至增上緣皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。無明乃至老死皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。夢境幻事響像光影陽焰空花尋香城變化事。皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空皆無所有不可得故。乘大乘者。亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。苦集滅道聖諦皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。四靜慮四無量四無色定皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。空無相無願解脫門皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。八解脫九次第定皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。淨觀地乃至如來地皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。極喜地乃至法云地。皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。一切陀羅尼門三摩地門。皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。五眼六神通皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。無忘失法恆住舍性皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。一切智道相智一切相智皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。預流者惡趣生一來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。預流向預流果。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。獨覺向獨覺果。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。名字假想施設言說皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。無生無滅無染無淨無作無為皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。前後中際皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。若往若來若行若住皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。若死若生若增若減皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。善現當知。嚴淨佛土成熟有情皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟淨故。復次善現。此中何法不可得故說不可得。善現當知。此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何。以我性乃至見者性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何。以真如性乃至不思議界性。非已可得。非當可得。非現可得畢竟淨故。善現當知。此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何。以斷界性乃至無為界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何。以色蘊性乃至識蘊性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何。以眼處性乃至意處性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何。以色處性乃至法處性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何。以眼界性乃至意界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何。以色界性乃至法界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何。以眼識界性乃至意識界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何。以眼觸性乃至意觸性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性。不可得故說不可得。所以者何。以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何。以地界性乃至識界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何。以因緣性乃至增上緣性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何。以無明性乃至老死性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何。以夢境性乃至變化事性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何。以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何。以內空性乃至無性自性空性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中苦集滅道聖諦性不可得故說不可得。所以者何。以苦集滅道聖諦性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何。以四念住性乃至八聖道支性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中四靜慮四無量四無色定性不可得故說不可得。所以者何。以四靜慮四無量四無色定性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中空無相無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何。以空無相無願解脫門性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中八解脫九次第定性不可得故說不可得。所以者何。以八解脫九次第定性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中淨觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何。以淨觀地性乃至如來地性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中極喜地性乃至法云地性不可得故說不可得。所以者何。以極喜地性乃至法云地性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故善現當知。此中一切陀羅尼門三摩地門性不可得故說不可得。所以者何。以一切陀羅尼門三摩地門性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知此中五眼六神通性不可得故說不可得。所以者何。以五眼六神通性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何。以如來十力性乃至十八佛不共法性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中無忘失法恆住舍性性不可得故說不可得。所以者何。以無忘失法恆住舍性性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中一切智道相智一切相智性不可得故說不可得。所以者何。以一切智道相智一切相智性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何。以預流者惡趣生性乃至如來後有生性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何。以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中預流性乃至如來性不可得故。說不可得。所以者何。以預流性乃至如來性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中名字假想施設言說性不可得故說不可得。所以者何。以名字假想施設言說性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中無生無滅無染無淨無作無為性不可得故說不可得。所以者何。以無生無滅無染無淨無作無為性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中初中後際性不可得故說不可得。所以者何。以初中後際性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中若往若來若行若住性不可得故說不可得。所以者何。以若往若來若行若住性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中若死若生若增若減性不可得故說不可得。所以者何。以若死若生若增若減性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。此中嚴淨佛土成熟有情性不可得故說不可得。所以者何。以嚴淨佛土成熟有情性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。復次善現。內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何。此中色乃至識。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何。此中眼處乃至意處。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何。此中色處乃至法處。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何。此中眼界乃至意界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何。此中色界乃至法界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何。此中眼識界乃至意識界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何。此中眼觸乃至意觸。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何。此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何。此中地界乃至識界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何。此中因緣乃至增上緣。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何。此中無明乃至老死。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何。此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何。此中四念住乃至八聖道支。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中四靜慮四無量四無色定不可得故說不可得。所以者何。此中四靜慮四無量四無色定。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中空無相無願解脫門不可得故說不可得。所以者何。此中空無相無願解脫門。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中八解脫九次第定不可得故說不可得。所以者何。此中八解脫九次第定。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何。此中淨觀地乃至如來地。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中極喜地乃至法云地不可得故說不可得。所以者何。此中極喜地乃至法云地。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門三摩地門不可得故說不可得。所以者何。此中一切陀羅尼門三摩地門。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中五眼六神通不可得故說不可得。所以者何。此中五眼六神通。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何。此中如來十力乃至十八佛不共法。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中無忘失法恆住舍性不可得故說不可得。所以者何。此中無忘失法恆住舍性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中一切智道相智一切相智不可得故說不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何。此中預流向乃至諸佛無上正等菩提。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。善現當知。內空乃至無性自性空中嚴淨佛土成熟有情不可得故說不可得。所以者何。此中嚴淨佛土成熟有情。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟淨故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖觀諸法皆無所有都不可得畢竟淨故無乘大乘而出住者。然無所得而為方便。乘于大乘從三界生死中出。至一切智智中住。窮未來際利樂有情無斷無盡 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十二 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等多所容受無動無住。三世平等超過三世。故名大乘。佛告善現。如是如是如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現當知。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是六種波羅蜜多。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空自相空一切法空無性空無性自性空。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切陀羅尼門。所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切三摩地門。所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂三十七菩提分法三解脫門廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德。當知皆是菩薩大乘。復次善現。汝說大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝者。如是如是如汝所說。善現當知。若欲界色界無色界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以欲界色界無色界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若色蘊乃至識蘊是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色蘊乃至識蘊是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若眼處乃至意處是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼處乃至意處是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若色處乃至法處是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色處乃至法處是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若眼界乃至意界。是真如非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼界乃至意界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若色界乃至法界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色界乃至法界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若眼識界乃至意識界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼識界乃至意識界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若眼觸乃至意觸是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼觸乃至意觸是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若地界乃至識界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以地界乃至識界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若因緣乃至增上緣是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以因緣乃至增上緣是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若無明乃至老死是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以無明乃至老死是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝復次善現。若真如乃至不思議界是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以真如乃至不思議界非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現若斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無淨界無作界無為界是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等以斷界乃至無為界非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若內空乃至無性自性空是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以內空乃至無性自性空非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若苦集滅道聖諦是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以苦集滅道聖諦非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若四念住乃至八聖道支是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以四念住乃至八聖道支非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若四靜慮四無量四無色定是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以四無量四無色定非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若空無相無願解脫門是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以空無相無願解脫門非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若八解脫九次第定是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以八解脫九次第定非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若陀羅尼門三摩地門是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以陀羅尼門三摩地門非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若五眼六神通是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以五眼六神通非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若如來十力乃至十八佛不共法是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以如來十力乃至十八佛不共法非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若極喜地法乃至法云地法是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以極喜地法乃至法云地法非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若極喜地補特伽羅乃至法云地補特伽羅是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以極喜地補特伽羅乃至法云地補特伽羅非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若淨觀地法乃至如來地法是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以淨觀地法乃至如來地法非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若一切世間天人阿素洛等是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以一切世間天人阿素洛等非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續。是實有性非非有性。則此能斷金剛喻智不能達彼都無自性斷。已證得無上微妙一切智智非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續非實有性是非有性故。此能斷金剛喻智。能了達彼都無自性斷。已證得無上微妙一切智智。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若諸如來應正等覺。三十二大士相八十隨好所莊嚴身。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺威光妙德非尊非勝。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺。三十二大士相八十隨好所莊嚴身。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺威光妙德。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若諸如來應正等覺所放光明。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所放光明非尊非勝。不能普照十方殑伽沙等世界。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所放光明非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所放光明。皆能普照十方殑伽沙等世界。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若諸如來應正等覺所具六十美妙支音。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所具六十美妙支音非尊非勝。不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所具六十美妙支音。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所具六十美妙支音。皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若諸如來應正等覺所轉無上微妙法輪。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所轉無上微妙法輪。非尊非勝非極清淨。亦非一切世間沙門婆羅門等所不能轉。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所轉無上微妙法輪。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所轉無上微妙法輪最極清淨。一切世間所有沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復次善現。若諸如來應正等覺所化有情。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所轉無上微妙法輪非尊非勝。不能令彼諸有情類入無余依般涅槃界。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所化有情。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所轉無上微妙法輪。皆能令彼諸有情類入無余依般涅槃界。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。由如是等種種因緣故。說大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝復次善現。汝作是說。如是大乘與虛空等者。如是如是。如汝所說。所以者何。譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得。大乘亦爾。東西南北四維上下一切方分皆不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空長短高下方圓邪正一切形色皆不可得。大乘亦爾。長短高下方圓邪正一切形色皆不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。大乘亦爾。青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空非過去非未來非現在。大乘亦爾。非過去非未來非現在。故說大乘與虛空等。又如虛空非增非減非進非退。大乘亦爾。非增非減非進非退。故說大乘與虛空等。又如虛空非雜染非清淨。大乘亦爾。非雜染非清淨。故說大乘與虛空等。又如虛空無生無滅無住無異。大乘亦爾。無生無滅無住無異。故說大乘與虛空等。又如虛空非善非不善非無記。大乘亦爾。非善非不善非無記。故說大乘與虛空等。又如虛空無見無聞無覺無知。大乘亦爾。無見無聞無覺無知。故說大乘與虛空等。又如虛空非所知非所識。大乘亦爾。非所知非所識。故說大乘與虛空等。又如虛空非遍知非永斷非作證非修習。大乘亦爾。非遍知非永斷非作證非修習。故說大乘與虛空等。又如虛空非果非果法非異熟非異熟法。大乘亦爾。非果非果法非異熟非異熟法。故說大乘與虛空等。又如虛空非有貪法非離貪法非有嗔法非離嗔法非有癡法非離痴法。大乘亦爾。非有貪法非離貪法非有嗔法非離嗔法非有癡法非離痴法。故說大乘與虛空等。又如虛空非墮欲界非墮色界非墮無色界。大乘亦爾。非墮欲界非墮色界非墮無色界。故說大乘與虛空等。又如虛空無初發心無第二第三第四第五第六第七第八第九第十發心。大乘亦爾。無初發心乃至無有第十發心。故說大乘與虛空等。又如虛空無淨觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾。無淨觀地乃至如來地可得。故說大乘與虛空等。又如虛空無預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來可得。大乘亦爾。無預流向預流果乃至菩薩如來可得。故說大乘與虛空等。又如虛空無聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾。無聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得。故說大乘與虛空等。又如虛空非有色非無色非有見非無見非有對非無對非合非散。大乘亦爾。非有色非無色非有見非無見非有對非無對非合非散。故說大乘與虛空等。又如虛空非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。大乘亦爾。非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。故說大乘與虛空等。又如虛空非空非不空非有相非無相非有願非無願。大乘亦爾。非空非不空非有相非無相非有願非無願。故說大乘與虛空等。又如虛空非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離。大乘亦爾。非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離。故說大乘與虛空等。又如虛空非明非闇。大乘亦爾。非明非闇。故說大乘與虛空等。又如虛空非可得非不可得。大乘亦爾。非可得非不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空非蘊處界非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界非離蘊處界。故說大乘與虛空等。又如虛空非可說非不可說。大乘亦爾。非可說非不可說。故說大乘與虛空等。又如虛空非有戲論非無戲論。大乘亦爾。非有戲論非無戲論。故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣故作是說。如是大乘與虛空等 　　復次善現。汝作是說。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情者。如是如是。如汝所說。所以者何。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若有情若虛空若大乘。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。有情無量故當知虛空亦無量。虛空無量故當知大乘亦無量。有情無數故當知虛空亦無數。虛空無數故當知大乘亦無數。有情無邊故當知虛空亦無邊。虛空無邊故當知大乘亦無邊。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若有情無量無數無邊。若虛空無量無數無邊。若大乘無量無數無邊。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若有情若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我無所有故當知有情亦無所有。有情無所有故當知命者亦無所有。命者無所有故當知生者亦無所有。生者無所有故當知養者亦無所有。養者無所有故當知士夫亦無所有。士夫無所有故當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故當知意生亦無所有。意生無所有故當知儒童亦無所有。儒童無所有故當知作者亦無所有。作者無所有故當知受者亦無所有。受者無所有故當知知者亦無所有。知者無所有故當知見者亦無所有。見者無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知真如乃至不思議界展轉亦無所有。真如乃至不思議界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若真如乃至不思議界。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知斷界乃至無為界展轉亦無所有。斷界乃至無為界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若斷界乃至無為界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有。色蘊乃至識蘊無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若色蘊乃至識蘊。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼處乃至意處展轉亦無所有。眼處乃至意處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼處乃至意處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知色處乃至法處展轉亦無所有。色處乃至法處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若色處乃至法處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼界乃至意界展轉亦無所有。眼界乃至意界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼界乃至意界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知色界乃至法界展轉亦無所有。色界乃至法界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若色界乃至法界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十三 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十三 　　復次善現。我乃至見者無所有故當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有。眼識界乃至意識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼識界乃至意識界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸乃至意觸。展轉亦無所有。眼觸乃至意觸無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼觸乃至意觸。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無量無數無邊若一切法如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知地界乃至識界展轉亦無所有。地界乃至識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若地界乃至識界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有。因緣乃至增上緣無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若因緣乃至增上緣。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知無明乃至老死展轉亦無所有。無明乃至老死無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若無明乃至老死。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有。內空乃至無性自性空無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若內空乃至無性自性空。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無所有。苦聖諦乃至道聖諦無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若苦聖諦乃至道聖諦。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知四念住乃至八聖道支展轉亦無所有。四念住乃至八聖道支無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若四念住乃至八聖道支。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知四靜慮四無量四無色定展轉亦無所有。四靜慮四無量四無色定無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若四靜慮四無量四無色定。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知空無相無願解脫門展轉亦無所有。空無相無願解脫門無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若空無相無願解脫門。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知八解脫九次第定展轉亦無所有。八解脫九次第定無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若八解脫九次第定。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知極喜地乃至法云地展轉亦無所有。極喜地乃至法云地無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若極喜地乃至法云地。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知淨觀地乃至如來地展轉亦無所有。淨觀地乃至如來地無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若淨觀地乃至如來地。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知陀羅尼門三摩地門展轉亦無所有。陀羅尼門三摩地門無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若陀羅尼門三摩地門。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知五眼六神通展轉亦無所有。五眼六神通無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若五眼六神通。若虛空若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有。如來十力乃至十八佛不共法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若如來十力乃至十八佛不共法。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知無忘失法恆住舍性展轉亦無所有。無忘失法恆住舍性無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若無忘失法恆住舍性。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知一切智道相智一切相智展轉亦無所有。一切智道相智一切相智無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若一切智道相智一切相智。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來展轉亦無所有。預流乃至如來無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若預流乃至如來。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。我乃至見者無所有故當知聲聞乘獨覺乘如來乘展轉亦無所有。聲聞乘獨覺乘如來乘無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若聲聞乘獨覺乘如來乘。若虛空。若大乘。若無量無數無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。復次善現。如涅槃界普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。復次善現。汝作是說。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾。無來無去無住可見者。如是如是。如汝所說。所以者何。以一切法無來無去亦復不住。何以故。以一切法若動若住不可得故。由此因緣大乘亦無來處去處住處可得。所以者何。色乃至識無來無去亦復不住。色乃至識本性無來無去亦復不住。色乃至識真如無來無去亦復不住。色乃至識自性無來無去亦復不住。色乃至識自相無來無去亦復不住。何以故。以色乃至識本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼處乃至意處無來無去亦復不住。眼處乃至意處本性無來無去亦復不住。眼處乃至意處真如無來無去亦復不住。眼處乃至意處自性無來無去亦復不住。眼處乃至意處自相無來無去亦復不住。何以故。以眼處乃至意處本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。色處乃至法處無來無去亦復不住。色處乃至法處本性無來無去亦復不住。色處乃至法處真如無來無去亦復不住。色處乃至法處自性無來無去亦復不住。色處乃至法處自相無來無去亦復不住。何以故。以色處乃至法處本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼界乃至意界無來無去亦復不住。眼界乃至意界本性無來無去亦復不住。眼界乃至意界真如無來無去亦復不住。眼界乃至意界自性無來無去亦復不住。眼界乃至意界自相無來無去亦復不住。何以故。以眼界乃至意界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。色界乃至法界無來無去亦復不住。色界乃至法界本性無來無去亦復不住。色界乃至法界真如無來無去亦復不住。色界乃至法界自性無來無去亦復不住。色界乃至法界自相無來無去亦復不住。何以故。以色界乃至法界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼識界乃至意識界無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界本性無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界真如無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界自性無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界自相無來無去亦復不住。何以故。以眼識界乃至意識界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼觸乃至意觸無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸本性無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸真如無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸自性無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸自相無來無去亦復不住。何以故。以眼觸乃至意觸本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。地界乃至識界無來無去亦復不住。地界乃至識界本性無來無去亦復不住。地界乃至識界真如無來無去亦復不住。地界乃至識界自性無來無去亦復不住。地界乃至識界自相無來無去亦復不住。何以故。以地界乃至識界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。因緣乃至增上緣無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣本性無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣真如無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣自性無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣自相無來無去亦復不住。何以故。以因緣乃至增上緣本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。無明乃至老死無來無去亦復不住。無明乃至老死本性無來無去亦復不住。無明乃至老死真如無來無去亦復不住。無明乃至老死自性無來無去亦復不住。無明乃至老死自相無來無去亦復不住。何以故。以無明乃至老死本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。真如乃至不思議界無來無去亦復不住。真如乃至不思議界本性無來無去亦復不住。真如乃至不思議界真如無來無去亦復不住。真如乃至不思議界自性無來無去亦復不住。真如乃至不思議界自相無來無去亦復不住。何以故。以真如乃至不思議界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無淨界無作界無為界無來無去亦復不住。斷界乃至無為界本性無來無去亦復不住。斷界乃至無為界真如無來無去亦復不住。斷界乃至無為界自性無來無去亦復不住。斷界乃至無為界自相無來無去亦復不住。何以故。以斷界乃至無為界本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。內空乃至無性自性空無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空自相無來無去亦復不住。何以故。以內空乃至無性自性空本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。苦集滅道聖諦無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦本性無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦真如無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦自性無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦自相無來無去亦復不住。何以故。以苦集滅道聖諦本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來無去亦復不住。何以故。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。四念住乃至八聖道支無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支本性無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支真如無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支自性無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支自相無來無去亦復不住。何以故。以四念住乃至八聖道支本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。四靜慮四無量四無色定無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定本性無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定真如無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定自性無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定自相無來無去亦復不住。何以故。以四靜慮四無量四無色定本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。八解脫九次第定無來無去亦復不住。八解脫九次第定本性無來無去亦復不住。八解脫九次第定真如無來無去亦復不住。八解脫九次第定自性無來無去亦復不住。八解脫九次第定自相無來無去亦復不住。何以故。以八解脫九次第定本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。空無相無願解脫門無來無去亦復不住。空無相無願解脫門本性無來無去亦復不住。空無相無願解脫門真如無來無去亦復不住。空無相無願解脫門自性無來無去亦復不住。空無相無願解脫門自相無來無去亦復不住。何以故。以空無相無願解脫門本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。極喜地乃至法云地無來無去亦復不住。極喜地乃至法云地本性無來無去亦復不住。極喜地乃至法云地真如無來無去亦復不住。極喜地乃至法云地自性無來無去亦復不住。極喜地乃至法云地自相無來無去亦復不住。何以故。以極喜地乃至法云地本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。淨觀地乃至如來地無來無去亦復不住。淨觀地乃至如來地本性無來無去亦復不住。淨觀地乃至如來地真如無來無去亦復不住。淨觀地乃至如來地自性無來無去亦復不住。淨觀地乃至如來地自相無來無去亦復不住。何以故。以淨觀地乃至如來地本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。陀羅尼門三摩地門無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門本性無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門真如無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門自性無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門自相無來無去亦復不住。何以故。以陀羅尼門三摩地門本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。五眼六神通無來無去亦復不住。五眼六神通本性無來無去亦復不住。五眼六神通真如無來無去亦復不住。五眼六神通自性無來無去亦復不住。五眼六神通自相無來無去亦復不住。何以故。以五眼六神通本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。如來十力乃至十八佛不共法無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法本性無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法真如無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法自性無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法自相無來無去亦復不住。何以故。以如來十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。無忘失法恆住舍性無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性本性無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性真如無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性自性無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性自相無來無去亦復不住。何以故。以無忘失法恆住舍性本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。一切智道相智一切相智無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智本性無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智真如無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智自性無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智自相無來無去亦復不住。何以故。以一切智道相智一切相智本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。菩薩菩薩法無來無去亦復不住。菩薩菩薩法本性無來無去亦復不住。菩薩菩薩法真如無來無去亦復不住。菩薩菩薩法自性無來無去亦復不住。菩薩菩薩法自相無來無去亦復不住。何以故。以菩薩菩薩法本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。菩提佛陀無來無去亦復不住。菩提佛陀本性無來無去亦復不住。菩提佛陀真如無來無去亦復不住。菩提佛陀自性無來無去亦復不住。菩提佛陀自相無來無去亦復不住。何以故。以菩提佛陀本性真如自性自相若動若住不可得故。復次善現。有為無為無來無去亦復不住。有為無為本性無來無去亦復不住。有為無為真如無來無去亦復不住。有為無為自性無來無去亦復不住。有為無為自相無來無去亦復不住。何以故。以有為無為本性真如自性自相若動若住不可得故。善現當知。由如是義故作是說。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾。無來無去無住可見 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十四 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十四 　　復次善現。汝作是說。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。如是乃至三世平等超過三世故名大乘者。如是如是。如汝所說。所以者何。過去世過去世空。未來世未來世空。現在世現在世空。三世平等三世平等空。超過三世超過三世空。大乘大乘空。菩薩菩薩空。何以故。善現。空無一二三四五六七八九十廣說乃至百千等相。是故大乘三世平等超過三世。善現當知。此大乘中等不等相俱不可得。貪不貪相。嗔不嗔相。癡不癡相。慢不慢相。亦不可得。如是乃至善非善相。有記無記相。有漏無漏相。有罪無罪相。雜染清淨相。世間出世間相。有染離染相。生死涅槃相亦不可得。常無常相。苦非苦相。我無我相。淨非淨相。寂靜不寂靜相。遠離不遠離相亦不可得。欲界超欲界相。色界超色界相。無色界超無色界相。如是等相亦不可得。所以者何。此大乘中諸法自性不可得故。善現當知。過去未來現在色蘊乃至識蘊。過去未來現在色蘊乃至識蘊自性皆空。空中過去未來現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何。過去未來現在色蘊乃至識蘊皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在色蘊乃至識蘊自性可得。善現當知。過去未來現在眼處乃至意處。過去未來現在眼處乃至意處自性皆空。空中過去未來現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何。過去未來現在眼處乃至意處皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼處乃至意處自性可得。善現當知。過去未來現在色處乃至法處。過去未來現在色處乃至法處自性皆空。空中過去未來現在色處乃至法處皆不可得。所以者何。過去未來現在色處乃至法處皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在色處乃至法處自性可得。善現當知。過去未來現在眼界乃至意界。過去未來現在眼界乃至意界自性皆空。空中過去未來現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何。過去未來現在眼界乃至意界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼界乃至意界自性可得。善現當知。過去未來現在色界乃至法界。過去未來現在色界乃至法界自性皆空。空中過去未來現在色界乃至法界皆不可得。所以者何。過去未來現在色界乃至法界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在色界乃至法界自性可得。善現當知。過去未來現在眼識界乃至意識界。過去未來現在眼識界乃至意識界自性皆空。空中過去未來現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何。過去未來現在眼識界乃至意識界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼識界乃至意識界自性可得。善現當知。過去未來現在眼觸乃至意觸。過去未來現在眼觸乃至意觸自性皆空。空中過去未來現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何。過去未來現在眼觸乃至意觸皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼觸乃至意觸自性可得。善現當知。過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空。空中過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何。過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得。善現當知。過去未來現在地界乃至識界。過去未來現在地界乃至識界自性皆空。空中過去未來現在地界乃至識界皆不可得。所以者何。過去未來現在地界乃至識界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在地界乃至識界自性可得。善現當知。過去未來現在因緣乃至增上緣。過去未來現在。因緣乃至增上緣自性皆空。空中過去未來現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何。過去未來現在因緣乃至增上緣皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在因緣乃至增上緣自性可得。善現當知。過去未來現在無明乃至老死。過去未來現在無明乃至老死自性皆空。空中過去未來現在無明乃至老死皆不可得。所以者何。過去未來現在無明乃至老死皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在無明乃至老死自性可得。善現當知。過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空。空中過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何。過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得。善現當知。過去未來現在四念住乃至八聖道支。過去未來現在四念住乃至八聖道支自性皆空。空中過去未來現在四念住乃至八聖道支皆不可得。所以者何。過去未來現在四念住乃至八聖道支皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在四念住乃至八聖道支自性可得。善現當知。過去未來現在四靜慮四無量四無色定。過去未來現在四靜慮四無量四無色定自性皆空。空中過去未來現在四靜慮四無量四無色定皆不可得。所以者何。過去未來現在四靜慮四無量四無色定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在四靜慮四無量四無色定自性可得。善現當知。過去未來現在空無相無願解脫門。過去未來現在空無相無願解脫門自性皆空。空中過去未來現在空無相無願解脫門皆不可得。所以者何。過去未來現在空無相無願解脫門皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在空無相無願解脫門自性可得。善現當知。過去未來現在八解脫九次第定。過去未來現在八解脫九次第定自性皆空。空中過去未來現在八解脫九次第定皆不可得。所以者何。過去未來現在八解脫九次第定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在八解脫九次第定自性可得。善現當知。過去未來現在淨觀地乃至如來地。過去未來現在淨觀地乃至如來地自性皆空。空中過去未來現在淨觀地乃至如來地皆不可得。所以者何。過去未來現在淨觀地乃至如來地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在淨觀地乃至如來地自性可得。善現當知。過去未來現在極喜地乃至法云地。過去未來現在極喜地乃至法云地自性皆空。空中過去未來現在極喜地乃至法云地皆不可得。所以者何。過去未來現在極喜地乃至法云地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在極喜地乃至法云地自性可得。善現當知。過去未來現在陀羅尼門三摩地門。過去未來現在陀羅尼門三摩地門自性皆空。空中過去未來現在陀羅尼門三摩地門皆不可得。所以者何。過去未來現在陀羅尼門三摩地門皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在陀羅尼門三摩地門自性可得。善現當知。過去未來現在五眼六神通。過去未來現在五眼六神通自性皆空。空中過去未來現在五眼六神通皆不可得。所以者何。過去未來現在五眼六神通皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在五眼六神通自性可得。善現當知。過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法。過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空。空中過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何。過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得。善現當知。過去未來現在無忘失法恆住舍性。過去未來現在無忘失法恆住舍性自性皆空。空中過去未來現在無忘失法恆住舍性皆不可得。所以者何。過去未來現在無忘失法恆住舍性皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在無忘失法恆住舍性自性可得。善現當知。過去未來現在一切智道相智一切相智。過去未來現在一切智道相智一切相智自性皆空。空中過去未來現在一切智道相智一切相智皆不可得。所以者何。過去未來現在一切智道相智一切相智皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在一切智道相智一切相智自性可得。善現當知。過去未來現在異生聲聞獨覺菩薩如來。過去未來現在異生乃至如來自性皆空。空中過去未來現在異生乃至如來皆不可得。所以者何。過去未來現在異生乃至如來皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在異生乃至如來自性可得。以我有情廣說乃至知者見者不可得故 　　復次善現。前後中際色蘊乃至識蘊皆不可得。三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何。平等中前後中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色蘊自性乃至識蘊自性可得。復次善現。前後中際眼處乃至意處皆不可得。三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼處自性乃至意處自性可得。復次善現。前後中際色處乃至法處皆不可得。三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何。平等中前後中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色處自性乃至法處自性可得。復次善現。前後中際眼界乃至意界皆不可得。三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼界自性乃至意界自性可得。復次善現前後中際色界乃至法界皆不可得。三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何。平等中前後中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色界自性乃至法界自性可得。復次善現。前後中際眼識界乃至意識界皆不可得。三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼識界自性乃至意識界自性可得。復次善現。前後中際眼觸乃至意觸皆不可得。三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼觸自性乃至意觸自性可得。復次善現。前後中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得。復次善現。前後中際地界乃至識界皆不可得。三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何。平等中前後中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際地界自性乃至識界自性可得。復次善現。前後中際因緣乃至增上緣皆不可得。三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得所以者何。平等中前後中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際因緣自性乃至增上緣自性可得。復次善現。前後中際無明乃至老死皆不可得。三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何。平等中前後中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際無明自性乃至老死自性可得。復次善現。前後中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何。平等中前後中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得。復次善現。前後中際四念住乃至八聖道支皆不可得。三際平等中四念住乃至八聖道支亦不可得。所以者何。平等中前後中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四念住自性乃至八聖道支自性可得。復次善現。前後中際四靜慮四無量四無色定皆不可得。三際平等中四靜慮四無量四無色定亦不可得。所以者何。平等中前後中際四靜慮四無量四無色定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四靜慮四無量四無色定自性可得。復次善現。前後中際空無相無願解脫門皆不可得。三際平等中空無相無願解脫門亦不可得。所以者何。平等中前後中際空無相無願解脫門自性尚不可得。何況平等中有前後中際空無相無願解脫門自性可得。復次善現。前後中際八解脫九次第定皆不可得。三際平等中八解脫九次第定亦不可得。所以者何。平等中前後中際八解脫九次第定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際八解脫九次第定自性可得。復次善現。前後中際淨觀地乃至如來地皆不可得。三際平等中淨觀地乃至如來地亦不可得。所以者何。平等中前後中際淨觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際淨觀地自性乃至如來地自性可得。復次善現。前後中際極喜地乃至法云地皆不可得。三際平等中極喜地乃至法云地亦不可得。所以者何。平等中前後中際極喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際極喜地自性乃至法云地自性可得。復次善現。前後中際陀羅尼門三摩地門皆不可得。三際平等中陀羅尼門三摩地門亦不可得。所以者何。平等中前後中際陀羅尼門三摩地門自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際陀羅尼門三摩地門自性可得。復次善現。前後中際五眼六神通皆不可得。三際平等中五眼六神通亦不可得。所以者何。平等中前後中際五眼六神通自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際五眼六神通自性可得。復次善現。前後中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。平等中前後中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得。復次善現。前後中際無忘失法恆住舍性皆不可得。三際平等中無忘失法恆住舍性亦不可得。所以者何。平等中前後中際無忘失法恆住舍性自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際無忘失法恆住舍性自性可得。復次善現。前後中際一切智道相智一切相智皆不可得。三際平等中一切智道相智一切相智亦不可得。所以者何。平等中前後中際一切智道相智一切相智自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際一切智道相智一切相智自性可得。復次善現。前後中際異生聲聞獨覺菩薩如來皆不可得。三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何。平等中前後中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際異生自性乃至如來自性可得。以我有情廣說乃至知者見者不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。精勤修學三際平等。速能圓滿一切智智。如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中。普超一切世間天人阿素洛等。速能證得一切智智。窮未來際利樂有情 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。善哉善哉。如來今者善為菩薩摩訶薩眾。宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝。過去菩薩摩訶薩眾于此中學。已能證得一切智智。未來菩薩摩訶薩眾于此中學。當能證得一切智智。現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩眾于此中學。現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝。能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。佛告善現。如是如是。如汝所說。過去未來現在菩薩摩訶薩眾。皆依大乘精勤修學。速能證得一切智智。窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝。普超一切世間天人阿素洛等。諸菩薩眾當勤修學。爾時滿慈子白佛言。世尊。如來先教尊者善現。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多而今何故乃說種種大乘之義。爾時善現即白佛言。我從前來所說種種大乘之義。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。何等名為一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。佛告善現。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若空無相無願解脫門。若八解脫九次第定。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門三摩地門。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。善現當知。諸如是等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。善現當知。若大乘。若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。若色蘊乃至識蘊若眼處乃至意處。若色處乃至法處。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼識界乃至意識界。若眼觸乃至意觸。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若地界乃至識界。若因緣乃至增上緣。若無明乃至老死。若欲界色界無色界。若善法不善法無記法。若學法無學法。非學非無學法。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫九次第定。若空無相無願解脫門。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門三摩地門。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。若善法非善法。若有記法無記法。若有漏法無漏法。若有為法無為法若世間法出世間法。若苦集滅道聖諦。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若斷界乃至無為界。若諸如來應正等覺。若佛所覺所說法律。若菩提。若涅槃。如是等一切法。皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。由此因緣汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故。若大乘若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。其性無二無二分故。大乘不異四念住乃至八聖道支。四念住乃至八聖道支不異大乘。何以故。若大乘若四念住乃至八聖道支。其性無二無二分故。大乘不異四靜慮四無量四無色定。四靜慮四無量四無色定不異大乘。何以故。若大乘若四靜慮四無量四無色定。其性無二無二分故。大乘不異八解脫九次第定。八解脫九次第定不異大乘。何以故。若大乘若八解脫九次第定。其性無二無二分故。大乘不異空無相無願解脫門。空無相無願解脫門不異大乘。何以故。若大乘若空無相無願解脫門。其性無二無二分故。大乘不異淨觀地乃至如來地。淨觀地乃至如來地不異大乘。何以故。若大乘若淨觀地乃至如來地。其性無二無二分故。大乘不異極喜地乃至法云地。極喜地乃至法云地不異大乘。何以故。若大乘若極喜地乃至法云地。其性無二無二分故。大乘不異陀羅尼門三摩地門。陀羅尼門三摩地門不異大乘。何以故。若大乘若陀羅尼門三摩地門。其性無二無二分故。大乘不異五眼六神通。五眼六神通不異大乘。何以故。若大乘若五眼六神通。其性無二無二分故。大乘不異如來十力乃至十八佛不共法。如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故。若大乘若如來十力乃至十八佛不共法。其性無二無二分故。大乘不異無忘失法恆住舍性。無忘失法恆住舍性不異大乘。何以故。若大乘若無忘失法恆住舍性。其性無二無二分故。大乘不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智不異大乘。何以故。若大乘若一切智道相智一切相智。其性無二無二分故。大乘不異苦集滅道聖諦。苦集滅道聖諦不異大乘。何以故。若大乘若苦集滅道聖諦。其性無二無二分故。大乘不異內空乃至無性自性空。內空乃至無性自性空不異大乘。何以故。若大乘若內空乃至無性自性空。其性無二無二分故。大乘不異真如乃至不思議界。真如乃至不思議界不異大乘。何以故。若大乘若真如乃至不思議界。其性無二無二分故。大乘不異斷界乃至無為界。斷界乃至無為界不異大乘。何以故。若大乘若斷界乃至無為界。其性無二無二分故。大乘不異善法非善法。善法非善法不異大乘。何以故。若大乘若善法非善法。其性無二無二分故。大乘不異有記法無記法。有記法無記法不異大乘。何以故。若大乘若有記法無記法。其性無二無二分故。大乘不異有漏法無漏法。有漏法無漏法不異大乘。何以故。若大乘若有漏法無漏法。其性無二無二分故。大乘不異世間法出世間法。世間法出世間法不異大乘。何以故。若大乘若世間法出世間法。其性無二無二分故。大乘不異有為法無為法。有為法無為法不異大乘。何以故。若大乘若有為法無為法。其性無二無二分故。大乘不異蘊處界等。蘊處界等不異大乘。何以故。若大乘若蘊處界等。其性無二無二分故。善現當知。由此義故。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多則說大乘。如是二名義無異故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十五 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十五 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼處乃至意處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。色處乃至法處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼界乃至意界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。色界乃至法界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼識界乃至意識界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸乃至意觸無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。地界乃至識界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。因緣乃至增上緣無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。無明乃至老死無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。四念住乃至八聖道支無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。四靜慮四無量四無色定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。八解脫九次第定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。空無相無願解脫門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。五眼六神通無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如來十力乃至十八佛不共法無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。無忘失法恆住舍性無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。一切智道相智一切相智無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。一切陀羅尼門三摩地門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。淨觀地乃至如來地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。極喜地乃至法云地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。苦集滅道聖諦無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。內空乃至無性自性空無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。真如乃至不思議界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。斷界乃至無為界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次世尊。即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。世尊。何等色乃至識畢竟不生。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生。若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽舍利子問具壽善現言。何緣故說諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。何緣故說即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說我于此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。何緣故說如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。何緣故說何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生。何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。具壽。今應為我演說 　　爾時具壽善現答舍利子言。尊者所問。何緣故說諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。者舍利子。有情無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色蘊乃至識蘊無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼處乃至意處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至意處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至意處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至意處無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色處乃至法處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色處乃至法處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色處乃至法處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色處乃至法處無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼界乃至意界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至意界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至意界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至意界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色界乃至法界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼識界乃至意識界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃至意識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼觸乃至意觸無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意觸空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。地界乃至識界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得地界乃至識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。地界乃至識界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。地界乃至識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。因緣乃至增上緣無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。因緣乃至增上緣空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。無明乃至老死無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明乃至老死空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明乃至老死遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明乃至老死無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。四念住乃至八聖道支無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖道支空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。四靜慮四無量四無色定無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四無量四無色定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四無量四無色定遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四無量四無色定無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。八解脫九次第定無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解脫九次第定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解脫九次第定遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解脫九次第定無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。空無相無願解脫門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無相無願解脫門空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無相無願解脫門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無相無願解脫門無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。五眼六神通無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得五眼六神通空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。五眼六神通遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。五眼六神通無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。如來十力乃至十八佛不共法無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。無忘失法恆住舍性無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失法恆住舍性空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失法恆住舍性遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失法恆住舍性無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。一切智道相智一切相智無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切智道相智一切相智空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切智道相智一切相智遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切智道相智一切相智無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。一切陀羅尼門三摩地門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。淨觀地乃至如來地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。淨觀地乃至如來地空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。淨觀地乃至如來地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。淨觀地乃至如來地無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。極喜地乃至法云地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜地乃至法云地空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜地乃至法云地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜地乃至法云地無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。苦集滅道聖諦無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅道聖諦空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅道聖諦遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅道聖諦無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。內空乃至無性自性空無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。內空乃至無性自性空空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。真如乃至不思議界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。真如乃至不思議界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。真如乃至不思議界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。真如乃至不思議界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。斷界乃至無為界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無為界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無為界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無為界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。聲聞獨覺大乘無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘無所有空遠離無自性中。諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘無所有異。非有情乃至大乘空有異。非有情乃至大乘遠離有異。非有情乃至大乘無自性有異。非菩薩摩訶薩前際有異。非菩薩摩訶薩後際有異。非菩薩摩訶薩中際有異。舍利子。若有情乃至大乘無所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘遠離。若有情乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是一切皆無二無二分。舍利子。由此因緣我作是說。諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得復次舍利子。尊者所問。何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊者。舍利子。色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何。如太虛空前後中際皆不可得。由彼中邊俱不可得說為虛空。色蘊乃至大乘亦復如是。前後中際俱不可得。何以故。色蘊乃至大乘皆性空故。空中前際後際中際皆不可得。亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子。由此因緣我作是說。色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次舍利子。尊者所問。何緣故說即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故。色蘊乃至大乘性空中。色蘊乃至大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故。非色蘊乃至非大乘性空中。非色蘊乃至非大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。由此因緣我作是說。即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得 　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。我于此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。色于色不可得。色于受想行識亦不可得。受于受不可得。受于色想行識亦不可得。想于想不可得。想于色受行識亦不可得。行于行不可得。行于色受想識亦不可得。識于識不可得。識于色受想行亦不可得。舍利子。眼處于眼處不可得。眼處于耳鼻舌身意處亦不可得。耳處于耳處不可得。耳處于眼鼻舌身意處亦不可得。鼻處于鼻處不可得。鼻處于眼耳舌身意處亦不可得。舌處于舌處不可得。舌處于眼耳鼻身意處亦不可得。身處于身處不可得。身處于眼耳鼻舌意處亦不可得。意處于意處不可得。意處于眼耳鼻舌身處亦不可得。舍利子。色處于色處不可得。色處于聲香味觸法處亦不可得。聲處于聲處不可得。聲處于色香味觸法處亦不可得。香處于香處不可得。香處于色聲味觸法處亦不可得。味處于味處不可得。味處于色聲香觸法處亦不可得。觸處于觸處不可得。觸處于色聲香味法處亦不可得。法處于法處不可得。法處于色聲香味觸處亦不可得。舍利子。眼界于眼界不可得。眼界于耳鼻舌身意界亦不可得。耳界于耳界不可得。耳界于眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得。鼻界于眼耳舌身意界亦不可得。舌界于舌界不可得。舌界于眼耳鼻身意界亦不可得。身界于身界不可得。身界于眼耳鼻舌意界亦不可得。意界于意界不可得。意界于眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界于色界不可得。色界于聲香味觸法界亦不可得。聲界于聲界不可得。聲界于色香味觸法界亦不可得。香界于香界不可得。香界于色聲味觸法界亦不可得。味界于味界不可得。味界于色聲香觸法界亦不可得。觸界于觸界不可得。觸界于色聲香味法界亦不可得。法界于法界不可得。法界于色聲香味觸界亦不可得。舍利子。眼識界于眼識界不可得。眼識界于耳鼻舌身意識界亦不可得。耳識界于耳識界不可得。耳識界于眼鼻舌身意識界亦不可得。鼻識界于鼻識界不可得。鼻識界于眼耳舌身意識界亦不可得。舌識界于舌識界不可得。舌識界于眼耳鼻身意識界亦不可得。身識界于身識界不可得。身識界于眼耳鼻舌意識界亦不可得。意識界于意識界不可得。意識界于眼耳鼻舌身識界亦不可得。舍利子。眼觸于眼觸不可得。眼觸于耳鼻舌身意觸亦不可得。耳觸于耳觸不可得。耳觸于眼鼻舌身意觸亦不可得。鼻觸于鼻觸不可得。鼻觸于眼耳舌身意觸亦不可得。舌觸于舌觸不可得。舌觸于眼耳鼻身意觸亦不可得。身觸于身觸不可得。身觸于眼耳鼻舌意觸亦不可得。意觸于意觸不可得。意觸于眼耳鼻舌身觸亦不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受不可得。眼觸為緣所生諸受于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受不可得。耳觸為緣所生諸受于眼鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受不可得。鼻觸為緣所生諸受于眼耳舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受不可得。舌觸為緣所生諸受于眼耳鼻身意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受不可得。身觸為緣所生諸受于眼耳鼻舌意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受不可得。意觸為緣所生諸受于眼耳鼻舌身觸為緣所生諸受亦不可得。舍利子。地界于地界不可得。地界于水火風空識界亦不可得。水界于水界不可得。水界于地火風空識界亦不可得。火界于火界不可得。火界于地水風空識界亦不可得。風界于風界不可得。風界于地水火空識界亦不可得。空界于空界不可得。空界于地水火風識界亦不可得。識界于識界不可得。識界于地水火風空界亦不可得。舍利子。因緣于因緣不可得。因緣于等無間緣所緣緣增上緣亦不可得。等無間緣于等無間緣不可得。等無間緣于因緣所緣緣增上緣亦不可得。所緣緣于所緣緣不可得。所緣緣于因緣等無間緣增上緣亦不可得。增上緣于增上緣不可得。增上緣于因緣等無間緣所緣緣亦不可得。舍利子。無明于無明不可得。無明于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。行于行不可得。行于無明識名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。識于識不可得。識于無明行名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。名色于名色不可得。名色于無明行識六處觸受愛取有生老死亦不可得。六處于六處不可得六處于無明行識名色觸受愛取有生老死亦不可得。觸于觸不可得。觸于無明行識名色六處受愛取有生老死亦不可得。受于受不可得受于無明行識名色六處觸愛取有生老死亦不可得。愛于愛不可得。愛于無明行識名色六處觸受取有生老死亦不可得。取于取不可得。取于無明行識名色六處觸受愛有生老死亦不可得。有于有不可得。有于無明行識名色六處觸受愛取生老死亦不可得。生于生不可得。生于無明行識名色六處觸受愛取有老死亦不可得。老死于老死不可得。老死于無明行識名色六處觸受愛取有生亦不可得。舍利子。布施波羅蜜多于布施波羅蜜多不可得。布施波羅蜜多于淨戒等波羅蜜多亦不可得。如是乃至般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多亦不可得。舍利子。四靜慮于四靜慮不可得。四靜慮于四無量四無色定亦不可得。四無量于四無量不可得。四無量于四靜慮四無色定亦不可得。四無色定于四無色定不可得。四無色定于四靜慮四無量亦不可得。舍利子。四念住于四念住不可得。四念住于四正斷等亦不可得。如是乃至八聖道支于八聖道支不可得。八聖道支于四念住等亦不可得。舍利子。八解脫于八解脫不可得。八解脫于八勝處九次第定十遍處亦不可得。八勝處于八勝處不可得。八勝處于八解脫．九次第定十遍處亦不可得。九次第定．于九次第定不可得。九次第定于八解脫八勝處十遍處亦不可得。十遍處于十遍處不可得。十遍處于八解脫八勝處九次第定．亦不可得。舍利子。空解脫門于空解脫門不可得。空解脫門于無相無願解脫門亦不可得。無相解脫門于無相解脫門不可得。無相解脫門于空無願解脫門亦不可得。無願解脫門于無願解脫門不可得。無願解脫門于空無相解脫門亦不可得。舍利子。五眼于五眼不可得。五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得。六神通于五眼亦不可得。舍利子。如來十力于如來十力不可得。如來十力于四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得。十八佛不共法于如來十力等亦不可得。舍利子。無忘失法于無忘失法不可得。無忘失法于恆住舍性亦不可得。恆住舍性于恆住舍性不可得。恆住舍性于無忘失法亦不可得。舍利子。一切智于一切智不可得。一切智于道相智一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得。道相智于一切智一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得。一切相智于一切智道相智亦不可得。舍利子。內空于內空不可得。內空于外空等亦不可得。如是乃至無性自性空于無性自性空不可得。無性自性空于內空等亦不可得。舍利子。真如于真如不可得。真如于法界等亦不可得。如是乃至不思議界于不思議界不可得。不思議界于真如等亦不可得。舍利子。斷界于斷界不可得。斷界于離界等亦不可得。如是乃至無為界于無為界不可得。無為界于斷界等亦不可得。舍利子。苦聖諦于苦聖諦不可得。苦聖諦于集滅道聖諦亦不可得。集聖諦于集聖諦不可得。集聖諦于苦滅道聖諦亦不可得。滅聖諦于滅聖諦不可得。滅聖諦于苦集道聖諦亦不可得。道聖諦于道聖諦不可得。道聖諦于苦集滅聖諦亦不可得。舍利子。陀羅尼門于陀羅尼門不可得。陀羅尼門于三摩地門亦不可得。三摩地門于三摩地門不可得。三摩地門于陀羅尼門亦不可得。舍利子。異生地于異生地不可得。異生地于種性地等亦不可得。如是乃至如來地于如來地不可得。如來地于異生地等亦不可得。舍利子。極喜地于極喜地不可得。極喜地于離垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得。法云地于極喜地等亦不可得。舍利子。預流于預流不可得。預流于一來等亦不可得。如是乃至正等覺于正等覺不可得。正等覺于預流等亦不可得。舍利子。菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩教誡教授亦不可得。教誡教授于教誡教授不可得。教誡教授于菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得。何以故。舍利子。諸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因緣我作是說。我于此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十六 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十六 　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現言。何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現答言。如一切法名唯客所攝。于十方三世無所從來無所至去亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所以者何。以一切法與名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。無所從來無所至去亦無所住但假施設。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何。色蘊等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中無色蘊等。非合非散但假施設。何以故。以色蘊等與名俱自性空故。自性空中若色蘊等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施設。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非散但假施設。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非散但假施設。何以故。以眼識界等與名俱自性空故。自性空中若眼識界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受等非名。名非眼觸為緣所生諸受等。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。非合非散但假施設。何以故。以地界等與名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中無名。名中無因緣等。非合非散但假施設。何以故。以因緣等與名俱自性空故。自性空中若因緣等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中無名。名中無無明等。非合非散但假施設。何以故。以無明等與名俱自性空故。自性空中若無明等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何。內空等非名。名非內空等。內空等中無名。名中無內空等。非合非散但假施設。何以故。以內空等與名俱自性空故。自性空中若內空等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中無名。名中無真如等。非合非散但假施設。何以故。以真如等與名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施設。何以故。以斷界等與名俱自性空故。自性空中若斷界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如苦集滅道聖諦名唯客所攝。所以者何。苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中無名。名中無苦聖諦等。非合非散但假施設。何以故。以苦聖諦等與名俱自性空故。自性空中若苦聖諦等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但假施設。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮等。非合非散但假施設。何以故。以四靜慮等與名俱自性空故。自性空中若四靜慮等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如八解脫九次第定名唯客所攝。所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中無名。名中無八解脫等。非合非散但假施設。何以故。以八解脫等與名俱自性空故。自性空中若八解脫等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如空無相無願解脫門名唯客所攝。所以者何。空解脫門等非名。名非空解脫門等。空解脫門等中無名。名中無空解脫門等。非合非散但假施設。何以故。以空解脫門等與名俱自性空故。自性空中若空解脫門等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。淨觀地等中無名。名中無淨觀地等。非合非散但假施設。何以故。以淨觀地等與名俱自性空故。自性空中若淨觀地等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如極喜地乃至法云地名唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。非合非散但假施設。何以故。以極喜地等與名俱自性空故。自性空中若極喜地等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散但假施設。何以故。以五眼等與名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中無名。名中無如來十力等。非合非散但假施設。何以故。以如來十力等與名俱自性空故。自性空中若如來十力等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無忘失法恆住舍性名唯客所攝。所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但假施設。何以故。無忘失法等與名俱自性空故。自性空中若無忘失法等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散但假施設。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名中無陀羅尼門等。非合非散但假施設。何以故。以陀羅尼門等與名俱自性空故。自性空中若陀羅尼門等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。名中無聲聞等。非合非散但假施設。何以故。以聲聞等與名俱自性空故。自性空中若聲聞等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性 　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得云何當有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。色畢竟無所有不可得云何當有生。受想行識亦畢竟無所有不可得云何當有生。如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當有生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。由此因緣我作是說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利子。尊者所問。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利子問善現言。何法都無和合自性。善現答言。舍利子。色蘊都無和合自性。受想行識蘊亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利子。一切法非常亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時舍利子問善現言。何法非常亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊非常亦無散失。受想行識蘊非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦無散失。獨覺乘大乘非常亦無散失。何以故。舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切非樂亦無散失。何以故。若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。何法非樂亦無散失。善現答言。色蘊非樂亦無散失。受想行識蘊非樂亦無散失。如是乃至聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。時舍利子問善現言。何法非我亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊非我亦無散失。受想行識蘊非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無散失。何以故。舍利子。若法非我則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切法寂靜亦無散失。何以故。若法寂靜無盡性故。時舍利子問善現言。何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊寂靜亦無散失。受想行識蘊寂靜亦無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨覺乘大乘寂靜亦無散失。何以故。舍利子。若法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切法遠離亦無散失。何以故。若法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何法遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊遠離亦無散失。受想行識蘊遠離亦無散失。如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大乘遠離亦無散失。何以故。舍利子。若法遠離則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切法空無相無願亦無散失。何以故。若法是空無相無願無盡性故。時舍利子問善現言。何法是空無相無願亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊是空無相無願亦無散失。受想行識蘊是空無相無願亦無散失。如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。何以故。舍利子。若法是空無相無願則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切是善無罪無漏無染出世清淨無為亦無散失。何以故。若法是善無罪無漏無染出世清淨無為無盡性故。時舍利子問善現言。何法是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。受想行識蘊是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。如是乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。獨覺乘大乘是善無罪無漏離染出世清淨無為亦無散失。何以故。舍利子。若法是善無罪無漏離染出世清淨無為則無自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切法非常非壞。時舍利子問善現言。何法非常非壞。善現答言。舍利子。色蘊非常非壞。何以故。本性爾故。受想行識蘊亦非常非壞。何以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故。本性爾故。獨覺乘大乘亦非常非壞。何以故。本性爾故。復次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。若世間法出世間法。若雜染法清淨法。若生死法涅槃法。若有為法無為法。如是一切皆非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利子。尊者所問。何緣故說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃至識本性不生。何以故。色乃至識本性皆空無作無起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生。何以故。一切聲聞獨覺大乘本性皆空無作無起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因緣我作是說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生復次舍利子。尊者所問。何緣故說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子。色乃至識本性空故。若法本性空則不可施設若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名色乃至識。何以故。空非色受想行識故。如是乃至聲聞獨覺大乘本性空故。若法本性空則不可施設若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何以故。空非聲聞獨覺大乘故。舍利子。由此因緣我作是說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。復次舍利子。尊者所問。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無二無二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍利子。由此因緣我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩 　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至識。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有聲聞獨覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲聞獨覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此因緣我作是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提 　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城。雖現似有而無其實。聞說諸法本性皆空。踴躍歡喜深心信樂。舍利子。由此因緣我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩于色乃至識都無所得。無受無取無住無著。亦不施設為色蘊乃至識蘊。于眼處乃至意處。于色處乃至法處。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼識界乃至意識界。于眼觸乃至意觸于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。于地界乃至識界。于因緣乃至增上緣。于無明乃至老死亦復如是。是時菩薩摩訶薩。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得。無受無取無住無著。亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。于內空乃至無性自性空。于苦聖諦乃至道聖諦。于四念住乃至八聖道支。于四靜慮四無量四無色定。于八解脫九次第定。于空無相無願解脫門。于淨觀地乃至如來地。于極喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如來十力乃至十八佛不共法。于無忘失法恆住舍性。于一切陀羅尼門三摩地門。于諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。于真如乃至不思議界。于斷界乃至無為界。于一切智道相智一切相智亦復如是。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至識蘊。如是乃至不見一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行識性空無生無滅。如是乃至以一切智性空無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無滅即非受想行識。如是乃至一切智無生無滅即非一切智。道相智一切相智無生無滅即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。如是乃至一切智道相智一切相智與無生無滅無二無二分。何以故。世尊。以無生無滅法非一非二非多非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識不二即非受想行識。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智 　　爾時舍利, 子問具壽善現言。仁者所說。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法, 者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。善現答言。, 尊者所問。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為欲利樂諸有情故。勤求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍了知一切法相而無所執。故復名摩訶薩。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執。善現答言。舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執。雖如實知一切受想行識相而無所執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執。雖如實知一切道相智一切相智相而無所執。時舍利子問善現言。何等名為一切法相。善現答言。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相。復次舍利子。尊者所問。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧于一切法。能如實覺遠有所離。故名般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。此于何法而能遠離。善現答言。此于諸蘊諸處諸界緣起等法皆能遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧于一切法。能如實覺遠有所到。故名般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。此于何法而能遠到。善現答言。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣說為般若波羅蜜多。復次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀察色乃至識非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應作如是觀察諸法 　　爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。色乃至識色乃至識性空。此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無生無滅。亦無一切智道相智一切相智。由斯故說。一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。若色若不二乃至若識若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散無色無見無對一相所謂無相。由斯故說。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智 　　爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。色乃至識不異無生無滅。無生無滅不異色乃至識色乃至識即是無生無滅。無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不異無生無滅。無生無滅不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即是一切智道相智一切相智。由斯故說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十七 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善現品第三之十七 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實觀察一切法相。是時菩薩摩訶薩。見我乃至見者無生畢竟淨故見色乃至識無生畢竟淨故。見眼處乃至意處無生畢竟淨故。見色處乃至法處無生畢竟淨故。見眼界乃至意界無生畢竟淨故。見色界乃至法界無生畢竟淨故。見眼識界乃至意識界無生畢竟淨故見眼觸乃至意觸無生畢竟淨故。見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生畢竟淨故。見地界乃至識界無生畢竟淨故。見因緣乃至增上緣無生畢竟淨故。見無明乃至老死無生畢竟淨故。見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生畢竟淨故。見內空乃至無性自性空無生畢竟淨故。見真如乃至不思議界無生畢竟淨故。見斷界乃至無為界無生畢竟淨故。見苦集滅道聖諦無生畢竟淨故。見四念住乃至八聖道支無生畢竟淨故。見四靜慮四無量四無色定無生畢竟淨故。見八解脫九次第定。無生畢竟淨故。見空無相無願解脫門。無生畢竟淨故。見淨觀地乃至如來地。無生畢竟淨故。見極喜地乃至法云地。無生畢竟淨故見五眼六神通。無生畢竟淨故。見如來十力乃至十八佛不共法。無生畢竟淨故。見無忘失法恆住舍性。無生畢竟淨故。見一切陀羅尼門三摩地門。無生畢竟淨故。見一切智道相智一切相智。無生畢竟淨故。見異生及異生法。無生畢竟淨故。見預流及預流法。無生畢竟淨故。見一來及一來法無生畢竟淨故。見不還及不還法。無生畢竟淨故。見阿羅漢及阿羅漢法。無生畢竟淨故。見獨覺及獨覺法。無生畢竟淨故。見菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩法。無生畢竟淨故。見諸如來應正等覺及諸如來應正等覺法。無生畢竟淨故。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。乃至如來應正等覺及如來法畢竟不生若如是者諸異生類六趣受生應無差別。不應預流得預流果。不應一來得一來果。不應不還得不還果。不應阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩為得一切相智精勤修學漸次證得五種菩提。復次善現。若一切法畢竟不生。云何預流為預流果勤修永斷三結真道。云何一來為一來果勤修倍斷貪恚痴道。云何不還為不還果勤修永斷順下結道。建立五種分位差別。云何阿羅漢為阿羅漢果勤修永斷順上結道。云何獨覺為獨覺菩提勤修獨悟緣起法道。云何菩薩摩訶薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。云何如來應正等覺證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情類。善現報言。舍利子。非我于彼無生法中許有異生乘煩惱業往來六趣受生差別。非我于彼無生法中許有能入諦現觀者。非我于彼無生法中許有預流得預流果乃至有獨覺得獨覺菩提。非我于彼無生法中許有菩薩摩訶薩為得一切相智精勤修學漸次證得五種菩提。非我于彼無生法中許有預流為預流果勤修永斷三結真道乃至有獨覺為獨覺菩提勤修獨悟緣起法道。非我于彼無生法中許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情修多百千難行苦行備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩。雖為有情修無量種難行苦行。而于其中無苦行想。所以者何。若于苦行住苦行想。終不能為無量無數無邊有情作大饒益一切菩薩摩訶薩眾。以無所得而為方便。于諸有情住如父母兄弟妻子及己身想。為度彼故發起無上正等覺心。乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。諸菩薩摩訶薩應作是念。如我自性于一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行作大饒益。所以者何。是菩薩摩訶薩。于一切法一切有情。以一切種一切處時求不可得故。于其中無所執著。舍利子。非我于彼無生法中許有如來應正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都無所有不可得故。無證無度及證度者 　　爾時舍利子問具壽善現言。于意云何。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。時舍利子複問具壽善現言。于意云何。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我亦不許生法證無生法。亦復不許無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得現觀。非勝義中有得現觀。但隨世間言說施設。有預流預流果廣說乃至有諸如來應正等覺。有佛無上正等菩提。非勝義中有如是事。舍利子言。若隨世間言說施設。有得現觀及預流等。非勝義中有此事者。六趣差別亦隨世間言說施設非勝義耶。善現答言。如是如是。所以者何。非勝義中有諸煩惱業果異熟若生若滅染淨法故。爾時舍利子複問具壽善現言。于意云何。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。何等是未生法而不許彼生。善現答言。色乃至識是未生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不許彼生。善現答言。色乃至識是已生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。爾時舍利子複問具壽善現言。于意云何。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我不許生生。亦不許不生生。所以者何。生與不生。如是二法非合非散。無色無見無對一相所謂無相。由如是義。我不許生生。亦不許不生生。爾時舍利子問具壽善現言。仁者。于所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我于所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何。若無生法。若無生相。若樂若辯說。如是一切皆非合非散無色無見無對一相。所謂無相不可辯說。時舍利子問善現言。于無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。如是如是。于無生法起無生言。此法及言俱無生義。所以者何。色乃至識一切無生。何以故。本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故。本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故。本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故。本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故。本性空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受一切無生。何以故。本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故。本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故。本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故。本性空故。身語意行一切無生。何以故。本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切無生。何以故。本性空故。舍利子。由如是義于無生法起無生言。此法及言俱無生義。舍利子。若所說法若能說言。說者聽者皆無生義。所以者何。以一切法本性皆空。空中都無能所生義。時舍利子讚善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者所以者何。隨所問詰種種法門。皆能酬答無所滯礙。善現報言。諸佛弟子。于一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子問善現言。云何諸法都無所依。善現答言。色乃至識本性空故。不依內不依外不依兩間。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。由如是義我說諸法都無所依 　　如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。應淨色。應淨受想行識。如是乃至應淨一切智。應淨道相智一切相智。如是亦應淨菩提道。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。善現答言。舍利子。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多各有二種。所謂世間及出世間。舍利子言。云何世間布施波羅蜜多。云何出世間布施波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩為大施主。能施一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者衣服飲食及余資具。若復有來乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭與頭。乞目與目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞皮骨與皮骨。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。如是一切隨其所求。內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依。謂作是念我施彼受。我為施主我不慳貪。我隨佛教一切能舍。我行布施波羅蜜多。彼行施時以有所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世後世安樂。乃至證得無余涅槃。彼著三輪而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三輪而行施。故名世間布施波羅蜜多。云何此施名為世間。以與世間同修行故。不能動出世間法故。如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩。行布施時三輪清淨。一者不執我為施者。二者不執彼為受者。三者不執施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲心而為上首。所修施福普施有情。于諸有情都無所得。雖與有情平等共有迴向無上正等菩提。而于其中不見少相。由都無所執而行施。故名出世間布施波羅蜜多。云何此施名出世間。不與世間同修行故。能永動出世間法故。如是名為出世布施波羅蜜多。舍利子言。云何世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何出世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時。有所依者著三輪故。名為世間波羅蜜多。以與世間同修行故。不能動出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時。無所依者三輪淨故。名出世間波羅蜜多。不與世間同修行故。能永動出世間法故。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多。有是世間有是出世。云何名為世間般若波羅蜜多。云何名為出世般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩修布施時。依有所得而行布施。謂作是念。我能調伏慳貪之心而行布施。是菩薩摩訶薩依我有情布施想故。雖舍一切內外所有。而不名為出世般若。若菩薩摩訶薩修淨戒時。依有所得而修淨戒。謂作是念我能安住杜多功德。我能調伏身語及心。我能修行十善業道。是菩薩摩訶薩依止我見及有情見諸善法見。雖能修行種種淨戒亦持施與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。而于菩提謂為實有。依諸功德自讚毀他。亦不名為出世般若。若菩薩摩訶薩修安忍時。依有所得而修安忍。謂作是念。我能忍受一切有情于我所行種種惡事。是菩薩摩訶薩依我有情安忍見故。雖能忍受他所作惡亦能持此安忍善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。而有所得為方便故。亦不名為出世般若。若菩薩摩訶薩修精進時。依有所得而修精進。謂作是念。我能發起身心精進。勤修福慧二種資糧。是菩薩摩訶薩。雖常發起身心精進勤修福慧二種資糧。而得身心福慧之相。及得我相諸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得為方便故。未得名為出世般若。若菩薩摩訶薩修靜慮時。依有所得而修靜慮。謂作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至靜慮神通入出自在。是菩薩摩訶薩。于諸靜慮深生味著。雖持所得靜慮善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以有所得為方便故。而未名為出世般若。若菩薩摩訶薩修般若時。依有所得而修般若。謂作是念。我能觀察一切法空。所謂色空乃至識空。如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。是菩薩摩訶薩以有所得而為方便。雖觀一切皆畢竟空。亦持善根施有情類回向無上正等菩提。亦于自他所修善法平等發起隨喜之心。亦能悔除自所作惡。亦能勸請十方世界無量如來應正等覺。轉妙法輪度有情眾。亦能發願起勝神通。為諸有情作大饒益。而有所得為方便故。猶未名為出世般若。如是名為世間般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧。以無所得而為方便。于我有情及布施等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨。而修布施波羅蜜多淨菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。于我有情及淨戒等都無所得。為趣無上正等菩提三輪清淨。而修淨戒波羅蜜多淨菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。于我有情及安忍等都無所得。為趣無上正等菩提三輪清淨。而修安忍波羅蜜多淨菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧以無所得而為方便。于我有情身心精進福慧資糧都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨而修精進波羅蜜多淨菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。于我有情及諸靜慮等持等至都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨而修靜慮波羅蜜多淨菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。于一切法一切有情都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清淨而修般若波羅蜜多淨菩提道。是則名為出世般若是菩薩摩訶薩。持如是等一切善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是回向當知即是無上回向。無差別回向。無等等回向。不思議回向。無對回向。無量迴向。微妙回向。如是名為出世般若波羅蜜多。舍利子。如是六種波羅蜜多何因緣故名為世間。復何因緣名為出世。舍利子。世間者。謂彼六種波羅蜜多是世間故。名為世間。造世間故名為世間。由世間故名為世間。為世間故名為世間。因世間故名為世間。屬世間故名為世間。依世間故名為世間。舍利子。出世者。謂此六種波羅蜜多。是出世間故名出世。拔出世間故名出世。由世間出故名出世。為世間出故名出世。從世間出故名出世。世間之出故名出世。依世間出故名出世。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道 　　爾時舍利子問具壽善現言。何等名為諸菩薩摩訶薩菩提道。善現答言。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道。內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道。真如乃至不思議界是菩薩摩訶薩菩提道。苦集滅道聖諦是菩薩摩訶薩菩提道。四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道。四靜慮四無量四無色定是菩薩摩訶薩菩提道。八解脫九次第定是菩薩摩訶薩菩提道。空無相無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道。極喜地乃至法云地是菩薩摩訶薩菩提道。一切陀羅尼門三摩地門是菩薩摩訶薩菩提道。五眼六神通是菩薩摩訶薩菩提道。如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道。無忘失法恆住舍性是菩薩摩訶薩菩提道。一切智道相智一切相智是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。如是等無量無邊大功德聚。一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。爾時舍利子問具壽善現言。如是所說大功德聚。為由何等波羅蜜多勢力所辦。善現答言。如是所說大功德聚。皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多能與一切善法為母。一切聲聞獨覺菩薩如來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法。一切聲聞獨覺菩薩如來善法依此住故。舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多極圓滿故。已得無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多極圓滿故。當得無上正等菩提。現在十方諸佛國土無量菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多極圓滿故。今得無上正等菩提。復次舍利子。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住恆不舍離。謂無所得而為方便。常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是最勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住恆不舍離。成就大悲相應作意者。則一切有情亦應成就菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍離則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。爾時具壽善現報舍利子言。善哉善哉。誠如所說。能如實知我所說意。雖似難我而成我。義何以故。舍利子。有情乃至見者非有故當知如是住及作意亦非有。有情乃至見者無實故當知如是住及作意亦無實。有情乃至見者無性故當知如是住及作意亦無性。有情乃至見者空故當知如是住及作意亦空。有情乃至見者遠離故當知如是住及作意亦遠離。有情乃至見者寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。有情乃至見者無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。色乃至識非有故無實故無性故空故遠離故寂靜故無覺知故。當知如是住及作意亦非有無實無性空遠離寂靜無覺知。如是乃至聲聞獨覺無上菩提非有故無實故無性故空故遠離故寂靜故無覺知故。當知如是住及作意亦非有無實無性空遠離寂靜無覺知。舍利子。由此因緣諸菩薩摩訶薩。于如是住及此作意常不遠離。與諸有情亦無差別。以一切法及諸有情。皆畢竟空無差別故 　　爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉妙法輪。窮未來際利益安樂一切有情。具壽善現為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。于此三千大千世界六種變動。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。爾時世尊即便微笑。具壽善現白言。世尊。何因何緣現此微笑。佛告善現。如我今者。于此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。今于十方無量無數無邊世界。各有如來應正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者于此三千大千世界宣說般若波羅蜜多。有十二京天人等眾。于一切法得無生忍。今于十方無量無數無邊世界。各有無量無數無邊諸有情類。聞彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。于空法中深生信解。皆發無上正等覺心。勤修菩薩摩訶薩行 　　第三分天帝品第四之一 　　爾時于此三千大千佛之世界。所有一切四大天王及諸天帝。展轉乃至色究竟天。各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜。而比如來所現常光。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何。佛身常光威德熾盛。于諸光中最尊最勝。最上最妙。無比無等。無上第一。蔽諸天光皆令不現。如秋滿月映奪眾星。時天帝釋白善現言。今此三千大千世界。所有一切四大天王及諸天帝。展轉乃至色究竟天。各與眷屬皆來集會。欲聞大德宣說般若波羅蜜多。唯願大德哀愍為說。大德。何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。爾時具壽善現告天帝釋言。憍尸迦。汝等天眾皆應諦聽善思念之。吾當承佛威神之力。順如來意為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩可于其中應如是住應如是學。憍尸迦。汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。憍尸迦。汝問何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟色蘊乃至識蘊。若無常若苦。若無我若不淨。若空若無相若無願。若寂靜若遠離。若如病若如癕。若如箭若如瘡。若熱惱若逼切。若敗壞若衰朽。若變動若速滅。若可畏若可厭。若有災若有橫。若有疫若有癘。若不安隱不可保信。無生無滅。無染無淨。無作無為。思惟眼處乃至意處。思惟色處乃至法處。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼識界乃至意識界。思惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。思惟地界乃至識界。思惟無明乃至老死。亦復如是。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死乃至純大苦蘊集。已復以無所得為方便。思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死乃至純大苦蘊滅。如是諸滅。無我空無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無淨。無作無為。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟內空乃至無性自性空。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無淨。無作無為。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟真如乃至不思議界。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無淨。無作無為。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟斷界乃至無為界。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無淨。無作無為。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。思惟四念住乃至八聖道支。思惟四靜慮四無量四無色定。思惟八解脫九次第定。思惟空無相無願解脫門。思惟淨觀地乃至如來地。思惟極喜地乃至法云地。思惟五眼六神通。思惟如來十力乃至十八佛不共法。思惟無忘失法恆住舍性。思惟一切陀羅尼門三摩地門。思惟一切智道相智一切相智。皆是無常無我。空無相無願。寂靜遠離變動速滅。不可保信。無生無滅。無染無淨。無作無為。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住斷界乃至無為界。安住苦聖諦乃至道聖諦。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫九次第定。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩薩摩訶薩行。修行諸佛無上正等菩提。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十八 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分天帝品第四之二 　　復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時作如是觀。唯有諸法更相緣助。滋潤增長展轉周遍。其中都無我及我所。如實觀察不可得故。復作是觀。諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。集善根心不與回向心和合回向心亦不與集善根心和合。回向心不與菩提心和合。菩提心亦不與回向心和合。集善根心于回向心中。無所有不可得。回向心于集善根心中。亦無所有不可得。回向心于菩提心中。無所有不可得。菩提心于回向心中。亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法。而于諸法都無所見。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。時天帝釋問善現言。大德。云何諸菩薩摩訶薩。集善根心不與回向心和合。回向心亦不與集善根心和合。回向心不與菩提心和合。菩提心亦不與回向心和合。集善根心于回向心中。無所有不可得。回向心于集善根心中。亦無所有不可得。回向心于菩提心中。無所有不可得。菩提心于回向心中。亦無所有不可得。善現答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。集善根心則非心。回向心菩提心亦非心。不應非心能有所集若能迴向若所回向。不應非心回向非心。心亦不應迴向非心。非心不應迴向于心。心亦不應迴向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種俱無所有。無所有中無回向義。憍尸迦。心無自性心所亦然。心及心所既無自性故。心亦無回向心義。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩若作是觀。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既知恩云何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多。示現教導讚勵慶喜。安慰建立令得究竟。世尊爾時亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我等故。我今者應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多。示現教導讚勵慶喜。安慰建立令得究竟。速證無上正等菩提。轉妙法輪窮未來際。利益安樂一切有情。是則名為報彼恩德 　　爾時具壽善現復告天帝釋言。憍尸迦。汝問云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍尸迦。色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如是住。憍尸迦。眼處乃至意處眼處乃至意處性空。色處乃至法處色處乃至法處性空。眼界乃至意界眼界乃至意界性空。色界乃至法界色界乃至法界性空。眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空。眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空。地界乃至識界地界乃至識界性空。因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空。無明乃至老死無明乃至老死性空。無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空。內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空。真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空。斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空。苦集滅道聖諦苦集滅道聖諦性空。四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空。四靜慮四無量四無色定四靜慮四無量四無色定性空。八解脫九次第定八解脫九次第定性空。空無相無願解脫門空無相無願解脫門性空。淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地性空。極喜地乃至法云地極喜地乃至法云地性空。五眼六神通五眼六神通性空。如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空。無忘失法恆住舍性無忘失法恆住舍性性空。一切陀羅尼門三摩地門一切陀羅尼門三摩地門性空。聲聞獨覺無上乘聲聞獨覺無上乘性空。預流乃至如來預流乃至如來性空。一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若眼處乃至一切相智性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。應如是住 　　時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所不應住。善現答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊。不應住受想行識蘊。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智。不應住道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住此是色蘊。不應住此是受想行識蘊。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智。不應住此是道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊乃至識蘊若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智道相智一切相智若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住預流果是無為所顯。何以故。以有所得為方便故。不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住預流是福田應受供養。何以故。以有所得為方便故。不應住一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來是福田應受供養。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住初地。何以故。以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住初發心已便作是念。我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我當圓滿四念住乃至八聖道支。我當圓滿四靜慮四無量四無色定。我當圓滿八解脫九次第定。我當圓滿空無相無願解脫門。我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。我已得入正性離生當住菩薩不退轉地。我當圓滿菩薩五通。我住菩薩圓滿五通。當游無量無數佛土禮敬瞻仰承事供養諸佛世尊。于諸佛所聽聞正法。如理思惟廣為他說。我當嚴淨如十方佛所居國土安立有情。我當化作如十方佛所居國土安立有情。我當成熟諸有情類令證無上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。我當往詣無量無數諸佛國土親近承事諸佛世尊。復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明衣服飲食及余資具。供養恭敬尊重讚歎。我當安立無量無數無邊有情令于無上正等菩提得不退轉。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。我當成辦清淨五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不應住作是念。我當成辦殊勝六通。所謂殊勝神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住隨念智通漏盡智通。不應住作是念。我當成辦一切殊勝三摩地門。于諸等持隨心所欲自在游戲。不應住作是念。我當成辦一切殊勝陀羅尼門。于諸總持所作事業皆得自在。不應住作是念。我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。不應住作是念。我當成辦三十二相八十隨好。所莊嚴身令諸有情見者歡喜。觀無厭倦獲勝利樂。不應住作是念。我當成辦無忘失法恆住舍性。不應住作是念。我當成辦一切智道相智一切相智。通達諸法無著無礙。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住此是隨信行。此是隨法行。此是第八補特伽羅。此是預流極七返有。此是家家。此是一間。此是齊首補特伽羅。乃至壽盡煩惱方盡。此是預流定不墮法。此是中間般涅槃法。此是一來至此世間得盡苦際。此是不還向。此是不還果。往彼方得般涅槃者。此是阿羅漢向。此是阿羅漢果。現在必入無余涅槃。此是獨覺。此是菩薩。超諸聲聞獨覺等地安住菩薩摩訶薩地。修一切智及道相智一切相智。覺一切法一切相已。永斷一切煩惱纏結習氣相續。證得無上正等菩提。得成如來應正等覺。具大威力轉妙法輪。作諸佛事度脫無量無數有情。令得涅槃畢竟安樂。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。我當善修四神足。已安住如是殊勝等持。由此等持增上勢力。令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應住作是念。我當獲得壽量無邊。不應住作是念。我當成就三十二相。是一一相百福莊嚴。有情見者獲大利樂。不應住作是念。我當成就八十隨好。是一一好有無數量希有勝事。有情見者得大饒益。不應住作是念。我當安住一嚴淨土。其土寬廣于十方面如殑伽沙世界之量。不應住作是念。我當安坐一金剛座。其座廣大量等三千大千世界。不應住作是念。我當安處大菩提樹。其樹高廣眾寶莊嚴。所出妙香氤氳氛馥。能令聞者貪嗔癡等心疾皆除。無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香。離諸聲聞獨覺作意。定得無上正等菩提。不應住作是念。願我當得嚴淨佛土其土清淨無諸穢惡。何以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。願我當得淨佛土中都無執著色蘊乃至識蘊名聲。亦無執著。眼處乃至意處名聲。亦無執著色處乃至法處名聲。亦無執著眼界乃至意界名聲。亦無執著色界乃至法界名聲。亦無執著眼識界乃至意識界名聲。亦無執著眼觸乃至意觸名聲。亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲。亦無執著地界乃至識界名聲。亦無執著因緣乃至增上緣名聲。亦無執著無明乃至老死名聲。亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲。亦無執著內空乃至無性自性空名聲。亦無執著真如乃至不思議界名聲。亦無執著斷界乃至無為界名聲。亦無執著苦集滅道聖諦名聲。亦無執著四念住乃至八聖道支名聲。亦無執著四靜慮四無量四無色定名聲。亦無執著八解脫九次第定名聲。亦無執著空無相無願解脫門名聲。亦無執著淨觀地乃至如來地名聲。亦無執著極喜地乃至法云地名聲。亦無執著五眼六神通名聲。亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲。亦無執著三十二相八十隨好名聲。亦無執著無忘失法恆住舍性名聲。亦無執著一切陀羅尼門三摩地門名聲。亦無執著一切智道相智一切相智名聲。亦無執著聲聞獨覺大乘名聲。亦無執著預流向預流果乃至菩薩如來名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來應正等覺。證得無上正等覺時。覺一切法都無所有名字音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時。亦見諸法都無所有名字音聲都不可得。憍尸迦。是為菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多如所應住不應住相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。隨所應住不應住相。以無所得而為方便應如是學 　　時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法皆不應住。云何應住甚深般若波羅蜜多。具壽善現知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。諸如來心為何所住。舍利子言。諸如來心都無所住。所以者何。諸佛之心。不住色蘊乃至識蘊。不住眼處乃至意處。不住色處乃至法處。不住眼界乃至意界。不住色界乃至法界。不住眼識界乃至意識界。不住眼觸乃至意觸。不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不住地界乃至識界。不住因緣乃至增上緣。不住無明乃至老死。不住有為界無為界。不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不住內空乃至無性自性空。不住真如乃至不思議界。不住斷界乃至無為界。不住苦集滅道聖諦。不住四念住乃至八聖道支。不住四靜慮四無量四無色定。不住八解脫九次第定。不住空無相無願解脫門。不住淨觀地乃至如來地。不住極喜地乃至法云地。不住五眼六神通。不住如來十力乃至十八佛不共法。不住三十二相八十隨好。不住無忘失法恆住舍性。不住一切陀羅尼門三摩地門。不住一切智道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善現。如來之心于一切法。都無所住亦非不住。時具壽善現謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是。雖住般若波羅蜜多而同如來。于一切法心無所住亦非不住。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而于色蘊非住非不住。于受想行識蘊亦非住非不住。如是乃至于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法無二相故。舍利子。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得而為方便應如是學爾時眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句種種差別。雖復隱密而我等輩猶可了知。尊者善現于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。我于尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現復告彼言。我嘗于此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。汝亦不聞當何所解。何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。由于此中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證無上正等菩提。微妙甚深亦復如是。天子當知。如佛化作一化佛身。此化佛身化作四眾。俱來集會而為說法。于意云何。此中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。如夢見佛為眾說法。于意云何。此中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如夢故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。如有二人處一山谷各住一面讚佛法僧俱時發響。于意云何。是二響聲能互相聞更相解不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如響故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。如工幻師或彼弟子于四衢道幻作四眾及一如來為眾說法。于意云何。此中有實說者聽者能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。由是因緣我嘗于此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。汝亦不聞當何所解。時諸天子復作是念。大德善現。于此般若波羅蜜多甚深義中。雖復種種方便顯說欲令易解。然其義趣甚深轉甚深。微細更微細難可測量。具壽善現知彼心念便告之曰。天子當知。色蘊非甚深非微細。受想行識蘊亦非甚深非微細。何以故。諸天子。色蘊自性乃至識蘊自性。皆非甚深非微細故。如是乃至一切智非甚深非微細。道相智一切相智亦非甚深非微細。何以故。諸天子。一切智自性。道相智一切相智自性。皆非甚深非微細故。時諸天子復作是念。大德善現。所說法中。不施設色蘊。亦不施設受想行識蘊。何以故。色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智。亦不施設道相智一切相智。何以故。一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中不施設預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故。預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中亦不施設文字語言。何以故。文字語言性皆不可說故。具壽善現知諸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。色蘊乃至無上菩提文字語言皆不可說。是故于此甚深般若波羅蜜多相應義中。無說無聽亦無解者。由斯汝等于諸法中應隨所說修深固忍。天子當知。諸有欲證欲住預流。一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。如是天子。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學不應暫舍。時諸天子復作是念。大德善現。于今欲為何等有情說何等法。具壽善現知諸天子心之所念。而告彼言。天子當知。吾今欲為如幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法。所以者何。如是聽者于所說法。無聞無解無所證故。時諸天子尋復問言。能說能聽及所說法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如。夢者說如夢法。天子當知。我乃至見者如幻如化如夢所見。色蘊乃至識蘊亦如幻如化如夢所見。乃至預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提亦如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。大德。今者為但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。為亦說涅槃如幻如化如夢所見耶。善現答言。我于今者。不但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。亦說涅槃如幻如化如夢所見。天子當知。設更有法過涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。何以故。諸天子。幻化夢事與一切法乃至涅槃。悉皆無二無二分故 　　爾時具壽舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩同時舉聲問具壽善現曰。所說般若波羅蜜多。如是甚深難見難覺寂靜微妙。非所尋思超尋思境。最勝第一誰能信受。爾時慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言。有不退轉諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦。于諸深法能盡源底所願已滿諸漏永盡大阿羅漢。于此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子善女人等。已于過去無量無數百千俱胝那庾多佛。親近供養發弘誓願。種諸善根聰明智慧善友所攝。于此般若波羅蜜多亦能信受。所以者何。如是人等于法非法能無分別。謂不以空不空分別色乃至識。亦不以色乃至識分別空不空。不以有相無相分別色乃至識。亦不以色乃至識分別有相無相。不以有願無願分別色乃至識。亦不以色乃至識分別有願無願。不以寂靜不寂靜分別色乃至識。亦不以色乃至識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色乃至識。亦不以色乃至識分別遠離不遠離。不以生不生分別色乃至識。亦不以色乃至識分別生不生。不以滅不滅分別色乃至識。亦不以色乃至識分別滅不滅。如是乃至。不以空不空分別有為無為界。亦不以有為無為界分別空不空。不以有相無相分別有為無為界。亦不以有為無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為無為界。亦不以有為無為界分別有願無願。不以寂靜不寂靜分別有為無為界。亦不以有為無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為無為界。亦不以有為無為界分別遠離不遠離。不以生不生分別有為無為界。亦不以有為無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為無為界。亦不以有為無為界分別滅不滅。由此因緣如是人等。于此般若波羅蜜多皆能信受。時具壽善現告諸天子言。如是般若波羅蜜多實為甚深。難見難覺寂靜微妙。非所尋思超尋思境。最勝第一其中實無能信受者。所以者何。此中無法可顯可示。既實無法可顯可示故。信受者亦不可得。時舍利子問善現言。豈不般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘相應之法。謂聲聞乘法。獨覺乘法。無上乘法。廣說攝受諸菩薩摩訶薩。從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住斷界乃至無為界。安住苦集滅道聖諦。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫九次第定。若空無相無願解脫門。若極喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切陀羅尼門。三摩地門若一切智道相智一切相智。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。謂菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。于不退神通。能自在游戲。能善通達無量法門。從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。隨所願樂植眾德本。于諸佛所受持正法。乃至無上正等菩提常不忘失。恆居勝定離擾亂心。由此因緣得無礙辯。無斷盡辯。無疎謬辯。應辯迅辯。諸所演說豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現答言。如是如是。誠如所說。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。乃至廣說攝受菩薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。時舍利子問善現言。如是般若波羅蜜多甚深教中。諸有所說以無所得為方便者。此于何法以無所得為方便耶。善現答言。此于我乃至見者。以無所得而為方便。此于色乃至識以無所得而為方便。此于眼處乃至意處以無所得而為方便。此于色處乃至法處以無所得而為方便。此于眼界乃至意界以無所得而為方便。此于色界乃至法界以無所得而為方便。此于眼識界乃至意識界以無所得而為方便。此于眼觸乃至意觸以無所得而為方便。此于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便。此于地界乃至識界以無所得而為方便。此于因緣乃至增上緣以無所得而為方便。此于無明乃至老死以無所得而為方便。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便。此于內空乃至無性自性空以無所得而為方便。此于真如乃至不思議界以無所得而為方便。此于斷界乃至無為界以無所得而為方便。此于苦集滅道聖諦以無所得而為方便。此于四念住乃至八聖道支以無所得而為方便。此于四靜慮四無量四無色定以無所得而為方便。此于八解脫九次第定以無所得而為方便。此于空無相無願解脫門以無所得而為方便。此于淨觀地乃至如來地以無所得而為方便。此于極喜地乃至法云地以無所得而為方便。此于五眼六神通以無所得而為方便。此于如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便。此于三十二大士相八十隨好以無所得而為方便。此于無忘失法恆住舍性以無所得而為方便。此于一切陀羅尼門三摩地門以無所得而為方便。此于一切智道相智一切相智以無所得而為方便。此于預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。時舍利子問善現言。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受諸菩薩摩訶薩。從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。善現答言。舍利子。由內空乃至無性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。舍利子。由內空乃至無性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子。由內空乃至無性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何。以一切法無不皆空。究竟推徵不可得故 　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十九