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title: 精研論
description: "聖龍樹菩薩 造慶喜與經然譯師從梵譯藏法尊法師從藏譯漢"
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 聖龍樹菩薩 造
　　慶喜與經然譯師從梵譯藏
　　法尊法師從藏譯漢

　　敬禮文殊菩薩

　　自矜善因明 愛樂起諍競 為除彼慢故 精研我當說

　　外曰：諸辯論者，共許有量、所量、疑、所為、喻、宗、支、觀察、決了、諍、言說、破、似因、舍言、似破、墮負。諸說空者，不許量等句義，無所著故。內曰：

　　量、所量二雜亂。

　　現見量、所量二雜亂，何以故?若有所量乃有量，若有量乃有所量。量因昕量而成，所量因量而立；以是量即所量之所量，所量亦為量之量。相待而安立故，量、所量俱通二種，故成雜亂。

　　故非由自成。

　　若量、所量由自體成者，可名量及所量。然由觀待而有，互相生故，非由自成。復次：

　　有、無、俱皆非觀待。

　　若謂相待而成者，為有，為無，為俱?有且非待，已有故，如瓶已有，不須更待泥等。無亦非待，無故，豈兔角等亦應待耶!俱亦非待，有二過故。外曰：如無秤等則無所稱，如是若無量則無所量。內曰：

　　不爾，應無窮故。

　　汝說若無量則無所量，意圖成立其量，然應出其因，若謂以一切義皆由量成者，則諸量亦應復由他量而成，以諸量亦是一切義之所攝故。若謂量不更由量成，則失所說一切義皆由量成之宗。外曰：

　　量更無量，以量能成自他故，如燈。

　　如現見燈能照自他，如是量能成自他，故無無窮等過。內曰：

　　燈與暗若及，若不及，俱不能照。

　　燈為及暗而照?為不及而照耶?且燈非及暗而照，不相及故。燈暗定不相及，互相違故。若有燈處即無有暗，云何燈能破暗或照暗耶?若不及亦不能照，如刀不及物則不能割。

　　若謂如星損害此亦爾者，不然，喻相違故。

　　如天授等值遇凶星，為其所害或為所持。然燈所作損害于暗非有，與星所作損害云何相同?又由星等有體，于諸士夫能有作用。火、繩、水、病、蛇、疫等，唯其有體，方能為害。燈都非有，故法喻不同。又遠處燈，于暗處身根等無有損害，光于彼等無故。以是星喻不能成立不及。又若燈雖不及而能照者，則此處燈應能徧照一切山壑幽嚴之暗。然于世間未見此事，亦非所許。

　　論說世間，行者如獅子等共許相等為喻。

　　世間者，謂凡夫乃至牧童；行者者，謂毗紐、摩醯首羅、大梵、劫毗羅、鵂鶹、廣博、安住、跋伽羅、富、伽伽羅、摩他羅等。若于法有相似心生，彼等許其為喻。彼毗紐等，唯于無光許為黑暗，說無光為暗故，義謂黑暗即無光明。如是諸余論師亦不許暗有體。故說燈能破暗，此義不成。以是燈破暗喻不應正理。喻不成故，所喻之量亦不得成。是故能成自他之量，實不可得。復次：

　　燈不能自照，以無暗故。

　　燈亦不自照，燈中無暗何所照耶?又燈即是照，與暗相違故無暗。復次：

　　顛倒故，暗應自障。

　　說燈自照照他，云何知其非理?顛倒故，暗亦應自障。若謂暗自障者，則應無暗。誰許此說?汝許燈自照照他，依汝所許故我作此說，暗若自障，則燈非能照矣。復次：

　　量、所量三時不成。

　　為量在所量之前?為在後?為量與所量俱時有耶?若謂量在所量之前，何所量故名之為量?所量且非有，是誰之量?復何所量耶?若謂在後，所量已有何用量為?不應未生者為已生者之量，應兔角等皆成量故。未生已生不俱有故。俱亦非理，如牛二角同時而生，說是因果不應正理。外曰：

　　若量、所量于三時非有，則破亦非理。

　　若許三時無所量等，則汝破量、所量之破，為在所破之前?為後?為同時耶?破于三時不成。無所破故，則汝言說云何可成能破?復如何破?若有破者，則與以三時觀察之量、所量有何差別?應說其理，如是所破、能破三時非有，則破亦不成。內曰：

　　若以有破而說量、所量亦應有，不然，先許故。

　　汝說以三時觀察若有破則量、所量亦成者，不然，先許故。汝先許量、所量三時不成，後見過失，畏墮負故，說破亦不成，故此說非理。

　　若許量、所量三時不成，與許同時辯亦終結。

　　天愛!汝若許量、所量三時不成，而說破、所破亦不成者，當汝欲離自過之時，豈非已許量、所量非有?汝說量、所量無故云何有破，則汝先許無量、所量乃破于破。故應于汝先許之時，辯已終結。又說若無所破則無破者，是亦不然。

　　于非有上亦能破妄計。

　　如水本非深，有妄執為深而生恐怖，余知非深者為除彼怖而說此非深。是于非有，令心明了，亦應正理。故雖無所破，亦可敘所破而破之。又若許彼此過失相等，即于許過相等時，其辯論可告終結，以必先許而後說故。外曰：

　　有現量等，正通達故。

　　現量義可得，能正了知應不應作功德等故。余亦如是。故量、所量是有。內曰：

　　縱有現量等，所量亦不成。

　　若有現量等，復以何為所量?若瓶是現量，即非瓶，以根境和合為現故。且如眼根有境現前乃名為現，復待空、明等緣。故瓶若是現量，復為誰之量?其所量為何?如是由先現見火煙系屬而生比量，其比量智生時復為誰之比量?所比為何?余亦如是。外曰：如于瓶上知瓶之覺是量，瓶是所量。內曰：

　　即是緣故，非知非所知。

　　若謂根境和合有覺生者，瓶即覺緣，故覺非量，瓶非所量。

　　覺非量，說是所量故。

　　又汝說覺是所量故。如云：『我、身、根、境、覺、意、起作、過失、後有、果、苦、解脫等皆是所量。』故二俱非有。外曰：若說量即是所量，是事可疑。由有疑故，量、所量二皆成。又疑句義是有，若于不實則無疑故。內曰：

　　于可得、不可得中俱無有疑，即有無故。

　　為于已見義疑?為于未見?為于正見義疑耶?于已見義則不應疑，于未見義亦不應疑，第三正見義亦非有，故無疑。外曰：

　　疑應有，不觀待差別故。

　　遠望未知為人為杌，遂生疑念：人耶?杌耶?若時見有鳥巢或見鹿等摩觸其身，見差別已即知是機，疑念即息。或見搖首、掉臂等差別，則知是人。此等由觀待差別乃知，余則生疑，故疑應有。內曰：

　　前已破故，觀待差別非有。

　　是有是無俱無有疑，前已破故，如見有鳥巢等相，即知是杌，此則非疑，以實知故。如是若見搖首等相，即知是人，此則非疑，以正知故。若俱無正知之相，即是不知，亦非是疑。不定、不解、不取、不知、不見，悉無別體，皆是不知異名，違正知故。此即是說：由觀待差別，即生正見。未見差別即是不知，若見搖首、掉臂等即非是疑，若無差別即是不知。簡言之，有差別即知，無差別則不知，由無第三差別無差別同時，故疑非有。外曰：于所為義未生定解，即于彼義有疑。內曰：

　　所為義非有，即有，無故。

　　汝說為求彼義而有所作，是名所為，如陶師為瓶而有所作，若泥團有瓶，則所作無義。若無，亦無所作，如于散沙。外曰：

　　非如于沙有喻故。

　　如為氈故而于縷等有所作。內曰：

　　此亦同前。

　　復次：

　　無初、中故無後。

　　若不見初、中，云何見後?若無初、中即無後，故喻非有。外曰：世間行者說于何事有相似心生，是名為喻，是同法非同法故。內曰：

　　同法故，火非火喻。

　　汝說同法名喻，是事不然，何以故?火非火喻，所立、能立無差別故。設即所立為能立者，復云何成喻?

　　水非火喻，非同法故。

　　冷水為火作喻，不應正理。如云某處水冷，如火。

　　復次，若謂少分相同者，亦不然，如須彌與發端。

　　若說少分相同為喻者，亦不爾。如須彌與發端，其有、一、實少分相同。又世間亦不說發同須彌。若謂多分相同者。

　　由前已破亦非多分相同。

　　多分相同亦非喻，多分同法與非同法不成故。外曰：汝無所宗，我等不與無宗者共論。內曰：

　　若初不成，後亦不成。

　　若初不成者，中、後二亦不得成。外曰：若離支則不能成立。汝不說支，專以無關戲論而破。故定應許諸支，否則不能破他。內曰：

　　有支無故，支亦非有。

　　于宗、因、喻、合、結中無有支故，亦無支相。外曰：和合中有有支。內曰：

　　一一中無故，和合中亦非有。

　　汝說和合中有有支者，是事不然。一一支中無有支故，于和合中亦無有支。復次：

　　有支一故，一切支皆應成一。復有余過。

　　若離五支別有一有支者，應成第六。復次：

　　三時不成故，無有支。

　　又彼宗等，為已生、未生、正生?于過去、未來、現在，不堪觀察，皆非理故。有支無故，支亦非有。外曰：

　　此亦得成如縷。

　　如一縷不能系大象，多縷和合則能。故宗等中有有支。內曰：

　　不然，同所立故。

　　如生盲、石女、沙。若一石女不能生子，則百千石女和集亦不能生子。如一盲不能見物，則百千盲人亦不能見。如一沙無油，則多沙和合亦不能出油。皆無能故。若謂石女等喻義亦無違，以但一縷亦有縷之體用能系蝶等，多縷和合則能系象者。

　　此亦非有，不應理故。

　　所說有支之喻，于有支上非有，不俱有故。謂于一時不能頓說宗等，及彼諸字皆不俱有，故縷喻非理。此非理故，無支之理得成。

　　復次，諸支亦應有支。

　　若支能成諸未成義，為彼諸支已成而能成?為未成而能成?若已成而能成者，則彼由何能成而成?他復應從他成，應墮無窮。若此可不由他成，其不同何在?複違自說一切皆由支成之宗。復次：

　　因與宗若異、不異皆非因。

　　若謂宗、因非一者，則不能成，如黑不能成立白宗。若立白氈宗，因云白故，此亦非能立，同所立故。復次：

　　又因無別因故。

　　汝謂由因成立，是事不然。因應有余因，彼復應有他因，應成無窮。若不許因更有余因故因非有，則余一切如因應皆無因。復次：

　　宗、因無故，合、結亦無。

　　如宗、因、喻非有，其合、結亦無。復次：

　　余應無因。

　　若宗由因立，其喻等能立應無有因。復次：

　　若謂由因成立斯有何過?喻等應無義。

　　若謂唯由因成者，則喻等應無用，唯因即能成彼義故。復次：

　　因應無用。

　　若許喻能成立，則因應無用。外曰：立我，應有因、喻。內曰：

　　我不成。

　　汝謂我由因成立如士夫常住宗非有身故因，如虛空喻。然由因成立，即非是常無常性故。由自體非有，故無有常性，是故因等非有。外曰：汝說一切支非有，即是立宗。許有宗故，余皆應成。內曰：

　　又說因時宗等非有諸字亦爾。

　　如支不成之相，于一切字皆應作如是觀。如『般』字、『底』字、『若』字，非同時有，故宗非有。又即『般』字，亦須由『跋』字等次第而誦故字亦非有。復從風、空、舌、齒、喉、顎、唇、勤勇等眾緣而生，此亦更互非有。外曰：若審觀察，則無間能觀，故觀察句義是有。以此有故，余皆得成。內曰：

　　如疑，觀察亦爾。

　　為于已知義觀察?為于未知義觀察耶?于已知義，何用觀察?于未知義，何能觀察?更無第三可觀察者。外曰：了知所觀察義，名為決了。了知之因，是為正理。為了知真實義故而起觀察，是為觀察。內曰：

　　實、有、一等，若異、不異及俱，非正理故無決了。

　　如瓶，有、一、圓、紅等，為一?為異?若是一者，則于有等之中余皆應有，如帝釋，有能，壞村。然實非爾，故非是一。若是異者，則瓶應非有、非一、非圓、非紅。若謂具有性故瓶是有者，是亦不然，若云具彼，即非彼故。以一異俱非有故，無有決了。外曰：有量能成，不違自宗，從五支生之宗，執此違品是名為諍。汝今欲破瓶等，執宗相違品，故有諍。內曰：

　　諍非有，能說所說無故，諍亦無。

　　如實、有、一等若一、若異、若俱，皆無決了，如是說瓶若與瓶是一者，則說瓶時應不更待泥團、輪水等和合即應有瓶，以說瓶時，即有瓶故。又說瓶應塞口，說火應燒唇，然不許爾。若異者，則說瓶時應不知其為瓶。若謂所說瓶等是假名者，不爾。

　　此是觀察勝義時故。

　　天愛!何聰睿乃爾!了知十六句義，便得解脫，是汝所宗。以汝宣說量等十六句義是真勝義，故具智者，敢就汝語觀察有何正理。現見所立諸句非真實義，如云天授、王護。若謂為由世間名言，便能解脫，則牧童等皆應解脫；又應智愚無所差別。復次：

　　現見所立諸名有多相故。

　　如牛亦名札彌札等，有黏性物可名和合等。復次：

　　世間智者，于能所說綺互相望有多種故。

　　如世間智者于一瞿聲詮多種義，訶黎聲亦爾。如云：『于語、方及地、光明、金剛、牛、眼、水、天九義，智者說瞿聲。徧入獅、象、蟆、龍、猴、日、月、光、劫毗羅、鸚鵡、自在，為訶黎。』或于一義立種種名。如云；『羅喉、蛇、有處徧入、牧、訶黎、侏儒人、獅子，是那羅延名。』余準應知。此是于一能詮有種種義，于一所詮有多種名。又如有能、因陀羅、壞村、祠施、僑尸迦、百施等名同一詮事。又如無、非有、不立，但是名之差別，非勝義有。是故能詮、所詮種種雜亂，無決定故不成。復次：

　　若是一，應無能、所詮別。若異，應說瓶時不知是瓶。

　　依是例推，余者若一、若異皆有過失，故諍非有。復次：

　　言說、破亦爾。

　　亦爾者，謂以何理破諍，即以此理而破言說與破。外曰：汝所說者皆是似因，非是正答。內曰：

　　同法、非同法無故似因非有。

　　若有似因，為是同法，為非同法耶?若是同法，即非似因。猶如真金，任何鍊磨而金性不變，仍是真金，非是似金。如是因唯是因，終非似因。若非同法，亦非似因。如土非金，終非似金。如是非因，亦非似因，無因性故。似者，非真義，是真相違故。如相續變異，即諸大不調：若諸大調適，心即正知。如是觀察，似因非有。又離因及非因，更無第三者，故無似因。復次：

　　不錯亂者，即離錯亂。

　　又不錯亂自體，為有錯亂?為無錯亂?若無錯亂，則非有錯亂，不舍自性故。由有自性，故非有錯亂。若舍自性、亦非有錯亂，已無自性故。若有錯亂，
　　亦不應理。總之，因以能成所立為性，彼性即非有錯亂。若非能成所立為性，
　　即非是因。更無第三，故非有錯亂。外曰：

　　有有錯亂之因。

　　如無暗故因于空及業上轉于極微及瓶上不轉。內曰：

　　不然，彼是他故。

　　彼非有，是他故。謂虛空所有之無礙，于業及覺等上有不應理，生與無生相違故。此中業及覺等之無礙有生，虛空者非爾。虛空之無礙非業上有，業有生故，與無礙俱生滅故，是故虛空及無礙為他。虛空之無礙于業覺等非有，業之無礙，亦于空非有。又能立與能破：若有少許實理是能立者，則于能立，非有錯亂；能破亦爾。故無有錯亂之因。是相違則非有錯亂，是故虛空之無礙，成立常非錯亂。業等亦爾。復次：

　　又剎那性故。

　　法有滅，則立破皆不應理。若共住者，容或有因能立及能破。以滅者不共住故，因之立破皆非正理。是故有錯亂之因非有。外曰：

　　汝所說之一切因，皆是相違，非是有錯亂。

　　唯不定因是有錯亂。汝說若是能立，則于能立非有錯亂，能破亦爾，故有錯亂之因非有。然此是相違。非有錯亂。內曰：

　　前後生故無相違。

　　所說相違非有：前無相違，未有後故。于說後時亦無相違，前因無故。若二同時容有相違，然立敵問答不得同時，以不同時，故無相違。外曰：于過去時可有似因，此有故似因應有。內曰：

　　過去者已過去。

　　過去者，謂已過去。汝謂瓶為現在，泥團為過去，瓦礫為未來。當瓦未來時，則泥團與瓶時皆成過去。爾時彼等非有，此為誰之未來?若謂有現在與過去者，此亦非有，于現在時無過去故。如是于過去時亦無現在。或應一切時皆現可得。

　　又一切能說相皆非有故。

　　如世上有多種能說相，謂善構語、非善構語、俗語。如說已有者為過去，正有者為現在，當有者為未來。如是善構、非善構、俗語，皆準此應知。恐繁不述。復次：

　　無過去因或過去時，非可有故。

　　耳根所聞非過去因，已過去故。過去時亦非正理，因過去故，現在時與過去因不相系屬；若輿彼相屬，即是因時，由如是等道理推求，過去時非有，因亦非有。外曰：

　　汝所說之一切，皆是舍言，非勝義。內曰：
　　不然，一切答辭皆應爾故。

　　此不爾，凡有答辭，一切皆成舍言故。以理觀察，一切說者之言皆可破壞，故所答應理。若不許爾，應無舍言。外曰：作百千返答是為似破，故定有似破句義。內曰：

　　已生、未生二俱無故，似破非有。

　　所言似破，為已生耶?未生耶?為正生耶?且非已生，已生故。亦非未生，猶未生故。亦非正生，無二俱故。除已生、未生外，無別正生故。外曰：汝有重語之失，于種種義皆作有，無破，更無余相，故墮負處。內曰：

　　不然，前、後、一性、異性皆非有故，無重複。

　　若有重複，為一為異?若前後句是一，即無重複。何以故?為此而說此，即非重複，是自性故。由是自性，雖說百返亦何復之有?若云異者，亦無重複，是他性故。又剎那性故。即前聲為他，後更為余，故無重複。復次：

　　墮負亦爾。

　　如已生、未生，二俱無故，似破非有，墮負亦爾。所言墮負，為已墮負?為未墮負?二俱非有，故無墮負。復次：

　　于墮負處，則無墮負，如系縛。

　　于墮負則無墮負，如系縛處，更無系縛，故此定非有。外曰：如所破量等，其破亦非有。內曰：若汝謂由無量等，則亦無破故，二俱非有者。

　　俱不許故，若彼非有，唯非有而已。說亦如是，能說非有。

　　一性異性二俱皆非有故，一切法皆無。由無法故，所說、能說亦皆非有，故涅槃與解脫等無有異。

 　　民國二十八年五月十四日
　　 譯在縉云山那伽窟