--- title: 中陰救度密法 死後之境界 description: "于此中陰救度密法之上卷中,已述種種導示之法。" --- 一、死後之境界   于此中陰救度密法之上卷中,已述種種導示之法。   除彼已能了悟真實理諦及具諸淨善業行之人,如說證入,得其解脫者外。   然有未能了悟及具諸惡,或緣其惡業力,于中陰界,不勝恐懼怖畏,自失得度之機。   延至二七終了,而仍未能證入者,則有繼續作行此卷所述之必要。   (一)中陰身之生起及其特能   為作法者,先于三寶前,敬謹盡力設供,如法舉誦「請諸佛菩薩普加被偈」等見附編中已。   應呼死者之名,如下導示,三或七遍:   「善信某某:一心諦聽!不可忘失。    凡人于死後,受其生身于地獄以及天道,乃若中陰之身者,亦皆惟其業惑結果,如幻之苦陰身而已。    汝于死後,初則經過三日半乃至四日許之昏迷;繼復經驗于如前所述,『踵倚』中陰境,且于彼中,親睹喜怒各部聖尊,權巧示現,方便接引于汝。    惜汝竟大昏愚,未得了悟證入,蹉跎自誤,迨至今時,猶自以為如夢醒後,復還受有,與汝生前相似之一色身。    此如密典所偈教云:    當得相似幻色身 類乎前陰及後陰    諸官覺能齊賦有 無所障礙任游行    又依于諸業感力 不可思議具通靈    同屬相等業感趣 以其淨眼互見形    此偈教所示,即今汝之謂也。    所云類乎前陰及後陰者,謂汝如往昔曾修作有若何福因,則汝于今所受生之中陰身,亦即感得相當之福報莊嚴。    然汝今此幻色身者,根本由于汝之偏執積習,不舍妄想意念而生起,故名曰『意生身』;惟幻不實,但憑業轉。    以故,如汝前業因力,當感生天趣,則天趣境界將現汝前;或彼阿修羅、人類、畜生、餓鬼、地獄,各趣境界,應感而現,亦復如是,所謂『業之感果,如影隨形』也,所云『類乎前陰』者:『前陰』即指汝死後三日半或四日以前之肉血色身,謂汝今茲意生身者,根乎積習,汝方自意計執有色身等彼『前陰』之身。    所云『後陰』者:則指此後當有一如汝之業力感生相當之身處也。    惟汝如遇有如是生身境處,現于汝前者,汝亦切勿染著,切勿怯弱。    汝如稍示怯弱染著,或生貪愛,則汝即又淪入生死輪迴之大海,受苦無休矣!汝前者于『踵倚』中陰境中,徒因昏愚未能了悟證入,遂致漂泊至今。    今者,汝當切實依教,信持真實理諦,制心一處,切勿散亂,善安住于無作無念,則根本真性元明光照之境,即得現前,一如汝上師昔所教導汝者。    誠能如是,自必避免再度誤入彼生死之胎門,而轉入涅槃解脫之上聖趣中。    其或一時仍尚未能如是如實以了悟證入之者,則有妙法謂但作觀想于汝之上師本尊,或大悲怙主(蓮菩提謹以為此所云大悲怙主、即謂觀世音菩薩、因此妙法、原為普行救度曾否入密之一切人等、而上卷第三十三面中、固有「專汝心念觀想大大悲觀世音菩薩」之特別導示故也、凡下文所云大悲怙主、皆可依此推知) 在汝頭頂,蔭庇于汝,以最極猛利欲樂誠懇之心,信仰祈求之,專一心念于此至極要妙。 」   如是導示已,彼死者但能依說堅持,自得救度,而不致淪入生死輪迴。   雖然,仍猶有彼,根乎強烈業力之牽使,令其猶未能了悟證入而趣得解脫者,是必繼行如下導示曰:   「善信諦聽!上偈所云:『諸官覺能齊賦有,無所障礙任游行』者,謂汝于此番生前時,或屬目盲耳聾肢病乃至某根失健全者。    今于死後,眼則善見,耳則善聞,諸肢活潑,一切諸根官覺,忽皆聰利完善。    蓋因中陰之身『諸官覺能齊賦有』故(蓮菩提謹按、此理為中陰生身、非僅感受一期前生、乃多生、業報也),是以汝今忽覺有若恢復汝緊接此前在人世時所未具備之某某官能者,即是汝今已受有中陰身之一實證。    此之至理,汝善了知之!善憶念之!    復次,所云『無所障礙任游行』者:謂汝現今受得中陰之意生身,業經脫離汝之前此肉血色身,非復粗質礙色,故具種種特能。    此如通過磐石山陵邱壟泥土宮室乃至如『須彌』山王,惟除『菩提迦雅』佛之金剛座也及母體子宮不能穿入外,余如上述諸質礙色,即其堅巨如『須彌』山王,均能任意往來穿入通過,毫不覺其有所障礙。    此亦即是汝已入于『悉罷』中陰之一實證,汝當善了知之。    汝又必當懇切憶念于汝上師昔所教導,及堅誠祈禱于大慈大悲至聖怙主。    善信!又如汝所忽而具有不可思議之通靈者,此則並非正三摩地中之通靈。    汝之通靈,不過中陰身之通靈,屬于業力性的。    此謂汝今竟亦能于一剎那間,周游四大部洲,環行『須彌』山王。    或于屈伸臂頃,隨念而至任何欲至之處,乃至且能變現。    然此仍屬幻法通靈,切勿取著,切勿取著!此時之汝,妄念一動,偶一取著于任何之法,彼法即忽應念而生。    故切勿妄生意念,惟當正解了達聖教,賢誠祈禱于汝之上師本尊,或大悲怙主,是極切要!    復次,善信!所云:」同屬相等業感趣,以其淨眼互見形」者,此謂于斯『悉罷』中陰境中,某某類有情,其業因力所感當生之若何果趣正相等者,則其身形,每可彼此現見。    譬如業因同感天道之果趣者,于其天趣身形,彼此往往互見;同業感生他果趣者亦然。    但汝此時,尚或偶見有若何趣之身形,現于汝前,切不可顧視之。    惟當如上導示,專一汝心,觀想汝之上師本尊,或大悲怙主。    至于云何此偈句中,有『以其淨眼』之言,則因天道為六道中比較有其優勝之福善業因者,方可感生其中。    此中尤上勝者必習禪定具有淨眼根,故天趣非可常見易見,尤必善巧能得一時內心專注,方能見之;否或不見。    又有縱習禪定,而一時未得善巧于一心不亂,則亦無淨眼。 」(通常取得天眼者有其兩種因緣、一由修習于深禪定而得之、一為往昔修積、今生報得、故世間每有人、生平曾未習定、忽一旦而得天眼、則是報得者也、死後中陰身之報受、既不限于最近之前生、而可通乎其多前生之報受、則中陰身之得有天眼或淨眼者、自較人世身為多也)   (二)中陰身之境況   「善信乎!汝于中陰境,一時或見某處,及在其處之親友等,有同夢中相逢。    汝向彼等說話,而彼等竟置不理會;或見彼等連同汝之至近眷屬,舉哀哭泣。   汝自計曰:『吾已死矣!奈何奈何?!』此念一生,汝即自覺最極苦痛,猶如紅熱鍋中,被炸之魚。    然須知既入中陰,即必如是,徒自苦惱,亦又何益?!汝但祈求汝之上師本尊大悲怙主,來相救度。    蓋汝此時縱尚癡戀于彼親友眷屬,已與隔世,有何益處?故汝切勿絲毫有所癡戀,但當專念上師本尊,大悲怙主,堅實信樂,求其護佑,令汝得免于一切憂悲苦惱恐懼怖畏。    又,善信乎!當彼業風吹無定向,汝一時極不自在,被其往復吹送,正同風卷毛羽,任其起落,身不由己,漂泊不定。    忽而重又見聞呼汝之名而哭泣者,汝或竟告之曰:『吾在此,不必哭。』而彼哭者終不理會于汝,惟自哭叫,如是汝又自計曰:『吾已死矣『奈何奈何?!』汝一念及此,即又苦痛難忍。    雖然,汝徒自苦痛而無益,上文已告知汝矣!    復次,善信!汝今所見之光,晝夜不分,一切時中,所見惟是一種微微簿曙之光。    居此之境,當歷人間,或一七、或二七、或三七、或四七、或五七、或六七乃至七七四十九晝夜之久。    有謂『悉罷』中陰,歷時但為二十二日,然總以各各業力為定,未可一概而論也。    復次,善信!在此期中,更有極為可怕之強大業風,從汝身後至極猛力卷吹而來。    汝宜鎮定,切勿恐怖,當知此亦無非由汝幻識所生。    又汝面前或常見一片黑漆大地,至堪恐怖,此大黑暗處且常發出呼殺喊打等無比可怕之巨大厲聲。    汝亦惟自鎮定,勿生恐怖!    又汝生前倘多作惡業者,則甚或出現食人夜叉,執持種種兵刃,呼殺喊打,直撲向汝,欲斷汝命,其數量且極眾多,爭先恐後,奔躍而來;或復出現,無數肉食野獸,追逐于汝;或復為惡人暴客所追逼;或復狂風暴雨雷電雹石、烏霾密霧將汝籠罩,或山崩海嘯,或猛火飛焚,一切所見之相,所聞之聲,使汝驚怖欲絕,惶急無措,更已無路可擇,惟有望風狂竄而逃命;乃忽而又被追逼至于深不知底、一白一黑一紅之三座懸崖絕壁,且已岌岌,勢將下墜。    善信乎!此之三絕壁者,豈他物哉?!亦無非汝之貪欲嗔恚愚癡,三根本毒性變現所成者而已。    汝今惟有,如實認知此諸種種,皆為『悉罷』中陰有情之無始業染幻識所變。    汝今不幸,身歷其境,惟善鎮定,一心不亂,專念于彼、大悲怙主,恭敬誠懇,稱其聖號,且如下祈求曰:    大慈大悲怙主 上師三寶聖尊    惟求拯救于我 令勿墜入諸苦    如是祈禱,憶念堅持,不可忘失!不可忘失!    苦為積集善業,及已真實修行于聖教者,即可感得種種安樂;若為既未修集善業,亦未造作惡業之人,則所感者無其樂受,亦無苦受,平平淡淡,無精打采而已。    善信乎!汝于今時,若因善業感受何樂,亦勿顧念耽著之,惟自念言:    以此一切善樂 供奉上師三寶    汝如得樂,當思惟上供,切勿貪念自受;若為感受任何之苦,或不樂不苦,亦當專一心念,以無觀瑜伽,存念于大手印之要妙觀門,此極要妙者也。    善信!汝今之身,或有時而于橋梁處、阿蘭若及彼八種制底塔等處,暫一停息,但不能過久。    此則因汝身離四大,異于有四大身者之能作物質之勾留。    因此之故,汝則不免深自懊喪,悶苦惶悚。 且汝自覺汝之能知見者,有時飄盪失所憑藉,不由自念言曰:『傷哉吾已死矣!奈何奈何!』此念一生,汝之能知相續,立即悲苦不勝,心灰意懶。    但如此,則無窮憂苦,反將蝟集現前,而不可已。    故此時最極要妙,乃在甫自覺知,身不自主,不得于彼彼某所逗留,而覺被迫流徙無定之時,即當猛省,盡除一切思念,善持汝心,住于本元無動之境。    至于食品,惟彼特為汝而供設者,汝方得嘗享;如云朋類,則汝此時,均無定人;汝且見家舍僕輩以及親屬等人,乃至汝之尸身。    如是汝又自傷感念言曰:『吾已死矣!奈何奈何!』一時憂惶無奈,甚至自念:『吾今但欲求得人身,任何代價不惜。』惟其以此妄念求生熾然于心中,汝乃四處狂奔,但欲見覓取生身。    善信乎!    縱或汝之妄念愚貪,繞依汝之軀殼、九次以上,然已早經『踵倚』中陰之過去。    汝之尸身,如冬已凍如夏已腐,或已為汝之家屬親友火化矣!地葬或水葬矣!或被裂施鳥獸矣!汝如無尸可入,妄念無奈,則汝或覺自被塞壓,入于山石岩穴縫隙之中。    如此苦惱,凡于中陰境內,妄念熾然以求生者,皆必經常。    善信乎!汝今縱能再得四大之身,亦不過重經歷于生死之苦。    是故,汝當遣除企求復取生身之妄想,惟當心平氣和,善自安止,住于正念,是為至要!」   如上導示,死者之靈識能依教而行者,即能于中陰境中得其解脫。   (三)冥界裁判   雖然,有其惡業之力,以為牽使之者,縱經如上導示,仍不克悟證。   則當繼續呼其名而導示如下曰:   「善信某某:一心諦聽!汝所以遷延至今,仍未出苦者,汝之業為障故也。    此業者,汝自己之業,非他人者也。    是以最要者,汝須虔誠祈禱三寶威神,加被護佑。    但如既不祈禱,又不知如何修作大手印觀以及任何他之密法本尊觀者,則彼于汝生前與汝同生俱在有其司善之神,此時即現前。    以白色小石,數記汝生前所作之善;又有其司惡之神,同時亦現前,以黑色小石,數記汝生前所作之惡。    汝一見彼,不禁極其驚懼倉惶,全身抖戰,然尚自愚,謊告彼曰:吾曾未作如彼之惡。    于是司命鬼王,將謂汝曰:『吾此業鏡,可以鑑照。』彼言已,即觀業鏡。    彼業鏡中,凡善惡業,無不照現,朗然無逃。    故汝縱謊言,亦毫無濟于事。    于是即有可怕獄主,以繩系汝頸,拖汝前行,施汝以極刑,斷汝之頭、刳汝之心、抽汝之腸、吮汝腦汁血液、食汝肉、嚙汝骨。    但汝痛苦而不死,汝身碎已,復又完整,又復重新受彼極刑,輾轉痛苦而不休止。    雖然,此中要妙,即遇有彼司善惡神,現前數其小石時。    汝勿驚怖,亦勿謊言;司命鬼王,亦勿為懼。    須知汝身不過意生者,縱經碎割,亦不死亡。    其實汝身實性,當體本空,何須恐怖?!即彼獄主鬼卒亦皆汝幻識所變,其體亦空,空能壞空,理無是處也!    當知除自內識幻妄外,實無有何--司命鬼王、神怪魔鬼,乃至如彼幻化之牛首忿怒金剛此即指大威德金剛。    汝須善自如實了知,又當自知、已落中陰,極當善自修彼『大手印』定。    若不知如何修此定者,當細心思維推究,彼能恐怖于汝者之自性為何?如能勘破彼之真實自性,即可明其本亦無生,當體原空,是即『法身』也。    此之所謂空,並非空無所有之空,乃『如實不空』之空,且具有足令汝一見而自覺惶懼,及一當彼前,汝之靈識即覺為所照映而愈益清明者,是即如實不空之『報身』也。    于此時境,汝或猛然經驗一種兩邊不著之本性光明境,所謂寂靜不一不二于光明;其光明者,性本寂靜,其寂靜者,性本光明,亦名靈明本性境,是即『第一義身』也,梵名「阿帝伽耶」、藏名「過窩泥古」此第一義身之無垢染光明,可隨處射發,是即『化身』也。    善信乎!汝當專一心念,諦聽我言,但能如實明了于此四身者,則決能獲得圓滿解脫。    認證四者任何一身,切當專一心念!當知佛與眾生即于此而有界分,此一剎那,萬無錯失,汝如錯失,即又重入苦海,求出無期。    教有要言,極切今時之用,所謂:    于一剎那間 即有大界分    于一剎那間 即獲圓滿覺    于此教言,切勿忘失,汝惟忘失此之要妙,故今此以前,對于現前中陰妙境,均失認證。    徒因此故,枉受恐怖。    今若再自失誤,則大悲聖者,無量悲愍注汝之『聖視絲』,將一時中斷,汝則自將降入于彼,難望救脫之處。    以此之故,汝于今時,極宜小心,前此雖經導示而未認證者,亦勿回顧,即今如教認證,即今仍可得度也。 」   倘彼死者生時,甚乏知識,甚不明了、何謂禪定?則當加如下文更簡要之導示曰:   「善信乎!汝如從未習知、何謂禪定者,則有至極簡要法門,汝當一心憶念大悲怙主即指觀世音菩薩、僧伽、佛法,及佛,而懇切哀禱,將一切現相可懼畏恐怖者,概認作汝之怙恃神聖,或直認作大悲觀音之慈容所變現;且猛利憶及汝在生受灌頂時,上師錫汝之法名。    如面對彼司命鬼王時,即直告此正直無私之王:『我有法名曰某某』,于是汝縱墮落如前述之絕壁下,亦必無有傷害。    惟當猛自振作,切勿畏縮恐怖耳!」   (四)轉移一切之心念力   如上剴切導示,前此縱令自失救度者,于此際亦可令其得度;雖然,仍有不免于未可必其全然得度者。   是則更當如下,繼續為作導示曰:   「善信諦聽!汝之心情于今感覺者,當剎那剎那,有其猛利之歡樂;忽又有其猛利之苦惱。    兩端運轉,莫由自主,猶之弓弧,一任弦之松放及其緊收    此章謂有業力系絆者、伸縮即不自由、弓弧之木比有情、弦比業力、弦收弓屈、比業亞者牽使苦、弦放弓伸、比業善者牽使樂也,而被其時縱時操者然。    惟此中要妙,汝當淨除貪憎之念,毫不動心。    汝如緣于善業,可感生于較上之界中,則彼界境相,一時現前。    然而汝今或見,在生眷屬,為汝死後,舉喪致祭,殺害多數生物為死者而殺生、則此殺生之業、重累死者受報、故死者如曾知此、則當其中陰身一見是事、即力呼止、然其眷屬置若罔聞、殺生如故、于是彼將不禁而有嗔念生、但此嗔念切不可生、如不免除而令其生、則必立即發生嗔業之力、如彼重物、于中陰中立即牽墜之入于地獄、,乃或修作佛事及行布施。    而汝不清淨之心念,令汝對此諸作,生起嗔慳,即將因此嗔慳心念之惡業力,立時牽汝,墜入惡道。    汝對于類此等作,皆不可有一塵邪念、或嗔或慳,惟當善自作意,慈念一切。    如汝仍或貪戀世財不舍或見昔為已所有者,今為他人之所享受,忽生鄙劣不甘之心,則立即使汝入于邪念,邪念一生即召發惡業力,惡業之力一發即當感生惡道;汝或有善業,當感生較上之樂境者,以此惡業力故,反被牽入地獄或餓鬼之中。    汝須知彼諸世財縱仍一一與汝,汝亦不復能享受之,于汝實已無用故;是故不稍存鄙劣貪著之想,惟當一切棄舍,毫不置念,無論現為何人繼承享用,全無吝惜,但存布施與彼之心,或善作意如同供養三寶者然。    絕不作鄙劣吝惜不舍之想,而惟一心住于正念。    復次,汝如見有念誦『康嘎尼』陀羅尼、加持食物以供汝者,乃至修作為汝解除當感惡趣之生前惡業諸法者。    彼諸修法之人,或于儀軌未合,或昏沉、或妄想、或于戒律淨行有所缺犯,是固有輕慢正法之咎,汝以受中陰意生身,多少具有有漏通力故能知之。    但汝切勿因此于正教退失信心。    又因汝能知違法者必不免于恐怖畏,以及黑業違教慢法等罪,亦絕不可自心以為彼等欺誑于汝。    汝如存是心念,即必自覺失望而悔生,且于正教退失信心,不至誠隨喜。    此之邪念一萌,則反被汝自惡業力所感而淪入苦趣之中。    故此種種,于汝無益,反有大損。    任彼作法之人,如何錯誤,如何未淨其業,汝當自念言曰:『此必我之意業未淨故,如何佛言而有不可信賴之者。    譬如照鏡之人,其面不淨,鏡相自亦不淨,是必我自心念本有不淨。    況此僧伽身即佛身,所修教法即佛聲教,而其意即法身佛意,無二無別。    故我仍惟一心皈命三寶』。    汝當如是作意,至誠表汝敬愛一切之心,則凡所修作,仍自不失其必歸于汝身之利樂。    是故存此敬愛心念,最為重要,切莫忘失!至若汝本習作惡業,其惡業力當令汝感生惡道,而彼惡道劣光或已現在汝前,幸汝之承嗣者及眷屬,為作純白佛事。    所延修法喇嘛僧眾,亦皆一一如法修作,身口意業,皆各清淨,專心一意,為汝虔修功德佛事等。    汝一見此,即當大生安慰歡喜之心,因此諸功德力,即已能轉惡業。    更加汝自一時隨喜之善心念,縱汝先當感投惡道,汝今必能改生上界,是故汝當惟具善淨心念,于所見一切,無所妄念分別,而惟善自敬信隨喜。    此為最極重要,汝須極端小心!善信乎!總而言之,汝今靈識在中陰境界,無有堅牢之物可取作汝之依憑;無其體重,且不停而流動。    任何善淨非善淨之念,一經現于汝心即能發大力用,是故絕不可有微塵之非善淨思想,一心憶念昔所修持于聖教道行之任何一種。    倘汝從未有何修持,此時惟當一心皈命而虔誠祈禱于汝之本尊怙主,或一心祈念于大悲勝者觀世音菩薩,一意堅誠專注,作禱如下曰:    嗟我獨行,舍一切親友;    現前惟有,自心映空相。    願祈諸佛,大悲力加被。    令除中陰,諸畏懼恐怖。    倘緣惡業。苦受將現前;    本尊勝怙,消滅此諸苦。    真實空中,若發千雷震;    諸響轉成,六字大明聲;    業力追逐,失所保佑時;    大悲聖者,願祈作救怙。    此中業習,任何有未斷;    三摩地光,淨樂攝受我。    依上偈頌,堅誠持念,汝即得有、最勝之引導,可作投依,決無欺妄者。    此為最極勝上之要妙,一經反復持念,即必令汝、憶念善淨,立時即得--認證與解脫矣!」   (五)六凡道劣光之現見   縱經上來諸般導示,若其有情,惡業力強,仍難悟證者,則為利樂彼故,可多返復行如上之導示;又復呼彼死者之名,導示如下:   「善信某某:汝如仍未明了上來諸般導示者,則當逐漸自覺前陰之身將昏散,而後陰之身處卻漸明現。    此時汝因苦悶,乃自妄計曰:『傷哉我今所受,何其苦也!我將往覓,任何其一之有生身體。』此計一生,汝遂往來奔馳,心意散亂,莫自休止。    于是即有輪迴六凡道之劣光,現見汝前,緣于汝自業力,當感何道,則彼道之光色,愈益明顯現見。    善信諦聽!汝如欲知,此六道之光別若何者?則有如下--天道之光微白;阿修羅道,其光淡綠;人道之光淺黃;畜道之光淺藍;餓鬼道光淡紅;地獄道光如黑煙。    當此時際,汝之業力所感應故;汝今之身,已沾染而帶有其為汝業力所當感生某道光色之少分矣。    善信乎!今此之時,所導示與汝者,尤為特別要妙之教法。    汝當格外、注意聽受!善信!此時現見于汝前之光色,無論其為何種,無論其由于何身、由于何處、而發出者,汝一惟觀想其即是大悲聖者之身及處;即此一法已足免止汝生彼道。    或者,汝曾修何本尊,此時即一心長久觀想汝之本尊。    觀汝本尊,雖真實本空,而其聖相宛然如生,猶如術人所變幻法之相,此所謂『淨幻觀』也;次觀想本尊身形,由外圍而中心,漸漸隱沒,隱至于空無所見;次觀想汝身,入于一大光明而空寂之境中,住此境少時;次復觀想本尊身形,現而復隱;次又觀自身入光明空寂境及住彼境少時。    如上所述之法,反復作之數次。    末乃觀汝住空之身心亦均由外而內,漸皆隱沒,亦復隱至空無所見;如是,空無盡處,心量無盡,心量無盡處,即法身無盡,而善巧安住于此無盡之法身界,是即本不生界,得住此界,即得無生,而圓滿覺道,即此得證矣!」