--- title: 《菩提道次第廣論》的四個殊勝 description: "《菩提道次第廣論》系宗喀巴大師總攝一切佛語扼要所造。引導凡夫從初開始學佛直至最終成佛，其中次第無所缺少，無有紊亂，既無說食不飽之譏，又無盲修瞎練之謬，現前即可照著修習。故經由法尊法師由藏文譯成漢文以後，漸漸引起了學佛者的重視。特別是近幾年，" --- 曲世宇 《菩提道次第廣論》系宗喀巴大師總攝一切佛語扼要所造。引導凡夫從初開始學佛直至最終成佛，其中次第無所缺少，無有紊亂，既無說食不飽之譏，又無盲修瞎練之謬，現前即可照著修習。故經由法尊法師由藏文譯成漢文以後，漸漸引起了學佛者的重視。特別是近幾年，加以三門智敏法師、四川清定上師、台灣日常法師等大德的倡導，學修《廣論》的人越來越多，大有弘遍全國之勢，豈正法將弘之兆耶?愚曾受學《廣論》于敏公恩師，由于障深垢重，福薄慧淺，所學既少，復無修證，唯願將所學之一知半解陳出，懇請十方大德不吝慈悲，垂賜指正為盼! 《菩提道次第廣論》系總依彌勒菩薩之《現觀莊嚴論》，別依阿底峽尊者之《菩提道矩論》而造。因此論將一切經論皆攝為眾生成佛的支分，並遍攝龍猛、無著二大流派之教授，故極為殊勝。現略開為四： 一、通達一切聖教無違殊勝 聖教即是佛陀所說之一切教證二法，是我們成佛的指路明燈。若明了其中並無互相違背及矛盾的地方，即是通達一切聖教無違。現在有些學佛者雖然口里說一切聖教皆不互相違背，「法法平等，無有高下」，但內心卻並非如此。如云我們大乘人，只要學大乘經就可以了，何必學小乘諸經論呢? 只要念阿彌陀佛就可以成佛，何必學其它的呢? 學多了反而增加所知障，阻礙成佛。孰不知並非學的越多就是所知障，所知障的真正含義是障住了所要學知的內容，應作依主釋解，而非所知本身是障，此則是持業釋也。如此種種，皆未真實通達一切聖教皆悉無違。所謂通達彼聖教不相違背，是因為一切佛陀言教，都是我們眾生成佛所必須修學的。有的是道的主干，有的是道的支分，無有一法是我們要棄舍不修的，否則佛何必要講出來呢? 何況菩薩欲成佛，要度化一切三種根基的眾生，必然要修學彼等諸道，方可成辦。如《釋量論》云：「彼方便生因，不現彼難宣。」此說如果自己都不懂，如何開示教導他人呢? 故彌勒菩薩說：「明了三乘諸道，是達到菩薩所求的方便。」所以說「我是大乘人，不應該修學小乘諸經論」是極其錯誤的。尚且彼是否大乘人，尚未決定。此因非本文范疇，容後再述。 再者，不是斷少分的過失、成就少量的功德就可成佛，而是要斷盡一切過失、圓滿一切功德，此所以要「三祗修福慧，百劫修相好」。如此，則一切余乘教法之斷過圓德，都攝在成佛的大乘道中。豈只但念一佛名、持一經咒即可成佛耶? 若果如此，則十方一切諸佛歷劫勤修福智二資糧，豈不冤枉? 故彼輩學佛者，僅僅對于一種法，尤其是大乘法，稍稍明白一點，就毀謗、棄舍其它的法門，不但不能成佛，由于謗法之故，墮地獄倒有份在，可不慎乎? 所以我們學佛的人，應該依止善知識，聽學「一切佛法都是成佛的助緣，不可缺少」的教授，並產生深刻的認識和理解。現在馬上能夠修學的，就立即修學；現在修學不了的，也不應該因為自己馬上修不了，就不修或是謗舍，應常時思維，希望我以後通過懺悔罪障、積集資糧，即能修學，同時發廣大願，為欲利益一切有情而速成佛。由于勵力積資淨障，智慧逐漸開發，福報漸漸增長，就自然可以修學了。以本論即是將成佛之次第，一步一步有次第地引導，故學本論後，自然通達一切聖教無違。 二、一切聖言現為教授殊勝 能夠使我們解脫和成佛的唯一教法即是佛經。因為只有佛一個人，真正洞徹宇宙、人生的真理，所以告訴我們何者應作，何者不應作，沒有一絲毫的錯誤。現在有些佛教徒，甚至佛學家，認為儒釋道三無差別，依儒道亦可了生死、成佛，真是錯謬之極。若彼等皆可了生死、成佛，何需釋迦本師降生、說法? 彼等尚且不知何者為生死之根本，如何了生死? 如《佛本行集經》云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」故應了知，唯有佛陀是所皈依處，唯有僧眾是同行伴侶，否則即非佛弟子。佛陀所說之諸經與續(密法經典)雖然是最殊勝的教授，但是時至末法，眾生根基鈍劣，福薄慧淺，如果不依止善知識和定量的釋論，單憑自己是無法通達的。故有諸大論師、祖師造釋論和修行口訣。假使對口訣雖多修習後，反而對廣大佛語釋論產生牴觸、謗舍，認為大經大論只是理論，僅供研究、講說用的，說食不飽，其中沒有修行，應另外求修口訣、法要。如此非但對佛所說法起大不敬重，造謗法罪業，而且此即是佛經隱沒的最大因緣。所以我們應該慚愧，大經大論確實是最勝的教授，但由于自己智慧微劣，若不依善知識教授，不知如何將佛經中所說用在修行上。千萬不要認為大經大論只是增加理論知識，對修行無用。　阿底峽尊者之侍者大瑜伽師說：「真正的明眼人，不會對一小函卷教授而起定解，一切大經大論都是教授。」故若有人說「某人雖不懂大經大論，但很有修行」，真是可笑之極。什麼都不懂，他修的是什麼? 恐彼連什麼是修都搞不清楚，怎麼會有修行呢?!另仲敦巴云：「若已學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」此說非但不懂經論、不知如何起修，即使學了很多經論、亦不知如何起修者，反而另外探求修法，亦為錯謬。說明彼根本沒有將經論學通。學了幾十年教典，真正起修時，竟不知從何下手，亦只有念念阿彌陀佛求生淨土，豈不可歎! 如法尊法師感慨云：「故諸久習經教之士，苟能一日回頭，感覺說食數寶，終無充飢、富饒之實力，必是決然將先學之經論束之高閣，或棄之紙爐，而後閉關念佛，或瞑目參心，與夫愚夫啞羊之學佛，全無半點你遲我速之方便，此又佛法之不善耶?抑學子無師承之咎耶? 惟願有志弘持如來正法之士，放舍夜郎自大之狂慢，審思吾國佛法衰弱之原因，為幸多矣!」此法師剖心瀝血之談，學人于此應深著眼! 《俱舍論》云：「佛正法有二，以教證為體。」故除此教證外，別無第三法。教正法，就是指導我們如何修行的路線；證正法，即是按所學的路線前進。教是證因，證是教果。比如跑馬，先指示跑向何處，路線如何，後向彼跑。若向余跑者，定成笑話。如蓮花戒論師之《修道次第論》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修余。如示跑地，而應隨跑。」 本論即是攝盡一切經論樞要，在了知一切佛語皆是我們眾生所必修之法後，從依止善知識到止觀，從淺入深，由簡至奧，先修下士道求得人天增上果，而後觀六道苦，及彼苦之因：業、煩惱，猛利生起真實不假造作之出離心，由此觀一切如母有情亦復深陷世間滿足罪業坑，而求為利有情而成佛。要修善斷惡，方能脫惡道；依無我空慧，方能斷除煩惱；修菩提心、行菩薩行，方能圓滿大乘。此絕非一人閉戶，或持佛名，或參禪，而三藏法寶捐同廢紙者可成辦! 以上乃如來之心髓，佛法之正途，無論何宗何派之學人，皆當信受。故法尊法師云：「夫俱棄小而騖大、舍別而求圓、謗教而參禪、非顯而愛密者，決不能知是法、解斯理、成此見，依此而行也!」若能于此發生定解，則一切大經大論，自然現為教授。 三、易于獲得聖者密意殊勝 諸大經論雖然是最殊勝的教授，但是我們初機學人，如果不依止善知識，不但不能依而修學，反而容易錯解經義。現在依己之見邪解、錯解經論者多如牛毛，多識化身曾說云：「現在劣等宣傳品太多，不小心就會上當。」而本論卻可以使我們正確了解經論的內在密義，前已略說少分，《廣論》後面諸章自有廣說。 四、極大惡行自趣消滅殊勝 極大惡行即謗法罪，因其異熟果報重于其他惡行，故謗法為極大惡行。那麼什麼是謗法呢? 如上所說，一切聖教皆不相違，《法華經》及《大寶積經·諦者品》亦多宣說，或實或權，一切佛法都是我們修行成佛所不可棄舍的。若不解此，妄執一部分佛法是成佛的方便，一部分佛法是成佛的障礙，而起是非好惡、大小顯密之分判，認為菩薩應該學這個經，不應學那部經，學密法的人不需學顯教，此等皆是謗法。如《廣論》引《攝研經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若于如來所說聖語，于其一類起善妙想，于其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非菩薩所學，是為謗法。」可見謗法業障非常細微，一不小心，即會謗法，非必罵辱佛法為謗法也。現在有某些佛教界大德說：「只學《無量壽經》就可以了，不必學其他的，只有淨土法門可以了生死，其他法門已經不能了生死了。我們是大乘人，何必去學《俱舍論》、《阿含經》等小乘經論呢? 不需要啦。」如此等等，俱有謗法之嫌。希望能各自省心，以免一來危害眾生和佛法，二來自造謗法罪。謗法之異熟果極其嚴重，如《三摩地王經》云：「若毀此瞻部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。若殺盡 伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」即彼念佛之人若謗法，亦斷無往生之理。因《無量壽佛經》中阿彌陀佛所發第十八願云：「……乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、毀謗正法及聖人。」念佛者應于此深著眼! 總之，謗法之因主要為宗派之見，讚自毀他。而本論將一切佛語攝為成佛所必修之法，若通達彼非互相違背，則自不會執一謗一，謗法之罪亦自會消滅。上來略明《廣論》之四個殊勝，若要細舉本論之殊勝，無有窮盡，望諸同學能深入學習，自會有體會而欲罷不能。 法音1996年第11期