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title: 人身難得 佛法難聞
description: "佛陀在世時，在瞻婆國(Campeyya)迦羅池邊，為瞻婆人說法，當時池中有一只青蛙，聽聞佛的說法聲，極為歡喜，即從池塘跳出而入于草根下，聚神傾聽。這時來了一個牧牛人，看見大眾圍繞在講堂聽佛說法，他就走向那兒聽佛法，誰知他拿著一枝木杖，以杖插"
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人身難得，佛法難聞

佛陀在世時，在瞻婆國(Campeyya)迦羅池邊，為瞻婆人說法，當時池中有一只青蛙，聽聞佛的說法聲，極為歡喜，即從池塘跳出而入于草根下，聚神傾聽。這時來了一個牧牛人，看見大眾圍繞在講堂聽佛說法，他就走向那兒聽佛法，誰知他拿著一枝木杖，以杖插地，誤插在青蛙頭上，青蛙因此而命終。青蛙死後，以其聽法功德之故，生于忉利天上，青蛙天子在天宮里聽見諸妓女娛樂歌午的音聲，聽已即便思惟，我先為畜生，何因何緣而生在天宮，即以天眼觀察，先于池邊聽佛說法，以此功德得此果報。于是青蛙天子即從天宮下到人間，來到佛說法的講堂，天身光輝燦爛，遍照迦羅池邊。蛙天子以頭頂禮佛足，佛知而故問，你是何人，忽禮我足，神通光明，相好無比，照徹此間，青蛙天子以偈答佛：「往昔為蛙身，于水中覓食，聞佛說法聲，出至草根下，有一牧牛人，持杖來聽法，杖攙刺我頭，命終生天上。」佛即以青蛙天子之偈為四眾說法，當時聽眾中八萬四千人，皆得道跡，青蛙天子因此而得須陀洹果(Sotapanna初果)，他證果後，歡喜含笑，回到忉利天上。

人身難得

眾生(巴利語Sattā, 梵語Sattva, 有情) 生存的地方，簡單的分類有三界：即欲界，色界，和無色界。詳細的分有三十一界：即四惡趣地，七欲善趣地，十六色界地和四無色界地。這些有情，形態各異，壽命長短不一，而且數量無限。他們統攝于三界、四生(胎、卵、濕、化) 、六道、九有情居(九眾生居) 、二十五有、二十九有、三十一界之內。這些芸芸眾生在三界里生死輪迴，依四食(段食、觸食、意思食、識食)而住世。

我們在六道三界里輪轉，麻木地只是跟隨自己的欲念造作各樣的業，從來沒有給自己一個機會，冷靜地來觀察一下或思惟一下。這無休止的輪回本質是什麼？它只有「苦」。我們的生命依賴于這身體，它是多變的，它是組合的，它是依賴空氣、食物和水而存在的。它是一個碎弱的生命體，它有出生，成長、老、病和死亡！雖然有的人會想他有選擇食物與飲料以及行動與工作的自由。但是這身體要依賴于空氣、食物和水，就表示我們沒有自由選擇，而老、病、死卻像魔鬼或敵人一般等待著，你又怎能說是有自由，有選擇呢？

我們從無始以來，生死流轉受苦所流的血淚，比四大海洋的海水還要多。為什麼呢？因為我們長夜輪轉生死，喪失父母，兄弟，姊妹，宗親，朋友，有時喪失錢財，為之流淚，甚多無量。有時招受創傷，身體被傷流血甚多。死了之後，尸體棄于塚間，身中膿血流出，甚多無量。有時生于地獄，畜生，餓鬼等諸惡道，為獄卒所害，為人所殺，畜生互啖，身中流血，甚多無量。從無始以來，長夜生死輪轉，身中血淚所流，甚多無量。(見《雜阿含937，938，939經》)

愚人不知苦, 不知出離，就像螞蟻黏著糖一樣，也像狗被綁在柱子，一直繞著柱子轉一般。許多發生在我們周圍的各種苦與悲慘之事都視若無睹，乃至自己身受之苦也都忘得一乾二淨。

在[增支部]1.19經里佛言:「諸比丘 ! 于此閻浮提洲，只有少數之樂園、樂林、樂地與湖泊。而多為險峻懸崖地，難越之河川，茂密之荊棘林，難登之山嶺。

如上同理，眾生中只有少數人死後再生為人。……或生于天神中。而多于死後生于地獄、傍生與餓鬼中。

如上同理，眾生中只有少數天神死後再生為天神。……或生于人中。而多于死後生于地獄、傍生與餓鬼中。

如上同理，眾生中只有少數在地獄、傍生與餓鬼中的眾生死後再生為天神。……或生于人中。而多于死後生于地獄、傍生與餓鬼中。」

因此死後要再生為人或天神是極其稀有之事。你有想過這些嗎？

人道(Manussa)，巴利文意為有敏銳心思者。這是因為人能造善或不善業，並能修證成佛，但也能犯下五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)而下無間地獄。因人聰明，故佛來生人中。《長阿含。世紀經》仞利天品里說閻浮提的人以三事勝于其它眾生，即欲界天神、阿修羅、龍、金翅鳥、餓鬼等；因為人：(1)勇猛強記能造業行，(2)勇猛強記能修梵行，(3)勇猛強記佛出其土。人的殊勝還勝過天神，因天神耽于欲樂，身壞命終，還要墮在惡道。唯人能于佛、法、僧、戒生起淨信。所以人道是善趣。

如何去到地獄呢？造十惡業就會去那里。(1)身行重的殺盜邪淫惡業，(2)口行重的妄語惡口兩舌惡業，(3)意行重的貪瞋痴惡業，(4)意念起于無後世的斷見，(5)意念起于靈魂不滅的常見，(6)意念起無因見，(7)意念起無造業者的邪見，(8)意念起于無三寶無聖人的邪見，(9)意念起于斷常的邊見，(10)不知報恩。(見《佛為首迦長者說業報差別經》)

造什麼業就會去做餓鬼呢﹖(1)身行輕惡業，(2)口行輕惡業，(3)意行輕惡業，(4)多貪，(5)惡貪，(6)嫉妒，(7)邪見，(8)愛著資生物，即便命終，(9)飢餓而死，(10)枯渴而死。(見《佛為首迦長者說業報差別經》)

造什麼業就會去做畜生呢﹖(1)身行中惡業，(2)口行中惡業，(3)意行中惡業，(4)從貪煩惱起諸惡業，(5)從瞋煩惱起諸惡業，(6)從癡煩惱起諸惡業，(7)毀罵眾生，(8)惱害眾生，(9)布施不淨物，(10)邪淫。以上十業，得畜生報。(見《佛為首迦長者說業報差別經》)

我們扭開電視，翻開報紙，你看那些愚痴具有邪見的人，不就是在不停地造惡業嗎？他們就是在造去惡道受苦的業，為什麼呢？因為不信因果，不信三寶，他們以為造了惡業能逃掉，這是不可能的，業力是留存在自己的意識中，不在警察或法官的意識里，因此作惡的人，自己要負這個責任，自己承擔果報。眾生執著于斷見，認為人死了就一切都結束了。不然就執著于常見，想要等老時，懺悔惡業，行一些善，死後去到上帝大梵天等處去享樂，這些都是邪見。

可能你會想世上的人這麼多，還在天天增加，怎麼可能生到惡道去呢？佛說眾生不可思議，業果不可思議，佛更不可思議！三千大千世界里的眾生無量，我們眼睛能見的人只不過區區幾十億，但眾生無量！算也算不完。現在這些人只不過因緣如此，他們才出現在這世上，但是現在世上危難重重，隨時成千上萬的人會因疾病、戰爭、天災等原因，一下子就不見了，2004年耶誕節的大海嘯，在幾個小時內就奪走了300,000條人命！

生者皆死

「時，波斯匿王(Pasenadi)有祖母，極所敬重，忽爾命終。……波斯匿王白佛：世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之，既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說：一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說。……佛告大王：正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，于諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王！生長壽天，王于天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，舍身涅槃。若復緣覺善調善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊！十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦舍身，取般涅槃！以如是比，大王當知，一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者。

爾時，世尊復說偈言：
一切眾生類，有命終歸死! 各隨業所趣，善惡果自受。
惡業墮地獄，為善上升天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。
如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當舍身命，何況俗凡夫！」(《雜阿含1227經》)

世尊已把話說得這麼深刻，應知有生無不死，當要自己能在下世去到人天道繼續修行，最好是把握有限光陰，今生自度。

輪回久遠

有一次佛對眾比丘說法，說眾生無始以來，長久輪迴；一位比丘問佛，世尊您可以譬喻來解釋嗎？于是佛對他說，比如世人壽命百歲，早上憶念三百劫，中午憶念三百劫，晚上憶念三百劫，如此日日憶念劫數，百年之後命終，還不能憶念窮盡劫數，因此我們久遠以來輪迴無量劫數，長夜受苦，苦楚無量。

去到地獄，刀山油鑊折磨；生餓鬼中，食物難以下嚥，累劫滴水難得；生畜生中，恆被啖殺。輪迴無量劫數，積骨成山，高于毗富羅山(喜馬拉雅山)；髓血成流，多于四大海水。無始以來，長久輪迴；不知受苦了多長的時間。因此佛說應當精勤，斷除三界諸有，不要無休止的造業下去。(見《雜阿含950經》)

佛再悲痛地道出輪迴的苦：「爾時，佛告諸比丘：于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所系，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所系，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王，皆悉崩落。無明所蓋，愛結所系，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所系，眾生長夜，生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

比丘！譬如狗子系柱，彼系不斷，長夜繞柱，輪回而轉。如是，比丘！愚夫眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識；識集，識滅，識味，識患，識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫于色。隨受、想、行、識轉故，不脫于識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」(見《雜阿含266經》)

這是因為我們為無明所蓋，貪愛結使所系，不知五蘊的生滅性質與過患，也不知出離。如此，我們隨著色相而轉，隨著感受而轉，隨著想念而轉，隨著諸行而轉，隨著意識而轉，不能超越五蘊，不能脫離生死流轉。

佛法難聞

要能聽聞佛法，我們必須克服八種障礙，那就是：
(1)生于地獄中；
(2)生于餓鬼中；
(3)生于畜生中；
(4)生于長壽天；
(5)生于無佛法的邊地；
(6)心有邪見；
(7)諸根不全，盲聾闇啞；
(8)佛不出世。(《中阿含.八難經》)

有一回一位老比丘生病了，躺在地上，自己的尿糞之中，無人照料，這名老比丘祈求于佛。世尊于是率領了眾多比丘到老僧人的寮房去，親自為他除去污穢。釋提桓因、大梵天王及毗沙門天王等，勸世尊勿須親自執勞。

佛于是說他未成佛前，修菩薩行時，是一位仁慈的國王，釋提桓因天王化為要吃鴿子的老鷹，考驗菩薩的悲心。為了保護那只鴿子，仁慈的國王以全身的肉去扺押鴿子肉都不足，但國王勿顧于自己，自投命根，難忍能忍，難行能行。何況今日成就佛道，能舍此老比丘嗎？這時，釋提桓因及毗沙門天王等皆默然。

世尊于是為老比丘施設坐具，洗浣衣裳，灌以香水，然後世尊自手授食。吃完後，佛對老比丘說：你現在要舍去這三世以來的病苦。為什麼呢？你應當知道，生時有處胎之苦；因為有生就有老，老時，形羸氣竭；因為有老就有病，病時，坐臥呻吟，四百四十幾種病，都能得病發作受苦；因為有病就有死，死時，形神分離，往生善道或是惡道。假設罪業多者，當入地獄，刀山、劍樹、火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；又在不可計數無量劫中，生為餓鬼，身長數十由旬，咽細如針，以融銅而灌其口；又經歷無數劫中得作人身，為人鞭笞拷掠，不可計數；又于無數劫中，得生天上，與天侶經歷恩愛合會，又遭受恩愛別離，欲無厭足。唯有行賢聖八正道，才能離苦。

如今有九種人：離于苦患。是那九種人呢？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人。

比丘們！如來出現世間，甚為難遇；人身難得；生于有佛法的國土中，也很難遇；與善知識相遇，也很難遇；聽聞佛法，亦不可遇；法法相生，遇緣時才有；比丘們應知！如來今日出現在世間；得聞正法；諸根不缺；又能明白正法。現在要不精勤，後悔無及，這是我之教誡。(故事見《增壹阿含經》40.7)

對眾生諸多錯誤的見解，《俱舍論》將它們分為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。身見即是薩迦耶見，眾生妄執身心為『我』、『我所』的錯誤見解；邊見即是妄執身心為『斷』或『常』 的錯誤見解；邪見即是不信因果、不信輪迴、不信三寶、不信有聖人的錯誤見解；見取見即是執取錯誤的見解，並否定其他與自己不同的見解；戒禁取見即是執取無意義的戒條、祭典、儀式、苦行等的錯誤見解。在八正道里，正見排在首位，這是最重要的。邪見會使一個人生在地獄，或餓鬼之中，所以不可不鑒。

苦惱無量

「諸比丘！由于不能澈知四聖諦，你我長久以來，皆迷失于生死輪迴！」(見《相應部》56.21)

為什麼我們不能見到苦呢﹖因為沒觀察無常。佛陀常常為弟子們開示無常的道理。什麼是無常呢？那即是沒有常恆不變的人、事、物。無常在那里呢？佛說色是無常，受、想、行、識是無常；還說五蘊是魔，是魔法，是苦，是苦法。還說是集法，是滅法，應斷對彼等之欲貪。

在《雜阿含5經》中佛說﹕「于色愛喜者，則于苦愛喜，于苦愛喜者，則于苦不得解脫，不明(白)，不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則于苦不得解脫。」

對色無智的執取，對受、想、行、識無智的執取，所帶來的只有憂悲惱苦。有的人夭折，糊里胡涂的來了，又糊里胡涂的去了。有的人足壽，但也不滿百歲，一半的時間在睡眠中度過了，十五歲前幼童不懂事，六十歲後身體衰弱，常與醫生、醫院及病床結不了緣。壯年時又為家庭忙碌，剩余很少時間，而又把這寶貴的時間，花在應酬，看無聊的電視節目，上網閒聊，曠時費日的小說，或是閒話，一生就這樣子過了。

佛以四種馬來比喻四種人，對生老病死苦的思惟的急緩﹕「如是于正法律，有四種善男子；何等為四﹖謂善男子，聞他聚落，有男子女人，疾病困苦乃至死，聞已能生恐怖，依正思惟。如彼良馬，顧影(鞭的影子)則調(心就調服而領悟)。是名第一善男子，于正法律，能自調服。

復次善男子，不能聞他聚落，若男若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟，見他聚落，若男若女，老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其毛尾，能速調服，隨御者心(隨順調御者的心意)。是名第二善男子，于正法律，能自調服。

復次善男子，不能聞見，他聚落中，男子女人，老病死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落城邑，有善知識及所親近老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調服，隨御者心。是名(第三)善男子，于聖法律，而自調服。

復次善男子，不能聞見，他聚落中，男子女人，及所親近，老病死苦，生怖畏心，依正思惟，然于自身，老病死苦，能生厭怖，依正思惟，如彼良馬，侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心。是名第四善男子，于聖法律，能自調服。」(見《雜阿含922經》)

讀者您是屬于那一種的馬呢﹖

佛先度有善根者

「有一位在家居士問佛：如來為何為一種人說法，又不為另一種人說法？
佛對他說：「我問你，聚落主！譬如有三種田，第一塊田肥沃，第二塊田中等，第三塊田貧瘠。聚落主！那麼田主會在那一塊田先耕種呢？」
聚落主答∶「瞿曇！于最肥沃者，先下種。」
佛又問：「聚落主！接下來在那一塊田次下種呢？」
聚落主答：「瞿曇！當于中等的田下種。」
佛又問：「聚落主！接下來在那一塊田次下種呢？」
聚落主答：「瞿曇！接下來在那最貧瘠的田下種。
佛又問：「聚落主！為什麼這樣做呢？」
聚落主答：「不欲把種子撒在壞的田地上。」
佛對他說：「我也如是。那肥沃田者，就如我的比丘、比丘尼眾，我常為他們演說正法，初善、中善、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。他們聞法已，依于自舍執著、自為洲渚、自為覆蓋、自為蔭涼、自趣涅槃。常以淨眼，觀照自己而住，作如是念，佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安穩樂住。
聚落主！那塊中等的田地者，就如我的優婆塞、優婆夷弟子，我亦為他們演說正法，初善、中善、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。他們聞法已，依于自舍執著、自為洲渚、自為覆蓋、自為蔭涼、自趣涅槃。常以淨眼，觀照自己而住，作如是念，佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安穩樂住。
聚落主！那塊最貧瘠的田者，就如那些外道異學尼揵子之輩，我亦為他們說法，初善、中善、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。他們少聞法者，我為他們說；多聞法者，我亦為他們說；然後他們在我善說的法中，得一句法語，知道它的意義的，亦能長夜以明白義理而得饒益，安穩樂住。」」(《雜阿含915經》)

皈依三寶

三界是眾生輪迴的地方，我們應當對三界有正確的認識，知道它是系縛，是我們長久受苦之處，所以要決心從中出離。有智慧的人是會勤求方便透徹四聖諦，透徹八正道，不會求生在三界六道里，而會求以智慧舍去對身心的執著，達到寂滅清涼出苦的境界(涅槃)，那就是徹底的從欲界，色界與無色界中解脫出來。

要是我們明白三寶的莊嚴殊勝，應生起希求之心。再思惟長遠在三界六道輪迴的苦痛，以及我們極少造善業，死後必墮在惡趣的危險，任何一位有智慧的人，就會考慮皈依三寶，尋求從三界解脫出來的方法，更何況地獄、餓鬼、畜生道及長壽天神等眾生都無能修行，只有人才有資格修行，這也是佛做菩薩時從兜率天投生人間的原因。因此能生為人是很殊勝的。佛說能生為人極為稀有，就如一只盲龜頸項入于漂浮于海面上的木軛孔一般稀有，我們生為人又幸遇三寶，那又更稀罕了。世間財富權位名譽都是無常，死了又帶不去，追求那些帶不走的真是愚蠢。若生在天界死後也難免因善業耗盡而墮落在三惡道里，而這世界在遙遠的將來會被七個太陽焚毀，你想將要怎麼辦？那唯有尋求皈依！

以前有一位婆羅門來找佛，他問佛未來世將會有多少佛出世，佛答說將來有無量恒河沙佛出世，這婆羅門想我當從這些佛修梵行，婆羅門聽完很高興的拜謝佛後離去。在路上他想起怎麼沒問過去有多少佛出世，因此又轉回頭來問佛，佛答說過去世中有無量恒河沙諸佛出現于世，這婆羅門想我過去世中這麼多佛出現于世，我不曾親近修習梵行，假使未來無量恒河沙佛陀出世時，我還是親近娛樂，不修習梵行，那不是很不利嗎？我應當現在就于沙門瞿曇(Gotama)處修行梵行，想完他便合掌對釋迦牟尼佛說，唯願世尊聽我于正法、律中出家修梵行。佛告婆羅門，聽你現在于正法、律中出家受具足戒。出家後，這位婆羅門獨自一人靜處思惟法義，不久就證得阿羅漢果。(故事見《雜阿含946經》)

皈依三寶會有下列的功德與利益：
1．成為佛門弟子。
2．是受戒的基礎。
3．能棄惡向善。
4．減輕業障。
5．能積集廣大福德。
6．不墮惡趣。
7．人與非人都不能嬈亂。
8．眾多天神護法隨身護持。
9．諸善願皆能成就。
10．成辦佛道。

真正的皈依三寶乃是如佛對阿難說的：「阿難！當自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃！當自歸依，歸依于法，勿他歸依！云何自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃？當自歸依，歸依于法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身，……觀外身，觀內、外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。」(見《長阿含經.游行經》)

雖然現在是末法時期，去佛已遠，但佛的正確教法仍然可以聽聞到，我們應該爭取這千載難逢的良機，人生難得，佛法難聞，趕快激厲(熾燃)自己，精進求度，以三寶為最上最終的歸依處。不要等將來佛法滅後，求度無術，長劫輪迴，那不是對自己很不利嗎？

法增比丘寫于佛歷二五五Ο年二月于台北。
願眾生安樂。