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title: 阿姜佛使的禪修世界
description: "《阿姜佛使的禪修世界》"
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《阿姜佛使的禪修世界》

一、正見

所謂的公正或真理，必定是普遍性的，
如果以大原則來決定，
那將是每個民族、每個語言、每個世界角落都是相同的。
甚至神或其他的世界，
也擁有相同的正法或公正的原則。[1]P.212

緣起很詳盡地指出苦的生滅如何發生，
它揭示苦的生滅是輾轉相依的自然現象，
並沒有鬼、神、靈物或其他東西能制造苦或滅除苦。[8]P.45

我想佛教從印度消失的主因是因為
佛教徒錯誤地解說法義，
將佛教的中心思想--緣起，
解釋為印度教或婆羅門教
三世輪迴及梵我的思想。[8]P.94
佛教的教義從主張「無我」轉變到有「我」時，
佛教便消失了，
自我的觀念進入佛教當下，
佛教隨即自然而然地從印度消失。[8]P.96

所有的祭拜、祈禱儀式，都不屬于佛教的。[1]P.193
不要太黏縛著各式各樣的儀式，直到成為戒禁取；
必須是能清淨身口，然後成為自淨其意的立身處。[1]P.199
真實的佛教是身口意的修習，怎樣去熄滅煩惱。
真正的佛教不必和書本、經文、佛教儀式及外在事物
如神明、宇宙等發生牽連。[1]P.207

佛法的正見必須具備二個條件：
第一，學佛的目的是在解除痛苦；
第二，學佛必須可以親身體驗，毋需盲目相信別人。[3]P.1

如果一個人要先有信仰，
就讓此信仰由智慧而來，不要由無知而來。
八正道亦同：先有了智慧與正見，
讓信仰從中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132

佛陀于《羯臘摩經》中所說的十個犯例如下：
不因傳說而輕信，不因傳統而輕信，
不因謠言而輕信，不因經典記載而輕信，
不因邏輯推論而輕信，不因學說推論而輕信，
不因符合常識判斷而輕信，不因預設成見而輕信，
不因說者外表而輕信，不因師長所言而輕信。
──避免知識依賴；忽視自己的智慧與知識。[2]P.129
《羯臘摩經》從不禁止去相信任何事情；
它僅是希望我們用獨立的知識和智慧去相信。
它從不禁止去聽聞任何事情；
只是要求我們聽聞但不使知識和智慧成為奴隸。[2]P.137

雖然我們會閱讀、會聽，
但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，
除非我們已經深入地探討、思惟它，而有所領悟，
直到親自「看清楚」它真的是如此為止。[5]P.55
立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地呵止，
甚至縱使是如來所說的也不要相信，
必須經過思考、試驗，直到「看清楚」時，
我們才可相信。[5]P.56

「明白」和「看清」(洞察)這兩個名詞，
在佛法上的含義並不是一樣的。所謂「明白」
意思是……隨著各式各樣的理由去推論引證。
至于「看清」(洞察)的含義則較為深入，
那就是我們親身且深刻體驗過的事物，
或以那有關聯並牽涉到我們的事物來薰陶心識。[1]P.83-84
佛教的「慧」必須是真正出自內心的「看清真相」，
或體證某種事情。[1]P.84
我們不就能只依靠這「明白」來脫離苦，
要脫離苦就必須要用「看清」這個智慧。[1]P.85

法住智(dhammatthitinanas)……其中有
對因緣和合現象慣常的和自然的不變相狀之洞察智慧：
了知無常、苦、無我。……
增進法住智，
會引生對涅槃的洞察智慧。[2]P.40

如果我們要涅槃洞察智慧的燈火旺盛，
必須給他們油料── 亦即，有關「法住」
(事物的慣常和自然不變的相狀)的洞察智慧。[2]P.41

「見法」不可能從理由的推測而見到，
必須真正以內心的感受所清晰見到的，
才是真正的看到，
也即是說要以內心去看。[1]P.45

只有熟于觀察「心」的人，
才能夠真正了解佛法。[3]P.41

雖有錢有勢，但也不能克服
生老病死和貪瞋痴所煎熬燃燒的苦。[1]P.192

只用道德是解決不了問題的。[1]P.50

沒有其他方法可以解決問題和止滅苦，
八正道是唯一的方法。
增長八正道的力量和能量，
就是在增長定和慧的力量。[2]P.39

定和慧是拭去哭泣者眼淚的布巾，
不管是乞丐的眼淚，還是百萬富翁的眼淚。[2]P.36

涅槃是免費的，不需支付費用，
我們所要做的只是「放下」。[2]P.107

渴愛為母，無明為父，
這兩者結合的結果就是「我」的「生」，
也就是說
「我」的「父母」是無明、渴愛、執取等。[7]P.40,[2]P.83

這種「身見」是最粗糙的，是自私心，只顧自己。
要超越世間，就必須要認識這世間最粗的煩惱，
而且一定要將它熄滅。[1]P.170

要「如實知」某事物，必得回答下列五個問題：
　一、它的「性」、「相」是什麼？
　二、它的「集」是什麼？
　三、它的「味」--吸引力是什麼？
　四、它的「患」--猛烈的毒性是什麼？
　五、「離」--脫離它影響力的善巧是什麼？[5]P.148

請密切注意業的問題，
身為佛教徒要說明它，必須討論業的止息，
不像所有其他宗教
只是討論業的本身和它的影響力。[5]P.66

佛教的業，純粹是以這動機和志向為原則，
比丘眾的戒律，
在沒有動機的情形下，是不算犯戒的。[1]P.222

直接便捷的修行方法(佛教的核心)，
就是在于持續縝密地觀照心念，
不讓它出現輪迴的狀態，
而維持心原有的涅槃境界。[7]P.50

所謂輪回，
不應該理解為所謂的宿世、今世和來世，
事實上這是由
「貪欲」、
「隨著貪欲去做」和
「從貪欲的行動所升起的果報」
這三種組合而成的圈子。[1]P.49

一個人的內心升起「我是什麼」，
而他能覺察這個念頭的升起，這就不是一種「生」；
相反的，如果他迷迷糊糊地不能覺察，
就是「生」。[7]P.47

我們可以輕易的看到，
當貪、瞋、癡等煩惱升起，自我就已經誕生，
每一次就是「一生」。[8]P.30-31

如果我們淪為任何一種欲望的奴隸，
那一定是苦，不自在。
人人都說快樂很好，
如果被這世間所認同的好、善和快樂的現象所束縛，
那時便已完全地淪為任何一種欲望煩惱的奴隸了。[1]P.119

「自在」分成三個層次：
身的自在是沒有事物會擾動生活上的生理層次，
心的自在是沒有情緒擾動內心，
當心不再被色欲、怨恨、恐懼、挫折、嫉妒、感傷、
和愛情等擾動，他並不依于身的自在。
精神的自在是沒有執著于「我」和「我所有」，
「靈魂」或「自我」等想法而擾亂內心。[2]P.155
如果你做「十六行觀」的實修，
完整且正確地通過十六個步驟，
你將會發現這三種的自在，
那時你將獲得永不受渴求苦惱的快樂。[2]P.156

生理上的渴求，確實沒有什麼意義，
因為它們不造成問題。然而，
精神上的渴求，被無明和執取所束縛，
破壞了心靈的寧靜──
那是真正的快樂與平靜──而帶來了苦。[2]P.152

當生理上的渴求升起的時候，
視其為「如」──如此，「就是那樣」的一個狀態。
它不過如此而已，別把它執著成「我的渴求」或
「我在渴求」以致引發了苦。
當身體餓的時候，專注地和明覺地吃，
生理的渴求將不會擾亂心靈。[2]P.153

以佛法的觀點而言，
快樂意指完全沒有飢渴和欲望。[2]P.140
渴求的本身即是變異的，
因此永遠無法被滿足。[2]P.142
渴求由一個時期發展到另一個時期，
渴求永不止息。[2]P.143
渴求是導致苦的原因，不論是哪一種程度的渴求，
都將帶來某一類的苦。[2]P.150

二、不執著

佛法的心到底是什麼？我的答案很簡單：
「不執著」。[3]P.13

佛陀所說的法可以簡單歸納為：
「不要執著任何事物」，其意義就是叫人
不要把任何事(物質、境界、行為、精神狀態、
行為的結果)執著為「我」、「我所有」。[7]P.67

如果要知道佛教的核心，只需要學習斷除執著，
只需要學習這件事，你就會了解佛教的本質了。[7]P.20

想了解Upa^da^na(執著)必須將英文中
依戀附著(attachment)、黏著的(clinging)及
緊握的(grasping)三個字的意思融合在一起，
這樣才能確切表達Upa^da^na的涵意。[7]P.19

世間充滿著什麼？
充滿著生、住、滅的事物，
執著就苦，
不執著就不苦。[5]P.124

哪個地方有執著，那兒就有束縛，
不論是正面或負面的束縛，兩者同樣都會捆綁人。
只要執著事物為「我」或「我所有」，
便會產生系縛，而人一旦陷入系縛之中，
就好比身陷囚獄一般了。[7]P.16

但是執取卻是那麼奧秘，捉摸不住，
他存在于津津有味、好痛快、好過癮的情況下，
以好香、好美、好聽的現象在引誘著心，
當他在這種情形下出現時，
必定是很難覺察和控制的。[1]P.77-78

我們應該要詳細學習觀察「執取」，
並盡最大的能力好好地控制他直到克服他為止，
這樣我們才能夠逐漸地從煩惱中解脫出來，
成為一個自我解放且自由自在的人。[1]P.76

佛教的智慧應該是從那沈迷執取的事物中「退出」，
完全斷除再也不回頭。這里的退出和斷除是指
內心的感受，而不是外在的行為，
比如摔東西、破壞東西、躲入森林或自殺。[1]P.94

我們實在無法從經典、技巧，
或各式各樣的教義中學到如何斷除執著，
我們必須在執著的本身，也就是在囚牢
或苦中學習，才能獲得真實的利益。[7]P.21

無明是讓我們去執取的力量，
使得我們沈迷並攀緣于事物上，
于是產生各式各樣的苦，沒辦法減輕。[1]P.80

我們學習佛法，修持止觀
就是為了要摧毀執著。[7]P.17

如果有執著的話(即使是執著善)，
便是苦。[3]P.57

執著善或惡和背負珍寶或岩石是一樣的，
縱然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，
是一樣的沉重。[5]P.28

如果執著做一個好人，必然會有好人的苦，
正如同做一個壞人，必然會有壞人的苦一樣。
做好人，快樂嗎？做壞人，快樂嗎？
請好好想一想。[3]P.105

「法」比喻為筏，「法」的智慧應該用來渡過苦海，
不應該以它為唇槍舌劍而互相傷害；
不可執著它，甚至已到彼岸、登陸了，
還背著筏，不願與它分手。[5]P.42

見解的執著大多是來自那公認為最好的
風俗習慣、文化或宗教教理。[1]P.69

由于錯誤的見解而執著為神異、靈驗之修行，
還都是戒禁取結。[1]P.173

對事物喜愛(憎恨或厭惡)的程度有多深，
則因執著升起的囚牢便有多大的束縛力，
這是屬于正(負)面的執著。[7]P.23
就本質來說，
修習止觀的真正目的就是要摧毀囚牢。[7]P.24

還沒有體證真理的人就在混亂之中，
拼著老命追逐財富、權力和聲色犬馬，
比較高層次的就貪婪地追逐覺醒、禪定和開悟，
從這里就顯示出執著攀緣快樂的危險性。[3]P.108

即使快樂是從禪定中所產生的，
如果起了「我快樂」的感覺，
也必然會在快樂的肉體中形成「魚刺」，
橫插在喉嚨里。[3]P.106
如果執著了
我們有快樂(即使是從佛法所產生的快樂)的觀念，
就會生出一個微細的「魚刺」，橫插在喉嚨里，
使得我們無法辨認真正的佛法。[3]P.107

對「樂」憎恨，是一件愚不可及的事；
就像沈溺于「樂」和變成它的奴隸一樣，
都是百分之百的錯誤。
對「樂」抱持正確的態度的人，才算是佛弟子。
達成的方法，就是要觀想「樂」的虛幻性，
觀想「樂」就像波浪一樣，「樂」的波浪
就從那個「觸」產生，然後破滅、分解。
如果我們能夠了解這一層道理，
就不會變成「樂」的奴隸。[3]P.34

若不執著「我的生」、「我的老」、「我的死」，
生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。[5]P.144

兩袖清風固然能使內心產生前所未有的輕安，
卻也能升起一種智慧，告訴我
這種內心的輕安是由于割舍和不執著。不執著
應該不僅是因為身無長物，沒什麼東西可以執著，
更是因為對自己擁有的的一切不執著。那麼，
擁有一些足以利益更多人的東西，卻沒有執著的負擔，
可能做到嗎？
這很值得嘗試的。[6]P.38-39
我初次體驗到完全割舍的滋味，給了我重大的啟示，
那就是當需要添增物品時，
我知道如何取舍。
這與我從前只知道要執取而不知道如何放下，
已大不相同了。[6]P.39

三、無我、無我所

佛法旨在告訴我們，
沒有一個自我，
也沒有任何屬于自我的東西，
有的只是誤解妄心。
人只有身和心，
而身和心只不過是自然的過程罷了。
它們像一個能夠處理和轉化資料的機轉。
如果它們以錯誤的方法來運作，
就會產生愚癡和迷惑，
使人誤以為有一個自我，也有屬于自我的東西。
如果它們以正確的方法來運作，
那些感覺就不會產生了。[3]P.3

觀照出萬物是空無自我，
沒有實質能被執取為「我們所有」，
那就是佛教的真相或佛教的核心，
也是修行佛法的中心原則。[1]P.46

佛法的主要原則──「任何法門都不可執著」，
不外乎完全祛除執著有「我」或「我所有」。[3]P.58

無我的教法，只能在佛教中發現，
其他宗教教大家要執著自我。
如果一個人所受的教育是有一個我必須予以執著，
那麼他一定無法體悟自我是不存在的。[3]P.61

現在我想談一段基督徒不感興趣的經文。
新約聖經哥林多前書的一小段經文，是聖保羅把
耶穌的教義歸納後的簡短教誨：「有妻子的，
要像沒有妻子；哭泣的，像不哭泣；歡笑的，
像不歡笑；購置的，像未擁有什麼；
享受世上財富的，像沒有盡情享受。」[7]P.61-62

一位有覺智的人，要常常覺察萬物的真相，
沒有什麼能執取為「我」、「我所有」的，
這才是真正進入佛教。[1]P.203

我們應該繼續觀察，直到能夠照見對我的殘酷懲罰，
已經明顯地足夠，以致我們無法再加以忍受為止，
我必須一次就將其止滅。
現在，我們最能夠做的，也只有優柔寡斷而已，
就像人們厭惡香菸又要抽菸，
或像討厭酒又不能戒酒一樣，
我們依然執著于「我」和「我所有」而無法舍棄，
我們沒有將其完全舍棄的力量。[2]P.42

「我」和「我所有」的感覺，
是產生貪、瞋、癡的核心。所以，我們可以說，
「我」和「我所有」的感覺是眾毒之首，
也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15

如果因為「我」、「我所有」的念頭而焦慮焚心
(無謂的愚癡、精神上的飢渴、恐懼怯懦)
當下他就身處地獄(畜生、惡鬼、阿修羅)。[7]P.55,[2]P.67

「自我」就是囚牢，
每一種囚牢最後都可歸因于「自我」，
因為執著自我，又產生「我所有」，
這就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁禍首。[7]P.35

生命本身是囚牢；本能是囚牢；
六根是囚牢；迷信是囚牢；
道場是囚牢；師父是囚牢；
神聖是囚牢；善是囚牢；
見解是囚牢；清淨是至高無上的囚牢，
拔除我執即是自囚牢中釋放。[7]P.23-35
(按：書中舉本能之例：性欲、繁殖、喜歡炫耀等)

這一邊有滿足，另一邊就有不滿足，
誰能看到生活就好像于恆常被左右摑來摑去，
誰就開始能夠正確地觀照，
並能開始用有用的方式去觀照。[2]P.22
得，我們被摑向一邊；
失，我們被摑向另一邊。
得，引起了愛，經由愛，我們沈溺于執取；
失，導致失望的傷感、嚎哭和呻吟。[2]P.26
當沒有了「我」或「自性」，
誰的臉會被打呢？
也就沒有了心靈苦惱的狀況。[2]P.27

確信沒有一個自我或屬于自我的東西，
只有一種「我」和「我所有」的感覺，
這種感覺來自愚癡，
人就因此被感官經驗所迷惑了。[3]P.2

每天一再產生的「我」和「我所有」的感覺，
就像波浪。
感覺經驗的水，被妄想或無明的風碰到之後，
就日夜不斷地形成「我」和「我所有」的波浪。
「我」和「我所有」的感覺出現一次，
就稱為一「生」。[3]P.30

「一次次的『生』是一次次的苦」
「徹底調伏『我慢』是無上的喜悅」
這里的「生」很明顯地，就是指我慢的升起。[7]P.39
任何時候只要有「我」、「我所有」的念頭，
當下就有「生」、苦與輪迴。……
如果外在環境美好，以致「我」沒有升起，
內心就呈現安詳，這就是一向涅槃，
是一種短暫的涅槃，是涅槃的「樣品」，
它寂靜、清涼。[7]P.44

如果我們修習，思惟這些真理──
只是無常、僅是無我、就是如此、
只是自然要素、純粹是因緣，
用我們已經解釋過幾次的方法，
自我漸漸褪色和消散，
直到沒有可被摑掌的自我，
也就是說，問題在此終結。[2]P.29

沒有「我」和「我所有」這種感覺的阻擾，那麼，
就沒有任何帶有擾動形式的渴求，
也沒有希求的苦惱，這是寂然，心靈的完全自在，
這是佛教目標上的快樂，
它是佛教最高層次的「解脫」。[2]P.156

不要有「我」、「我所有」的念頭，
輪迴就沒有機會出現，
內心就會保持在原有的涅槃境界中，
直到完全習慣于涅槃，不再變化，
這就是圓滿的涅槃。[7]P.51

「涅槃」在日常語言中，
指的是某種炙熱的東西冷卻下來；
依法的語言，涅槃是指消除煩惱。
依日常語言，「空」的意思是沒有任何物質；
依法的語言，是指沒有「我」、「我所有」的意識。
　　　 [7]P.41,[2]P.58,[2]P.71

如果內心不執取「我」、「我所有」，
而能清清楚楚(保持覺醒)，
那麼所有的工作，
甚至包括繁重、污穢的工作都將充滿樂趣。[7]P.50

運用理論的思考是不能拔除「我執」的，
他只限于產生那相信這不是「自我」，如此而已。
不像「看清」那樣能絕對的斷除「我執」。[1]P.113-114

真正的緣起是直接滅苦的修行。[8]P.31
很明顯地，
佛陀教導緣起的用意
在于更加徹底滅除我見或滅除自我。
單靠一一分析五蘊來看「無我」還不夠，
才必須看清緣起的現象。[8]P.32

工作是做了，卻沒有作者。
道路是走了，卻沒有走者。
這首偈指的就是阿羅漢，他們是修習佛法的人，
他們是走完了聖道、抵達涅槃的人，
但卻沒有發現到走路的人或修行的人。
「做而無做者」的原則，
必須在我們的日常生活中加以體會和應用。[3]P.101

行善和布施是為了拔除「自我」，
持戒和修定是為了調御「自我」，
修慧則為破除「自我」。[5]P.35

四、生活中的佛法

正道的生活方式是
不讓煩惱得到滋養，或不因造作而起煩惱。……
不執取任何事物為「我」或「我所有」。[5]P.108
雖然繼續要說，要想，要做，要尋找、使用、消耗物品，
卻不執取其中任何一事一物為「我」或「我所有」，
只是持續醒覺地、智慧地去做，
亦即時時起觀照而行--
這就是所謂「過正道的生活」。
換句話說，過正道的生活是以一種使煩惱無法升起、
無法滋長的方式生活。[5]P.108

我們不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，
而必須在苦本身的起因上去止息。
我們要做的是，
每天在自己的身上檢查並去發現：
苦到底是怎麼一回事？
苦從何來？
而後必須切斷他們各自的因。[5]P.144

如果你希望過著安全的生活，
就必須透徹了解無常、苦、無我；如此，你就能夠
抗拒色、聲、香、味、觸、法等外塵的迷惑，
雖在十丈紅塵中而不迷失。[3]P.33

只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，
這正是修習佛法的核心。[5]P.35

不讓六塵進入心中，
只讓六塵像波浪在海岸拍打一般。
如果你做不到這一點，
滿意和不滿意的覺受就產生了；
就讓他停留在那兒吧！
不要讓以這些感覺為基礎的欲望發展起來。[3]P.85

如果要問如何實踐緣起？唯一的答案是，
當接觸外竟時，要了了分別，
不要失去正念，
不要讓無明產生，
而發展出將要受苦的行、識、名色和六入。[8]P.148

緣起如閃電般生滅，制造出心中的苦，
而且就出現在我們的日常生活中。[8]P.67

緣起並不是如一般人以為的只是浮夸的理論，
相反地，
它是嚴謹的修行--當根門的觸生起時，
有正念來控制受，而不會引生愛、取、有、生--
甚至不必使用「緣起」這種太過專門的術語。[8]P.25

佛教里只有緣起，
每一件事物直接且絕對地符合緣起律，
沒有任何神奇的和神聖的事，
如果你不了解這點，
向青蛙撲水這樣的小事情，將會繼續地驚嚇你。[2]P.9

利用緣起的方法，就是不讓他發生；
在「觸」的時候即刻斬掉，
讓「受」不要發展出來，
也就是不讓滿意或不滿意的感覺發生。
當沒有「受」的時候，自然不會產生
「我」和「我所有」的「愛」和「取」。
對普通人來說，
想要阻止「觸」發展成「受」是相當困難的。
在「受」已經發展成形的時候，
在已經有滿意和不滿意的感覺時，就停止在那兒。
讓感覺只是一種感覺，迅即通過。
不要讓它繼續發展成「愛」，也就是不要因為
滿意或不滿意而希求這個那個。[3]P.23
如果「受」已經發展成「愛」，
就沒有人可以幫上忙了。
任何形式的欲望一發生，就必然會有苦。[3]P.24

讓它就像士兵熟睡在大炮旁邊一樣……
雖然處在槍林彈雨之中，
但他卻沒有受到驚嚇或干擾，
只有炮彈的聲音接觸到耳朵，然後就停止了。[3]P.111
我們想攀抵經驗的高峰，
就必須訓練自己讓「觸」停留在「觸」的階段。
但如果你辦不到，承認失敗了，
你還可以停留在「受」的階段。
只要有舒服或不舒服、滿意或不滿意的感覺發生，
就立刻把它熄滅在那兒，
不要再引起受到愛欲攀緣所驅使的各種欲望。
這就是在與外塵接觸時的修行。[3]P.111-112

要以什麼方法滅苦？要以正確的方法來修行--
遵守緣起法則，即是別讓緣起的流轉產生，
時常保持了了分明，
讓它只停留在觸。[8]P.50

在我們的修行中，我們必須如截十里流，
阻止「觸」發展成「受」。
如果失敗的話，
就必須阻止「受」發展成「愛」。
此後就病入膏肓，無藥可救了。
我們要試著把佛法應用在眼根和色塵交會、
耳根和聲塵交會、鼻根和香塵交會、
舌根和味塵交會、身根和觸塵交會、
意根和法塵交會的時刻，
不斷訓練自己不可攀緣任何東西。[3]P.24

在經典里有關修行的記載，
大多數在教導我們觀察「受」。
很多證得阿羅漢果位的聖人，
都是以「受」為觀照的對象。[1]P.108

如果我們想要實踐佛陀的教法，
有一個簡單的原則，那就是
佛陀對弟子婆希亞所說的：「婆希亞，
每當你看到色塵的時候，只看到就好了；
每當你聽到聲音的時候，只聽到就好了；
每當你聞到氣味的時候，只聞到就好了；
每當你經驗到觸覺的時候，只觸就好了；
每當你有思想產生的時候，
就把它當作心中所產生的自然現象(感覺)吧！
如果能辦到這一點，就沒有『我』了。
沒有『我』的時候，
心也不會移到這里或那里，不會停留在任何地方。
這就是苦的熄滅，又稱涅槃。」[3]P.26

那些可以安頓自己專注學習的人，
會把這份專注延續到日常生活中，
而漸漸有清明、法喜的感覺，
也能盡量不生煩惱。[6]P.74

每天我們一再提醒自己，仔細觀察親身經歷的一切，
包括吃飯、睡覺、看、注視、聽、
聆聽、游戲、閒晃或與人溝通等等。
將這一切拿來學習，
我們很快就能如實知見事物的真相，
以致與外界溝通可以不執著、不痛苦。[6]P.74

請養成一種習慣，
定期思考什麼東西值得擁有和經驗？
什麼東西雖然被我們擁有和經驗，
卻不會帶給我們痛苦？當我們發現
絕對沒有哪樣東西值得我們去擁有和經驗時，
我們就會以平等心對待一切。[3]P.100

獨處時再好不過的是：
練習清醒並控制自己保持清醒，
而在任何時候都能隨心所欲。[6]P.35

對抗恐懼不在原則的多少，
主要是意志力、覺察的速度
和對情況的是否熟悉。[6]P.28
驚嚇實際上是無謂的幻覺，
而我偏偏愚癡地沈浸在這幻覺中，
受了驚嚇也真是罪有應得！[6]P.30

如果觸非常強烈，就會有嚇一跳的感覺，
當我們瞥見某個東西，聽到某件事情，
或看到某個事件，而感到驚嚇或毛髮豎立時，
那是因為觸非常強烈。[8]P.147

焦慮只是由對世間事物的錯誤意念，
和錯誤觀點所引生，
這些錯誤的觀念，
導致一個人因執取而引發焦慮和心理疾病，
最後也發生了生理疾病。[2]P.105

當應考時，你應該忘記自己。
好好注意！
開始答題時，你應該忘記自己，
忘記「我」將通過考試或考不及格。
考試前，
你可以預想如何按照計劃進行以通過考試，
但只要你一開始寫，
就必須忘記那一切，
只有專注(定)分析問題找出答案，
空掉通過或失敗的「我」、「我所有」……。[5]P.162

如果你考試不及格，不必哭，
決心再出發且盡己所能；
如果你已通過考試，也不必得意忘形，
你該明了這很平常，
這樣就意味著你已稍微了解「不執著」。[5]P.162

對待朋友的心意必須如此：
他和我們一樣被煩惱所主宰，一定會有犯錯的時候。
他和我們一樣，一有機會就占別人的便宜。
他有責任去承擔自己的家庭，而不是我們的家庭。
……
若是我們如此思惟，大家就不會有任何爭執。[1]P.4-5

我們牢記並依止以下原則：
認真學習、努力工作、省吃儉用、
忍耐堅毅、持戒清淨、立志自利利他。[6]P.74

我們該想想「過度需求」，
它不僅帶給自己痛苦和折磨，
也是全世界其他人的困擾的根源。[5]P.77

為了生活上的方便，
我們也得保有某些東西，
但並非被其控制著或主宰。
當認清明了這要點之後，
我們就從萬物的牢籠中釋放出來。[1]P.137

我想提醒正進行這一階段修行的同修們，
一定要盡全力以最嚴謹的訓練，
通過「擁有」和「一無所有」的考驗。[6]P.40

我想告訴大家一件我親身經驗的事：
人們怎樣以佛陀在世時的方式來準備死。
當他們知道自己已經病入膏肓，
剩不到十天可以活時，就決定斷食。
斷食的目的是為了讓心完全不受干擾。
他們準備死亡的方式是斷食，只喝水和吃藥。
越接近死亡時，甚至連水或藥都不吃，
從而獲得正念和覺醒，
以徹底的熄滅的方式去世。[3]P.117-118

在你臨終時一定要知道，
一切都不值得擁有或經驗。
自願做徹底的熄滅吧！
讓那個自願做徹底的熄滅的感覺、
那個隨時準備接受它的感覺，
伴著你的心，
一直到去世為止吧！[3]P.114

五、禪法

「定」是心思持續集中在一個物體上；
「慧」是看到事物的特徵和真正本質。
將兩者合一叫做「禪」。[2]P.7

去做某事的自我控制就是戒，
灌注自己的心思于那件事上就是定，
清楚明白的了知就是慧。[2]P.11
事實上，我們持戒就是要幫助修定，
修定就是要幫助慧的開發，
如果三者分離只修習其一，
是沒有成功的機會的。[2]P.8

禪定如果不是以放棄對五陰的執著為目標，
就是邪定。[3]P.49

專注觀呼吸的目的是要去除我執，
唯有完全排除對自我的執著，
才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36

打坐時若能保持心平氣和，
身心會比睡眠更舒暢，也就不會想睡覺，
那時就寧願藉站立、經行或輕松地靜坐
來恢復精神、保持清醒，
因為這樣比較有趣，也比較舒適。
由于身體像瑜伽行者一樣很少移動，
所以只需要很少的睡眠。[6]P.68

不苟言笑或無暇自我娛樂，
會使人忽視某些神經和肌肉，
甚至可能使人局部退化，
或直接開啟疾病入侵之門，
即使是修行圈內的人
也要妥善解決這種問題，而不能置之度外。
我認為有些人在禪修中心反而生病--
有精神上的疾病或心胸狹小
多多少少和漠視這個問題有關。[6]P.73-74

佛法中真實的「定」不像石頭那樣堅硬，毫無感覺，
而是為了要滅除煩惱，
他處于
最高的清新舒暢清涼安定的狀態--viammaniya，
是最適合覺悟、明了真理的，……
而不是那深入禪定的僵硬禪那的狀態，
因為這類的定將不能觀察到什麼，
甚至心已經對禪悅黏縛著也無法察覺，
以致無法運用它來觀慧，
這是一大障礙。[1]P.128

其實「定」譯為如如不動的心也是對的，
但必須在如如不動的同時，
也具備了適合于工作的狀態，
不是處在無所事事的寂靜、如如不動中
而又什麼都不作的狀態。[1]P.82/150
所謂的定，
可另譯為學習或訓練控制心；
或學習如何處理與心有關的一切事物。[1]P.83

事實上，隨緣的定力，使我們能夠生存下去。
甚至在世尊眼前或其他地方，
依靠這自然定的方式
而證悟阿羅漢果的也不乏其人。[1]P.126
我們不需任何的禪那，不必入定，
僅要有適于工作的定之特質，便足以看清真相，
直到產生「如實知見」--覺悟一切世間的真理，
即是在很自然的情形下，
對世間或累積下來的頑固問題，
都能一一明白。[1]P.128

我以游玩的心只注視了一下子(按：小魚食飯粒)，
以後的數個夜晚，回想起小魚兒時，
我仍然可以保持它們清晰的影像，
甚至可以把它們活動的影像任意放大或縮小，
我把這稱為「小孩式的禪定」。[6]P.35

出入息觀十六階：
第一段：身觀念處
調節呼吸即是調節身體，使心平靜，
稱為「身行定止」而達到「三摩地」(禪定)。
第一階：學習觀察長呼吸每一角度的一切詳情，
如什麼是長呼吸？發生時有什麼感覺？
對身體有什麼影響？和長呼吸混熟。
第二階：觀察(短)呼吸一切詳情，在運氣、感覺、及
對身體的影響等方面，與長呼吸做一番比較。
和短呼吸混熟。
兩種呼吸反復運行，相互比較，結果便會洞識呼吸，
明了呼吸，知道呼吸的因，知道呼吸的果，
知道呼吸的影響力，必須如此認識呼吸。
第三階：觀察這兩呼吸對身體的關系，稱為「身行」。
肉體稱為身，呼吸也稱為身，兩者不能分開，
必須知道兩種身的一切，才可稱為「知道一切身」。
第四階：所謂「身行定止」，便是調節呼吸使其逐漸
的平息，身體也跟著逐漸靜定，心因此也達到禪定。
──「跟走」
其法(秘訣或善，也即現代之所謂「技術」)便是在
運行長呼吸時，對它慎密監視，好像在跟隨著他走一
樣，知覺一直緊跟著氣息上下奔走不離。
假定兩個距(據)點，上方在于鼻端，下方在于肚臍，
這只是假定而已。
呼氣進(吸)時氣息從鼻端進入一直達到肚臍，以此為
終點別處不管。
呼氣出(吐)時氣息又從肚臍開始走出鼻端，
以氣息上下奔走碰擦所得的感覺作(追)蹤的目標。
氣息走進時知覺也跟著從鼻端走到肚臍，
氣息走出時知覺也跟著從肚臍走到鼻端。
假定有一條空管從鼻端通到肚臍，氣息在這條空管里
來回奔走，知覺也緊跟著氣息來回走，
這樣設想久不會感到困倦。
如果知覺走失使用力呼吸，使容易覺察，必要時可以
大力呼吸已至發聲，聲隨氣加強感覺，即耳聽到聲音
而心觀住于氣息，這樣雙管齊下也是好的，
好在容易觀察。
如果能修到知覺堅跟著氣息不放，堅定不移，
不會走失，便算是完成了「跟走」的一階。
──「守觀」
知覺不再跟著氣息上下奔走了，只堅守在一個適當的
地點觀望。這個適當的地點就是鼻端或鼻門，知覺在
鼻門守觀，氣息走進鼻門時便立刻知道，但並不跟著
走，坐著觀望而已。不過沒有呼出之前，有一個停頓
時間必須提高警覺，以防知覺走失，呼氣時也一樣。
只在鼻門守觀，應如守門人嚴坐執行。氣息運行時，
粗也知其粗，細也知其細，進也知其進，出也知其出
，這便是守觀。
──「取相」
守觀的一階練習純熟了，便可繼續修持觀照相境。
以內眼觀視鼻端，不故以前觀察的是氣息，現在心已
堅定了，在鼻端逐漸浮現出相境，代替氣息的存在。
但這相境只是幻相而已，有的如珠球，有的如日月，
只要能夠(凝聚形相用來做)觀察，什麼相體都可以，
而且這些相境隨人而異。這些都是心造的幻境，並不
是實體，作用在于訓練心的定力。
能夠一直寧觀著它不放，這叫「取相」。
──「似相」
運心變化所得相境，使它作種種需要的形體(變顏色、
縮小放大、移動遠近)，這叫作「似相」。
──初禪：尋、伺、喜、樂、一心境性
達到禪定的先決條件便是先要習熟「似相」，能變化
相境操縱自如，然後攝念定觀在一個明晰的化相上，
這就是說我們的心已經鍛鍊到十分精純，達到能夠控
制自如的程度，可以開始提觀禪地五種感覺：
尋：心觀住(系)于所緣的感覺。
伺：心滲透于所緣。
喜：發生歡喜的感覺，有如做事成功時覺得十分滿意
的情境一樣，有的喜在心頭，有的喜露于形色。
樂：因定靜而感到安樂，心曠神怡。
一境性：心集中在一處，堅定不移，不動不搖。
觀見「尋、伺、喜、樂、一境性」五種感覺，一齊而
生，表示心已經定止，達到初禪的境界。
如果達到這個初禪境界，便等于完成了「身行定止」
階段，也即平息呼吸的最後目標。[4]P.85-91

第二段：受觀念處
這里的「受」便是指禪定里的喜、樂感受而言。
第五階：在每一呼吸上觀察「喜」發生的情形，
熟識其面目，有如上段洞視呼吸的一切一樣，
知道什麼叫作「喜」？這狀態如何？為什麼會發生？
有什麼威力？
喜受性粗，樂受性柔。當我們做事成功時，會歡喜
得肉跳，有時更會高呼踴躍，表現出各種激烈的舉
動，這便是「喜」。
第六階：喜極之後必生安樂。
必須抹開喜念，以便露出樂念。樂念比較溫柔定靜，
更加舒適，心曠神怡。這一階便是觀察這種樂受，
在每一呼每一吸之間詳細觀察，直至純熟洞識，
知道什麼叫作樂？正如我們洞識長短呼吸一樣。
第七階：觀受(受即是行，心的真正支配者；「心行」
；也即「喜」與「樂」)支配心的情境，
喜與樂對心的一切感受都要完全透視，
在每一呼每一吸之間修行觀察。
第八階：抑制心行以達定止；消退心行的力量，
不令其自行支配于心。如樂受發生時，引起煩惱與
執著，我們便抑制其支配心的力量，思維樂乃屬
無常，虛偽欺詐，不執著于它，樂念便會自然而退。
蓋心的本性不喜歡虛偽欺詐，如果不思維觀察，
便易受騙，但若明白那是煩惱與痛苦的禍源，
不受其支配，心行力量便會消退。[4]P.93-95

第三段：心觀念處
直接修行御心。
第九階：在每一呼吸之間觀察心的現狀：眼前的心正
處什麼情形？喜或樂？貪或不貪？紛亂或靜定？
污穢或清淨？我們都要完全觀透，
是非善惡好壞完全知道。
第十階：控制心使其生極喜，處在喜悅中。
必須習到能控制自如，每一呼每一吸之間全心都
沈浸極喜的感覺中。
第十一階：控制心使靜定。心由極細(喜)轉為靜定，
不在喜悅了。必須學到想喜即喜想定即定。
第十二階：在每一呼吸之間解放心脫離染著。
即令心清淨，了無一物，解放一切雜念。[4]P.97

第四段：法觀念處
乃觀察法的演變。
第十三階：在每一呼吸之間觀察諸行(第一階到
第十二階)無常，直至適澈了悟為止。
這一階是全部最緊要一階，
如果不見無常便得不到道果。
第十四階：在每一呼吸之間顯明的觀見貪欲消退，
觀見脫離貪著。
觀見無常的程度如何，離貪的程度也跟著那樣。
離即是漸次消滅，貪即欲念。
第十五階：在每一呼吸之間觀見欲妄(煩惱與痛苦)盡滅。
第十六階：在每一呼吸之間觀見舍棄的情形。[4]P.97-100

合共四段，稱為「四念處」。
如果「四念處」修持圓滿，便能得滅苦之果，
同時「七覺支」也隨著圓滿。
所以修持十六階出入息觀，
等于修持「四念處」與「七覺支」(念、擇法、精進、喜、輕安、定、中性)一樣，
結果都能得到一切智與解脫。[4]P.100

最簡單的修法：
同樣以呼吸為基本，
第一階：修心達到平定，用什麼方法都可以。
第二階：一直觀無常。
第三階：得離貪與熄滅等果道。[4]P.101

如果有時間與耐力，便修十六階的一種。
如果沒時間耐力，便只修三階的簡法。
在不然連三階簡法也不能修，
那只有修「覺知」兩字，
時刻提醒警覺，
在想、言、行之前必須先揭起知覺，
比如要生氣時，要打人時，
覺知在身便可平氣。
有完全的知覺便不會沖動與疏忽。[4]P.104

出入息觀修持法。
自始至終一直在呼吸上修行，
知覺與所緣及氣息連結在一起，
故稱為出入息觀。
如果以身為主觀，稱為身觀念處。
以心為主觀，稱為心觀念處。
以法為主觀，稱為法觀念處。[4]P.105