--- title: 恰宓禪師海弘法禪修開示(4) description: "在這里佛陀講到，如果不修行七覺支，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。然後佛陀說到，如果不關閉六根的門，沒有任何人能夠達到永恆的安樂。如果你想達到永恆的安樂，也就是涅槃，你必須關閉六種感官的門。當你看到外物的時候，你必須觀察看到、看到、看到；當你" --- 在這里佛陀講到，如果不修行七覺支，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。然後佛陀說到，如果不關閉六根的門，沒有任何人能夠達到永恆的安樂。如果你想達到永恆的安樂，也就是涅槃，你必須關閉六種感官的門。當你看到外物的時候，你必須觀察看到、看到、看到；當你聽見聲音的時候，你必須觀察聽見、聽見、聽見；當你聞到任何氣味，你必須觀察聞到、聞到、聞到；當你的舌頭嘗到任何的滋味，你必須觀察嘗到、嘗到、嘗到；當你的身體接觸到任何物體的表面，你必須觀察接觸、接觸、接觸；當你的心起任何的念頭、想任何的事情，你必須觀察想到、想到、想到。如此藉著正念觀察一切在六根接觸六塵這時候所起的六識，你能夠來關閉六根的門；如果你 104 不觀察在六根接觸六塵的時候六識的作用，你能不能關閉六根的門呢？不能，煩惱很容易就能侵入你的心。佛陀開示說，當你看見外在物體時，你的心必須只知道什麼被你看見了，到此為止–意思就是說你必須觀察看的心，當你觀察看的心，你的心就不會去判斷所看的東西是好、是壞、是美、是丑，所以你的心只知道什麼被你看到，如此而已，不會進一步去分別好壞、美丑，如此你就關閉了六根的門。然後佛陀接著說，如果不達到滅除一切煩惱的涅槃，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。 這里，佛陀首先教導Subiyama 藉著正念修行法來修行七覺支，然後又教導Subiyama 藉著正念修行法來關閉六根的門，如果它能夠完全關閉六根的門，這樣他將不會有一切煩惱，因為他已經能夠證到了四果、滅除一切煩惱，也就是證到了滅苦的涅槃，他能夠享有永恆的安樂。佛陀開示完之後，Subiyama 思惟佛法、觀察一切當下發生的身心現象，尤其是內心的憂愁、難過，在很短時間之內，他就觀察到身心的無常、苦、無我，他經歷一層又一層的內觀智慧。經過十三層的內觀智慧，更進一步他證悟到初果須陀洹的聖道智慧，成就了初果須陀洹進入聖人之流。因為初果須陀洹滅除了薩迦耶見、我見，沒有一切人、我、眾生的執著，而且對佛、法、僧三寶具足不壞的信心。因為他沒有人、我、眾生這種錯誤執著，所以他沒有我、也沒有太太，因為一切都是身心自然現象不斷生滅的過程，沒有一個真實的人、真實的眾生，哪里有太太呢！這時候他還會不會為他的太太而憂愁、難過呢？不會，這時候憂愁、難過已經完全拔除。這是修行內觀的第二項利益。 然後修行內觀第三項利益，是能夠超越悲痛。當你的親戚、好友死亡，你為他們感覺悲痛，這種悲痛能藉著內觀修行法而超越。在注解上講到一則故事：有一個女人家中遭遇災難，父母親、兄長、丈夫、以及兩個兒子在同一天都死亡了。這個女人受到如此慘重的打擊，內心悲痛到了極點，造成她失去神智而發瘋；她胡言亂語、整天到處閒逛，有一天她閒逛經過佛陀的精舍，看到很多人在聽佛陀說法，她就走過來，不是為了要聽法，而是因為看到很多人聚集在那里，佛陀看見她就對她說某某人你要小心謹慎，當這個女人聽到佛陀柔和、悅耳的聲音，她恢復了神智，于是她找到一個地方坐下來聽佛說法，佛陀就針對這個備受憂愁悲傷打擊的女人而說法。佛陀說法完畢之後，這個女人證到了初果須陀洹，因為她很快的經歷了十三層的內觀智慧，于是她不再有憂愁悲痛。然後她請求佛陀允許她出家作比丘尼。出家之後她繼續精進修行，進一步斷盡一切煩惱，證到了四果阿羅漢。如此，內觀修行法能夠超越悲痛。 105 第四項利益是能夠超越身體的痛苦，第五項利益是能夠超越心理的痛苦。當你感覺不愉快、消沉、失望、沮喪、灰心、等等心理壓力之時，你能夠觀察它們，它們就漸漸消失，于是你超越了心理的痛苦。身體的痛苦也是一樣，能夠藉著正念修行法而超越，大家都有自己的經驗，有時候一些疾病也能夠藉著正念修行法而治愈，這也是超越身體的痛苦。 第六項利益是能夠證到聖道智慧。初果、二果、三果、四果的這四種聖道智慧，能夠經由正念修行法而達到，正如前面所說的Subiyama天子以及發瘋的女子那樣子。現在大家都走在正道之上，而且走到了中途，如果大家繼續向前走，必然能達到四種聖道智慧當中任何一種，大家是很有希望的，但是大家不要去期望它，只要正念觀察它。如果你心中存著期待，期待會變成你的障礙。 第七項利益是證悟涅槃。 時間到了，最後願大家能夠正確了解修行內觀的七項利益，盡自己最大努力來修行，都能達到滅苦的境界。 今天要跟大家介紹佛陀所開示的一部經，名字叫Dalokantodamasuda，這是講關于一段大木頭譬喻的經，這是出在Sammudanigaya《雜阿含經》當中。在西元一九八二年我曾經在英國倫敦講過這一部經，之後他們整理印成了一本書。當時我講了一個半小時，現在如果我不看書，我可能會講到兩個小時。不過因為我們時間有限，所以現在就照著書上念，以便能夠在一小時之內，將這一部經講完。 有一天佛陀坐在恆河邊一顆大樹下，有五百位比丘圍繞著佛陀聽佛陀說法。佛陀看見一段很大的木頭，被恆河的水流帶著向下流去，祂就指著大木頭對比丘說：諸比丘，你們是否看見這一段大木頭被恆河水帶著向下流去？諸比丘回答說：是的佛陀，我們看見了。然後佛陀繼續說：如果這段大木頭不擱淺在此岸，它將流到大海；如果它不擱淺在對岸，它江流到大海；如果它不沉入水中，它將流入大海；如果這段大木頭不擱淺在河中的沙洲，它將流入大海；如果這段大木頭不被人所取，它將流入大海；如果這段大木頭不被天人所取，它將流入大海；如果這段大木頭不沉入漩渦之中，它將流入大海；如果這段大木頭內部不腐爛，它將流入大海。這里佛陀指出，如果沒有這八項錯誤發生，這段大木頭一定會流入大海。接著佛陀說：為什麼這段大木頭會到達大海呢？因為河中的水流不斷的流向大海，因此如果沒有這八種錯誤情況發生，大 106 木頭必然會順著水流流向大海。同樣道理，諸比丘，你們一定能到達涅槃，假如你們沒有這八項的錯誤，為什麼呢？因為正見不斷的趨向涅槃，涅槃也就是離開一切痛苦的境界。然而諸比丘，這只是一個譬喻。接著就有一位比丘請問佛陀，希望佛陀解釋這個譬喻。 佛陀就詳細加以解釋。這里面佛陀所說的此岸是指六根–六種感官的門，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、以及心意。這里講的對岸是指外在的六塵、六塵境界，就是和六根相對的，也就是外在的色層，就是我們眼睛所看的對象：聲音、氣味、以及我們舌頭所嘗的滋味、然後我們所接觸的任何表面、以及我們內心所想的念頭/那些所想的對象–色、聲、香、味、觸、法這六塵。這里沉入水中的意思是指執著任何有生命的眾生、或者任何沒有生命的事物；這里講到擱淺在河中的沙洲是指傲慢、貢高我慢；這里講到被人所取是指諸比丘他不如法、不正當的跟俗人混在一齊去忙著俗人的事情；這里講被天人所取是指修行者他來積德修善、來做好事，他的目的是為了生到天堂、或者生到梵天；這邊講到說沉到漩渦之中是指沉溺在感官的娛樂、感官的享受；這邊講腐爛是指不是真實有道的但是假裝出有道的樣子。雖然佛陀講這部經祂都稱呼諸比丘，但是事實上是指一切修行佛法的人都包括在內、不管在家或者出家。任何修行人只要沒有這八種錯誤都能達到大海，達到大海的意思就是他解脫了生死輪迴、解脫了一切痛苦；在某些經中佛陀祂將大海比喻作生死輪迴這個苦海，但是某些經中佛陀將大海比喻作涅槃也就是滅除一切痛苦的境界，在這一部經佛陀是將大海比喻作涅槃。 然後佛陀所說的近岸是比喻作六根、對岸比喻作六塵–這里面有什麼意義呢？這里我首先必須先解釋在佛學上心的意思，在佛法里面講到心，它是非常快速在生滅，它停留非常短暫，甚至停留的時間比眨眼的時間還要短的很多。然後心它是有認知對象的作用，但是它這種作用不會停留到百萬分之一秒、它是快速在生滅當中。我們的心能夠認知對象，當我們看到外面的物體時是心在看而不是眼睛在看，眼睛只是來幫助心讓它能夠看，藉助眼睛的幫助心能夠看外界的東西，舉例而言：當你看到一部名牌的進口轎車，這個轎車它是外界我們所看的對象，然後經由眼睛、心能夠看到外面這部轎車；當你看到這部名牌進口轎車，你會感覺說這部轎車太好、太高貴了，如果我能夠擁有一部，那該是多美好的事情，我將會覺得非常的快樂，于是你就貪愛這一部轎車，因為你看見了它，而且把它當作一部非常好的轎車，于是你對對它開始貪愛， 107 你沒有將它認定是一個物質現象、是一種自然的過程，這時候你就是耽擱在對岸、也就是這一部進口轎車，以及耽擱在此岸、就是你的眼睛。因為你這種執著、這種貪愛之所以生起，是因為外界的這一部轎車以及你的眼睛這兩個因緣–眼睛是六根之一、六種感官之一：當眼睛接觸外界的物質、見到外界的事物像轎車，它就會有一個看的心產生出來；但是這個心它不會只停留在看的階段，它會繼續分解、它會繼續想--是的，這一部是我的車子，是一部非常名貴、非常好的車、是一部新的轎車，我昨天買了它、花了很多的錢買了這部轎車。如此你開始執著在這一部名貴的轎車上，這表示你開始執著、貪愛一個沒有生命的東西，因為它的顏色很好、形體很豪華/高貴、值很多錢–這時候你生起了貪愛。假設你將這部車子停在路邊，有另外一個人他開車的時候不小心擦過你的車門、將你的車子劃出一道痕跡，你會覺得非常生氣。你生氣是因為你的車子被劃傷了，這代表你有貪愛、執著、以及有嗔憤心–貪和嗔會帶來你快樂嗎？不會的，它們只會帶給你不快樂、痛苦；你之所以受苦，因為你耽擱在此岸以及對岸，也就是你執著外界所看見的物體—這一部轎車、以及你的眼睛–藉助你的眼睛的幫助，你才能看見外面的轎車。如此，你因為貪著所以你到達不了大海、也就是沒辦法進入涅槃。 這個大木頭祂是比喻作我們的五蘊、就是我們的身心。五蘊其實就是心理現象和身體現象的五種組合、五種集團。但是當你不這樣子認定，不知道它只是單純的身體現象、心理現象的集合，你不將它看作五蘊，你就會誤認為它是一個人、我、眾生，于是你執著這五蘊，你就到達不了涅槃大海；如果你照真實的狀況，將五蘊認知是五蘊，如此你不會誤認為它是人、我、眾生，你就能到達涅槃大海。你這部名貴的進口轎車，你如果能夠了悟它只是一種物質現象、一種自然過程、是一種色蘊、物質的組成，你就不會執著它；因此即使它被刮傷，你不會很難過、憤怒，因為你不將它認定是那麼樣有價值的東西，這時候你就沒有耽擱在此岸和對岸。 然後接著講到說沉入水中，也就是執著貪愛一切有生命的眾生也好、或者沒有生命的事物，如果有這種貪愛就到達不了大海。接著耽擱在河中的沙洲，是指傲慢、驕傲，如果你因為自己有錢而驕傲，或者因為自己的地位高而驕傲，這個驕傲會阻礙你修行進入涅槃的路。當你驕傲的時候，你就沒辦法了悟身心的真實本質，因此你把你的身心現象認為是一個人、我、眾生、是一個你，于是你生起很多、很多的煩惱像貪嗔癡慢疑，于是你耽擱在河中的沙洲沒辦法進入涅槃大海。 108 然後說到大木頭被人所取，意思就是說比丘他不做他本分內的工作。比丘本分的工作就是要研究經典、要實地修行佛法、然後要說法來度眾生、然後要如法的來教導他的徒弟讓他走在正路上鼓勵他們修行，以便達到解脫。比丘不做這些本分的工作，他反而跟俗人混在一齊、常常交往俗人，這時候比丘就是被人所取，他沒辦法到達涅槃大海，因為他執著在這些俗人里面，他不如法的跟他們交往，然後他就會執著在這些世間事物里面，于是他沒辦法了悟身心的真相、沒辦法開悟到無常/苦/無我，于是他就沒辦法證入滅苦的涅槃。 然後說到大木頭被天人所取，意思就是修行者來修善事、來修行，他的目的是為了要生天、生到天堂或者梵天，所謂天人他是一種很莊嚴、身上能放光的眾生。所以當修行者他這樣子發願之後，因為他的善行還有他種種修為，他死後就會生到天上去，他就是被天人所取，因為他生到天界去了。生到天界之後他會很愛著自己的身體，因為他身體長得非常美好、莊嚴、而且能放光，所以他就沒辦法到達涅槃大海，因為他還有執著。 接著說大木頭沉入漩渦當中，這是指沉溺在感官的娛樂上，這種愛著也使你沒辦法到達大海，比如說當你貪著你所看見的東西、執著在你所聽見的聲音、或者你聞到的氣味、或者你嘗到的美味/滋味、或者你接觸到細軟的物體、或者你所想的念頭，這樣子修行者就沒有辦法進入大海涅槃。 最後一個講到大木頭腐爛，意思就是指修行者本身並沒有真實的道德但是他假裝有道德，這樣子內部的腐爛使得他沒有辦法證入到涅槃。 佛陀說假如沒有這八項錯誤，你必然能夠達到大海，因為你被河中的水流、這個中流而攜帶。河里這個中流也就是指八聖道分，藉著修行八聖道分，你能夠不耽擱在此岸和對岸、不沉入水中、不耽擱在河中的沙洲、不被天人所取、不被人類所取、不會沉入漩渦中、也不會腐爛，因此你必然能夠達到涅槃大海。這八聖道分可以歸納成戒、定、慧這三種–持戒，就是修行的基礎；然後在戒的穩固基礎上來修禪定，定力深了，就能引伸出智慧。所以這是一層、一層上去的結構。當我們來觀察一切身心現象照著它發生時的樣子觀察它，這時候我們不應該去分析它，沒有任何的思惟、判斷、或者任何的成見，我們是很單純的正念在觀察什麼事情發生了，照著它的樣子去觀察它。這樣子定力才能加深，才能透視到身心的真相。當你保持非常清醒的正念在觀察 109 一切當下發生的身心現象，你的正念持續不間斷，于是你定力越來越深，你的心就從五蓋當中清淨出來–這五蓋就是五種障礙，就是貪欲蓋、嗔恚蓋、掉悔蓋、昏沉蓋、和愚蓋，如果你有這五蓋當中任何一項，你的心就是被染污的，于是你的心不能夠銳利、不能透視一切身心的真實本質，唯有你從五蓋當中清淨出來，你的心內觀覺悟力才能變得強而銳利，能夠透視到一切身心現象它們的兩項特質：就是它們的個別特殊性質、以及一般共同性質。當你了悟到一切身心現象這兩項性質，你就是具足了正見，于是你就能夠漸漸達到涅槃：一切滅苦的境界，經由證悟初果須陀洹，你就是實行了八聖道分到達了涅槃大海。 這里講的正見有三個層次：第一個層次的正見就是了知一切身心現象的特殊性質或者個別性質，第二個層次是了知身心的共同性質或者一般性質，第三個層次是了悟了四諦也就是苦、集、滅、道。要清淨我們的心必須修行八聖道分，如此才能了悟身心的特殊性質、共同性質、以及了悟四聖諦。 這里八聖道分就是佛陀用來譬喻河中的中流、這個水流。在佛陀及將要入涅槃那天晚上，有一個外道叫須拔陀羅來求見佛陀，他問佛陀說，大德，我有很多老師，這些老師都說他們具有一切的智慧，他們是阿羅漢，這些老師所說的是真的嗎？佛陀告訴須拔陀羅說，你的這些老師是不是無所不知、是不是阿羅漢這與你沒有關連，我並不回答你這個問題，我現在要講的是與你解脫有關系的，因為我的時間很有限，我現在要教導你正法，你應該專心來聽。佛陀說，須拔陀羅，在任何教法當中，如果沒有教導修行八聖道分，那麼在這個教法當中就沒有沙門(所謂沙門就是滅除一切煩惱的人)，不修行八聖道分，就不能滅除一切煩惱，于是也就不能解脫一切痛苦，在我的教法當中有八聖道分，因此在我的教法當中有沙門解脫一切煩惱的人。佛陀對須拔陀羅所開示的這部經正好符合我們現在講這部大木頭譬喻的經。 佛陀講到以八聖道分來作為判別正法與非正法的準則，這部經所講到的則是任何人修行八聖道分就能達到涅槃大海，如果不修行八聖道分，是無法達到涅槃大海、無法解脫一切痛苦的。佛陀在《念住經》上講到要修行四念處，也就是正念觀察身體、正念觀察感受、正念觀察心意、以及正念觀察我們心所攀緣的對象/我們的念頭；特別講到的是觀察我們的感受，我們不管愉快、不愉快的感受，我們都必須正念注意觀察：當你修行的時候感覺身體任何地方痛，這時候你要觀察它，照著它的樣子去認識它，而不是想要讓它消失，因為疼痛是開啟涅槃大門的鑰匙。所以當你感覺疼痛的時候， 110 你是非常幸運的，疼痛能引導你解脫一切痛苦，因為它是五蘊當中的一種受蘊–當你有疼痛的時候，你有一個非常明顯的目標可以觀察，能夠讓你的正念非常的清醒；你繼續觀察疼痛，你就有機會能夠了悟疼痛的真實本質、能夠悟到它的特殊性質以及共同性質，然後你能夠到達離苦的境界涅槃。 這里必須簡單來解釋身心現象的特殊性質和共同性質–每一個身心現象有它獨特的性質，是別的身心現象所沒有的，比如說貪愛：貪愛它的特殊性質就是一種執著性；然後說到嗔恨、嗔恚，它的特殊性質是一種粗魯。所以貪愛是一種執取外物的性質，嗔恚則是一種排斥外物的性質。然後講到我們物質的組成：地、水、火、風–地大特殊性質是堅硬或者柔軟，水大特殊性質是流動性或者黏稠性，火大的特殊性質是冷或者熱，風大的特殊性質則是移動、振動、動作、以及支持。當修行者定力越來越深，他就能夠體驗到、觀察到這些特殊性質，比如說他觀察腹部起伏上下，他定力夠深的時候，他真正了解移動這個風大的作用乃至有時候他不感覺到腹部的形狀以及他身體的形狀，他完全沒有自我的感覺，在當時他只是很清楚的觀察到移動的現象、就是風大的作用。當內觀修行者經過第一、第二這兩個觀智也就是分別身心狀況與了悟因果法則這兩個內觀智慧之後，進一步他觀察到身心的生滅，于是他了悟到一切身心的共同性質就是無常、苦、無我。當他的內觀智慧一層比一層上升，他將能夠體驗到一切身心現象集滅的情況、也就是他開始體會到涅槃，他了悟了苦諦–身心是苦，熄滅了集諦–貪愛、執著，修行道諦–八聖道分，所以他能夠證到滅諦涅槃。經由修行八聖道分，修行者達到正見的這三個層次，于是證悟了涅槃。 佛陀講完這部經，有一位牧童叫作南陀，請求佛陀讓他出家，他也要順著八聖道分而達到涅槃。佛陀就叫他將牛群趕回去交代給族人、然後來出家。他出家之後精進修行八聖道分，正念觀察每一瞬間、每一當下身心發生的現象，因為他願意順著水流流入大海，所以很快的時間內他就證悟到四果阿羅漢、到達了涅槃大海。 時間到了，最後祝福大家能夠精進修行八聖道分，都能達到涅槃大海，解脫一切的痛苦。 111 今天是西元一九九二年一月二十二日在澳洲坎培拉。今天要講到奢摩他修行法以及毗婆舍那修行法的差別。因為有一些修行者不能夠分辨奢摩他與毗婆舍那這兩種修行法的差別，不了解在修行奢摩他時應該怎麼做、在修行毗婆舍那時應該怎麼做，所以必須在這邊解釋。 在佛法中修行的巴利語叫作Pavana，意思就是培養、發展，佛法中所講的修行是一種心的培養和發展，要令修行者的心平靜、安寧，能夠了悟真理、證到涅槃。根據佛陀的教導有兩種修行方法，就是奢摩他或者修行禪定、以及毗婆舍納或者修行內觀。奢摩他的意思就是平靜、安寧、鎮定，毗婆舍那的意思就是了悟、洞澈、透視身心的真相的這種智慧。在緬甸絕大多數修行者是修行毗婆舍那，只有很少數的人修行奢摩他。毗婆舍那和奢摩他有什麼差別呢？首先講到目的，奢摩他的目的是要達到深度的禪定，然後修行者就能夠達到平靜、安寧、鎮定的境界，因此奢摩他修行者必須專注觀察在單一項目標–將他的心深深專注在這個目標上，因為他的目的是要達到深度的禪定。修行者的寶典–《清淨道論》上講到修行奢摩他有四十種所觀察的目標，修行者可以選擇這四十種當中任何一種來作為他修行所觀察的目標，譬如地、水、火、風、青、黃、赤、白、等等，如果你選擇地作為你觀察的目標–地大，你就用乾淨的泥土做成像盤子那麼大的一個圓盤，然後將這一塊泥土做成的圓盤貼在牆上，距離地面大概兩三尺高，你本人坐在離這個牆壁兩三尺的地方，眼睛專心注視這塊土做的泥盤，然後內心意念著地、地、地。當你的心胡思亂想、跑掉，你必須將心拉回來繼續專心觀察這一塊圓盤；如此你的心會越來越專注在這一塊圓盤之上。為什麼你必須把心拉回來觀察單一向目標呢？因為你的目的是要達到深度的禪定，當你的心跑掉、胡思亂想，你不應該觀察胡思亂想的心、不應該觀察妄想的心，你必須將心拉回來專注觀察單一項目標。當修行者的心深深專注在目標上，他可以達到一種定力叫Ubajalasammadhi–就是接近不動禪定的一種定力，翻譯作「近邊定」或者叫作「近行定」。你越來越專注，定力就越來越深，然後你的心能夠完全專注、完全吸收在這個土制的圓盤之上，這時候你的心相當清淨，沒有煩惱也沒有五蓋，所以你感覺平靜、安寧、祥和、快樂，因此你享受在這種平靜快樂的境界當中。你這樣子享受在禪悅的境界中是對還是錯的呢？大家必須知道這里講到的是奢摩他修行法而不是毗婆舍那修行法，奢摩他修行法的目的是要得到深度的禪定、要享受禪定當中的平靜/快樂，所以當他入定的時候享受禪定當中的平靜、喜悅、快樂，他是沒有錯的。但是如果是毗婆舍 112 那修行者，就不應該去享受、執著這種禪悅。在喜馬拉雅山上有很多修行者，他們修到很深的禪定，于是他們整天入在禪定當中享受禪悅，因為他的目的就是在此。此外修行奢摩他禪定還能夠得到超自然的能力，就是所謂的神通，譬如他能夠在空中飛行、能夠在水面上行走、能夠穿入山壁、能夠一個人變成許多人，這種種都是由禪定而進一步修練出來的神通。 禪定可以分成兩種，第一個就是近邊定，第二是完全不動的禪定或者翻譯作「安止定」。安止定有四個層次，一層比一層深，就是所謂的四禪。當修行者的心越來越專注、他的禪定越來越深，可以一層一層的深入四禪。當然在這里還有許多的名詞，但是大家不必知道這麼多，因為大家是毗婆舍那修行者，而我本身也不是專門教奢摩他修行法的。我所教到的奢摩他修行法只有慈心觀、念佛觀、和數息觀，這三種也都包括在四十種禪定法當中。我們只是在偶爾的情況下才修這慈心觀、念佛觀、數息觀來幫助毗婆舍那的修行。 奢摩他修行者必須非常熟練入禪定的種種情況，如果他想要入四禪，在一秒鍾內他就能夠入到四禪；想入三禪，也是一秒鍾內能夠入三禪；入二禪、入初禪都一樣。如此他的禪定很純熟，所以他能夠以這些禪定作基礎來修到神通。但是要達到這種境界並不容易，有的人必須花幾個月的時間修行，有的人甚至一年、三年、五年、十年、二十年、乃至終生的時間。 在這邊要講到的是禪定對于修行毗婆舍那是很有幫助的，另外也是一些阿羅漢他們要進入滅盡定所必須的。滅盡定也就是停止一切心理作用，以及心理作用所生起的身體作用。當你入到滅盡定之後，你停止了這些身心作用，你還知道任何事情嗎？不知道，你對一切都一無所知。阿羅漢要入滅盡定，必須以四禪八定作基礎，然後才能入滅盡定。除此之外，從道智要入到果智的時候，必須要有禪定的基礎，所以修行者必須要先修到奢摩他得到禪定之後來修毗婆舍那，經過一層又一層的內觀智慧，達到道智，然後下一瞬間就到達了果智。 在這里必須簡單介紹毗婆舍納，相信大家都了解了什麼是毗婆舍納--毗婆舍納是由兩個字合成的：毗是一個字，婆舍那是另一個字。毗的意思就是無常、苦、無我，婆舍那的意思就是正念以及內觀或直觀的智慧、或者了悟/透視的智慧。只有藉著正念觀察身心現象，你才能夠透視、直觀到身心的真實本質，因此毗婆舍那合起來的意思就 113 是「透視、了悟到身心現象都是無常、苦、無我的這種本質」。那麼毗婆舍那的目的是什麼呢？是要解脫一切痛苦，是的，藉著完全了悟身心的真實本質而解脫一切的痛苦。因為如果你不能完全了悟身心的真實本質，你是無法解脫一切痛苦的。在你修行毗婆舍那的過程當中，當你達到相當深度的定力，這時候是不是就足夠了呢？不是，修行毗婆舍那不只是要達到相當深的定力，而且要透視、了悟身心的真相，覺悟身心是無常、苦、無我的這種本質，進一步才能滅除一切煩惱、解脫一切痛苦。因此我們能不能因為得到深的定力就滿足呢？不能，這就是毗婆舍那的目的以及奢摩他的目的，它們有相當大差別的地方–奢摩他的目的是得到深度的禪定，毗婆舍那的目的是要藉著了悟身心真相而解脫一切痛苦。 在這里必須強調的是，修行毗婆舍那並不需要很深的定力，所以不應該只專注在單一項目標。如果我們能夠達到某種深度的定力，能令我們的心穩定、平和、能夠持續專注觀察目標到相當的程度，這就足夠讓我們透視、了悟身心的真相，所以我們不應該專注觀察單一項目標，一切身心現象發生的當下都是我們應該觀察的目標。因此毗婆舍那修行者有許許多多的目標必須要觀察，一切在當下發生的身心現象他都必須正念觀察；如果你只執著在觀察腹部的起伏上下、不願意觀察其他目標，這是對的還是錯的呢？這是錯誤的，因為如果你只願意觀察腹部起伏上下，你只能了悟腹部的移動，你不能了悟其他許許多多的身心現象；而且即使你執著在觀察腹部起伏上下、不願意觀察其他目標，但是當你的背部或者腳部有很厲害的疼痛，你還能深深觀察腹部起伏嗎？不能，因為你的心會被強烈的疼痛吸引住。 接著講到結果的差別。修行奢摩他的結果是能夠享受到禪悅當中的平靜、安寧、快樂、乃至得到神通，而修行毗婆舍那的結果是能夠解脫一切痛苦、達到安樂的涅槃–這種解脫必須藉著正確了悟身心的真實本質--了悟它們都是無常、苦、無我而達到；如果沒有正確了悟身心都是無常、苦、無我，你能不能滅除一切煩惱呢？不能！所以毗婆舍那的結果，第一是了悟，第二是滅除煩惱，第三是解脫痛苦。但是我們遺漏了一個步驟，是哪個步驟呢？定力！除非我們的定力夠深，能夠持續專注觀察修行目標到相當程度，否則我們的心無法了悟身心的真相–這就是大家在面談小參的時候，會報告到今天我的定力很好、或者今天我的定力不好、我的定力不穩定這些情況，但是我還沒有聽說過今天我的定力太深，我很想聽到。可是事實上如果你的定力太深，你是無法觀察任何身心現象的，因為你的心完全入在定中、沒辦法了知其他的事情。所以 114 即使我想聽這種報告，我還是不聽比較好。如此，大家了解了奢摩他與毗婆舍那它們結果的差別。 然後講到方法上的差別。修行奢摩他的時候你必須專注在單一目標，當你的心跑掉胡思亂想，必須把心拉回來繼續專注觀察在目標上；而在修行毗婆舍那的時候，當你的心跑掉，你應該怎麼辦呢？你不能把心拉回來，你必須觀察妄想的心，觀到什麼時候呢？你必須一直觀到妄想消失為止，才能夠回來觀察腹部的上下。如果你觀察妄想觀察了五六次，妄想還再繼續，你就回來觀察腹部上下，這是正卻或者是錯誤的呢？這是錯誤的，當妄想還繼續，你就將心拉回來觀察腹部，你必須強迫你的心專注觀察腹部；當你勉強你的心觀察腹部，你可以做得到，但是那個還在繼續的妄想一直存在那里，你的定力能不能加深呢？不能！而且當你觀察腹部的時候，你同時感覺到有一個輕微的、不重要的妄想存在那里–這時候你的心不只是在觀察腹部、而且也在妄想，這個妄想你雖然認為它不重要，但是如果你不正念來觀察它，這個妄想會越來越醞釀、越來越強大，最後它能夠殺掉你的正念，所以你能忽視它、不管它嗎？不能，你必須處理它、觀察它，一直到妄想完全消失為止，然後才能回來觀察腹部的起伏上下。這就是奢摩他和毗婆舍那在方法上的差別–奢摩他修行者心妄想的時候，必須把心拉回來觀察他的單一目標；毗婆舍那的修行者不能將心拉回來，必須觀察這個妄想的心，直到妄想停止，才能夠回來觀察修行目標。 當然還有其他的差別。當你修行奢摩他，你的心能夠達到相當深的定力，于是你從煩惱、五蓋當中清淨出來，也許你的定力能持續一小時、兩小時、三小時，心非常平靜、安寧、祥和、快樂，然後這項定力會漸漸消退，心就開始散亂，這時候你不再感覺平靜、安寧、快樂，當你的定力退去，一切貪、嗔、癡、慢、疑煩惱就能夠侵入你的心中，這表示只在你的心專注觀察目標達到相當深的禪定這個時間里面，你才能享受到平靜快樂；而毗婆舍那的結果則不然，你可以根據自己的經驗了解到這一點：當你在禪修當中清楚的觀察到一切身心現象都不斷在生滅的這種情況，你忘不了這種悟境，你了悟到身心現象的無常性，在這一刻你不認定這些無常的身心現象是人、我、眾生，因為人、我、眾生的這種概念是一種恆常不變的性質，這些身心現象並不能持續不變，這些身心現象能夠持續多久呢？心理現象只能持續百萬分之一秒，而身體現象能持續的時間是心理現象的七十倍那麼久，意思就是說在你禪修之後，回到家里，在平常生活中，你一回憶到禪修當中很清楚的悟境，這一刻你也不會認定身心現象是 115 人、我、眾生，你也能夠享受到你的悟境。如果你不相信我，你回家之後應該試著回想你的悟境。有一些修行者已經有很好的經驗，如果他們能夠繼續精進修行兩個月，他們一定能夠達到第一階段的證悟，也就是須陀洹道。因此這也是奢摩他和毗婆舍那的差別--奢摩他它的成果，只有在心入到禪定的時候才能夠享受到；而毗婆舍那的成果，是當你回想起悟境的時候，你就能夠享受到你的成果。 因此在這邊我們已經講了好幾項奢摩他和毗婆舍那的差別：它們的目的、它們的結果、它們的方法、以及享受成果的情況。了解了這些差別，大家就知道自己應該選擇哪一種修行方法。在緬甸我們認定奢摩他是修行禪定的方法，毗婆舍那是修行智慧的方法，你要選擇哪一種呢？毗婆舍那，為什麼呢？因為禪定的結果只限于入定的時間內你能夠享受到，這是暫時性的；而智慧的結果，是只要你回想到你的悟境，你就能一直享受到。 時間到了，我們只剩下明天、後天兩天的講座，而我還有許多要點想跟大家講，講不完的部分，我只好帶回緬甸、跟我們緬甸的修行者繼續說了。最後願大家能夠分辨奢摩他和毗婆舍那的差別，精進修行毗婆舍那，達到解脫一切痛苦的目的。 116今天是西元一九九二年一月二十三日。昨天跟大家解釋了奢摩他跟毗婆舍那這兩種修行法的差別，但是還沒有解釋到如何以奢摩他修行法來幫助毗婆舍那修行法。《清淨道論》當中很詳細的解說奢摩他，而且講到奢摩他修行法有很多的利益。當修行者達到禪定或者說安止定，他如果想要享受平靜、安寧、快樂的心境，他就可以來觀察自己所修行的目標，漸漸的他的心完全專注、完全吸收在修行目標，于是他的心變得很清淨，他感到平靜、安寧、祥和、自在、喜悅、快樂，這種情況叫「禪悅」—禪定當中的喜悅。這時候他沒有一切貪嗔癡慢疑煩惱、沒有憂愁/悲傷/失意/懊惱/壓力等等，這是他處在一種平靜、快樂的狀態。這是禪定的一種利益。當他的定力能夠持續一兩個小時，他就能夠享受這種禪定的喜悅一兩個小時；有時候當他的禪定能夠持續一兩天，他就能夠享受在這種禪定喜悅當中一兩天之久。然而一旦他出定、離開禪定的境界，這時候一切貪嗔癡、一切憂愁/悲惱/失意/壓力等等，這些煩惱仍然會侵入他的心中。這表示說一切煩惱都被暫時清除，修行者暫時得到清淨。 然後我們說到四禪八定，也就是禪定的八個(境界)，這是修行神通的基礎—修行者以這八種定為基礎，進一步能夠修行而引生超自然的能力就是所謂的神通。所以能夠達到神通這也是禪定的另一種利益。此外四禪八定也是從道智要進入果智的基礎—當一個修行者他修行達到了道智，緊接著下一念生起的就是果智—因為果智是道智的果，所以叫果智。修行者在生死輪迴當中，只能夠達到一次道智—道智只生起一次、不會有第二次、同樣的一種道智不會重複出現第二次，意思就是說初果須陀洹的道智只出現一次；接著下來是二果斯陀含的道智，也只出現一次；接著三果阿那含的道智也只出現一次，然後四果阿羅漢的道智也只出現一次。達到了道智之後，緊接著與覺悟的心一齊生起來的下一念就是果智。 如果修行者想要享受果智當中的平靜、安樂，他必須先具有夠深的禪定作為基礎，然後來修行內觀，經過一層又一層十三層的內觀智慧，進一步達到道智之後，他就能夠進入果智，而享受果智當中的平靜安樂。如果你沒有足夠深度的禪定作基礎，你是無法從道智進入果智的。所以能夠讓修行者從道智證道的智慧進入果智證果的智慧，這也是禪定的一種利益。然後一個修行者想進入滅盡定，他必須先修行四禪八定，成就了四禪八定之後，才有可能入滅盡定—四禪八定是滅靜定的基礎，這也是禪定的另一種利益。 然後說到得到四禪八定的修行者，死了之後能夠生到梵天、能夠生到色界天乃至 117 無色界天這也是禪定的利益之一。 正如大家所知道的，有兩種毗婆舍那的修行法，第一種就是先修行奢摩他，然後才修行毗婆舍納這樣子的修行法。第二種就是單純、純粹修毗婆舍那，並沒有先修行奢摩他作基礎，修行者他一下手就直接修行毗婆舍那。如果一個修行者他有足夠的時間能夠來修行，比如說有六個月、一年、兩年、三年，那麼他最好先修行奢摩他修行兩三個月，然後剩下來的時間轉過來修行毗婆舍那。 奢摩他主要有兩種形式，第一種形式是專注型，第二種是深思型，我們說數息觀這是一種專注型的奢摩他修行法—你必須專注觀察呼吸的出入，而不應該去思惟它、深思它；至于念佛觀，這是一種深思型的奢摩他修行法—你必須深深的思惟佛陀的功德，將你的心專注在佛陀的功德上，如此你的定力會越來越深，這是深思型。慈心觀也是一種深思型的奢摩他修行法—你深深的思惟令一切眾生離苦得樂，內心充滿慈悲，專注在這種慈悲心的感覺里面—因為心受到慈悲這種感覺的滋潤，所以變得很柔軟，你就會感覺非常的平靜、安寧—這也是深思型的奢摩他修行法。 修行數息觀你必須專注在呼吸的出入，當空氣出來的時候，你內心作一個意念說「出」；空氣吸進去的時候，你內心作一個意念說「入」，這樣子出入、出入。內心作的這個出入的意念並不重要，重要的是你的心必須專注在觀察呼吸的出入的這種情況。馬哈希禪師分辨作為奢摩他修行法的數息觀、以及作為毗婆舍那修行法的數息觀這兩種數息觀的差別：在《清淨道論》講到的數息觀，這是包含在四十種禪定法當中，所以根據《清淨道論》，數息觀是一種奢摩他修行法；而在佛陀所開示的《念住經》當中，數息觀是一種毗婆舍那的修行法。所以這也就是馬哈希禪師之所以必須分辨在什麼情況下數息觀屬于奢摩他修行法、在什麼情況下數息觀屬于毗婆舍那修行法。當修行者修數息觀的時候，他注意呼吸的出入，他內心作意念說出入、出入，這時候這個數息觀是奢摩他修行法，因為他所觀的出入只是普通的名稱，並不是身體現象、也不是心理現象；但是如果修行者觀察呼吸時，他是注意在觀察空氣進出的時候接觸鼻孔的感覺，這樣的數息觀是屬于毗婆舍那的修行法。當修行者觀察空氣進出接觸鼻孔的感覺，這樣的觸覺就等于在修行內觀靜坐的時候觀察身體的觸覺，是同樣的作用。觸是八種身體元素當中的一種，地水火風這四大也包括在這四種身體元素之中，所以當修行者用觸來作為目標修行的時候，就是在觀察身體現象，所以他是在修行毗婆舍那。馬哈希禪師就是如此來分辨數息觀到底屬于奢摩他或者屬于毗婆舍那修行法。 118 現在要解釋先修奢摩他再修毗婆舍那的這種修行法：當修行者修行奢摩他，用數息觀觀察呼吸出入，漸漸的心越來越專注，達到相當深的定力。要修多久才能達到相當深的禪定呢？這是不一定的，必須由你過去生當中所積累這種修法的經驗而決定；這種過去生當中所積累的修行經驗叫作波羅蜜，每個人所積累的波羅蜜深淺不同，如果你過去生修行的經驗很好，也許你七天或者十天就能達到深的禪定；但是如果你過去生累積的經驗不多，你就必須付出勇猛精進日夜修行禪定，這樣也許經過一個月的精進修行，你能夠達到初禪。當你達到初禪，心能夠持續專注在觀察呼吸的出入乃至完全的專注，在這個之後就要由你的目的而決定，如果你是為了修行毗婆舍那才來修行奢摩他，這時候你不必更深一步的修行禪定，因為初禪的定力已經足夠來修行毗婆舍那。其實不一定要達到初禪，在初禪安止定之前的進行定，它的定力已經足夠讓修行者來修行毗婆舍那。這時候你的心非常穩定，能夠持續專注觀察一切修行目標，你轉回來修行毗婆舍那的時候不需要費什麼力氣就能專注觀察一切身心現象，因為你已經具備相當深的定力，你的心已經從煩惱和五蓋當中清淨出來達到了心清淨。定力深，內觀覺悟力就變得銳利，你在觀腹部起伏上下的時候，你很快就能夠觀到一系列很小的上升或者下降的動作，一個接一個的生滅；你能夠分辨腹部的上升下降這種移動是物質現象或者說身體現象，觀察的心是心理現象，你不會認定物質現象或心理現象是人、我、眾生，如此你能夠去除人、我、眾生這種錯誤見解、能夠去除這種薩迦耶見/我見，你由奢摩他轉來修行毗婆舍那不久，你就能夠透視了悟到這些現象，為什麼呢？因為你的定力已經相當深，你從哪理得來的定力呢？從奢摩他修行法。 如果你過去生中所積累的修禪定經驗很少，你也許必須修得一段相當長的時間，也許一年、兩年、乃至更長，在緬甸有一位長老他非常熱衷于得到神通，所以他很精進的修行禪定，他花了很多年的時間在森林里面修行禪定，然而大約過了十五年，他死了，還沒有得到禪定，為什麼呢？也許他過去生中所積累的修行經驗少，或者說他是一種習慣于思惟、批判的類型的人，他如果用思惟的心批判自己的修行經驗，這就會對他造成障礙。修行毗婆舍那的人必須用單純的正念觀察身心現象，沒有讓他思惟、推理、分析、批判的余地，如果毗婆舍那的修行者他用思惟的心推理、分析、批判，也許讓他修到死他也不能夠透視到身心的真相。所以說修行的成就決定在過去生所累積的經驗、以及今生的努力精進，這就是我之所以告訴大家有足夠時間的人，最好花兩三個月修行奢摩他，然後修行毗婆舍那，然後你就能在兩三個月當中了悟到身心的 119 真相；在三個月的時間內，你至少能夠達到第十一觀智，因為這是不困難的，你所需要做的就是付出持續穩定的精進—穩定的精進、持續的正念、堅持的毅力、和堅強的忍耐，這是內觀修行當中最重要要素，你對每一個人、每一件事物都必須忍耐。如果修行者有很多時間可以修行，比如說半年、一年、兩年，他就能夠用兩個月到三個月的時間先修行奢摩他、然後修行毗婆舍那，但是不管他能不能達到進行定、安止定，我認為修行奢摩他兩個月就已經足夠了，他就應該轉來修行毗婆舍那，但是在緬甸或者是在澳洲也一樣，有一些修行者修行奢摩他三天、然後修行毗婆舍那七天，這樣就叫先修奢摩他再修毗婆舍那，三天時間的修行你能不能達到禪定呢？不能！接著說到修行奢摩他的時候，如果你感覺腿部有強烈的疼痛，你該怎麼辦呢？你必須將心拉回來繼續專注觀察呼吸的出入，但是腿痛太厲害，你不可能讓心專注觀察呼吸，心一直都注意在痛、沒辦法觀察呼吸，該怎麼辦呢？如果是毗婆舍那修行者，他還可以來觀察腿的疼痛，但是奢摩他修行者不應該觀察腿的疼痛，因為他只有單一項目標，也就是呼吸，所以他不應該將心專注在其他地方、觀察腿或者膝蓋等等地方的疼痛，所以當疼痛很厲害的時候，他只好換腿、換姿勢，如果換姿勢之後仍然不能夠專心觀察呼吸，他只好站起來到戶外去走一走，再回來靜坐繼續觀察呼吸。 我們在修毗婆舍那的時候，有時候也會用到慈心觀或者念佛觀來幫助修行毗婆舍那，因為慈心觀不是乾燥的，慈悲心的感覺能夠滋潤我們的心，讓我們的心變得柔和、平靜、安寧，于是你超越你乾燥的妄念，這時候再轉回來修行毗婆舍那，對你的修行有很大的幫助。在你修行毗婆舍那感覺到心中妄想非常多、心情非常躁動不安，這時候你可以暫時停止修行毗婆舍那、而轉來修行慈心觀或者念佛觀這兩種奢摩他修行法，也許轉過來修行一座或者兩座，等你的心柔和、平靜了再回過頭來修行毗婆舍那。同理，修行念佛觀的人，必須對佛陀祂一生的傳記以及佛陀所開示的教導先要有相當的了解，如此當你來思惟佛陀的功德、把心專注在佛陀功德的時候，你才能夠達到相當深度的專注；如果是容易胡思亂想或者是容易分析、推理的人，必須用念佛觀來對治，因為思惟佛陀功德的心會取代他的胡思亂想、他的妄想、以及他的分析推理的心，于是他平靜下來、能夠回來修毗婆舍那；如果有某些因素造成你失望、沮喪，你可以先修慈心觀，修兩座或者三座，然後回來修毗婆舍那。如此就是運用奢摩他修行法來幫助毗婆舍那的修行—在于得到深的定力方面以及得到清晰的內觀方面有很大幫助，就好比一個人在烈日下旅行走了很長的路、不能再走，這時候他必須在樹蔭下 120 休息，等到恢復體力再繼續旅途，如此你在修行內觀覺得很疲累的時候，你可以先轉來修行奢摩他，等你達到相當平靜之後，你再回果過頭來修行毗婆舍那，這是很有幫助的。但是如果修行者沒有足夠的時間能來修行，他就只好直接修行毗婆舍那(純粹毗婆舍那的修行者)，他就是藉著正念的力量，觀察一切身心現象；持續的正念能夠讓他的定力漸漸加深、心能夠持續專到相當深的程度，他也能夠達到心清淨，這是利用瞬間的定力或者翻譯作「剎那定」，因為他的心能夠保持正念持續觀察一切身心現象、剎那定相續，于是定力越來越深，他的心從煩惱和五蓋當中清淨出來，于是內觀覺悟力變得銳利，能夠透視到身心的真相，他也能達到內觀的智慧。 時間到了，最後祝大家以奢摩他幫助毗婆舍那精進修行，都能達到滅苦的目標。 121 今天是西元一九九二年一月二十四日，是這一期禪修當中最後一次佛法講座。今天要簡單跟各位介紹在修行內觀的過程當中一層接著一層的境界，今天我所根據的是佛陀在經上的開示以及《清淨道論》、以及馬哈希禪師他的開示。今天要解釋如何修行而達到第一觀智、就是「色心分別智」，以及第二觀智「分別因果法則」的智慧，以及第三觀智「了悟身心無常、苦、無我」的智慧。 在修行者達到第一觀智—色心分別智之前，必須先藉著相當深度的定力，才能夠使心清淨。在心清淨之前，修行者必須先遵守戒律，達到戒清淨。因此最初你必須先持戒，達到戒清淨，然後進一步才達到心清淨。要達到心清淨，可以藉著修行奢摩他而達到進行定或者安止定，這樣子就達到了心清淨。如果是純粹毗婆舍那修行者，他可以藉著剎那定相續增強而達到心清淨。定力夠深的時候，心能夠持續專注在目標上，心從煩惱和五蓋當中清淨出來，這時候與定力一齊生起來的內觀覺悟力變得銳利，能夠分辨身體現象與心理現象的差別，這種智慧是色心辨別智，是第一觀智。這種智慧能夠令修行者從有人、我、眾生這種錯誤見解當中清淨出來，所以這個時候也就是達到「見清淨」。在這個時候他沒有人、我、眾生這種錯誤之見，但是他只是暫時去除我見、還不是完全拔除我見，唯有當他證到初果需陀洹，他才完全拔除我見。 他繼續精進修行、定力更深、內觀力更銳利，他就了悟因果法則，這種了悟使修行者去除疑惑—去除對于過去、現在、未來有沒有我存在的這種疑惑。當他觀察腹部上下的時候，他了悟到因為有腹部的上升、下降，才有觀察腹部的心；腹部上升、下降的移動是因，觀察的心是果；在行禪當中，他也能夠了悟到因為有腳的移動，所以才有觀察腳移動的心生起—腳的移動是因，觀察的心是果；然後他還能夠觀察到一切動作之前先有動機—他了悟到一切的動作都不是我在做，都是由動機而引起：先有舉起腳的動機，然後腳才舉起來；先有跨腳的動機，然後腳才跨出；先有令腳落下的動機，然後腳才落下；先有讓腳往下壓的動機，然後腳才向下壓--所以腳的一切動作都是動機在推動、動機在做，而不是被一個人、一個我所做。他了悟到因果法則，就能夠去除對于現在、過去、未來，有沒有真實的人、我、眾生存在這種疑惑，他非常清楚的看見到世界上沒有所謂的人、我、眾生，真正存在的只有因和果。這種了悟因果緣起法則的智慧就是第二觀智，同時也是達到了「杜移清淨」。 然後他繼續精進修行，就能夠了悟到身心現象的三項共同性質，也就是無常、苦、無我。這時候他會感受到很多疼痛的感覺，但是他能夠忍耐—疼痛一來他就立刻觀照， 122 然後疼痛消失掉；接著下一個疼痛又來，他又觀照，又消失；下一個疼痛又來，又觀照，又消失。所以他必須觀察很多疼痛的感覺，漸漸的他的定力越來越深，他的心能夠深深的專注在、穿透在疼痛當中，他感到一波接著一波的疼痛生起、消失；有時候疼痛像脈動一樣，一個脈動接著一個脈動，生滅、生滅，有時候像泡泡一樣，一個泡泡接著一個泡泡。如此他觀察到生滅無常，于是他也能夠觀察到其他身心現象的生滅，于是他判斷一切身心現象是無常。因為是無常，所以就是苦，是受到剎那、剎那生滅壓迫的這種行苦；既然是無常、是苦，所以就是無我，這時候他是達到了第三觀智。接著在他觀察疼痛的時候，疼痛漸漸消失掉、疼痛的感覺變得不強烈；在行禪當中他能夠觀察到腳的每一個移動都分成一系列的小動作，身體的每一個動作都是一系列的小動作連續的在生滅、生滅。當他經過這段過程，他感到非常平靜、快樂在他的坐禪或者行禪當中，他不再有任何疼痛的感覺，即使稍微有一點疼痛生起來，他一觀察痛、痛馬上就消失掉，因為他的心中沒有一切干擾，所以他的心越來越專注、定力越來越深，然後他感到非常的平靜、安寧、喜悅、快樂；因為定力夠深，內觀力就銳利具有穿透性，他絲毫不必費力就能夠觀察到一切身心現象—一切身心現象生起的時候，心自然就能夠觀察到，然後身心一齊消失，接著下一個現象生起來，觀察的心也隨著生起來觀察，然後又成對的消失。他不必費力，他的精進與定力達到了平衡，因此他感覺平靜、快樂、喜悅。因為他的定力深、內觀覺悟力銳利，有時候他看見自己的心中有很亮的光明、有時候好像太陽的光芒、有時候好像月亮的光、有時候他看見浮動的光，當他的定力還不夠深、內觀力不夠銳利，這時候他所見到的光是淡淡的、朦朧的、不很明亮的，有些人所經歷到這種光明的現象時間很短暫、有些人經歷的時間大約是一分鍾、也有些人持續更久—在靜坐當中他看見光明他就觀察光明，觀察說看、看、看，但是光明仍然不消失、在每次靜坐當中都出現，有些人也許持續一天、兩天、三天，他必須繼續觀察看、看、看，有時他會感覺失望，因為除了光明之外他觀察不到其他的目標，大多數修行者所經歷的這種光明現象持續不久—正念觀察它不久就消失掉，于是他對修行及對佛法僧三寶生起很堅定的信心，因為他經歷到不平凡的經驗、經歷到他這一生當中前所未有的平靜/安寧/快樂，即使他是一個億萬富翁、或者是一個成功的企業經營家，他也不曾經歷過這樣子平靜、安寧、快樂的境界，所以他對佛法僧三寶以及對于這種修行方法生起非常堅定的信心，他很熱心鼓勵其他人來修行內觀，有時候他感覺到全世界的人都應該來修行內觀，因為他本身親自經歷到這 123 麼好的敵人。為什麼說這是好的敵人呢？因為它們很好、很可愛，但是它們不是你的朋友、它們是你的敵人，因為它們太好、太可愛，所以你喜愛它們、執著它們即使你的老師曾經教導你不要去喜愛它們/執著它們、必須觀察它們，可是你仍然會喜愛、執著它們，你就不能繼續精進修行達到更深的內觀智慧，因為你好的敵人障礙了你、你執著它們。 總共有十種境界會令修行者執著，這叫作十種使得內觀墮落的境界。有些修行者經歷這全部十種的境界，有些修行者只經歷兩三種，但是光明這一項境界則是出現在幾乎每一位修行者、每一位修行者幾乎都會經歷到光明這樣的境界，只是有些修行者所見到的光明比較黯淡、有些修行者見到的光明是相當的明亮，這是達到了第四觀智。如果修行者不貪愛、執著在第四觀智里面美好的境界，他能夠正念觀察，看見光明的時候他就觀察看、看、看，內心感到快樂的時候他就觀察快樂、快樂、快樂，充滿喜悅的時候就觀察喜悅、喜悅、喜悅，任何好的敵人一出現他立刻觀察，一直觀到這些境界消失為止，如此他就能夠通過這些境界，心達到更高的內觀智慧，他的心變得非常穩定，很輕而易舉就能觀察一切身心的現象—身心現象一生起他就觀，一觀就迅速滅掉，這是觀察身心現象迅速生滅的智慧。進一步當他的內觀智慧更銳利，他觀察一切現象，一觀察，沒有見到現象的生起，只見到現象的消滅，比如觀察腹部起伏上下、或者觀察疼痛、或者觀察癢，這時候他一觀察目標，目標就消失，沒有見到目標生起的象、只有消滅的象，他所觀察到的一切身心現象都是在消失、消失、消失/都在解體，乃至有時候他的心觀察不到任何目標，這時候他必須觀察能夠知道的這個心，觀察說知道、知道、知道，因為他已經完全沒有身體形狀的感覺，他感到空無所有，所剩下的只有只有在知道這種空無所有這種情況的心，他就必須觀察這個知道空無所有的心，觀察說知道、知道、知道，有時候也許有一秒鍾這樣短暫時間他不但感覺不到身體形狀、而且連知道的心也消失掉，這是達到第五觀智，叫作「悟壞智」--了悟到一切身心現象壞滅的象，因為它們不斷的消失、消失，沒有任何現象能夠持續、都在消失當中，所以他感覺到恐怖、一切現象是可畏懼的，這是第六觀智，叫作「覺怖智」--感覺恐怖。有些修行者他的感覺恐怖而且好像在害怕某一件事情一樣，但是問他害怕什麼，他也找不到他之所以害怕的原因，他沒有任何理由害怕，事實上他所害怕的就是一切身心現象不斷的消滅、消滅，于是他感覺到悲哀，因為沒有什麼可以貪愛執著的；有時候他感覺想家，事實上他並不是真的在想家，但是他感覺到想家；他對一切 124 身心現象都感到悲哀，這是第七觀智叫「苦幻智」。 然後當他繼續觀察身心現象，他感覺到厭倦、一點快樂也沒有，因為他觀察到一切現象迅速在消滅、消滅，他感覺自己好像沒有什麼地方可以安住、沒有地方可以生活、沒有地方可以去，假如他在修行內觀之前非常喜歡看電影，然後當他修行到這一個階段的時候，即使別人強迫他去看電影他也不去，這種智慧叫作「厭離智」，這是第八觀智。他對一切不斷消失的身心現象感覺到厭倦，這時候即使他覺得懶惰、不想修行，于是我們允許他不必修行，讓他躺下來睡覺，他也不願意這麼做，他繼續修行就達到了第九「求解脫智」和第十「復起觀智」，因為他感受到一切身心現象的可怖以及令人厭倦，于是他急切的想要追求解脫所以他再一次提起勇猛精進來修行，這時候修行者必須面對修行的種種苦境，包括痛、癢、麻、僵硬、等等，即使有很強烈難忍的疼痛，但是修行者仍然能夠面對、仍然能夠很有精神的來觀察疼痛，于是疼痛就解體、消失，但是仍然有疼痛繼續會來，他再觀，疼痛又消失，疼痛又來，又觀，又消失，如此他必須觀察相當厲害的疼痛，他了悟到苦，他感受到被不停生滅、變化、壓迫的這種苦；他觀察苦越來越清楚，觀察無常也越來越清楚，因為它們都不斷在生滅，這 叫作「復起觀智」，這是第十觀智。 如此精進的觀察痛之後，他超越了這一個觀智，他觀察到一切身心現象生滅極端的分明、心極端的專注在觀察目標，所以他也非常的平靜安祥，他這時候的心既不痛苦也不快樂，心境非常平靜穩定，觀察一切身心現象的生滅極為迅速，此時你無法叫你的心去觀察你喜愛的目標、你的心不會去觀，即使你勉強將心送出去觀察你所喜愛的目標，但是心不會觀，它又回來，好像你把球丟向牆壁，球又反彈回來一樣，這是非常好的一個內觀境界，這時候叫作「行舍智」，這是第十一觀智--修行者對一切身心現象都感覺到中和平等，這是全部十三觀智當中最好的一個觀智。你既不懶散也不太急躁，心完全平靜穩定在觀察一切在當下發生的身心現象，你一坐下來可以坐一個小時、兩個小時、四個小時、乃至更久，定力很深、心不往外跑，在行禪的時候能夠很清楚的觀察到一切動作的生滅，有時候你感覺不到身體的形狀或者腳的形狀，你所觀察到的只有移動本身；你的精進既不太強也不太弱，于是你的定力持續加深，你的進步非常神速，有時候身心現象很迅速的生起、消失，使得你所觀察到的境界好像它們在閃爍一般--這種快速生滅的身心現象像在閃爍一般的呈現出來。 接著他進一步達到了邁向「聖道智」以及「順就聖道智」，這是第十二觀智。然後 125 很迅速的進一步他就達到了「種性智」，所以種性智是第十三觀智，這是凡夫和聖人的界線—進一步就從凡夫進入到聖人的境界。當他越過這一個界線的時候，他感覺到好像一下子落入某一種身心狀況，這時候就是「道智」，這是第十四層智慧，經上說道智是以涅槃作為觀察的目標；緊接著下一念生起來，停留在涅槃上這叫作「果智」，這是第十五層的智慧。達到果智之後，修行者開始回顧自己修行的過程，而且回顧自己是否已經滅除了煩惱、是否已經達到苦的止息，于是他能夠了知這些情況--如果他是已經達到初果須陀洹，他一回顧就了知自己已經完全拔除了我見這種錯誤見解、以及完全拔除對三寶的懷疑，所以他沒有會令他墮入四種惡道的粗重煩惱，他的煩惱變得很輕—須陀洹他不會再投生到四種惡道，這四種惡道就是阿修羅、畜生、餓鬼、和地獄，因為他已經拔除基本的、根本的煩惱，也就是我見和懷疑，因此在緬甸的佛教徒都相信修行者必須至少修行達到初果須陀洹才能夠免除墮入四種惡道這種可怕的境界、才算是真正的安全。 時間到了，最後願大家盡自己最大的努力精進修行，至少都能夠證到初果須陀還、離開可怕的四惡道境界，進一步能夠滅除一切苦達到安樂的涅槃。 126 今天總共有十二個問題，第一個問題問道：請簡單敘述這一個修行方法的歷史，是誰最初用這一個方法修行？為什麼對于這樣的修行法有一些爭論呢？馬哈希禪師在他二十八歲的時候，跟隨一位非常有名大家都公認他已經成就阿羅漢這樣的一位禪師來修行毗婆舍那。這位禪師叫作揭達汪大師。一齊跟隨揭達汪大師修行的很多學生當中，其中有一位學生他嘗試過很多修行法，想要找出一種最好的方法，結果他發現觀察腹部起伏上下這種方法最好。觀察腹部起伏上下這是風大的作用。如此的觀察修行具有多方面的利益，他自己嘗試成功之後，也教其他修行人嘗試著來修行，結果大家修行之後，在定力以及內觀的進展方面得到很大的利益，然後他們的老師揭達汪大師也印可了這個方法，這是與《念住經》當中佛陀開示的方法是一致的，因為《念住經》當中有一章佛陀開示到要觀察四大的特殊性質，觀察地大、水大、火大、風大的性質，當你觀察腹部起伏上下，定力夠深的時候，你就觀察到移動的本身，這時候你只純粹見到移動本身，你沒有見到腹部的形狀或身體的形狀；進一步腹部的上升下降移動，你能夠觀察到這個移動的生滅，觀察腹部的移動就是觀察風大的作用，馬哈希禪師他也嘗試用這種方法來修行，結果他修行得非常成功，所以他弘揚這樣子的修行方法。 接著你問到為什麼對于這樣的修行方法有爭論，這樣子的修行法在緬甸本身是沒有什麼爭論的，因為有很多禪師、很多修行者都是修行這樣的方法，因為他們了解這個方法符合佛陀在《念住經》上的開示，所以沒有爭論。但是緬甸以外、外國的修行者對于這個方法就有意見，因為他們沒有實地來修行這種方法、他們沒有正確了解到經上佛陀開示的要點—要觀察四大的現象，他們只著眼在名字上：這個名稱—腹部，他們認為佛陀在《念住經》當中並沒有教導人家觀察腹部，這是他們之所以會有爭論，因為他們沒有正確了解到所觀察的是腹部移動的現象這正是風大的作用—這是符合佛陀的教導的。 第二個問題：請解釋在佛學當中，為什麼生氣不是一種情緒作用；然後請問害怕和悲傷這些情緒作用與生氣之間有什麼差別？ 佛法終將身心歸納成五種集合，就是所謂五蘊：第一個色蘊，是物質現象的集合；第二受蘊，是包括一切感受的心里作用；第三想蘊，就是指記憶、回想的心里作用；第四行蘊，是指心理作用組成，就是包括除了感受和回想和心意這三種之外，其他所 127有心理作用都包括在行蘊里面；第五識蘊，就是心意認知的作用。這里面受蘊，包括一切的感受，包括痛苦的感受、快樂的感受、以及不苦不樂的感受，你這邊所講的悲傷是屬于感受，是第二受蘊所收攝。除了受蘊、想蘊、識蘊這三種之外，其他心理現象都是屬于行蘊所包含，因此害怕和生氣等等作用是屬于行蘊，根據佛法，生氣並不屬于行蘊、並不屬于感受，因為佛法中講緣起的法則，說到「十二因緣法」--有十二環互相關連：因為「無明」，這種對身心的無知才產生「行」--做種種的行為；因為有這個種種的行為業力，才投生下一世最初的「識」--最初一念；有識才產生「名色」--就是身體、心理的現象；有名色才產生「六入」--六種感官；有六入才產生接觸、「觸」的作用；因為接觸之後，才產生「受」、感受；感受之後才生起「愛」、貪愛或者厭惡；因為有愛才生起「取」--去追求、執取；有起就生起「有」--就是造作、行為、造業；有了這一個業，又感召下一生的「生」--生出來最初一念開始一個新生命；有生，就有老、死、憂悲苦惱。因此這里面的受、感受是由接觸而生起來，然後由這個感受再生起愛—貪愛或者厭惡，生氣是包括在愛這一項：它是屬于厭惡這一方面。如果你把生氣歸屬于在受這一方面，那麼你就少掉了一環，因為你的生氣不會生起貪愛，因此生氣不屬于受蘊、而屬于行蘊。 第三個問題：在毗婆舍那修行當中，有沒有可能會坐禪坐得太久呢？這是可能的，在緬甸，有些毗婆舍那修行者，他一坐就可以坐十個小時、十三小時、十五小時、乃至二十多小時，身體都不動，因此這是有可能的，但是不需要。如果你一坐能夠坐兩小時，這就足夠令你達到相當深的定力、以及相當銳利的內觀覺悟力，能夠讓你透視、了悟到身心的真相。 第四個問題：當我們感覺觀照非常的輕易，然後心沒有一切目標可以觀察的時候，該怎麼辦？昨天你告訴我說要觀察知道、知道、知道。 當觀察的過程變得很輕松、容易，然後心沒有一切目標可以觀察，你說心沒有一切目標可以觀察這句話是錯誤的。心生起的時候，必然有目標與心同時生起，如果沒有目標心不會生起。當你認為心沒有一切目標可以觀察，這時候你的心是觀察空無所有這種情況，所以你必須要觀察這個知道空無所有的心，然後你做記號說知道、知道、知道。 128第五個問題：妄想從哪里來呢？ 心是不是像蓄水池一樣儲存我們所做的一切行為作用？妄想是沒有來處，因為它不是物質的東西、也不是實質的東西。妄想的生起是由它的目標而決定—有目標才生起妄想來了知這個目標。然後你問到心是不是像蓄水池一樣儲存我們所做的一切行為？不是的，心並不是像蓄水池一樣，心是你必須要正念觀察，如此它就不會令你受苦，心不像蓄水池。 第六個問題：請解釋五蘊與六根的關系。 五蘊這個蘊的意思是集合、聚集的意思，一切的身心現象都包含在這五蘊，第一是色蘊，就是物質現象的集合；第二受蘊，是一切感受的集合；第三想蘊，是一切記憶、回想的作用的集合；第四行蘊，是包括一切心理組成、一切互屬的心里作用的集合；第五識蘊，這是一切心意認知作用的集合。而六根第一個是眼根，這是第一項感官；眼睛它是屬于身體現象還是心理現象呢？是身體現象，這是屬于第一色蘊，這是物質的組合。耳根，耳朵它是屬于身體現象還是心理現象呢？是身體現象，也是屬于色蘊；鼻根、舌根、身根都是屬于身體現象或者說物質現象，是包含在色蘊里面；第六個意根，這是屬于哪一種現象呢？是物質還是心理現象呢？是心理現象，那麼是屬于哪一蘊呢？這是包含了行蘊和識蘊，因為這里講到意根的時候並不是指單純的識蘊、不是指單純的心意認知作用，而是包括和心意同時生起來的互屬生理作用，也就是心所，所以說這里的意它是包括心意和心所，也就是包含行蘊和識蘊。 第七個問題：昨晚的佛法講座你好像沒有講到求解脫的欲望，請簡單的解釋一下，而且你說到初果須陀洹所滅除的煩惱當中，你並沒有說到滅除對宗教儀式、戒律的執著，請簡單說明。 昨天晚上的講座，我是不是講到求解脫的欲望呢？我講到了，當時你好像有一點困。接著你問到說：你講到初果所滅除的煩惱時，並沒有講到滅除對于宗教儀式、戒律的執著。是的，在經上說到初果須陀洹他所滅除的煩惱是我見和懷疑這兩種，經上只提到這兩種，但是在經的注解上還提到了初果須陀洹他也滅除戒境取境，所謂戒境取境意思就是執著錯誤的宗教儀式或者錯誤的戒律，認為奉行這些儀式、這些戒律就能夠解脫生死輪迴/能夠解脫一切痛苦，這叫作戒境取境。如果一個人他單純只執著宗129 教上的儀式、戒律，並不能算是戒境取境，譬如說當一個人執著對佛法僧三寶禮拜的儀式，他能夠因此而得到福德—他的目的是要修善、積德，所以他來奉行這些儀式，這種情形不算是戒境取境，只有當一個人他執著奉行這些儀式、戒律，就能夠使他解脫生死、解脫輪迴，這種情況才算是戒境取境的這種錯誤見解。佛經的注解上講到戒境取境在初果須陀洹的時候能夠滅除，但是佛經本身並沒有講到，我們應該依據佛經所說的來作標準。 第八個問題：你講了一個故事—一個開悟證果的人他永遠是平靜快樂，不愛任何人，他完全漠然無視于一切外境，但是我認為一個開悟的人他必然是有憐憫心的，我感覺迷惑的是如何一個有憐憫心的人，他同時能夠對外境莫不關心呢？ 你說我講到一個開悟證果的人他是永遠平靜快樂、不愛任何人，這句話我並沒有這麼說，因為開悟證果可以分為四個階段：第一是須陀洹，第二斯陀含，第三阿那含，第四阿羅漢，只有完全達到滅除煩惱的阿羅漢境界，他才沒有一切所愛。在英語中所講到的愛--love 是很難定義的，在西元一九七九年我跟隨馬哈希禪師在IMS 主持一次禪七當中，有一位修行者--大概是年紀三十歲左右的小姐問我說什麼是愛，我不知道她所指的是哪一種愛，因為如果在基督教當中所講到的愛，可以分作兩種：一種是愛你的同胞，一種是愛你的配偶，所以我回答她說我不了解愛，我所了解的是慈心觀，如果你想知道慈心觀，我可以為你解釋。這里所說到當一個人完全滅除了煩惱成就阿羅漢的時候，他不愛一切人，這是就貪愛的意思層面而說的，但是如果從慈悲心的角度來說，阿羅漢他愛一切人，因此我們必須分辨無私的慈悲與貪著的愛這兩者之間的差別。然後你問到我認為一切開悟的人必然是具有憐憫心的，是的，慈和悲的作用不同，慈是願一切眾生得到安樂，悲是憐憫眾生、願一切眾生解脫痛苦，然而如果你有慈你就有悲、如果你有悲你就有慈，而不是貪著的那種愛。在這一期禪修當中最初開始一星期的時候，有一位修行者問我、請我解釋關系的愛，我反問他說你所指的是哪一種關系，他說是男女之間的關系，我回答他說我不知道那種關系，我所知道的關系是動機和身體動作之間的因果關系，這是非常有趣。然後你問到為什麼一個有憐憫心的人同時能對外境莫不關心，你了解了嗎？還需要再解釋嗎？憐憫心並不是莫不關心，憐憫心是同情其他人的痛苦、希望其他人離開痛苦，這和莫不關心之間有很大的差別。第九個問題：我想到你所說的一個故事—一個人離開他的妻兒出家修行，他開悟 130 證果之後遺棄他的妻兒而且毫不關心他們的痛苦，他這種態度令我不解，為什麼他一點也不憐憫他的妻兒？為什麼他不履行他對她們的義務？為什麼他要出家作比丘、不作一家之主？我想阿羅漢應該是超越喜愛與厭惡的。 這里你問到他為什麼不憐憫她們？當這位比丘不睜開眼睛、不被他妻兒的痛苦所打動，這表示這位比丘非常憐憫她們，為什麼呢？如果那時他睜開眼睛抱起嬰兒來，如此嬰兒的母親必然會想說這位比丘仍然愛我的嬰兒、仍然愛我，然後她可能過來擁抱這位比丘，而這位比丘是一位證到阿羅漢果的聖人，如果這個女人這麼做，這是一種惡業，會使她將來受到很大的痛苦，因此為了避免這種情況，這位比丘必須保持漠然、不應該被母親和嬰兒所打動。當這位女人看到比丘對他們漠然無動于衷，于是基于自我的驕傲與高慢，她就抱著嬰兒掉頭而去，如此這個女人就不至于受苦。為什麼他不履行他對她們的義務？因為現在這個發問的人還沒有證到阿羅漢果，他以為阿羅漢仍然必須履行對俗人的義務，但事實上阿羅漢或比丘沒有對任何人的義務；丈夫必須履行對家庭、對妻兒的義務，而比丘並不是丈夫、也不是在家人，他不必履行丈夫或在家人的義務，因為他已經與他以前的妻子、兒女沒有關系。為什麼他喜歡出家作比丘不作一家之主、阿羅漢應該超越喜愛與厭惡的，是的他也是超越喜愛與厭惡的，他出家作比丘不是因為他喜歡作比丘，而是比丘的這種身份適合他清淨的心境、沒有煩惱的心境，所以他必須過著比丘的這種生活，而不是他喜愛作比丘；而且不是因為他有喜愛與厭惡，因此你也應該學習這位比丘超越喜愛與厭惡。 第十個問題：一個人臨死，最後一念消失的時候，是不是會想到下一生要生到哪里去、或者生作什麼人呢？ 當一個人死的時候最後一念消失緊接著下一念在下一生的身體生起，這一念是最初的心念，這一念也會立即消失、然後下一念繼續生起，心念是迅速在生滅當中，它沒有任何控制要生到哪里去、生作什麼人的這種意圖。這樣解釋之後你可能會懷疑那麼什麼原因造成一個人生作富翁、生作畜生、生到地獄去，這個問題你應該是知道的，原因是什麼呢？是的，因為過去生所造的善惡業引導他的心生到天堂或者地獄或者人間或者畜生，臨終最後一念它是不需要作這些決定的。 第十一個問題：我所關心的是如何將內觀修行法實際運用在日常生活當中，想成131 功地在日常生活中修行內觀，最重要的必須觀察什麼？如何才能知道自己修行內觀修行得很好、或者不很好？如果沒有經常跟老師面談、小參，我們能不能自己判斷自己的修行是好或者是不好呢？我們能不能自己衡量自己的進步情況呢？ 這是一個很實在的問題，是的，在你日常生活當中，你應該盡可能繼續修行內觀，但是不必做得很特定、不必很仔細，做任何事情的時候你必須保持平常的正念、一般的正念，而不是特別專注的正念，譬如說當你要伸手去拿東西的時候，你不必將動作放慢，你應該用正常的速度來進行，但是你要保持正念，注意到伸出的動作：伸出；曲手的時候也是一樣，不必將動作放慢，要用正常的速度，但是要保持一般的正念(錄音帶中斷)。然後你問到想成功地在日常生活中修行內觀最重要必須觀察的是什麼呢？是心理狀況和情緒狀況，這是最重要必須要觀察的對象，因為是你的心指使你在做善事或者做惡事，如果你能夠正念觀察邪惡的念頭、錯誤的念頭，那麼你將能夠超越、戰勝這些惡念，這些惡念消失之後，你就不會說邪惡的言語、不會做出罪惡的行為，所以心是你最重要必須觀察的目標。接著你問到如何才能知道自己修得很好、或者不很好？沒有經常與老師面談、小參，我們能不能自己判斷自己的修行情況好或者不好呢？當然，當你沒有辦法經常與老師面談，偶爾你有機會與老師面談，這樣是最好，但是如果不能，你自己也能夠判斷自己的修行是好、是不好：判斷的準則就是定力—當你的心能夠很專注觀察一切日常生活的舉動，你可以說你修行得好；但是如果你的定力不夠穩定，不能夠專注觀察日常生活的行動，這時候就可以說你修得不大好。接著你問到我們能不能自己衡量自己修行進步的情況？你可以衡量自己修行進步的情況：在你觀察日常生活的時候，如果你得到新的經驗、新的發現，你可以說你的內觀修行在進步當中；如果久久你都沒有新的經驗、新的體會，你可以說你的內觀修行停滯不前進，這就是你衡量的標準。 第十二個問題：馬哈希禪師說到初果須陀洹懷疑，你能不能解釋這句話？你是在哪里看到馬哈希禪師說這句話的呢？ 喔，不、不，馬哈希禪師不會說這句話，也許翻譯的人把意思翻得偏差了，你應該再閱讀馬哈希禪師其他的著作，如此你會了解馬哈希禪師不會這麼說的。 所有問題都解答完畢，最後願大家在這其禪修當中都有新的體驗，了解到內觀修行法的利益，能夠盡自己最大的努力繼續修行，每個人都能達到更深的了悟、證悟到 132 解脫一切痛苦的涅槃。 (全文完) 注：歡迎轉載、刊行，免費流通。然而，法寶無價，勿作商業用途。