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title: 恰宓禪師海弘法禪修開示(2)
description: "然後講到第二種，也就是純粹修毗婆舍那內觀，他一下手就直接修毗婆舍那，也正是現在各位在修的方法，因為各位並沒有先修舍摩他禪定，直接一開始就來修內觀、觀察身心的現象，所以是純粹的毗婆舍那修行法。為什麼各位必須來修這種純粹的內觀法呢？因為大家沒有"
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然後講到第二種，也就是純粹修毗婆舍那內觀，他一下手就直接修毗婆舍那，也正是現在各位在修的方法，因為各位並沒有先修舍摩他禪定，直接一開始就來修內觀、觀察身心的現象，所以是純粹的毗婆舍那修行法。為什麼各位必須來修這種純粹的內觀法呢？因為大家沒有足夠的時間能用在修行上，大家有多少時間呢？有的人只有三天、五天、有的人只有一星期、兩星期、乃至五個星期，所以大家只能夠靠這種純粹內觀法，才能夠在修行期間得到相當的成就。當一個修行者他的心能夠專注不散觀察在修行目標上大約一兩個小時，這時候你可以說這位修行者已經達到境邊定。但是純粹直接修毗婆舍那的人，他不是靠這種境邊定，他所靠的定力是什麼呢？就是瞬間的定力--當修行者專注觀察腹部上下起伏的瞬間、他專注觀察目標，就具有這種瞬間的定力。但是腹部的上升下降並不能持續很久，上升下降它的時間大概是持續多久呢？因為根據醫學，我們人一分鍾呼吸的次數大概是十四到十六次，所以說算起來腹部上升的時間大約是兩秒鍾、下降的時間也是大約兩秒鍾。有少數的人他的呼吸特別短，也許他只有半秒鍾，所以這樣的人他比較難觀察到腹部的起伏上下、比較容易累、比較辛苦。但是也有些人他的呼吸特別長，他腹部的上升或者下降也許可以持續到三秒鍾、四秒鍾，他能夠觀察上、上、上五六次之多，不過大多數普通的人，腹部上升的時間大約是兩秒鍾、下降的時間大約是兩秒鍾。當他們來觀察腹部的起伏上下，上下、上下這樣子一直觀的時候，一分鍾內大約能夠觀三十次，但是各位不要去算它，因為這樣會讓定力分散掉。所以當你觀察腹部上升的時候，你的瞬間定力大概持續了兩秒鍾，接著就改觀腹部下降，又持續了兩秒鍾。然而雖然是瞬間的定力，如果你能夠一個接37

一個繼續觀察每一個生起的目標不間斷，這樣子你的定力就會越來越加深，比如說你能夠專注的觀腹部起伏持續五分鍾或者十分鍾，這時候你的心變得非常的平靜、安寧；乃至你這種平靜安寧的情況能夠持續到三十分鍾、四十分鍾，這就表示你的心相當的專注、很少往外跑，也許在這三十分鍾之內，心跑出去三到四次而已；而且當你的心往外跑的時候，你能夠馬上覺察到、你馬上觀察這個往外跑的心，心就立刻回到腹部的起伏。心能夠持續專注觀察目標三十分鍾，你的心就是達到心清淨三十分鍾，這時候和專注的定心一齊生起來的內觀，就非常的銳利，能夠洞察、透視到身心的真相，于是你能夠達到某一階段的內觀智慧。

所以我們說奢摩他修行者他是藉著境邊定或者不動定來達到心清淨，而純粹內觀的修行者他是藉著瞬間的定力，來達到心清淨。境邊定和不動定都有能力能夠超越煩惱、五蓋，而注解上講到瞬間定力能夠達到和境邊定相同的深度，也就是說瞬間的定力具有能夠同樣超越煩惱和五蓋的能力。

有一些巴利文的學者堅持說因為奢摩他修行者才能達到境邊定和不動定，所以只有奢摩他修行者才算達到心清淨。因為這些學者不了解瞬間定力能夠達到和境邊定一樣的深度，因此他們堅持說純粹的毗婆舍那修行者不能夠達到心清淨，因為純粹毗婆舍那修行者不能達到境邊定和不動定。你覺得怎麼樣呢？他們講得正確嗎？喔，你希望他們講的是錯的，不是這樣子，你應該是親身體驗到他們是錯誤的，因為你是內觀的修行者，你已經多少能夠體會到心清淨的滋味，也許再過兩三個星期，你的定力更深的時候，你更能夠達到更深程度的心清淨。在《阿毗達摩論》第一部份的注解里面很詳細的解釋瞬間定力，而且在《清淨道論》當中也講到，專注觀察四大的修行者，他們能夠藉著瞬間定力而達到心清淨。這四大是修行者所熟知的，四大是什麼呢？就是構成身體的四種物質組成，第一是地大、第二是水大、第三是火大、第四是風大，雖然把它翻作地水火風，但是它們不是真正的地、或者水、或者火、或者風，因為它們的特殊性質很接近這些字，所以如此把它翻譯。

地大是構成身體固體的部分、水大是液體的部分、火大是溫度、風大是具有動性的一切現象。地大的特殊性質是堅硬和柔軟，不久大家也能感受到身體的堅硬性質或者柔軟性質，當你在走路修行、在行禪當中，你能夠很專注的觀察腳步的移動，開始你能夠感覺到很輕、走路的時候很輕，漸漸的你發現你不必用力腳它自動在走，然後你也不必用心去觀照，心自然而然跟著腳步一直觀察下去，這時候你感覺非常平靜、

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非常快樂、你心里面非常滿意，甚至你不想停止，一個小時、兩個小時一直走下來一點也不感覺到累。因為你心非常專注、定力夠深的時候，你感覺到輕、你感覺到不必用力去、腳自動在走路，好像是一個機器人在那邊走。這代表什麼呢？你看到一個機器人在走代表說你不再把走路的這種動作認為是一個人、或者說認為是我、我在走路。然後漸漸的你會感覺到好像走在一堆棉花上，因為這時候你的腳變柔軟、地板也變得柔軟。當你走路的感覺很柔軟，你不再覺得說是走在任何個體的物質上面，然後你漸漸感覺說好像走在空中一樣，腳好像沒接觸到地板。有時候你感覺好像你離開地面兩尺的高度在走路一樣。當你感受到腳步柔軟，那就是感受到地大的特性，這時候你發覺只有腳步柔軟的感覺、還有觀察柔軟的心這兩樣存在，你不再感覺到自己腳的形狀、或者自己身體的形狀，這就表示說透視地大柔軟性的內觀已經破壞掉人、我、眾生的錯誤見解，也就是破壞掉我見。

然後漸漸的當你在觀察腳步舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下，不斷觀察的時候，有時候你感覺到你的動作有反彈性–當你舉起腳的時候，腳突然彈起來，這時候你很驚訝，因為你沒有預料到腳它會自己彈上來；當你跨出腳的時候，腳它突然向前跨出去，你自己無法控制，你會很驚訝是誰把我的腳往前推；當腳落下去的時候，腳是一下子向下掉，你本來是想把它慢慢、慢慢落下，但是它一下子就掉下去，這就表示你了知風大它吸力的作用；有時候當你的腳落下去之後，立刻又反彈上來，這是風大將腳彈上來，因為在你的腳和地板之間有風大的存在，當你把腳向下壓的時候，風大就把你的腳反彈回來。有時候腳並沒有真的反彈，但是你感覺到有反彈的感覺在你的腳和地板之間，這就表示你內在的智慧透視到風大的特性，然後能夠破壞人、我、眾生的執著。有人、我、眾生的執著，這是一切煩惱的根本種子，如果你把這個種子去掉、把人/我/眾生的執著去掉，你就能夠滅除一切的煩惱。

最後願大家都能夠去除人、我、眾生的執著，達到滅苦的目標。

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十天如果要修行證悟阿羅漢果來說，是不足夠的。在西元四世紀的時候，斯里蘭卡有一位大長老，是一為佛學非常豐富、學問非常好的一位長老，他有一千位以上的學生。這些學生當中有許多學生都已經證到阿羅漢果，但是這位長老本身連最初步的內觀智慧都還沒有證到，因為他沒有將他所了解的佛法實際上拿來修行。有一天有一位證阿羅漢果的學生提醒他，讓他了解到他自己還是個凡夫、還沒有證到阿羅漢果。這位長老感到很慚愧，所以有一天早上很早，他不告訴任何人，就離開他的佛寺進入森林里面去修行，希望能夠證到阿羅漢果。他很精進的修行了三天，一點結果也沒有，他乃至心也還無法安定、無法專注觀修行的目標，但是他很有耐心，繼續修行了三年，仍然是一點結果也沒有；又繼續修行了九年，仍然一點結果也沒有；十年、十一年、十二年，一點結果也沒有。但是他並不放棄，到了一天晚上半夜的時候，當他正在走路修行、在行禪的時候，他突然感覺到很失望，他想到自己修行這麼多年，連道果一點也沒有沾上邊、一點也沒有證道，他覺得很悲傷，所以就哭泣起來。他為什麼哭泣呢？因為他還沒辦法證到阿羅漢果，所以他傷心哭泣。在這座森林里面，有一位女神聽到了這位長老在哭泣，就想要來提醒他，所以這位女神來到長老的附近，然後也大哭起來、而且大叫起來；長老聽到了哭聲覺得很奇怪，他自己就停止哭泣，然後問到說誰在那里哭泣？因為這時候已經是半夜，他看不到任何人。這位女神就回答他說，長老啊，是我在哭泣！長老問她說為什麼你要哭泣？這位女神回答說，因為我看到和聽到你在哭泣，哭泣能夠令人證到阿羅漢果，因此我也學著你哭泣！長老聽到之後感覺到很慚愧，他告訴自己說，看吧，連這位女神也來提醒你：證不到阿羅漢果哭泣又有什麼用呢？！于是他平靜下來，心變得很安定，漸漸越來越能專注。因為女神的話提醒了他，這時他既沒有快樂的心情、也沒有悲傷的情緒，完全是平靜安定的在修行。這位女神可以說是他的老師。他心平靜下來之後越來越能專注、定力越來越深，漸漸的他能夠透徹的觀察到一切法都是無常、苦、無我的本質，于是他一步一步、一層一層的證入到內觀的智慧，然後證到初果、二果、三果、一直到四果阿羅漢。他修行了十三年才證到阿羅漢果。

最初他認為自己的學識很豐富、已經是大長老，應該三天的修行就能夠證到阿羅漢果，所以他進入森林，打算修行三天就要證到阿羅漢果，結果並沒有像他的預料這樣子能達到，他一點結果也沒有。但是他並不離開森林，繼續很有耐心的修行，三年、九年、十年、乃至十三年，不離開森林，因為他的目的是要證到阿羅漢果，所以他一

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點也不放棄，一直到第十三年的一天半夜，他終于證到阿羅漢果。

這是我之所以起頭的時候說十天是不足夠讓各位證到阿羅漢果，但是我們應該學習這位大長老他的精神，不達到目標絕不終止。我們各位修行者也應該持續的精進努力修行，無論是十天、二十天、三十天、六十天，繼續不斷、很有耐心的精進修行，一直到至少你證到初果須陀洹為止、乃至證到四果阿羅漢更好。雖然你能夠一直留在這里證到阿羅漢才離開，但是我本人卻無法留在這里等你證到阿羅漢，我必須先回緬甸去。

在緬甸有一些年輕人，年紀輕輕就很好要修行，一些少女也許只有十七歲、十八歲，或者才十幾歲的沙彌，他們來到修行中心里面很精進的修行，一個月、兩個月、乃至更久，清晨三點半就起床開始一天精進的修行，持續整天沒有間斷。到了晚上十點本來是可以回到宿舍去睡覺、休息，但是有的人他們繼續留在禪堂精進修行到十一點、十二點、乃至隔天清晨一點，如此的精進修行。各位也可以來學習他們精進的精神，正如我告訴各位的，我們的定力必須持續至少十分鍾以上、乃至能夠二十分鍾、三十分鍾更好。在這二十分鍾各位定力持續、正念在觀照修行目標的時候，你就很可能能夠得到不平常的經驗、新的發現、非常好的修行結果，不論是在你靜坐的時候、或者經行的時候、或者是觀察日常生活的時候。所以我經常要求大家一切動作盡量要放慢，要觀察得越專注、越仔細越好，因為至少十分鍾持續不間斷的正念對于修行者能夠得到深的定力以及清晰的內觀力有很大的幫助。

西元大約第六世紀或者第七世紀在斯里蘭卡有一位長老，他在森林里面修行正念、內觀修行了三年。有一天一群年輕的比丘來頂禮他、向他求教，他必須對這一群年輕比丘講話。當他開始要講話的時候，他很快一下子將手舉起來、然後又慢慢的將手放下、然後又很慢很慢/很有正念的再舉起手來。年輕的比丘問他到底在做什麼？長老回答說，諸比丘，自從我來到森林里面修行，我沒有做過任何我沒有正念觀照的動作，但是剛才我要對你們講話的時候，我一時忘記了正念觀照、一下子就把手舉起來，我馬上覺察到自己忘掉了正念，所以我就很有正念的、慢慢的將手放下，然後重新很慢、很慢、很有正念的將手再舉起來。年輕比丘說像你這樣的修行者必然很快就能證到阿羅漢果。然後這些年輕比丘回去之後，長老繼續他的修行。在注解上講到，過不了幾天，這位長老果然證到了阿羅漢果。因此各位在觀察一切日常生活的時候，不要遺漏掉任何的動作，一切都要正念觀察；如果你遺漏任何動作、沒有正念觀察，你應

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該訓練自己一次又一次的重複在做這項動作，要正念的觀照，然後你就很有希望能夠證到阿羅漢果、或者至少初果須陀洹。所以我經常要求各位要專注的觀察日常生活一舉一動越來越仔細。

持續而穩定的正念是很有助于定力的加深和內觀的變銳利。有一位修行者在面談的時候告訴我，他以前對于行禪、走路修行以及觀日常生活的修行法有懷疑，但是現在他在行禪還有觀日常生活上，都有了親自的體驗，所以他的疑問去除掉了，正如昨天跟各位講的，在你行禪、走路修行的時候，如果你能夠很專注、很準確觀照腳步的移動、走的很慢，也許在幾天之後，漸漸的你就能夠透視到風大的特殊性質–風大的特殊性質是移動、動作、振動、伸、縮、支持。

在這里各位必須注意的是，各位所做的記號、內心所觀、所做的這項記號舉起、跨出、落下，記號並不是最重要的，重要的是你的心必須很清楚的知道、很清楚的觀察到一切的移動。但是這些舉起、跨出、落下的記號，能夠幫助各位的心更專注觀察目標。也有一些修行者他內心不必要做記號就能夠很專注的觀察目標，對于這些人而言他不用做記號也是可以。但是對于一般的修行者來說，如果內心不做記號，很自然的精進的力量會越來越弱、正念的力量也越來越消減，所以定力漸漸消散掉，心就往外跑、心不能安住在目標上，因為你精進努力的程度不夠，這時候你的內心就必須要做記號觀察舉起、跨出、落下，尤其是最初修行的人，在觀察修行目標的時候，需要在內心做記號，因為如果不做記號，就無法專注的觀察目標，除非你已經到達第四層的觀智、或者第六層、或者第十一觀智，有相當深的定力，也許你能夠不需要做記號。當你走路修行、在行禪當中，很專注觀察腳步的移動，定力變得越來越深，你感覺到腳舉起的時候是一系列很小很小的舉起動作；同樣的跨出的時候是分成一系列很小的跨出動作；落下的時候是一系列很小的落下動作。

當你成熟的內觀力能夠透視到風大的特殊性質，你不再感覺到腳的形狀或者身體的形狀，這時候你所觀察到的只有一系列的移動和觀察的心，但是如果你的定力還不夠深，你仍然見到腳的形狀、身體的形狀，你仍然還有人、我的概念–我的腳、我在走路。但是這種人、我的概念已經變得微弱/不是那麼樣強烈。當你定力更加深的時候，透過內觀力了知到風大的特性，然後就能夠去除人、我的概念，這時候就達到了第一層的內觀智慧，這是一種能夠分辨名色差別–名就是心理作用，色就是身體作用。能

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夠分辨身心現象差別的內觀智慧。

在這里必須簡單介紹身體現象和心理現象它們的兩項性質，在巴利文的注解講到當修行者了知名色差別時、也就是了知身心現象的差別，他就了知了特殊性質；當他了知了特殊性質非常清楚的時候，就能夠去除掉人、我的概念；再進一步他就了知了身心現象的共同性質，這時候他一點也不執著一切的身心現象。特殊性質是每一種各個不同、每一項身心現象都有它自己的特殊性質、個別性質；而共同性質或一般性質是相同的，一切身心現象都具有三種性質，就是無常、苦、無我。

在修行內觀的時候，大多數時間修行者都必須接觸到身體的四大、都在觀身體的四大，所以在這里必須要介紹給各位，要了解到四大它們的特殊性質或者說個別性質：風大，它的特殊性質是移動、動作、震動、伸張、收縮、和支持。大部分修行者是觀察風大的作用。地大，這里的地並不是指土地本身，而是一切固體的成分；地大的特殊性質是堅硬和柔軟，有時候修行者也能夠經驗到這項特殊性質–你有時候會感到腳步有堅硬的感覺、或者身體有堅硬的感覺、或者腳步有柔軟的感覺、或者身體有柔軟的感覺，但是必須是你定力夠深的時候才能有這些經驗。如果定力還不夠深，那麼即使這些特殊性質是存在那里、而且你也專注的在觀察，可是你仍然還不能夠覺察到這些特殊性質：比如說當你舉起腳的時候觀察舉起、舉起、舉起，這時候心跑掉了、胡思亂想，你覺察到心胡思亂想，可是這時候你感覺到為難，你會開始懷疑說我現在是應該先把腳放下來、然後觀察妄想，還是我現在就要觀察妄想？這時候你應該先把腳放下來，但是你必須很有正念的慢慢把腳放下來，可是當你把腳放下之後，妄想可能已經消失掉了；不過有些時候妄想非常強，當你把腳放下之後、妄想仍然存在，你就要很有正念、很有精神的、而且稍微快的來觀妄想、妄想、妄想，直到妄想消失，你再繼續走路。

然後說到水大，它特殊性質是液化或者黏稠性。當你修行定力達到相當的程度，你感覺到腳有黏黏的感覺，有些修行者他停下來看自己的腳，結果他什麼也沒有發現，這是因為他感受到的是水大的特性、是一種內在的性質。有時候修行者會流眼淚，流眼淚這種液體化的作用，這也是水大的特殊性質；有時候當你感覺到眼睛流淚，你很有正念的慢慢舉起手來、慢慢的用衣角要擦眼淚，但是事實上並沒有眼淚流出來，這只是內在的感受、感受到水大的特殊性質。

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然後火大，它所代表的是溫度，特殊性質是冷、熱。有時候修行者會感到身體某一部份冷或者熱，這就是火大的特殊性質。多半時候行者是觀察到風大的作用，比如在走路的時候腳步移動，都是風大的作用。但是當修行者的定力還不深、還不能很準確觀察到風大的特殊性質，這時候還有人、我的概念；但是當定力夠深的時候，這時候就沒有腳步的形狀、也沒有感覺到身體的形狀，只有腳移動的現象、還有觀察的心；這時候內觀的智慧很深、很清晰的分辨出身心這兩種現象，這時候不再有我、眾生的執著，這就是分辨名色差別的第一觀智。

心的認知作用，是心的特殊性質，然後它除了認知的作用之外，它有引起下一念心生起的這種作用。當你的定力夠深，你發覺一系列小的舉起動作、還有一系列觀察動作的心，這時候你不再認為心是恆常不變的，因為你觀察連續的小動作一個接一個生起、消滅/生起、消滅/生起、消滅，觀察的心也是一個接一個生滅、生滅、生滅，你不再執著說這個移動是一個人、或者我、或者眾生：生滅的心是我、是人、是眾生你都去除掉，這時候你達到見清淨–這是七種清淨當中的第三種，因為內觀的智慧透徹了知身體的特殊性質和心理的特殊性質，所以能夠去除人、我、眾生這種錯誤見解而達到正確的見解、正見，就是見清淨。但是大家必須了解到這只是暫時的去除，指修行者他專注透視到身心特殊性質的時間內能夠去除這錯誤的見解，但是一直到修行者修到第十三觀智之後的道智，那時候修行者才是完全根除我見這種錯誤見解、那時候才是永久的去除。

時間到了，最後祝福各位能夠根除我見種錯誤見解、這種一切煩惱的根本原因，每個人都能夠達到離苦的涅槃。

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今天將繼續跟各位講解見清淨。我們講解了戒清淨以及心清淨和見清淨的一部份。在修行觀的過程當中有七種清淨，七個階段，你必須一層一層提升你清淨的程度。第一是戒清淨、第二是心清淨、第三是見清淨、第四是除疑清淨、第五是見道與非道清淨、第六是見證道智清淨、第七是見智清淨。在你修行內觀的過程，必須經歷這七種清淨，必須達到道智和果智，然後你能夠證到初果須陀洹。這也就是我之所以告訴各位內觀的修行者不應該以得到相當的禪定、定力達到相當的深度，而感覺到身心平靜安寧祥和快樂，得到這些就感覺滿足，因為這些平靜安寧，是當你定力保持相當深度的時候就會發生，但是當你的定力消失、你不在定中，這些平靜安寧的感覺也隨著消失掉。如果你不以這些平靜安寧的感覺就覺得滿足，你繼續很穩定精進的修行內觀，你必然能夠了悟到身心的真實本質、透視到身心的真實本質，你就可以達到一層又一層的內觀智慧。

當你在觀察身心現象的時候，你能夠如實了知身心現象，你的心就不再受任何身心現象的影響，心漸漸的變得非常的平靜安寧、非常的祥和快樂，這時候我們應該來比較經由單純修行禪定所得到的平靜安寧、和經由修行內觀所得到的平靜安寧，這兩種有什麼差別呢？修行內觀所得到的平靜安寧，在你得到平靜安寧的同時，你也了悟到身心的真實本質，因此即使你不在修行的時候，譬如說你回到家或者你開始你的工作，你仍然能保持平靜安寧，因為你一回想到你在修行內觀的過程中所了悟的真理，你覺悟的那個境界立刻現起來，好像在你當初了悟的那時候那麼樣的清晰。所以即使你在家里或者在工作當中，只要你能夠回憶你在禪修當中的悟境、那種高品質的內觀心境，你就立刻感覺到很平靜安寧。這就是禪定修行法以及內觀修行法，這兩種所得到的不同結果。所以各位不應該以相當的定力所得到的平靜安寧為滿足，必須繼續精進修行內觀，才能得到一層比一層高、一層比一層深的內觀智慧，一直到證悟到道智與果智，這樣子大家就是真正的安全了。

昨天以及前天我解釋過心清淨，當修行者的心持續專注在目標到相當程度的定力，他的心就從煩惱和五蓋當中清淨出來，這時候他達到了心清淨。在《大念住經》里面佛陀將法念處分成好幾章，其中的一章是講到五蓋，什麼是五蓋呢？相信大家都已經了解了，大家還記得嗎？第一個是貪欲蓋、第二個是嗔恨蓋或者嗔恚蓋、第三個是昏沉蓋(昏沉還有懶惰)、第四個是掉悔蓋(掉舉不安還有後悔)、第五個是疑蓋、懷疑。如果你的心中還有這五蓋當中的任何一項，你的心是被染污的，因此你不能專

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注觀察修行的目標，唯有你的心完全從這五蓋當中脫離出來、完全沒有這五蓋的染污，這時候心得到了清淨。只有在心清淨、定力到達相當深度的時候，內觀的能力才能夠透視到身心的真相而達到內觀的智慧；也就是說內觀的智慧是從你得到心清淨之後才開始，如果你的心還不能專注在觀察目標，你就還不能夠透視到身心真相、不能達到內觀的智慧。如果你的定力能夠深到某種程度、達到了心清淨，這時與定力同時生起來的內觀力變得很銳利，就能夠洞察到身心的真實本質。

已經跟各位解釋過，在各位走路修行、在經行、行禪的時候，你觀察舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下，當你的心非常專注、觀察得非常準確，心能夠持續專注五分鍾、十分鍾、或者二十分鍾，達到相當深度的定力，你開始了知到舉起的移動、還有觀察舉起的心，你能夠分辨出客觀的移動：舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下，以及觀察每一個過程中的心–這是主觀察的觀察的心，這時候你就具備了第一觀智，叫作色心辨別智。但是如果你的定力還不夠深就會我舉起腳、我正在觀察腳舉起的動作，我跨出腳、我正在觀察跨出的動作，我將腳落下、我正在觀察落下的動作--在觀察的過程中，腳的每一個移動都有我的成分參雜在里面，觀察的心也有我的成分在里面，你認為這些身心過程都是我。然而當你的定力越來越深，你開始分辨出客觀的腳的移動以及主觀的觀察心之間的差別，你了知的非常的清楚、非常的深入，乃至于你定力更深的時候，你完全沒有感覺到腳步的形狀、完全不見到腳的形狀，乃至進一步你完全感受不到自己身體的形狀，你所了知到的只有兩樣事情：只有移動這種身體過程、還有觀察的心這種心理過程，你了知身心這兩項過程非常清楚、非常深入，你親身體驗到這兩種自然現象，這時候你不再認為說移動的過程是你自己或、者是一個人、或者是一個眾生，也不再認為觀察的過程是你自己、是人、是眾生，這表示洞察身心真相的內觀智慧已經破壞了人、我、眾生的錯誤概念，這時候你的了解是正確的了解、是一種正見，因為你按照身心現象它們真實的面貌去了解它們–這種正確的見解叫作正見，因為人、我、眾生的這種邪見已經被第一觀智、色心辨別智所破壞掉了。

同樣道理，當你在觀察日常生活中的一切動作像說伸出手、彎曲手、舉手、放手，如果你只是用普通的速度將你的手伸出，你並沒有慢慢的伸出你的手，你就只能夠很普通的觀察、很膚淺的觀察伸出的動作，你的了知是很膚淺並不深入，你很難了知伸手這個動作的真相，因為你沒有將你的動作放慢，你的心也就無法很專注、很深入、很準確的觀察伸出的每一個過程，所以你對手伸出的過程你的了知都還有我的成分：

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我在伸手、我在彎曲手、我站起來、我坐下、我在披袈裟、等等。如果你能夠把動作做得很慢、很慢，觀察伸出的動作，你內心作意念觀說伸出、伸出、伸出，不是只有觀五六次而已，你必須觀察到十五次、乃至二十次以上：伸出、伸出、伸出，慢慢的觀，而且要越來越慢，當你動作做得越慢的時候，你的定力越深，因為你能夠很深入、很密切的專注觀察手的每一個移動。當你的定力深到某一個程度，比如說五分鍾、乃至十分鍾，深深的專注在觀察手伸出，這時候你感覺到有某一個東西在那里移動，不是手、也不是你自己，是某一個東西，你無法將它認定是某一個物體、或者是某一個人；你感覺到某一個東西漸漸移出去，你不認為說那是你自己、或者說那是屬于你、或者與你有關，這就代表了五蘊是絲毫與你無關的現象，你不再認為說那是你自己、或者是一個人、或者是一個眾生。這時候表示你了知了身心現象它們三種共同性質當中之一，就是無我。藉著觀察手伸出的動作，你就能夠去除人、我、眾生的邪見，這就是見清淨–你得到正確的見解。

有時候你觀察手伸出去的時候，慢慢伸出–觀察的很慢、很仔細的時候，你發覺到只有移動的現象，這里面沒有任何物質存在，這時候你是照著移動的樣子在觀察移動，這種移動不是人、不是我、不是眾生，所以你去除了人、我、眾生的這種邪見，你也是得到見清淨。這就是為什麼你必須盡量把每一個動作放慢，這樣子你才能夠很清楚的觀察一個接一個的動作，乃至于你能夠觀察到一連串分開的小動作。要做到這樣子並不困難，如果你對修行能夠生起興趣、對覺悟能夠生起好樂心，你就能夠做得到！你要盡量嘗試精進的來觀察，將日常生活做得越慢、觀察得越仔細越好，然後你就會成功。如果你不將日常生活中的動作放慢，你認為這是不必要的、你認為不用做得那麼慢，這時候你就不能很努力、精進的來觀照/不能夠很深入、專注的來觀察，于是你就不能夠透視到身心的真相，不能夠達到見清淨。

修行者可以經由兩種方式來了知身心的現象，一種方式是透過了知特殊性質或者說個別性質，另一種方式是了知共同性質或者說一般性質，如果你能夠了知這兩種性質其中的一種，你就達到了見清淨。譬如說在日常生活觀照的時候，你觀察吃飯的時候的一切動作觀察得很慢、很仔細，你就能夠了知到這兩種性質其中的一種，你能夠覺悟到身心的真相。在佛陀第一次說法所開示的《法輪經》當中，佛陀教導了四諦的道理(四勝諦)以及三種覺悟四諦的方法，佛陀開示說，苦諦就是五蘊；五蘊也就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、和識蘊。如果我們將這五蘊歸納起來，可以把它歸納成兩

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種，也就是身體和心理–第一個色蘊就是身體，第二到第五：受、想、行、識這四蘊是屬于心理作用。所以苦諦其實就是身心這兩方面，一切的身體現象是苦、一切的心理現象也是苦，為什麼呢？因為它們都不能夠恆常不變、不能久住，一切身心現象都是剎那、剎那在生滅，都是無常。但是因為我們不了解它們是無常、不了解它們是苦，所以我們認為它們是一種快樂的、是一種可以享受的、可愛的；我們認為它是一個人、是我、是眾生，于是我們就會受苦。所以佛陀說這些身心現象都是我們必須透徹了知的–必須了知身心現象是苦，這樣子我們就不再認為說它們是快樂的境界、是可愛的境界；不再認為說這里面有一個人、有一個我，沒有人、我、眾生這種錯誤的執著，就不會生起貪嗔癡慢疑種種煩惱，我們就不會因此而受苦。這也就是為什麼我們必須在一切身心現象發生的時候，照著它們發生時的樣子去了知它們。我們如果想要洞察、覺悟到身心的真相，我們需要相當深度的定力，比如說至少十分鍾；我們如果要有相當深度的定力，必須要我們的正念能夠強而有力、相續不斷，如果你能夠保持你的正念一個小時以上，你的定力就能夠相當深、能夠到十分鍾；你能夠保持正念整天不斷，那是更好。但是正念要能夠持續不斷，它的條件是我們必須付出足夠的努力、精進，很專注、很準確的來觀照。如果我們的精進力不夠、內心懈怠，正念的力量越來越弱，定力也就削弱下去，我們就沒辦法覺悟身心的真相；我們沒辦法覺悟身心的真相，我們就會認為它們是人、是我、是你、是眾生–這個人、這個我、這個你，他就會貪愛他的家人、他的財產，貪欲就生起來；這個人、這個我、這個你，他有欲妄想要做總統、做總理、做國王、做王後、等等，所以一切貪欲、一切嗔忿、驕慢、嫉妒、等等這些煩惱就生起來，那麼這個人他必然要受苦。這些煩惱之所以生起，就是因為不能了知身心的真相，因此為了要滅除一切的煩惱，我們必須專注的來觀察、了知身心的真實本質，就是要達到見清淨。

當你繼續修行內觀，進一步你能夠了知到因果的關系，這就是達到第二觀智–你能夠了知因果法則的內觀智慧。當你能夠很輕松、容易就能夠專注觀察身心現象，比如說你在觀察腹部起伏上下的時候，你觀察到有腹部的上升才有你觀察腹部上升的心，有腹部的下降所以才有你觀察腹部下降的心–腹部的上升是因，觀察的心是果；腹部的下降是原因，觀察的心是結果–有因才有果、沒有因就沒有果。如果腹部的上升漸漸模糊、乃至消失掉，就沒辦法產生觀察的心；下降也是一樣。這時候你了知到身心的因果關系–身體現象為因，產生觀察的心理現象為果。

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今天時間到了，還沒有完成的部分，明天再繼續。最後祝各位都能夠透徹的覺悟到身心的真實本質，每個人都能夠達到自己的目標。

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今天是西元一九九二年一月八日在澳洲坎培拉第十一天的禪修。昨天跟各位解釋過能夠了知因果關系的內觀智慧，以及講到了七種清淨，這七種清淨前幾個：第一個是戒清淨、第二心清淨、第三見清淨、第四除疑清淨。第二的心清淨可以經由某種深度的定力而得到，當你具備某種深度的定力，你的心就能從五蓋和煩惱當中清淨出來。第三個見清淨，可以經由分辨身心差別的內觀智慧而達到，這種能夠分別身心現象差別的觀智是第一觀智，叫作色心分別智、或者名色分別智。第四個除疑清淨，可以經由了悟因果法則的觀智而達到。

我們有哪些懷疑呢？我們的懷疑很多，我們會懷疑我們自己的存在，或者說是不是有一個真實的自我存在，這是最主要深刻的懷疑。《清淨道論》的注解上講到當我們還未能了悟到身心的因果關系之前，我們會懷疑過去或者說前生是不是有我存在、是不是有一個恆常不變的我/人/眾生；我們也會懷疑說現在、今生是不是存在著一個真實的我/一個恆常的人、我、眾生；然後我們會懷疑未來或者是來生是不是仍然有我存在、是不是有一個恆常不變的人/我/眾生。然後如果你修行之後，藉著了悟身心的真實本質，你能夠了知到因果法則的差別，你就不再有懷疑–你不會懷疑現在、過去、未來是不是有人、我、眾生的真實存在。

昨天解釋到修行者他如何能在日常生活修行當中分辨出因果的關系，比如說當你觀察腹部的時候，起初心常常會跑掉、常常會胡思亂想，你必須要密切的觀察胡思亂想的心，一直到胡思亂想停止，然後你回來觀察腹部的起伏上下。當你漸漸能夠很準確、很密切的觀察腹部的起伏，從腹部開始上升的時候就一直觀察，觀察到上升結束；然後從腹部開始下降的時候就開始密切觀察，一直到下降完成。心越來越專注在腹部的起伏上下。你如果能夠持續的努力觀察，定力就會越來越深，內觀的力量也就會強而有力，然後你了知到腹部的上升是一個單純的過程，觀察腹部上升的心又是另外一個過程；然後腹部下降是一個過程，觀察腹部下降的心又是另一個過程。于是你能夠分辨出身體現象--這個客觀現象、還有心理現象--這個主觀現象二者之間的差別，分別得非常清楚分明，這就是達到了第一觀智，叫作色心辨別智。這時候你不會將腹部的上升、下降這些移動認為是你、或者是人、或者是眾生；同時你也不會將觀察腹部上下的心認為是你、或者是人、或者是眾生–這兩種都是身心的自然現象而已，你非常透徹分明的見到這項真理，然後如果你能夠繼續很認真努力、很老實的修行，然後你能夠進一步了悟到因為有腹部的上升才有觀察腹部上升的心生起、因為有腹部的下降

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才有觀察的心生起，這樣子你就是正確了知道因果關系–腹部上升的這種身體現象是因，才會引起觀察的心這種心理現象生起、是果，有因才有果、沒有因就沒有果；同樣道理，腹部下降才引起觀察的心生起–腹部的下降是因，觀察腹部下降的心是果；在日常生活的觀察也是一樣：當你從座位站起來的時候，你慢慢的站起來，然後觀察站起、站起、站起，觀察得很慢、很有正念、很準確、很密切；當你要坐下去的時候，你觀察坐下的動作：坐下、坐下、坐下，也是很準確、很密切、很慢。漸漸的你了知到有站起來的動作，才有觀察的心生起；因為有坐下的動作，才有觀察的心生起–所以站起來的動作是因，觀察站起來的心是果；坐下的動作是因，觀察坐下的心是果。如此你就具備了了悟因果的觀智。

在你行禪、走路修行的時候，起初你的心常常往外跑、常常打妄想，你必須觀察胡思亂想、這個妄想的心，一直到胡思亂想停止，然後你才繼續走。如果你不能慢慢的走、把腳步放慢，你就無法很準確的觀察每一個腳步的移動，有時候你的心只是在觀察你所做的記號、而不是在觀察腳步的移動，當你覺察到這個問題，你必須更努力的、更準確的來觀察腳步的移動，而不是在觀察你內心所做的記號–如果你能夠持續精進努力在觀察，你就能夠開始分辨出身心這兩項過程的差別：腳步的每一個移動是身體的現象，觀察的心是心理現象，你分辨得分非常的清楚，這就是達到了第一觀智：色心辨別智。然後你繼續精進的觀照，漸漸的你了知到有腳的舉起這種動作才引起觀察的心生起、有腳跨出的動作才引起觀察的心生起來–一定是有目標生起，才有觀察的心生起來；如果你的定力還不深，你還不能覺察到動機；當你的定力夠深了，你發覺到腳舉起之前，必然先有令腳舉起的動機存在，這時候你覺察到這個動機、想要舉腳的動機，你就觀照說動機、動機，或者觀照說想舉、想舉；然後當你發覺腳要跨出之前，先有想要跨出的動機，這時候你要觀察動機或者觀察想跨；落下也一樣：落下之前必然先有想要將腳落下的動機，你就要觀察這個動機說動機或者是想落–因為先有動機才有動作，動機是因、動作是果，一切的身心現象互為因果，這時候你了悟了身心的因果關系、或者說主觀客觀的因果關系，然後你能夠很專注的觀察腳的每一個移動，而且你很清楚的了知道每一個動作的動機，于是你可以觀的非常的仔細，你就能夠這樣子觀：動機、舉起；動機、提起；動機、跨出；動機、落下、接觸；動機、壓下–這樣反覆不斷的隨著動作在觀。

有時候當你觀察動機觀察得非常的分明，你會發現當你觀察想要舉腳的動機，才

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觀察完，腳它自己舉起來了–你會發覺很訝異腳為什麼沒有受你的指揮它自然而然舉起來；然後當你觀察了想要跨出的動機，觀察說動機或者觀察說想跨，才觀察完，腳它自動的跨出去了，你會嚇一跳到底是什麼力量把腳往前推的呢？然後當你觀察想要落腳的動機，觀察說動機或者是想落，你觀察完之後本來想把腳慢慢放下，可是當你動機一觀察完，腳一下子就落到地面下去，你非常訝異這個腳為什麼突然一下子落下去的動作；這時候你發現到腳的移動是自動在進行、絲毫沒有受到你的控制，然後你有時候感覺自己好像是木偶一樣、有時候你感覺自己好像是上了發條的玩具在走路一樣–你絲毫不必用力、絲毫不必去控制，你的身體自動在走路；然後你發現了在命令你的腳走路的、在命令你的腳舉起/跨出/落下的那是動機：如果沒有要舉腳的動機，腳不會舉起來--有了想要舉腳的動機之後腳才會舉起來；然後沒有想要跨腳的動機，腳不會跨出--因為有想跨出的動機，腳才會跨出；同樣的有想要將腳落下的動機，腳才會落下；有想要將腳往下壓的動機腳才會往下壓。你發現造成腳每一個移動的是動機，你自己根本不必舉腳、不必跨腳、也不必落腳；因為有動機所以腳舉起、因為有動機所以腳跨出、因為有動機所以腳落下，完全不受你的控制；所以你發覺沒有一個人、一個眾生在舉腳、跨腳、落腳，當你定力夠深的時候你就會親身經歷到這種現象，雖然事先你並不知道這方面的佛法理論。當你經驗到這些現象，你沒辦法解釋它們，但是你親自經驗了，你才是真正了知的人--親證的經驗是最重要的。

這時候你了知到要舉腳、跨腳、落腳所需要的只是動機–有舉腳的動機所以腳舉起，同樣的有坐下的動機，所以你坐下來；有想看的動機，所以你眼睛去看；在你吃飯的時候，有想要選擇食物的動機，所以你才會去選擇食物–每一項動作之前必然先有動機，如果沒有動機，就不會有任何動作發生，但是重要的是我們必須有相當的定力，我們才能覺察得出每一項動作之前的動機，這也是佛陀之所以會說動機就是業，因為動機造成動作的發生：當你有善的動機，你就會做出善的行為、做出善業；當你有惡的動機，你就會做出惡的行為、造下惡業。所以善的動機造成善業、惡的動機造成惡業，因此說動機就是業；現在大家在做善事還是惡事呢？善事。為什麼這件善事會生起來呢？因為你有善的動機–大家在這里聽聞佛法是善的事情，因為你有聽法的動機，所以你才會來聽聞佛法；現在假設說在你靜坐的時候，有一只蒼蠅在你的臉上爬來爬去，本來你應該觀察爬、爬、爬，但是有時候你可能會忘了觀照；你在靜坐的時候本來定力很好、心很平靜，可是因為這只蒼蠅飛到你臉上爬來爬去，把你的定力

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破壞掉，你內心很生氣，所以你一掌過去把蒼蠅打死了，你打死蒼蠅這件事情是善業還是惡業呢？是惡業，為什麼呢？因為動機是惡的、因為你發生了生氣這個煩惱心理，所以你起了一個惡的動機、一掌把蒼蠅打死；惡業會帶來惡果，善業會帶來善果–當你這麼一想的時候，你就覺得很後悔，你發現說，唉，我打死了蒼蠅、造了這項惡業。所以生氣是一件很不好的事情，讓我們起惡的動機；現在造下的惡業，將來就會遭受惡果。因此有動機才引起動作，當你觀察修行當中以及日常生活中一切的動作，你很清楚的覺察到動作之前的動機，這時候你就具足了了悟因果法則的觀智–你是經由自己親身的經驗，完全來了悟因果法則。

再說現在我在講解佛法，你們大家在聽，你們是必須要有心才能夠聽，是這個心在聽法，然後要請問大家，是什麼因素造成這個聽法的心生起來呢？有人說聽法的動機，是的，但是你假如現在耳朵聾了，雖然外面有說法的聲音、你也有聽法的動機，你能不能聽到說法呢？不能！所以如果想要讓這個聽法的心產生出來聽到佛法，必須有哪些因素呢？必須要有說法的聲音、還有正常的耳朵、還有聽法的動機，還有沒有呢？假設我現在坐在一間用玻璃門窗封住的小房間對你們大家說法，你們能不能聽得見呢？不能！為什麼呢？因為沒有足夠的空間讓聲音傳導出去！這時候如果我在玻璃上鑽一個洞，你們能不能聽見我說法的聲音呢？可以！為什麼呢？因為空氣經由這個洞將我的聲音傳送到你們的耳朵。所以你的心要能夠聽見說法，你所需要的是聲音、正常的耳朵、聽法的動機、還有空間–這四樣條件是你聽到外面聲音的必須的條件、也就是必須的因緣。一切事情、一切事物是條件下的產物，都是必須靠條件來造成，也就是靠一切因緣和合而產生。一件事情生起來必然會消失–有生就有滅，而一切生起的事情必然是有它的條件、有它的因緣和合才產生的，所以因緣和合的事物就是有生有滅的，不是因緣和合的事物，它就是沒有生、沒有滅，所以因緣和合的事物有生滅、不藉因緣和合的(涅槃)就沒有生滅。

時間到了，最後祝各位經由內觀修行法，都能達到不藉因緣和合的涅槃。

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今天是西元一九九二年一月九日。昨天跟各位講解了哪些內容呢？講解了因果、解釋了了悟因果法則的內在觀智，那是屬于哪一種清淨呢？是除疑清淨，能夠滅除我們的疑惑：我們對于過去是不是有恆常不變的我存在、現在是不是有恆常不變的人/我/眾生存在、以及未來是不是有恆常不變的人/我/眾生存在，這些內心疑惑。

昨天也解釋了我們在行禪、在走路修行當中，如何來體會因果關系–有時候身體現象作為因、心理現象作為果；但是有時候心理現象作為因、身體現象作為果，我常常喜歡拿行禪這件修行來作例子，因為這是很容易理解；雖然我已經拿行禪、走路修行作例子來說明我們是如何證到內觀智慧的種種情況，但是昨天仍然有一位修行者來問我說我們行禪、我們走路修行有什麼利益呢？也許這位修行者聽法的時候有一點困，因此沒有了解我話中的意思。我們在說當你在行走修行的時候，觀察腳步的跨出、舉起、落下、接觸、壓下，當你觀察得非常專注、非常準確、非常密切，心就漸漸少往外跑、漸漸跟隨著腳步的移動，定力越來越深，你感覺到腳很輕、你感覺到腳移動的情況以及觀察的心，分辨這兩種作用很清楚–腳移動是一項單純的自然過程，觀察的心是另一項單純的自然過程，所以你能夠清楚的分辨身體現象與心理現象之間的差別；在你沒有了知身體現象、心理現象都只是單純的自然過程之前，你會誤為它們是人、是一個我、是一個眾生，當你正確的了知身心都只是單純的自然過程，你就不再認定它是一個人、一個我、一個眾生，因此你驅除掉我見，這就是第一觀智：第一層的內觀智慧，叫作「色心辨別智」。當你繼續精進修行，你的定力更深的時候，你開始了悟到因為有腳舉起的動作，才產生觀察舉起的心；因為有腳跨出的動作，才產生觀察跨出的心；因為有腳落下的動作，才生起觀察落下的心；因為有腳接觸地下的感覺，才產生觀察接觸的心；因為有腳向下壓的動作，才產生觀察壓下的心，于是你發覺到腳移動這種身體現象是因，觀察的這種心理現象是果–身體現象造成心理現象的生起、心理現象因為身體現象才產生，一個是因、一個是果。

然後剛開始要發覺動機的存在是很困難的，雖然每一個動作之前必然有動機存在，但是剛開始你還沒辦法覺察到動機，如果想要清楚的覺察動機，必須要將腳步放慢–如果走得太快，沒辦法察覺動機的存在，因為你的心一直忙著觀察每一個移動、一個接一個的移動，所以不能仔細觀察，也就見不到動機的存在；因此你必須將腳步放得越來越慢、越來越專注觀察–當你腳步很慢的時候，你可以很平靜、安祥的來觀察每一個移動：舉起、跨出、落下、接觸、壓下，很穩定、很平靜；因為你不急躁，

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所以當你很平靜的時候，你很清楚的觀察到每一個動作之前都先有那個動作的動機生起，所以舉起的動作之前先有舉起的動機、跨出的動作之前先有想要跨出的動機，于是你就變成這樣子觀察：動機、舉起；動機、跨出；動機、落下、接觸；動機、壓下。但是如果你的腳步跨得太長，你還是沒辦法觀察到動機，因為當你一步跨得太長之後，你前腳落下的時候，後腳已經離地舉起了，你觀察到的只是舉起的動作而不是動機；所以腳不能跨得太長，每一步跨出去只是一腳掌的長度就可以，所以前腳落地的時候，就是剛好接在後腳腳尖的前面；于是你前腳站穩之後，後腳才開始準備要舉起來。漸漸的你能夠察覺到想要舉起後腳的動機，因此你就觀察動機、舉起/動機、跨出等等。當你繼續精進修行，定力越來越深，你開始覺察到動機和腳的動作是很清楚的分開。當你觀察想舉腳的動機，觀察得很清晰分明之後，腳才舉起來；當你觀察想跨出的動機，觀察得很清楚分明之後，腳才跨出去–這時候你能夠很分明的辨別出動機和動作之間的差別，于是你了解到動機是一項單純過程，舉起、跨出等等動作是另一項單純過程，于是你了知到因為有動機所以腳才舉起、因為有動機所以腳才跨出。接下來，你定力更深的時候，你發覺到當你觀察想舉起的動機，你的腳自動的舉起來、一點也不受你控制；當你觀察想跨出的動機之後，腳自動跨出去，好像有人將你的腳往前推出去一樣、你自己一點也不用費力；當你觀察想要落腳的動機之後，腳一下子落到了地上，好像被人向下拉下去、你無法控制，即使你想將腳慢慢的落下，但是你辦不到；于是你了悟到腳的舉起、跨出、落下、等等動作不是你的工作，是它們自己在進行--是動機造成腳舉起、動機造成腳跨出、動機造成腳落下，于是你清楚的體驗到動機是因，腳的舉起、跨出、落下是果，于是在這里心里現象是因、身體現象是果。

但是有時候一項心理現象作因，然後另一項心理現象作果：當你生氣的時候你怎麼樣觀照呢？生氣、生氣、生氣，這時候生氣是身體現象還是心理現象？心理現象。但是為什麼你能夠觀察生氣、生氣、生氣呢？因為這時候你正在生氣，是不是？所以因為你有生氣的心理作用，才引起你觀察生氣的這種心，這時候就是心理現象作因–生氣的心，觀察的心理現象是果：心理現象是因、另一項心理現象是果；同樣的道理，當你的心胡思亂想的時候，你應該怎麼觀察呢？觀察說妄想、妄想、妄想，或者說想、想、想–這時候你妄想的心理作用是因，才引起你觀察的心理現象是果。

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今天時間到了，只有三十分鍾的時間。最後願各位都能夠明顯的分別因果關系，每個人能夠達到自己的修行目標。

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今天是西元一九九二年一月十日。昨天跟各位解釋過當一個修行者他的定力夠深的時候，他是如何體驗到身心的因果關系；但是如果他定力還不夠深、他還沒有達到心清淨，就還不能夠了悟到身心的生死本質，唯有他達到相當的定力、心清淨之後，譬如說他能夠至少持續十分鍾專注在觀察目標，這十分鍾的持續不分散，使他的內觀覺悟力變強、變成銳利，能夠透視到身心的真實本質；因此達到相當深度的定力，對于覺悟是很重要。然後如果你定力想加深，你就必須保持正念不間斷，至少能夠持續一個小時的正念不間斷，你能夠達到整天正念都相續那就更好。然而在現在你還不能達到整天的正念持續不斷，如果你能夠繼續精進修行，也許經過四個月你能夠達到正念持續整天不斷；因此你必須在日常生活中很努力的觀照一舉一動，然後在你靜坐當中乃至于行禪、走路修行當中，你必須要精進的觀照，盡量能夠讓正念在你每一座的靜坐或者是行禪當中，能夠保持不間斷；如果有妄想來的時候，必須要提起正念準確的觀照妄想、妄想、妄想，漸漸的你的妄想會越來越少，因為你定力越來越深，當你的妄想變少的時候，就表示你的定力變深。當你在觀察妄想，觀察說妄想、妄想、妄想的時候，你發覺妄想是一個心理過程，觀察的心又是另一項心理過程–事實上任何一項心理現象，它並不是單一的動作，而是有一系列迅速生滅相續的心念在作用，現在你或許還不能夠體會到這個心念生滅的迅速，以後當你繼續精進修行，你或許能夠體驗到。現在你會發覺到妄想是一個過程，觀察的心是另一個過程，在你最初修行你還不能夠發覺到說妄想的心是一個過程、觀察的心是另一個過程，那時候你會認為說我在打妄想、我在觀察，然後你必須很專注、很有精神、很準確、而且稍微快速的觀察妄想：妄想、妄想、妄想。

當你定力夠深的時候，你會發覺到妄想心是一個過程，觀察的心是另外一個過程。這一期禪修當中有兩位修行者來問我：有那麼多目標可以觀察，為什麼你只叫我們觀察腹部的起伏上下呢？雖然我在佛法講座當中已經解釋了如何來觀身體的種種現象以及心理現象，可是這兩位修行者還提出了這樣的問題來問我，這為什麼呢？因為他們沒有抓到修行方法的重點，我問他們是不是已經聽過我所講解的修行原理，他們回答說聽過；他們雖然已經聽過，卻仍然提出這個問題，可見他們沒有真正了解。在這里要繼續講到當你在觀察妄想、妄想、妄想，你發覺有兩項心理作用存在：一項是妄想的心，另一項是觀察的心，你會以為這兩項心理作用同時在發生–一個心理作用是妄想心，另一個心理作用是觀察的心。事實上同一時間內不能有兩項心理作

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用發生–當妄想心生起的時候，觀察的心不能生起，必須等妄想的心消滅掉，觀察的心才能生起；然後觀察的心會消失掉，妄想的心又再生起，于是妄想心和觀察心是相間生起的，沒有任何兩個心念能夠同時發生；它們只是一念接著一念，非常迅速的在生滅相續，所以佛陀開示說沒有任何譬喻能夠用來形容心念生滅的迅速程度，在巴利文的經典注解上講到一眨眼的時間內有數以千萬計的心念在生滅，這就表示心念的生滅太快了、沒辦法用譬喻來形容；因為心念生滅太快，當妄想心和觀察心相間生滅的時候，你會以為它們是同時發生的。

當你很專注在觀察、定力越來越深，在靜坐和在行禪當中，都有很多新的發現，所以你心里感覺很快樂；你這個快樂的心念也是迅速生滅的，但是你不能感覺到快樂的心念一個接一個迅速在生滅，你所感到的只是快樂。在你的靜坐當中，你定力加深，內心感覺快樂的時候，如果這時候有別的修行者走過你的身邊，他走路時不小心發出了一些噪音，使你的定力破散掉，于是你心中快樂的感覺漸漸變弱乃至消失，然後什麼事情發生了呢？生氣接著發生了，你開始感覺到生氣；而生氣的心是在快樂的心消失之後才接著生起來的，但是有時候你不感覺到快樂的心消失，你感覺到在你還快樂的時候，生氣的心生起來–事實上快樂的心已經消失掉，如果快樂的心不消失，生氣的心就不能生起來。然後你就觀察生氣的心：生氣、生氣，你才一觀察，生氣的心就消失掉；因為你的定力夠深，雖然有一瞬間的破散，但是當你在起正念觀照，你又重新恢復了你的定力，然後你漸漸的又感覺到很舒暢、快樂的心又生起來。在這里很明顯的我們可以看出來，快樂並不是恆常不變的，如果快樂是恆常不變，當你們修行了十多天之後，定力越來越深，你開始有快樂的感覺，那麼你應該不再會有生氣、失意、郁悶、等等一切不愉快的心理；但是因為快樂是無常的，快樂消失之後你還是會有其他不愉快的心理產生。其實不只是快樂，一切的心理現象都是無常、都是在念念生滅當中，所以當你觀察妄想：妄想、妄想、妄想，這時候妄想的心和觀察的心並不是同時發生、而是相間發生–當你感受到有兩項心理作用存在，一項是妄想的心、一項是觀察的心，除了這兩項心理作用之外，沒有其他任何現象存在，這時候你就是達到了第一觀智：你能夠分辨主觀的心理作用和客觀的心理作用。今天時間到了，明天繼續。

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今天是一九九二年一月十一日、在澳洲坎培拉的禪修。今天跟各位繼續說明除疑清淨。昨天最後問了大家一個問題：當你靜坐的時候，你的心跑掉、胡思亂想，你就觀察說妄想、妄想、妄想，你很有正念、很有精神的觀察妄想的心。在這時候好像有兩個心理作用同時發生：妄想的心還有觀察的心；事實上不然，妄想的心消失掉，觀察的心才能生起來；然後這個觀察的心也會馬上消失掉，接著妄想的心再生起來–如此這兩項心理作用是相間隔的這樣生起，但是因為它們的生起、消滅太迅速，我們沒辦法覺察到。

我所提的問題是，當你觀察妄想的心觀察得非常清楚分明，這時候除了妄想心和觀察心這兩項心理作用之外，你是不是還能發現其他任何現象、其他任何恆常不變的事物存在呢？大家想看看，再舉一個例子：當你在觀察腹部起伏上下，觀察得非常專注/非常密切、定力漸漸深，你能夠很清楚分明的觀察到腹部上下的過程–從開始上升、到上升的中間、到上升的最後；從開始下降、下降到中間、下降到最後，你都觀察得非常的清楚，這時候除了客觀的腹部上下起伏以及主觀的觀察的心之外，你是否還能發現其他事物存在呢？請根據各位在靜坐當中親身的經驗來回答、請大家回想自己靜坐當中非常專注/密切觀察腹部起伏的時候所得到的經驗。喔，你說當定力夠深的時候，你只見到腹部起伏這種身體現象以及觀察的心理現象、見不到其它的事物，你是不是根據你親身經驗而說的呢？喔，你是根據理論說的、不是根據你自己的親身體驗說的。大家必須回想自己的經驗、從自己親身經驗中來找答案。你會發現當時全世界只存在腹部上下的移動以及觀察的心，你甚至完全沒有自己身體形狀的感覺、沒有自我的感覺；進一步當你的定力更深，你會發現腹部上升、腹部下降都是一系列分開的許多小動作，一個消失接著一個生起來、一個在消失一個再生起來，這樣生滅、生滅相續不斷；這時候你會認為說身體現象是恆常不變的還是無常變化的呢？是無常變化的！因為你親身體驗到身體現象是在迅速的生滅、生滅當中。漸漸的當你定力更深，你還能夠發覺到觀察腹部上下的心也是一個接一個迅速在生滅當中，所以觀察的心理作用也是無常的。

然後說到當你在經行的時候，你觀察到每一個動作之前，你都很清楚的覺察到動機的存在，所以你就變成要如此的觀察：動機、舉起；動機、跨出；動機、落下、接觸；動機、壓下–你很仔細、很密切的觀察，漸漸的你會感覺自己的腳步變得很輕。然後當你觀察舉起的動作時，你發現一個接著一個小的舉起動作相連發生；當你觀察

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跨出的動作時，你發現一個接著一個小的跨出動作一個接著一個跨出去、跨出去相連在發生；落下、壓下的過程也是一樣。在我們這一期禪修當中，至少已經有四五位修行者在他專注經行的時候能夠體驗到這種現象，這時候你能夠說腳步舉起、跨出、落下這些動作是恆常不變的？不能！你是否根據理論而這麼說的呢？是根據自己親身的體驗這麼說！所以舉起、跨出、落下這些動作是無常的，我們能不能認為說它們是恆常不變的呢、它們具有恆常不變的性質？不能！修行者如果能夠付出足夠的精進、持續的來修行，必然能夠經由自己親身體驗而了悟到這種無常的本質。當我們發現它是無常，我們還能夠認為他是一個常一的人、一個不變的我、或者一個真實的眾生？能夠這麼認為嗎？不能！他既然不是人、我、眾生，所以他也不是你、也不是我，因此他們必須是他們–這里的意思是它們就是舉起、跨出、落下本身，是很單純的身體現象、身體過程。

然後我們來看動機這一項心理現象，動機是不是恆常不變的呢？不是！然後觀察動機的心是恆常不變還是無常的呢？是無常的！大家可以注意到，觀察的心生起來之後立即消失掉，然後下一念觀察的心又生起、然後又消失掉–這必須在你定力相當深的時候你才有辦法觀察到，如果你定力還不深，你發現你觀察腳步舉起這個觀察心過去，然後接著腳步跨出這個觀察的心再觀察；但是當你定力相當深的時候，你發現觀察腳步舉起的時候，觀察的心念並不是單一個，你發現觀察的心是一系列不斷生滅的心念相續在生起，是迅速在生滅當中的一連串心念組成的–這是非常有趣的發現；然後你能夠說觀察動機的心和觀察舉起的心是同一個心、可以這麼說嗎？不能！因為一個心念在觀察動機，這個心念它的作用是認知動機，然後這個心念會消失掉、下一個心念生起來，它換成觀察舉起的動作，這個心念就是認知舉起的作用，因此觀察動機的心、觀察舉起的心是兩個不同的心理作用。所以說觀察動機的心也是無常的。

有一些修行者他很仔細、很密切觀察日常生活的一舉一動，這時候他經驗到觀察的心一念接著一念生滅相續的。在這里要跟大家說的是當你觀察經行時：動機、舉起；動機、跨出；動機、落下、接觸、動機、壓下，這時候你會發現只有兩項過程在進行：一個是腳步移動的這種過程、另一個是觀察的這種心理過程，這是一點；另一點是說，沒有任何身體現象是恆常不變、也沒有任何心理現象是恆常不變–一切身心現象都是無常的。一般人所認定的我這個概念–這是一種恆常不變的性質，然後我們在這里觀察到身體現象是無常的，所以它不是一個我、一個人、一個眾生；心理現象也是無常

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的，所以它不是一個我、一個人、一個眾生。當你在經行的時候，你能不能發現有任何的我、人、眾生呢？不能！所存在的只有身體現象和心理現象各做各的功能–風大的作用它的功能是動作、移動、震動、支持；心理作用它的功能是認知–認知身體的這一些移動。然而有一個法則讓這些身體現象、心理現象各自進行各自的功能，這是什麼法則呢？就是先有動機然後才有動作的這一項法則：因果的法則–因為有想舉腳的動機，所以才有腳的舉起這項動作發生；有跨出的動機所以腳才跨出；有想落下的動機所以腳才落下；然後當腳接觸到地面，這個接觸的感覺不需要動機，因為當腳落下到達地面自然就接觸到地面、就有這個接觸的感覺；然後腳有向下壓的動機，腳才會向下壓、才會有這個動作，然後接著走下一步，是誰在走路呢？如果沒有動機，你能不能舉腳？如果沒有動機你能不能跨出腳呢？如果沒有動機你能不能走路呢？不能！是動機在指使這些腳的移動。動機是一個人嗎？是不是我、是不是你呢？不是！所以在經行的時候你能不能發現到有一個人、一個我、一個你呢？沒有！只有因果法則存在，有因才有果，因果互相關連在產生作用，在這里找不到一個人、一個我、一個你。如此在我們現在、今生在走路當中找不到一個人、一個我，你能不能說在過去生的時候，有一個人在走路呢？不能！你能不能說在未來生的時候，有一個真實的人在走路呢？不能！如果你不能發現人、我的存在，你發現了什麼呢？只有因與果！當你能夠深入了悟到因果的法則：在現在世沒有人、我、眾生存在，在過去生也沒有人、我、眾生存在，在未來世也沒有人、我、眾生存在，于是過去、現在、未來有沒有我存在的這項疑惑也就解除了。過去、現在、未來這三者都沒有人、我、眾生的存在，所存在的只有因果。

這樣子說明清楚嗎？清楚！因為大家大家多少都有一些親身的體驗，如果你能夠繼續精進修行、能夠達到更深的內觀智慧，大家將會更加的法喜充滿。這里講到的這一項分辨因果關系、了悟因果法則的觀智是第二觀智。我們如果想要了悟這一項觀智、想要達到這一項內觀智慧，就必須很專注、仔細的來觀察在經行當中以及日常生活中每一項動作之前的動機，這就是我之所以常常教大家要盡量能夠多觀察動機；在面談的時候我也常常問大家能不能覺察到動機、或者問說能不能發現動機與動作之間的關系，但是大家無法回答這些問題，因為大家還沒有親身經驗；有些人已經有了親身的經驗，但是還不很清楚分明，繼續精進的修行，不久大家將能夠很清楚分明的觀察到動機，到時候大家就能夠得到這些問題的答案。

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在靜坐的時候，當你發覺到腹部上升相當明顯的時候，你必須觀察它，因為這是一個現象生起來了，就是你觀察的目標；在這里你沒有其他事情可做，你必須做的只有觀察這件事情–觀察任何一項當下產生的身心現象，因為有腹部上升這個現象生起，就是你的目標，你必須觀察它。當腹部上升完成之後、不再上升，但是接著腹部開始下降，你必須觀察腹部的下降，為什麼呢？因為這是一種現象，是你觀察的目標生起來，所以你必須觀察。這是很簡單、很清楚的經驗，大家必須按照一切現象它的自然面貌去觀察它們。

然後說到日常生活的觀照非常重要，日常生活中一舉一動都要做得非常的慢、要觀察非常仔細，比如說為什麼你要走到餐廳去呢？因為你有想吃的欲望，當你覺察到想吃的欲望時你必須觀察它；走路時必須觀察；走到餐桌前想要坐下時必須觀察想坐的動機；然後坐下的過程：坐下、坐下、坐下必須觀察；伸手要拿刀叉或者伸手取食物、收回來、放盤子上等等，一切動作都必須要觀察。大家是不是有仔細的在觀察呢？如果大家有按照規矩仔細觀察，大家會發現有許許多多的目標必須要觀察，譬如說你想伸出手去拿盤子，你發覺到有想伸手的動機，你要觀察這個動機：觀察說動機、動機或者說想伸、想伸；然後在伸手的過程你要觀察手的移動，觀察說伸出、伸出、伸出；接觸到盤子你要觀察說接觸、接觸；想要拿盤子你要觀察想拿的這個動機，觀察想拿、想拿，然後拿的過程拿、拿、拿；接著你想要伸手去拿叉子，你必須觀察想伸手的動機：想伸、想伸或者說動機、動機；伸出的過程觀察伸出、伸出；接觸到叉子觀察接觸、接觸；想要拿叉子的時候觀察想拿、想拿；手握起來想要拿叉子的過程觀察握住、握住或者是拿、拿，等等。因此你的心是觀察一項目標還是觀察許多目標呢？其實每一瞬間心只觀察單一項目標，但是你的心並不久久停留在這一個目標，為什麼呢？因為還有其他的現象、其他的目標生起，心必須接著觀生起的目標；然後心也並不久停在這一項目標上，因為還有下一項目標又再生起，心必須再觀；如此你會發覺到因果關系，什麼樣的因果關系呢？所做的動作或者產生的目標、現象是因，然後引起觀察的心是果，我們能不能說目標發生之前，觀察的心早已經存在那里呢？不能！那麼什麼時候觀察的心才會生起呢？就是當目標生起的時候觀察的心才會生起，所以目標是因，觀察的心是果。

如果你了悟了因果的法則、了解這世界上所存在的只有因和果，你就不再存著有恆常不變的人、我、眾生的概念，大家有嗎？所謂的人這是被大家認定是恆常不變的，

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從他出生一直到老死他都是不變的那一個人；但是當你觀察身心現象，你是不是能夠發現任何任何恆常不變的人、事、物呢？沒有！你會認為這些身心現象是人嗎？不會！那麼這個人存在哪里呢？這個人既沒有產生出來、也沒有消失，因為當你要觀察所謂的人這個時候，你所發現到的是生滅無常的身心現象，你無法發現任何恆常不變的人，于是你去除掉有人、我、眾生的這種錯誤觀念、了悟到身心的因果關系，就能夠去除我見；然而你在哪里能夠發現這個因果呢？在任何時間、在任何地點你都能夠發現！如果你仔細觀察，你都能夠從而達到這項內觀智慧。

所以說靜坐有利益嗎？經行有任何的利益嗎？這邊說的是有正念的經行、而不是散心的經行。觀察日常生活有利益嗎？有無窮的利益、莫大的利益！那麼你們應該怎麼做呢？你們應該在靜坐、在經行、還有日常生活中提起正念觀察一切身心現象，然後你就能夠保持正念整天持續不斷–你能夠達到這樣的功夫。當然各位現在或許還達不到，但是如果你付出足夠的精進來修行，你必然能夠達得到；但是單靠努力精進還不夠，你還必須要是有持續毅力的精進；只是持續的精進還不夠，還必須有相當的耐性。所以精進、毅力、與耐性這三項，是修行者要覺悟身心真理最重要的條件。當你能夠付出足夠的精進努力，但是你沒有耐性、不能忍耐，還是不能保持精進–你必須訓練自己的耐性【錄音帶至此即停止】

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今天是西元一九九二年一月十二日，要繼續跟各位解釋除疑清淨、了悟身心現象、因果法則的這種觀智。昨天講到了當修行者的定力夠深，能夠分辨身體現象與心理現象的差別，然後進一步能夠透視到身心現象的因果關系。

當修行者在觀察腹部起伏上下的時候，專注觀察相續不斷、定力漸深，他就觀察到只有到腹部的上升這項動作以及觀察它的心；然後只有腹部下降的這個動作以及觀察它的心--每一個當下只觀察到腹部移動以及觀察的心這兩項自然過程。當他定力相當深，他甚至完全沒有感覺到腹部的存在以及身體的存在，在這個宇宙當中，他只發現腹部的起伏移動以及觀察的心這兩樣，除此之外一切都不存在。因此根據他親身的經驗，他能夠判斷除了身心現象之外、沒有其他恆常不變的性質存在，所存在的唯有身體現象跟心理現象這兩種；然後當他觀察腹部上升的時候，他開始見到一連串很小的上升的動作：一個小動作生起來立即消失掉，接著另一個小動作生起然後又迅速消滅，如此迅速的生滅、生滅–他親身體驗到這種生滅無常的本質。當他的定力更深，他發現觀察的心也是一念接著一念迅速的生滅、生滅–一個小的上升的動作生起，觀察的心念也隨著生起，然後動作消失，心念也隨著消失；又有一個小的上升動作生起，觀察的心念隨著生起，動作消失，觀察的心也隨著消失，所以這時候他了悟到心理現象是生滅無常，于是他不認定說腹部上下的移動是恆常不變的人、我、或者眾生，然後他也不認定觀察腹部的心是恆常不變的人、我、眾生；而且正如前面所了解除了腹部的上下移動以及觀察的心之外，沒有其他事物存在，所以這時候他就能夠判斷說，一切的身心現象是無常，都沒有人、我、眾生；而除了身心現象之外沒有其他現象存在，身心現象本身又是無常，因此根本沒有一個恆常不變的性質存在–沒有所謂常、一、主宰的人、我、眾生、靈魂，這時候修行者就是很明顯的了悟到無我的這項真理。

一切身心現象有三種共同性質，就是無常、苦、和無我，因此這個時候就是非常清楚的了悟到第三個性質無我這個性質。然而有一些思考的人他會提出一個問題，他問說：如果沒有一個恆常不變的人、我、眾生、或者靈魂，那麼人死了之後是什麼東西再去轉世投胎到下一世的身體呢？假設沒有任何東西轉世投胎，那麼人死了之後生命就永遠結束了，不是嗎？這是一些思考者、思想家他們認為是問題，但是對于內觀修行者來說，他經由親身體驗，一切身心現象相續生滅不斷這些經驗當中，這個問題對他們而言是很容易就能回答的。尤其是西方人他們常常會問到這一個問題，乃至有些修行者他自己本身已經能夠體會到身心現象都是剎那、剎那生滅的這種情況，但是

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他仍然會有這個問題，雖然他們本身已經無法發現任何恆常不變的性質存在，可是他還是免不了要懷疑。在這邊就要跟各位解釋，當你在經行當中、定力夠深的時候，你見到一些分開的小的舉起的動作，定力更深的時候，你見到許許多小的舉起的動作是一連串生滅相續--你見到一個小的舉起動作生起來又迅速消滅，這時候舉起的這種身體現象是不是從此斷絕了呢？不是的！還更有下一個小的舉起動作生起來，然後它迅速消滅，又有下一個小的舉起動作生起來，你很深刻明顯的了知道這種現象。

觀察的心也是一樣，有一些修行者甚至發現每一個動作都有一個動機，那就是發現到動機然後是一個小的舉起動作，然後又是一個動機/又一小的舉起動作、又是動機/一個小的舉起動作–就是他們覺察到了在這些小的舉起動作中間的每一個動機，但是這是非常、非常困難關察到的，這要必須相當平靜的心、相當深的定力。這里要說的是當你觀察一連串小的舉起動作，這時候是同樣一個心念不斷生滅在觀察、或者是一連串許多不同的心念生滅在觀察呢？是同一個心還是許多不同的心呢？你的經驗是怎麼樣呢？有一些修行者已經經驗到、有一些修行者還沒有這種經驗，根據佛教的心理學–《阿毗達摩論》：心理現象發生的速度比身體現象發生的速度還要快七十倍，因此在一個小的舉起動作生滅的時間里面已經有七十個觀察的心生滅過去–有一些修行者可以很清楚的看到這種現象。我要說的是心理現象一個接著一個生起消滅、生起消滅，中間並沒有間斷過、並沒有停過，大家在日常生活中在觀察的時候，有時候就觀察動機、伸出、伸出/動機、握住、握住/動機、拿起、拿起；這些動機是同一個還是不同的呢？是各個不同的動機！動機是心理作用，這許多不同的動機是否有中斷過呢？沒有！一個接著一個的動機生滅、生滅相續不斷，中間並沒有斷過；這里我們也許會想到為什麼下一個動機或者下一個心念它會生起來呢？為什麼會有下一個小的舉起動作生起來呢？在這里我們可以舉一個很明顯的例子：當現任的澳洲總理退休之後，澳洲是不從此就沒有總理了呢？不是的！會有新的總理上台！為什麼新的總理能夠上台呢？我們可以很直接明白的這樣回答：就是因為現任總理下台，所以新任總理才能上台；如果現任的總理繼續執政，新總理就不能上台。因此當一件事物消失之後，下一件事物才能生起；接著這個事物又再消失，又有另外一件事物接著生起；一個動機消失之後，下一個動機才能生起；一個小的舉起動作消失之後，下一個動作才能生起。于是要問大家：新的事物生起的原因是什麼呢？是因為舊的事物消失了。為什麼新的心念會生起來呢？是因為舊的心念消失–舊的心念消失是因，造成新的心念生起是

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果。在這里我們必須了解，根據自然法則，一件事物消失之後，並不是從此滅絕，必然有下一個事物緊接著生起來，這是自然的法則。

在佛陀時代有兩種見解，第一種它是執著一切都是恆常不變，這一種見解它執著有一種恆常不變的性質：當一個人死了之後，他所具有這種恆常不變的性質並沒有死，這種恆常不變的性質或者說是靈魂離開他的身體而轉世投生到下一世他的身體。我們如何來判別這種見解是正確或者是錯誤的呢？要根據你們修行內觀的親身經驗來判別、而不是根據理論。在我們實地修行觀察一切身心現象，我們了知一切的身體現象都是生滅無常、一切的心理現象也都是生滅無常，所以是不是有任何身體現象或者心理現象轉世投胎到下一世呢？如果是恆常不變的東西，他就能轉世投胎；如果是生滅無常的東西，那是不能轉世投胎的。因此有沒有任何身心現象轉世投胎呢？沒有！那麼假設有任何恆常不變的東西存在，這樣的東西能不能轉世投胎呢？能！但是根據大家的經驗，除了身心現象之外，能不能找到任何恆常不變的東西呢？不能！因此是什麼東西轉世投胎到下一生呢？喔，你回答說是因果，因果是不能轉世投胎的，因為因果是生起之後又迅速消滅，因此因果不能轉世投胎。我們要說的是並沒有任何東西轉世投胎到下一世，你同意我的說法嗎？

然後我們要回過頭來觀察腳步舉起的時候，一系列小動作生滅相續，它是如何一個生起、消滅之後接著有下一個生起來？還有我們觀察的心是如何一念生起、消滅之後，接著有下一念的生起呢？澳洲總理是如何舊的總理下台接著有新總理上台呢？當我們仔細觀察之後，同理的我們可以拿來看，當前生臨死的時候，最後一個心念消失之後，接著是否有任何東西生起來呢？是的，必然會有另一個心念緊接著生起來，因為這是自然的法則–當一個心念消失之後，必然有另一個心念進緊接著生起來，大家能夠理解嗎？因此根據自然法則，當前一世最後一個心念消失之後，必然有另一個心念緊接著生起來；這一個緊接著生起來的心念，不是發生在前一世這個人的身上，而是發生在下一世人的身上，于是一個新的生命產生了。所以是否有任何一個事物從前一生轉生投胎到下一生呢？沒有！只有因果關系在相續進行。什麼是因呢？前一世最後一念的消失是因，後一世最先的一念產生是果；因為有前一世最後一念的消失，才有後一世最先一念的產生。如此我們是不是還需要有任何事物在轉世投胎呢？不需要！一切都是因果法則。這就是我之所以說如果各位能夠親身體驗因果法則，對各位研究佛法有很大的幫助、各位將得到很多的利益；如果你不能經由你的經驗了知到下

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一世最初一念的產生、與前一世最後一念的消失二者之間的因果本質，你必然會認為有一個恆常不變的東西在轉世投胎；唯有你能夠體驗到一系列剎那、剎那生滅相續的身心現象，你才能夠知道下一世的新生命是如何產生的，大家了解嗎？沒有恆常不變的事物是否能夠產生下一世的新生命呢？是的！然後我們當我們說到一個人執著有一個恆常不變的事物轉世投胎到下一世，他就是「常見」，佛陀說常見是錯誤的，因為大家都能夠體驗到身心都是剎那、剎那不停生滅，沒有任何事物是恆常不變、每一件事物都是無常。另外一個見解是說有一個自我是暫時存在、死了之後完全消失，因為他死後身體敗壞掉，那個暫時存在的自我也隨著身體而敗壞掉–死後就沒有下一生；既然死後沒有下一生，出生之前有沒有前生呢？沒有，生命只存在胎盤和墳墓之間，這種見解叫作「斷見」–佛陀也否定這種斷見，因為人死後並沒有任何自我敗壞掉，當亡者最後一念消失之後，緊接著有下一念立即生起；為什麼下一念會生起來呢？因為前一念消失–前一念的消失是因，引起下一念的生起是果，所以沒有任何東西轉世投胎，你同意我嗎？這是佛陀所開示的。

常見是錯誤的，斷見也是錯誤的，那麼什麼是正確的呢？身心現象都是剎那、剎那生滅無常，身心互相依靠、互為因果，這種因果關系才是正確的。佛陀教導十二因緣的法則：一切都是緣生緣滅，前念滅、後念才生這種緣生緣滅的法則；而且一件事情要生起並不是單靠一個因緣、而必須靠四五個因緣才能夠生起，因此即使前生最後一個心念消失了，並沒有下一念生起來，譬如說證到阿羅漢果的聖人，當他最後一念消失之後，就不會再有下一念生起，因為阿羅漢他不再生死輪迴，如此是不是就違背了自然法則呢？因為自然法則是前念滅必然有後念生起，為什麼會如此呢？因為下一念的心念要生起來，還需要有一個因緣、另外一項因緣，那就是必須要有還想要繼續存在的欲望，必須要有這種貪愛，每個人都想要繼續生存、沒有人想要死，這就表示每個人都有想存在的貪愛，在前一世最後一個念消失之後，這種想存在的貪愛，它的力量就造成下一世最初一念的生起–我們可以說因為我們想存在，所以我們有下一生，或者說因為我們貪愛我們的生命，所以我們有下一世的生命；而證到四果的阿羅漢他完全滅除了貪愛、他完全沒有想再生到下一世的欲望，因此他死後不會再有生死。所以在這里我們又發現了一項因緣，總共兩項：下一世最初一念要生起來，必須要前一世最後一念消失以及想繼續存在的貪愛，然後還有外一項因緣，那就是業–業就是造作或者是行為：善的行為得到善的果報，惡的行為得到惡的果報，所以善惡業的力

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量也是造成下一生生起的因緣。這三項緣造成下一世的生滅。

時間到了，所以大家必須觀察經行時舉起的動機、跨腳的動機、落腳的動機、以及其他時候每一項動作的動機，要觀察得很明確、很清晰，這樣子大家就能夠根據自己的經驗而了悟這些道理。最後祝各位能夠得到徹底覺悟而脫離一切的痛苦、證得涅槃。

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今天是一九九二年一月十三日。昨天解釋了修行者如何去除對于過去、現在、未來有否恆常不變的人、我的這種疑問/疑惑。當修行者正確的了解今生的因果法則，他就能夠判斷現在、過去、未來都沒有一個恆常不變的人、我、眾生，在這個宇宙當中只存在著因果關系，如果你已經了知了下一世生起的原因，那麼你就能夠去除我見–下一世之所以生起，是因為前一世最後一念的消失以及想要繼續存在的貪愛，如果你沒有想繼續存在的貪愛，你就不會再生死輪迴–今生繼續存在的貪愛作為因，能夠引起來生最初一念生起；但是今生這一個貪愛並沒有轉移到來生去，因為這個貪愛生起之後迅速就消滅掉，它是無常的、不久存的，它無法到下一生去，但是它能夠引起下一世的生起–這個今生繼續存在的貪愛作為因，下一世的生起、有下一世的身心現象生起來這是果。沒有任何東西從這一生移轉到下一生去、沒有任何東西在轉世投胎。然而什麼是貪愛的原因呢？如果沒有這個繼續存在的貪愛，我們就不會再生死，像阿羅漢聖者他完全滅除一切貪嗔痴煩惱，沒有再生死的貪愛，所以他不會再生死輪迴。那麼貪愛的原因是什麼呢？佛陀開示說，貪愛的原因是無明，無明就是不明了身心現象的本質。因為對身心現象的無知，于是將身心現象誤認為是人、我、眾生，因此產生了薩加耶見、也就是我見–有這種我見存在的時候，這個人、這個我就有貪愛/欲望想要繼續存在。對于身心現象的無知–這個無明是因，錯認為有人、我、眾生這種我見是果。然後錯認為有人、我、眾生這種我見作因，繼續存在的貪愛作果；繼續存在的貪愛加上前一世最後一念消失作因，後一世最初一念的生起是果。所以充滿痛苦的下一世產生的根本原因就是無明–對身心現象的無知，換句話說就是不明了苦諦；因為佛陀開示說身心現象是苦諦，只要你還有身心現象，你必定會受苦。所以身心現象是苦或者是苦諦，對于身心現象的無知，也就表示對苦諦無知。因此如果你想去除繼續存在的貪愛，首先你必須去除無明；如果你想去除無明，你必須徹底了悟身心的真相，也就是了知了苦諦。

在佛陀第一次說法所開示的《法輪經》當中，佛陀說身心現象是苦諦修，行者必須完全了知；完全了知了苦諦，就是得到了覺悟、就是了悟了身心的真相–佛陀的意思就是說，除非你能夠了悟身心現象是苦諦，否則你不能滅除一切的痛苦。因此如果你不了解苦是苦，你會誤以為它是樂、是可愛的，你就會對它生起執著；當你對苦生起執著，你當然無法脫離痛苦，正如在修行當中，如果你貪著經由禪定所引生的平靜、安寧、快樂，你就害怕失去它們，你想牢牢的抓住它們、抓住禪定當中這些快樂的感

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受；因為你這種貪著，你就無法達到高層的內觀智慧，因為你對禪悅貪著，就阻礙了你的進步。這些禪悅的現象和究竟離苦的境界相比較起來，實在是微不足道的東西，但是因為你不了解，所以你貪著它們，你不再精進努力更求上進、更求證到高的內觀智慧，你就一直停留在那個階段。然而這種禪悅的境界也是無常的，當你的定力轉弱，這些平靜、安寧、快樂的感覺消失了，于是你的心情跌到了谷底，你必須從頭開始努力專注觀察目標才能令定力再次加深；同樣道理，因為你不了解身心的真相只是苦，因此你執著它們；當你執著這些苦、這些身心現象，你就不會努力想要脫離他們，因為你認為它們是快樂、是可愛的；因為你沒有了解苦是苦，所以你不能付出足夠的精進努力來修行、來滅除這些痛苦。如果你真正了解了這些身心現象是苦、是苦諦，你想要脫離它們；因為你想脫離它們，你就能夠找到一些令你解脫痛苦的方法。

當你能夠真正了悟到身心是苦、是苦諦，你就是滅除了無明、滅除了對身心的無知；當無明滅除之後，你就不會再有想繼續存在的貪愛；因為你了悟了身心現象只是苦，你不會有想再有來世的貪愛。要去除對身心現象的無明，你必須正確了悟身心現象的真相都是無常、苦、無我，如此你就能去除無明–這種正確的了解叫作「正見」。正見是八聖道分當中的第一項。你正確了解了苦是苦，這種正確了解、這種正見，能去除無明，你就不再有想得到來世的貪愛，于是你不再生死輪迴。

正見是去除無明即貪愛罪重要的因素。然而你如何才能正確的了解身心的真實本質呢？有一個方法，這是佛所開示的方法，叫作中道–在佛陀第一次說法的《法輪經》當中也開示到中道這一個修行方法，佛陀說，諸比丘，在世界上有兩種極端，哪兩種呢？第一種是沉溺在感官的享樂里面，第二種是自我虐待的苦行，這兩種極端都無法令人離苦，所以你們不應該去做，那麼你們應該做什麼呢？應該修行中道，中道是什麼呢？中道是由八聖道分所組成–八聖道分就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、和正定，相信大家都已經了解八聖道分的內容–第一個正見、第二正思惟，這兩項是包含在智慧的這一組；第三正語、第四正業、第五正命，這三項是包含在持戒這一組里面；第六個正精進、第七正念、第八正定，這三項是包含在禪定這一組里面。如此八正道分可以歸納為「三學」，就是三種訓練：第一種訓練是戒學，第二種訓練是定學，第三種訓練是慧學。這八聖道分就是使眾生能夠離苦的中道，所以佛陀說如果你能夠修行八聖道分，你就能解脫一切的痛苦。當你具備正見，你就能夠去除一切痛苦的根本原因，也就是無明；然後你也就能去除無明所引生的貪愛，如此

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你能夠解脫一切的痛苦。佛所開示的這個中道，就是道諦，是通向離苦境界的道路這一項真理；如果你能夠藉著內觀的修行法、正念修行法而實踐八聖道分，能夠正確的了解身心現象，正定就能生起；當正確了解身心現象之後，你就不會再貪愛它們，所以你沒有想要再有來生的貪愛。因此要去除無明與貪愛，你必須正確了解身心現象或者說名色–名是指心理現象，色是指身體現象。名色，或者說身心現象就是苦諦，這項苦諦是必須完全了解的。

為什麼你會想要去除無明以及貪愛呢？因為你想解脫一切痛苦。那麼你如何才能去除無明與貪愛呢？就是要藉著正確了解苦是苦。你如何才能正確了解苦諦這項真理呢、你能了解苦就是苦呢？就是要藉著修行八聖道分、也就是四諦當中的道諦–通向離苦的道路這一項真理。八聖道分當中最重要的一項就是正見–也就是正確了解苦的真理：苦就是苦；然後你就能去除無明；去除了無明之後你就是去除無明的果、也就是貪愛；當去除了無明與貪愛，你就解脫了一切的痛苦。

然後我們應該如何來對待貪愛呢？你應該把它推出我們的身體外面、還是繼續增長貪愛呢？我們必須破壞它、去除它、超越它，因為它是苦的近因，是應該跟它完全毀滅掉的–這是佛陀在《法輪經》當中所開示的。在緬甸有很多修行者都能夠背誦巴利文的《法輪經》，但是多數的人並不了解經中的意義，他們背誦的目的只是為了要得到功德。這部《法輪經》是非常重要。佛陀說貪愛是必須滅除掉，如果不滅除貪愛，它會造成身心的痛苦；如果有任何人想要解脫痛苦，他必須滅除貪愛–我們對貪愛我們要完全滅除它。