--- title: 沙門果經9講 description: "(Sàma¤¤aphala-suttaü)" --- 沙門果經 (Sàma¤¤aphala-suttaü) 瑪欣德尊者講于廣東六祖寺 2009.12.21 Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa! (三遍) 禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者! (三遍) 各位賢友、法師、居士大德們: 晚上好! 上一講我們學習了如何透過修習入出息念培養定力,直到證得初禪。當一位禪修者證得初禪時,猶如經典中描述的:「他已離諸欲,離諸不善法,有尋、有伺,離生喜、樂,成就並住于初禪。」 初禪的樂屬于禪那之樂,是純心的樂,唯有超越對諸欲的追求才能成就,所以它是超越一切欲界、一切由感官所帶來的樂。對于沒有證得禪那的人,這種樂是無論如何都不可能想象出來的,必須是禪修者按照適當、正確的方法,在證得禪那時內心所體驗。 由于這種樂已經超越了一般人所追求的顏色、聲音、氣味、味道、觸覺等很粗的、刺激感官的欲樂,以及透過出家而免除債務、責任之樂,甚至比持戒清淨而沒有過失之樂、守護根門而沒有缺點之樂更加超越、殊勝,所以佛陀說:如果一位出家人透過培養定力證得初禪,這種初禪之樂是這位出家人在今生就可以體驗到的,而且比之前的樂更加殊勝、更加超越。 除了這種樂之外,還有沒有更高的樂呢?有!佛陀繼續說: 「再者,大王,比庫尋、伺寂止,內潔淨,心專一性,無尋、無伺,定生喜、樂,成就並住于第二禪。」 比初禪的樂更加殊勝、更加超越的是第二禪之樂。想要證得第二禪的禪修者必須以初禪為基礎,在初禪的基礎上進一步修習第二禪。但想要達到第二禪的禪修者,不能夠在擁有初禪之後,就急急忙忙去證第二禪,還必須先把初禪練習穩固、穩定,才可修習第二禪。 如何在初禪的基礎上進一步修習第二禪?一位禪修者透過特定的業處,例如專注呼吸。當呼吸變得很微細時,把心安住于微息。隨著定力提升,他將能夠依次在業處這個地方,體驗到遍作相、取相和似相,透過把心投入似相而證得初禪。猶如在《攝阿毗達摩義論》(Abhidhammatthasaïgaha)中說:「確實是透過專注于似相而轉起近行定與安止定。」如果修行的是入出息念,必須要透過專注似相才能生起近行定以及安止定。 一位禪修者在證得初禪的時候,如果他的似相是以光明的方式呈現出來,那時猶如其心完全投入在光明里,並且融入光明中,他的心除了似相之外,沒有其它任何的所緣。禪那心屬于純意門心路過程,那時,他不會感覺「我的眼睛看到什麼」、「我的耳朵聽到什麼」或「我的身體觸到什麼」,他的心只是猶如被光明吸進去一樣,完全融入光明當中。 剛開始的時候,他應該練習長時間安住在似相上,他可以作意願他的心能夠安住于似相一個小時、兩個小時、三個小時、四個小時乃至更久。 當禪修者可以安住于初禪並且有能力辨識初禪的五禪支之後,他還必須要練習初禪的五種自在。哪五自在呢?他們分別是: 1. 轉向自在:隨心所欲地將心轉向于諸禪支。 2. 入定自在:隨心所欲地進入初禪。 3. 住定自在(或決意自在):隨心所欲地住于定中多長時間。 4. 出定自在:隨心所欲地按預定時間出定。 5. 省察自在:隨心所欲地省察諸禪支。 在實修中,如何練習初禪的五自在呢?在剛開始時,禪修者應經常練習把心投入似相中維持一段很長的時間,在練習五自在時,可以先決定自己想要入定多久,例如三個小時。當他作了端正其身、結跏趺坐等身心的準備工作後,閉上眼睛,專注呼吸幾次,甚至有些禪修者一閉上眼睛,似相即現起于業處,于是他下一個決心:「讓我住于定中三個小時。」 猶如給心下一道命令,決意後即把心投入到似相中。 他一閉上眼睛似相很快呈現,決意後即把心投入似相並進入初禪,這稱為「入定自在」。之後隨他的決意住在定中三個小時,在這三個小時當中,他的心不會由于禪支太弱而退出來或者落入有分,這稱為「住定自在」。等突然生起一個念頭「現在時間到了」,然後很快地把心轉向于「有分」的諸禪支,這稱為「轉向自在」。可以很輕易地省察到尋、伺、喜、樂、一境性,這稱為「省察自在」。再睜開眼睛看時間,正好是三個小時,這稱為「出定自在」。如果如上所述,就表明他已經練習了五自在。(貼字幕可貼入如下內容:很快地可以入定,即入定自在;可以隨意願住在定中三個小時,即住定自在;出定時時間正好是三個小時,即出定自在;心可以很快地轉向于諸禪支,即轉向自在;可以很輕易或很明顯地省察到五種禪支,即省察自在。) 當禪修者練習了初禪的五自在之後,在此基礎上,他可以繼續修習第二禪。如果一位禪修者還沒有練習五自在就匆忙上第二禪,就猶如佛陀在《增支部·母山牛經》中講到的那只愚蠢的母山牛一樣:有一只母山牛想要爬到山頂上去喝水、吃鮮嫩的草,由于心太急,在前腳還沒站穩時就提起了後腳,結果不僅不能爬到山上去喝水、吃草,反而滾了下來。如果一位禪修者初禪還沒有穩定,還沒有練習初禪的五自在,就想匆忙上第二禪,他不僅不能成就第二禪,而且連初禪也會退失。 這個比喻也可以用在修行上,修行也是一個次第一個次第、一步一步來的。不要在下面的根基還不穩時就急急忙忙往上跑,這樣不僅不能成就更上的層次,連下面的都會退失。所以,想要成就第二禪的禪修者,必須先成就初禪的五自在。 為什麼必須省察禪支呢?因為要證得更高的禪那是透過舍離或去除禪支而成就的,如果一位禪修者不能省察到禪支,將很難證得更高的禪那。除非他糊里糊涂地覺得「不喜歡這個」就去掉,但他糊里糊涂地上到更高的禪那,上到哪個禪那自己也不清楚,確實有這樣一類禪修者。這類禪修者不是很清晰地修行,而是糊里糊涂地修行。所以,修行無論是修定,還是修觀,都應按部就班、循序漸進,依照止觀的次第——道次第。 一位禪修者如果想要證得第二禪,他應先進入初禪,例如一個小時,出定後查五禪支。查到五禪支之後,如此思惟:「由于初禪接近敵對的五蓋,而且還有尋與伺兩個粗的禪支,所以其禪支弱,它不如第二禪那樣寂靜、殊勝。」這樣省察之後,他把心再投入似相約五至十分鍾,出定後再去查禪支。這時他會發現五禪支中的尋與伺非常粗劣,喜、樂、一境性顯得很微細。 為什麼說尋、伺很粗,而喜、樂、一境性很細呢?因為尋是心投入到似相,伺是心持續思惟似相,它們給禪修者的體驗是動感很強。喜是內心的那一種喜悅,樂是體驗到很殊勝的快樂,一境性是心很專注。因此,尋和伺對比起這三個禪支,顯得很粗劣。 這時,禪修者看到尋和伺是很粗的,心自然會不喜歡,于是他決心:「讓我去掉尋與伺,進入第二禪。」他下了決心之後,再把心投入似相。第一次只是嘗試證入第二禪,當他專注似相半小時或一小時再查禪支,這時他會發現已經查不到尋、伺,只有喜、樂、一境性。如果這時讓禪修者描述:是喜歡之前的那種有五禪支的體驗,還是現在的這種體驗?禪修者會說:「現在這種是更殊勝的。」因為沒有尋與伺的攪動,他會體驗到一種更加微妙的喜與樂。 當禪修者成就了第二禪,就猶如佛陀所說: 「比庫尋、伺寂止,內潔淨,心專一性,無尋、無伺,定生喜、樂,成就並住于第二禪。」 「尋、伺寂止」:第二禪已經止息、舍離了尋與伺。由于這兩種禪支是動的,所以擁有第二禪體驗的禪修者回想起初禪時,他體會到初禪還有尋和伺的攪動,而第二禪是更加微妙的。 「內潔淨」:內心潔淨。 「心專一性」:內心專注、專一。 「無尋、無伺」:第二禪已經沒有了尋、伺。 「定生喜、樂」:從與第二禪相應的定力生起很強烈的喜與很微妙的樂。 雖然初禪也有喜與樂,但是由于有更粗的尋與伺,他體驗到初禪的喜與樂不如第二禪那麼明顯。而第二禪由于沒有了粗的尋與伺,喜會顯得很強烈,樂也顯得很殊勝。 「成就並住于第二禪」:證得並安住于第二禪。 初禪是透過舍離五支、成就五支而達成,第二禪是通過舍離兩支、具足三支而成就。 初禪舍離的五支為:欲貪、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉追悔、疑。 初禪具足的五支為:尋、伺、喜、樂、一境性。 第二禪舍離的兩支為:尋、伺。 第二禪具足的三支為:喜、樂、一境性。 當禪修者成就了第二禪,他將能體驗到: 「他此身乃被定生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布,其身沒有任何一處不被定生之喜、樂所遍滿。」 「此身」和「其身」:都是指他的業生身(色身)。 「定生之喜、樂」:由第二禪的定力、內心的平靜而成就的喜、樂。初禪稱為「離生喜、樂」,由于遠離五蓋而產生喜與樂。第二禪稱為「定生喜、樂」,又比初禪的樂更加殊勝。 這一段的意思是: 他的色身被由定而產生的喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布,他的色身沒有任何一處不被這種由定而產生的喜、樂所遍滿。 佛陀接著說: 「大王,猶如有湖水從深泉湧出,」 就像在一個很幽靜的山頂上,有一個很深的湖,在湖底下有泉水湧出。該湖: 「既無從東方流入之水,又無從南方流入之水,無從西方流入之水,無從北方流入之水,天也沒有時時提供足夠的雨水。但從其湖底有清涼的泉水湧出,使該湖被清涼之水所浸潤、流遍、充滿、遍布,該湖沒有任何一處不被清涼之水所遍滿。同樣的,大王,比庫此身乃被定生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布,其身沒有任何一處不被定生之喜、樂所遍滿。大王,這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。」 佛陀在此用山頂上的深湖來比喻。這深湖里面的水並不是其它的水,而是從湖底湧出來的清涼的泉水,遍布整個湖。以此來比喻禪修者成就了第二禪之後,其樂遍布其全身,就猶如這樣的感覺。而這一種在今生就可以達到、成就、體驗到的沙門果(出家的成果),是比之前的初禪之樂更加超越、更加殊勝的。 除了這種今生即可以體驗到的沙門果之外,還有沒有更加超越、更加殊勝的成果呢?有!佛陀接著說: 「再者,大王,比庫離喜並住于舍,念與正知,以身受樂,正如聖者們所說的『舍、具念、樂住』,成就並住于第三禪。」 佛陀繼續談到可以透過成就第三禪來達成更高的沙門果。 如何成就第三禪呢?必須以初禪、第二禪為基礎,在第二禪的基礎上成就第三禪。就像成就第二禪那樣,當禪修者成就第二禪的五自在之後,他依次證入初禪、第二禪,在第二禪住定大約一個小時出定並省察到喜、樂、一境性三個禪支之後,如此思惟:「第二禪接近敵對的尋與伺,而且還有喜的激動;喜是粗的,所以禪支也弱,它不如第三禪那麼殊勝、寂靜。」如此思惟之後,他再把心投入似相大約五到十分鍾,然後再查第二禪的三個禪支。他將發現其中的喜禪支是很粗的,相比起樂(身心更具有滲透性的樂)和一境性(內心平靜的定力),這種粗的感覺被禪修者體驗為內心的激動。于是他決定:「去掉喜禪支,進入第三禪。」他把心再投入似相,練習進入第三禪。 如果他可以進入第三禪,當他出定後回想:「是剛才舍離喜的定力更加殊勝、美妙,還是之前的第二禪更加殊勝、美妙?」他會說:「去除了喜的定力更加殊勝。」為什麼呢?因為第二禪還有更粗的喜在激盪著,第三禪連喜都沒有了,只有很純粹的樂,這種樂被稱為「最上樂」或者「至上樂」。當然,這里的樂是指世間樂,而不是指出世間的樂。在世間上最高的樂是第三禪的樂,為什麼呢?因為這里的樂是指受心所中的樂,到了第四禪連樂受也沒有了,只有純粹的、平靜的舍受,所以,從樂受上來說,第三禪的樂連喜悅的心都被平息了,只有純粹的內心的樂。 當禪修者可以進入第三禪之後,他應該練習長時間把心安住于第三禪,例如三個小時、四個小時,乃至更久,使第三禪更加穩固、持久。成就了第三禪的禪修者將能體驗到佛陀所說的: 「離喜並住于舍。」 「離喜」:舍離了喜禪支。 「住于舍」的「舍」:指內心的中舍、平等,在第三禪當中,就連被稱為最上之樂,內心中舍也不會偏于一邊。 「念與正知」:「念」指正念,「正知」指心的明了、清清楚楚。 為什麼在第三禪中要特別提出念與正知呢?就像一頭喝慣牛奶的小牛犢,在把它與母牛分開時,只要稍不注意,小牛還會跑到母牛身邊。同樣,第三禪的樂雖然已經舍離了喜,但若不以念與正知去守護,樂又會不知不覺地跑去跟喜相應。只有透過念與正知的力量,才不至于讓心黏著于第三禪極微妙的樂。因此,佛陀特別提出了在第三禪時的念與正知。 「以身受樂」:是指雖然進入第三禪的人並沒有「我要享受第三禪很微妙的樂」這種想要受樂的意欲、意願,但他的身(指名身:心與心所)自然而然與樂受相應,感受到很微妙的第三禪之樂。 「正如聖者們所說的『舍、具念、樂住』。」 這里的「聖者們所說」:是指第三禪是佛陀等諸聖者們所宣說、開示、分別、明了、說明以及讚嘆的。 「舍、具念、樂住」:在第三禪,他的心對于即使稱為最上微妙之樂也不會偏向,已經舍離了喜,透過防止喜的生起而顯現的念稱為「念」,他的心完全地安住于由聖者們所讚嘆、所安住的妙樂當中。 「成就並住于第三禪」:成就、達到、證得第三禪。 「他此身乃被離喜之樂所浸潤、流遍、充滿、遍布,其身沒有任何一處不被離喜之樂所遍滿。 大王,猶如在青蓮花池、紅蓮花池或白蓮花池中,有一些青蓮花、紅蓮花或白蓮花在于水中,長于水中,沒長出水面,泡在水中養育,從其頂部到根部皆被清涼之水所浸潤、流遍、充滿、遍布,沒有任何的青蓮花、紅蓮花或白蓮花不被清涼之水所遍滿。同樣的,大王,比庫此身乃被離喜之樂所浸潤、流遍、充滿、遍布,其身沒有任何一處不被離喜之樂所遍滿。大王,這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。」 佛陀用長在蓮花池中的蓮花來比喻第三禪之樂。一朵還在水中生長的蓮花,整株都被清涼的水所浸潤。同樣的,當禪修者成就了第三禪,其業生身也被離喜之樂所浸潤、所充滿。 第三禪之樂又比第二禪的樂更加殊勝。初禪是離生喜樂;第二禪是定生喜樂;第三禪叫離喜妙樂,已經舍離了喜的、很純粹的樂是第三禪之樂。第三禪是透過舍離一支、成就或具足兩支來達成的。舍離一支為舍離喜,成就兩支為樂與一境性。所以第三禪有兩個禪支:樂與一境性。 禪修者體驗到第三禪的離喜妙樂,這種樂又比之前的初禪、第二禪的樂更加超越、更加殊勝。 那還有沒有比這更加超越、更加殊勝的現見、今生可以證得、達成、體驗到的沙門果呢?有!佛陀繼續說: 「再者,大王,比庫舍斷樂與舍斷苦,先前的喜、憂已滅沒,不苦不樂,舍、念、清淨,成就並住于第四禪。」 在這里,佛陀指出第四禪乃比之前更加殊勝的沙門果。 如何成就第四禪呢?他必須先熟練第三禪的五自在,在此基礎上成就第四禪。他先依次進入初禪到第三禪,在第三禪住定大概一個小時出定並省察到樂、一境性兩個禪支之後,如此思惟:「第三禪接近敵對的喜,同時樂禪支是粗的,所以禪支也弱,它不如第四禪那麼寂靜、殊勝。」如此思惟後再把心投入似相大概五到十分鍾,然後再查第三禪的兩個禪支。這時他將發現樂變得很粗,還有一絲動,于是決定把樂平息下來,進入更寂靜、平靜的第四禪。 如果他可以進入第四禪,當他出定後回想:「是平息了樂受的定境殊勝,還是之前的第三禪更殊勝?」他會覺得平息了樂受,只有舍受的定力更加殊勝、微妙。為什麼呢?因為第三禪的受是樂受,第四禪的受是舍受,相比起第三禪的樂受,舍受更加寂靜、平靜,連樂都沒有了,內心只有完全的平靜和專注。所以,第四禪還是有兩個禪支:舍、一境性。 當禪修者可以進入第四禪之後,他應練習長時間把心安住于第四禪,例如三個小時、四個小時,乃至更久,使第四禪更加穩固、堅固、持久。成就第四禪的禪修者將能體驗到確實猶如佛陀所描述的: 「舍斷樂與舍斷苦」:這里的「樂」指身受的樂,「苦」指身受的苦,在第四禪中已經沒有身受的樂和苦。 「先前的喜、憂已滅沒」:「喜」指心的樂受,「憂」指心的苦受。身心的苦受與樂受,在之前的階段已經完全地舍離,沒有了。 「不苦不樂」:第四禪沒有苦、憂、喜、樂,內心只有平靜。 「舍、念、清淨」:這時的受是舍受,內心很平等,由舍而生的念與清淨,稱為「舍、念、清淨」。「成就並住于第四禪」:正因如此,第四禪也稱為「舍、念、清淨」。 雖然第四禪不能用「樂」來形容,但由于內心更加沉穩、平靜,從這個角度上來說,第四禪又比第三禪的離喜妙樂更超越、更殊勝。 佛陀繼續說: 「他此身乃被清淨、潔淨之心所遍滿而坐著,其身沒有任何一處不被清淨、潔淨之心所遍滿。 大王,猶如有人用白布披著頭而坐著,其身沒有任何一處不被白布所遍滿。同樣的,大王,比庫此身乃被清淨、潔淨之心所遍滿而坐著,其身沒有任何一處不被清淨、潔淨之心所遍滿。」 這個比喻是指一個剛洗完熱水澡的人用白色很乾淨的布裹頭坐著,這整塊白布都被他的身體散發出來的熱能所遍布、滲透。在此比喻當禪修者證得第四禪時,樂已經沒有了,只有內心的很潔淨、很清淨。這種很潔淨、很清淨之心充滿全身,其身沒有任何一處不被這種很清淨的心所遍滿著。 有了第四禪體驗的禪修者會覺得第四禪比第三禪更微妙,這種微妙是從禪修者心的體驗或從專注的所緣上說的。以入出息念為例: 在初禪中,似相很光明、很晃耀;到了第二禪,似相同樣是很光明、很晃耀,禪修者體驗到更加穩固;到了第三禪,似相也是很光明、很晃耀、很穩固,禪修者會感覺光和心已經完全融在一起,分不出什麼是心、什麼是光;到了第四禪,禪修者體驗到的似相好像有一種生命力或者很晶瑩剔透,更加內在、內省。這是從似相上說的。 從初禪到第四禪,心面對的所緣都很殊勝,內心的體驗更是如此。初禪很快樂,有很強的喜、樂,但由于心還要不斷地投入似相,于是感覺到心還有攪動,只有初禪體驗的人,不一定能夠細細分別;但有了第二禪的體驗後,他會發現初禪是粗的;當有了第三禪體驗後,他會發現第二禪是粗的;而當有了第四禪體驗之後,他會發現連第三禪的樂都很粗劣。心越往上越寂靜、越微妙、越殊勝,所以第四禪的體驗也比之前的更殊勝。 佛陀接著說: 「大王,這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。」 到此,佛陀已經解釋了色界的四種禪那。成就這些禪那並不是透過改變所緣,而是透過舍離禪支來達成。 當禪修者成就入出息念的初、二、三、四禪後,他可以繼續轉修其它業處培養定力。在四十種業處中,能成就初禪到第四禪的有十一種,入出息念只是其中一種。他可以透過專注地的遍相修地遍,再把地的遍相擴大到一切處,成就初、二、三、四禪。或者修習水遍、風遍、火遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍。之後再修習光明遍、限定虛空遍。透過這十一種業處,亦可次第成就色界的四種禪那。 這是通過轉換所緣達成從初禪到第四禪的方法。 此後,他還可以透過十遍中的前九遍(地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍及光明遍)證得四種無色界定。如何成就無色界定?無色界定不能透過修入出息念或者修慈、悲、喜、舍證得,必須透過遍業處來成就。雖然佛陀在這部經里沒有講到四種無色界定,但是想成就後面更殊勝的沙門果,必須先成就四種無色界定。特別是想成就神通的禪修者,如果沒有無色界定是不可能成就的。 佛陀談到第四禪時,有時也包括四種無色界定。例如佛陀解釋八支聖道的正定時,雖然只講到四種色界定,而沒有講四種無色界定。何解?當知在第四禪中,也包括四種無色界定。因為第四禪的禪支是舍、一境性,四種無色界定的禪支也是舍、一境性,它們的禪支是一樣的,所以依禪支來分,無色界定也包括在第四禪中。 色界定是透過舍離禪支而成就,無色界定則是透過轉換所緣來成就。在此簡單地講解如何依地遍的第四禪來成就四種無色界定。 禪修者取地遍的遍相為所緣,依次證入初、二、三、四禪,這些色界禪那的所緣「地的遍相」是色法,從第四禪出定後思惟色法的種種過患:由于身體是色法,因此我們會有頭疼、耳痛、手疼、肚子痛等各種各樣的痛和疾病;由于有了色法,人與人之間有戰爭、爭吵,會遭受砍頭、砍手、砍腳、刑罰等;再者,色法是很粗劣的。如此思惟後,再思惟第四禪的過患:「此第四禪是以我所厭惡的色法為所緣,且接近敵對的第三禪,它不如空無邊處那麼寂靜。」 于是除去地遍,只作意于原先地遍所觸及的空間,心中默念「無邊的虛空、無邊的虛空……」,如此證得「空無邊處定」。對于不善巧的禪修者,也可以去尋找地遍遍相里的空隙,如同尋找皮膚上的毛孔一樣。看到空隙之後,再把空隙擴大,乃至無邊無際。此時,地的遍相已經沒有了,剩下的只是無邊的虛空。將心安住于空無邊處,持續一段很長的時間。(貼字幕者可把以上紅字貼為下文:抱著舍離色法的意願,再注意地遍的遍相。由于地遍是透過地的遍一切處來成就,這時他可以用去除地的遍相的方法去除地的遍相,剩下無邊的虛空。之前地的遍相是遍滿一切處的,把地的遍相抽離,剩下的就是無邊的虛空了。于是,他再專注無邊的虛空,心中思惟「無邊的虛空、無邊的虛空……」或者「空無邊、空無邊……」,如此證得「空無邊處定」。) 成就並熟練空無邊處定的五自在後,可以繼續成就識無邊處定。識無邊處的「識」是指空無邊處定的定心(禪那心)。想成就識無邊處定的禪修者,他不再專注無邊的虛空,而是專注遍滿虛空的心來成就。(不需貼入以下紅色內容:他應從空無邊處定出定,作意:「空無邊處定接近敵對的第四禪,它不如識無邊處定那麼殊勝。」于是取遍滿無邊虛空的心,專注為「識、識、識……」或「無邊的識、無邊的識……」,從而證得「識無邊處定」。 證得識無邊處定之後,想要修無所有處定的禪修者應從識無邊處定出定,作意:「識無邊處定接近敵對的空無邊處定,不如無所有處定那麼寂靜。」于是專注于空無邊處定心的不存在,心中默念「空、空、空……」或「無所有、無所有……」,從而成就「無所有處定」。) 想成就無所有處定的禪修者,在成就識無邊處定之後,再注意空無邊處定定心的沒有,而成就無所有處定。 想成就非想非非想處定的禪修者,專注于無所有處定定心的「此心很寂靜,此心很微妙」(etaü santaü, etaü paõãtaü)來成就非想非非想處定。 這是簡略的方法,具體的修法唯有成就遍業處的第四禪之後,再次第地修習。 當禪修者成就四禪八定後,在擁有定力的基礎上可引導心去修觀,或者練習神通。練習神通的方法將在下一節課講。在此,簡單地講一講如何讓擁有定力的心轉修觀的方法。 在經中,佛陀這麼說: 「當他的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時,則引導其心轉向于智見。」 佛陀在此教導:如果一位禪修者想培養觀智——這里的「智見」(¤àõadassana)指「觀智」(vipassanà¤àõa),先要讓心具有八種素質——得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立不動,之後則可以引導其心來修觀。 「他的心如此」:「他」指已經證得第四禪的禪修者。「心」指色界的心、證得禪那的心。「如此」指次第地證得初、二、三、四禪。 「得定」:已經擁有第四禪的定力。 「清淨」:在第四禪中,由于舍、念而清淨,稱為「清淨」。 「潔淨」:其心那時很光明、潔白。 「無穢」:由于已破除了樂等諸緣而離貪(離種種貪),沒有貪等的垢穢。 「離諸隨煩惱」:由于其心已經沒有貪、瞋等種種的煩惱污染。 「柔軟」:他的心已得到自在。 「適合作業」:可以隨心所欲地去做任何的事情。 在此,「柔軟」和「適合作業」可以連在一起講。就像一個金匠或者金匠的學徒想打造金器或者裝飾品,一塊生金是不可能隨心所欲地打造的,必須把這塊金先加熱,通過加熱使其變得很柔軟,以後就可以隨自己的意願,想打造金項鏈就打造金項鏈,想打造金戒指就打金戒指,想打造金耳環就打造金耳環。同樣的,一位禪修者得定的心是很柔軟的,他想讓心做什麼就可以做什麼。 又譬如一個泥匠、雕塑家想塑造人像,或者想制造器皿,如果面對著一塊很硬的泥塊,他是不能隨心所欲地塑造東西的。這時,他應先把泥打濕,然後不斷地摔打,直到這塊泥很堪任、很柔軟,他想要做瓶子就做瓶子,做缸子就做缸子,想要做佛像就做佛像。同樣,當一個人的心很僵硬的時候,想要做什麼都不可能。擁有定力的心是很柔軟的,在擁有柔軟自在的前提下把心導向于想要做的事,想做什麼都可以達成,這稱為「柔軟」和「適合作業」。 「住立不動」:其心已經安住于清淨;「不動」:不動搖。他的心不容易動搖、晃動,可以達成專注。 又可以這樣說: 第四禪的定力,稱為「得定」。 由于遠離諸蓋(五蓋等),稱為「清淨」。 由于超越尋、伺等,稱為「潔淨」。 由于沒有證得禪那的種種障礙(欲貪、瞋恚等),稱為「無穢」。 已離諸貪欲等心的隨煩惱,稱為「離諸隨煩惱」。 心得自在,稱為「柔軟」。 心可以很清楚地取名色法為所緣,稱為「適合作業」,即他可以很容易地把心轉向于觀智。 他輕易地完成培養觀智,其心處于微妙的狀態,稱為「安住不動」。 「引導其心轉向于智見」即這時他培養定力、出定之後,再去取名色法為所緣來成就觀智。 「他如此了知:『此身有形色,由四大種所成,由父母所生,由飯面所長養,是無常、破壞、破碎、變壞、破滅之法。且我此識依于此,執著于此。』」 「此身有形色……破滅之法。」:取色法為目標。 「且我此識依于此」:取名法及色法為目標。 這句話可以分為九句: 「此身有形色」:身(色身)。 「由四大種所成」:身體由地、水、火、風四大所造。 「由父母所生」:色身必須以父母為所緣,在結生時執取由父精母血所凝成的色法,讓結生識住立。 「由飯面所長養」:心執取這一堆肉身後,還必須透過食物等來滋養才能夠成長。 這些都是「無常、破壞、破碎、變壞、破滅之法」。 前面的六句指生時:1.此身有形色;2.四大種所成;3.父母所生;4.飯面所長養;5.無常;6.破壞。後面的三句指滅時:7.破碎;8.變壞;9.破滅。這句話是指身體(色身)是生滅的,如此觀照其生滅。 「且我此識依于此」:「識」特指修觀的心。由于修觀的心必須依靠包括心所依處在內的色身,「我此識依于此」是指我的心必須依賴這個身體。 「系著于此」:心不能夠離開身體而獨存。 在五蘊世間里,包括色界和欲界的所有心都不能離開色法而單獨存在。為什麼呢?因為在五蘊世間,心的生起、存在必須要有依處。眼識依眼淨色,耳識依耳淨色,鼻識依鼻淨色,舌識依舌淨色,身識依身淨色,此五識必須依靠五種根門(五種色法)而生起,意識必須依靠心所依處而生起。儘管一位禪修者證得無色界定,但只要他是在五蘊世間,無色界定的定心還是要依靠心所依處而生起,除非他修到無色界定,死後投生無色界梵天,那時才沒有依處色。色界或欲界的有情,一切心的活動都要依賴色法而生起。 心不僅依色法而生起,還取色法為目標(所緣)。我們看到的顏色,聽到的聲音,嗅到的氣味,嘗到的味道,觸到的冷、暖、硬、軟、痛、舒服等,都是色法。 「大王!猶如琉璃寶珠,美麗、天然,具有八面,經過精雕細琢,晶瑩、透明、無瑕、具足一切品質,有條青色、或黃色、或紅色、或白色、或淡黃色之線穿過其中。若具眼之人把它放在手中即能觀察:『琉璃寶珠美麗、天然,具有八面,經過精雕細琢,晶瑩、透明、無瑕、具足一切品質,有條青色、或黃色、或紅色、或白色、或淡黃色之線穿過其中。』 同樣的,大王,比庫之心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時,則引導其心轉向于智見。他如此了知:『此身有形色,由四大種所成,由父母所生,由飯面所長養,是無常、破壞、破碎、變壞、破滅之法。且我此識依于此,執著于此。』大王,這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。」 在此,佛陀用「青色、或黃色、或紅色、或白色、或淡黃色之線」來比喻心以及觀智,用「寶珠」來比喻色身,用「線穿過寶珠」來比喻其觀智能夠透過色身而觀察色身、了解色身。以比喻來說明觀智可以觀照色身,又以比喻把心傾向于觀智之後,清晰地了知處、五法,一切心與心所,或只以觀智,取色身為目標來觀照。 在此,為什麼佛陀說觀智又比之前的禪那更加超越、更加殊勝呢?因為禪那之樂屬于世間之樂,若禪修者只安住于禪那之樂,他就不可能有更高的出世間成就,唯有透過修觀智(培養智慧)才能達到更高的成就。 在佛陀的教法中,培養定力跟外道培養定力是不同的。外道所追求的最高目標就是禪定,所以古印度有些修定外道可以住定很長時間,7天乃至更久,他們的定力很強,甚至比很多佛教禪修者的定力還要強。而在佛教中,定只是一個次第、一個過程、一個工具。戒、定、慧,慧是根本,有慧才能解脫,定只是產生慧的足處(原因)。佛教並不是以修定為最終目標,修定只是一個很重要的過程,如果一個人耽著于定力,他就不可能證悟更高、更殊勝的智見(智慧)。所以佛陀在經典中說:「當他的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時,則引導其心轉向于智見。」 雖然修定不是佛教的最終目標,但修定也是很重要的。為什麼?因為,當佛陀講到修行的次第時,都是講戒、定、慧。正如在《相應部·定經》(Samàdhisuttaü)里面,佛陀這樣說: ßSamàdhiü, bhikkhave, bhàvetha. Samàhito, bhikkhave, bhikkhu yathàbhåtaü pajànàti.û 「諸比庫,應修習定!諸比庫,擁有定力的比庫能如實了知。」 「如實了知」是指能夠如實地、不摻假地、不靠想象、不靠推理地照見、觀察、現見到一切名色法、一切諸行法、一切因緣和合之法的智慧。它建立在定力的基礎上,所以《清淨道論》說:「智慧的近因(padaññhàna, 直接的原因或足處)是定力」。 培養強有力的定力後,禪修者的心是柔軟的、適合作業的,以此來清晰地、清楚地照見諸行法、因緣造作之法,再觀照因緣造作之法的無常、苦、無我。如此來培養觀智,透過觀智來斷除煩惱。所以,禪修者培養定力是一個過程,此過程以培養觀智為更高的目標。因此佛陀說觀智比成就定力更殊勝。 從感受上來說,修禪那是很舒服的,在修觀智時,觀照到一切的諸行法只是生滅、只是壞滅,而沒有所謂的樂受,不會再去取樂于諸行法以及極其快速的生滅之法。 但若想成就殊勝智見,必須要經過觀智。因為在培養定力的基礎上再把心導向于觀智,所以佛陀把觀智放在定力之後,是比由定力所培養出來的現見的沙門果更加殊勝的。 同樣的,佛陀在這里也強調了觀智也是在今生要培養的,而且在今生可以成就的。 如何修習第二禪、第三禪、第四禪以及觀智就簡單講到這里。下一節課將繼續講如何在成就定力後培養神通的方法。 下面我們一起來回向: Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu. Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu. Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi, Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu. 願我此功德,導向諸漏盡! 願我此功德,為證涅槃緣! 我此功德分,回向諸有情, 願彼等一切,同得功德分! Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu! 薩度!薩度!薩度!