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title: 沙門果經6講
description: "(Sàma¤¤aphala-suttaü)"
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沙門果經

(Sàma¤¤aphala-suttaü)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.17

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師、居士、大德、賢友們：

晚上好！

上一期我們學習了一個出家人在今生可以獲得的現見結果——當一個人出家之後，他不用再受到像奴隸一般的際遇，或者像農民一般要去繳稅，他透過持戒清淨、守護諸根以及具念與正知，來體驗內心的無垢之樂。

接著，我們來看如何培育知足(santoso)。(看第215段，我們手上的這部《沙門果經》是翻譯自緬文版第六次結集的巴利原文，這里的215段是第一次結集的編號。經文采用直譯法，與巴利語幾乎一字不多一字不少。對于巴利語里沒有、但從詞義上必須有的詞，就用方括號括起來。例如：「只攜帶著[衣缽]」，「[衣缽]」一詞在巴利原文里是沒有的。如果沒有這個詞就比較難理解，所以用方括號括起來，表示對經文的補充，實際上巴利原文只有宋體字那些內容。)

接著看經文，佛陀對大王繼續說：

「大王，比庫又是如何知足呢？大王，于此，比庫滿足于保護身體之衣與果腹之食。」

這里講到的「知足」，是指對任何資生的必需品。對于一位比庫來說，必需品有四類：

第一、 袈裟(cãvara)或者衣；

第二、 食物(piõóapàta)；

第三、 住所(senàsana)或者直接翻譯為「坐臥處」；

第四、 病者所需的醫藥資具(gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàra)，也就是藥品。

對這四類的必需品，如果一位比庫只是滿足于果腹的飲食以及保護身體的衣，就可以說他是知足于自己的生活。義注中說：對于這四種資具，各有三種知足：1.隨所得而知足；2.隨體力而知足；3.隨適宜而知足。下面我們簡單地舉袈裟為例來說明這三種知足。

如果比庫獲得一件袈裟，無論這件袈裟的品質是好還是壞，是高等還是低等，他只滿足于自己所獲得的袈裟，這稱為「隨所得知足」。

什麼是「隨體力知足」呢？如果一位比庫生了病或者身體很虛弱，或者已經年老了，他穿著很重的袈裟或者比較舊的袈裟感到很不舒服。于是他跟一位友好的比庫、同梵行者交換，然後就滿足于穿這件袈裟，而不是去向其他人或者居士要求：「我現在身體不舒服，我病了，需要新的袈裟。」這稱為「隨體力知足」，即他只是跟同梵行者交換。

什麼是「隨適宜知足」呢？當比庫獲得上等品質的袈裟或者很貴重的袈裟，他這樣想：「這件袈裟適合那些出家很多年的長老」「適合那些博學多聞者」「適合那些生病的比庫」或者「適合那些缺少袈裟的比庫」。于是他把所得到的這件好袈裟送給這些人，滿足于仍然穿自己的舊袈裟，甚至滿足于從垃圾堆、墳場撿來的破布縫制的糞掃衣，這稱為「隨適宜知足」。

對于缽食、住所以及醫藥，同樣有三種知足：隨所得知足、隨體力知足以及隨適宜知足。因此，四種資具的每一種都有三種知足，一共有十二種知足。

或者，一位比庫擁有八種隨身的必需品是世尊所允許的。哪八種呢？

第一、 桑喀帝(saïghàñã)，即外衣或者雙重衣；

第二、 上衣；

第三、 下衣；

第四、 缽；

第五、 刀(拿來削牙籤的刀)；

第六、 針線；

第七、 一根腰帶；

第八、 一只濾水袋。

如果一位比庫要去云游，無論他去任何的地方，都只帶著這八件必需品。

「無論他去哪里，只是攜帶著[衣缽]而去。」

這句話的意思是：如果擁有這八件物品的比庫，他可以把刀和針線放在濾水袋里，再把濾水袋放到缽里，之後穿上下衣(antaravàsaka,古譯為安陀會)，上面穿上上衣(uttaràsaïga,古譯為郁多羅)，再加上一條由雙重布所制成的桑喀帝(saïghàñã,雙重衣或重複衣)，穿上這三衣後，把腰帶綁住下衣，背上缽。這樣，八件資具就全部攜帶著，去任何地方都沒有其它必需品的負累，所以說「無論他去哪里，只是攜帶著[衣缽]而去。」

如果住在住所，住所里面的桌、椅是允許的，床單也是允許的，這是對于九件資具者。對于十件資具者，椅子或者作坐墊的獸皮是允許的。對于十一件資具者，可以拿一個拐杖。對于十二件資具者，可以拿一把扇子或者穿一雙拖鞋。這是世尊所允許的。

無論他獲得哪些用于保護身體及果腹的必需品，都以此為滿足，這樣的比庫是佛陀所讚嘆的——知足、少欲、易護持和生活儉樸。

當他要離開所居住的地方時，只是把這八件資具隨身帶，他不會執著「這是我的寺院，這是我的房間，這是我的侍者，這是我的弟子」。就像從弓上射出的箭，或者像一個經常被象群干擾的象王，離開象群而獨自游走在森林一樣。這樣的比庫可以隨心所欲地居住在任何適當的住所，例如：森林、樹下，或者洞窟，乃至房間等等。

猶如在《經集·犀牛經》里面這樣講到：「四方世界作為家，心中不含瞋恨念，一切所得皆知足，面對障難不沮喪，猶如犀牛獨自行。」

「大王，猶如有冀之鳥，無論飛到哪里，都只是帶著兩翼；同樣地，大王，比庫只滿足于保護身體之衣與果腹之食，無論他去哪里，只攜帶著[衣缽]而去。大王，比庫乃如此知足。」

佛陀在這里比喻知足的比庫就像小鳥一樣，無論飛到哪里，都只是帶著一雙翅膀，而不帶其它任何東西。同樣地，一位比庫也是如此，無論去到哪里，都只是帶著衣缽，而不帶其它任何東西。

在這里講解一下佛陀用飛鳥的比喻。當某個地方的某棵樹長滿了成熟的果實，鳥兒就會從各個方向飛來吃果實。它們用爪、用嘴啄開果實的殼，然後享用果實。當鳥兒在享用這些果實的時候，它們不會想「這是今天的食物，我要給明天留一些」，它們也不會想「這棵是我的樹」、「我要在這棵樹周圍保護它」、「我明天還要在這兒繼續吃果實」，它們也不會留下自己的羽毛、腳印來表示「這是我的樹」。當果實吃完了，它們就飛走了。每只鳥都不會再留戀樹，都隨著自己的意願飛向各方。

對于比庫來說也是如此，隨意去他所想要去的地方，沒有執著，沒有留戀。

在家人有在家人的執著：如果你們擁有家庭，家庭是你們的負累；你們擁有房子，房子是你們的負累；你們擁有車，汽車是你們的負累；你們擁有兒女，兒女是你們的負累。對于出家人來說也是如此：有寺院，寺院是他們的負累；有弟子，弟子是他們的負累；有名聞，名聞是他們的負累；有信徒，信徒是他們的負累。所以，知足的比庫沒有這些負累，他可以隨心所欲地想去哪里就去哪里，不會被任何東西所滯留。

對于知足的人來說，無論他在哪里、在任何時候，他都是快樂和自由的。而只要是不知足，即使擁有金山銀山，即使生活像皇帝一樣，肯定都不會快樂。有句話叫「知足常樂，少欲知足」。因為不知足必然多所求，多所求心肯定有所畏，你的心就不可能過得很快樂。所以我們滿足于自己的生活，滿足于溫飽就可以了，過度地追求叫做貪婪，貪婪是造成一個人痛苦、恐怖、怖畏的原因。

在這部經典里，特別講到出家人的知足。佛陀接著說：

「他以此聖戒蘊而具足，以此聖根律儀而具足，以此聖念與正知而具足，以此聖知足而具足。」

這里講到的四種法，都加了一個「聖」(ariya)，是什麼意思呢？這里的「聖」並不是說這位比庫已經是聖者了，這里的「聖」是「神聖的」、「聖潔的」、「崇高的」、「高尚的」的意思，具足這四種法是修習止觀的基礎，即持戒清淨、守護根門、念與正知、知足。這里的持戒清淨是指具足戒。

如果一位比庫具足這四法，他就具足了居住在森林的條件；如果一位比庫沒有具足這四種條件而居住在森林，充其量他也只是像動物一樣生活，或者只是與森林里的流浪者屬于同類，並不能稱為真正居住在森林里的「林野住者」或者「阿蘭若住者」。為什麼呢？因為如果一個人沒有具足這四種德，他住在森林里將會遇到各種各樣的危難，甚至連森林里的樹神都認為「這樣邪惡的比庫住在這森林里有什麼用！」于是他們會制造一些可怕的聲音或者顯現一些恐怖的影子等等去嚇他，要趕他走。而對于具有這四種德的人，當他省思自己在這幾方面都沒有污染、沒有瑕疵，他會感到快樂。

當他具足了這四種德之後，他可以：

「前往遠離的坐臥處——」

「遠離」：安靜的、沒有嘈雜的、沒有噪音的。「坐臥處」(senàsana)：sena,臥的地方；àsana,坐的地方。對于一位比庫來說，床是臥的地方，椅子等是坐的地方，或者枕頭、坐墊、住所、屋子、平頂屋、單元屋、樓房、乃至殿樓、山洞、豪華住宅，這些都是屬于坐臥處(居住的地方)。

哪些是適合禪修的「坐臥處」呢？

「林野、樹下、山丘、幽谷、山洞、墳場、樹林、露地、草堆。」

「林野」：巴利語ara¤¤a，古譯為阿蘭若。由a(沒有)+ raõa(爭吵的)組成，意即沒有爭吵的。指幽靜、遠離村莊、人群居住的地方，包括森林與郊野(郊外，遠離村莊的地方)。

在《律藏》中，「遠離村莊」是指一個中等身材的人站在村界里用力投一塊石頭，這塊石頭所落之處以外，屬于「林野」。這是依律而言，若依經而言，「林野」是指距村界以外五百弓的距離。一弓為四肘，相當于兩米，因此，用現在的計算方法：方圓一公里之內沒有人煙的地方，稱為「林野」，這是在《清淨道論·說頭陀支品》中所說的。

「樹下」：任何安靜的、陰涼的樹下。

「山丘」：石頭的山丘。

這位比庫在山谷的水池里洗澡、喝水之後，坐在陰涼的樹下，涼風陣陣地輕拂在身上，四處都可以見到很青翠的山和樹，他的心變得很愉悅、很專注。

「幽谷」：山谷或者有小溪的峽谷。在山谷的小溪旁邊，他可以坐在沙灘上，沙子就像銀箔一樣，而頭上方的樹木，就像鑲嵌著寶石的傘蓋，水流就像一堆堆著的珠寶。他進入這樣的幽谷，喝了水，清涼肢體之後，用自己的糞掃衣準備好一個座位坐下來，把心專注于修習定或者修觀，這樣來完成沙門的義務。

「山洞」：兩座山之間的大峽縫，或者是在一座山里面像水道一樣的洞窟。

「墳場」：燒過尸體或埋葬尸體的地方。

「樹林」：在村庄郊外的沒有人到的、沒有耕地的地方。

「露地」：沒有遮蓋的地方，空曠的地方。對于想要住在露地的比庫，可以用草、木搭起一個小帳篷，這樣也算是露地。

「草堆」：一堆堆稻草。他可以從稻草堆里面取一堆稻草，用樹枝等搭一個像小山洞一樣的地方居住，或者可以把稻草直接丟在草叢上面，坐著禪修而實行沙門的義務。

「他托缽回來，飯食之後，結跏趺而坐，保持其身正直，使正念現起于面前。」

這句話講的是禪坐時的坐姿以及如何把心放在業處上。當一位比庫入村托鉢，離開村莊之後，可以在半路上或者有水的地方吃完飯，洗好缽，然後回到自己的住處，把缽收起來，把衣疊好，打掃完周圍的地方。如果覺得天氣比較熱，他可以把衣疊成幾疊，右側而臥稍微休息一會。之後起來繼續禪坐，例行沙門的義務。

在禪坐時，把兩條腿盤起來，這是最好的坐姿，稱為「結跏趺坐」，可分為三種：1.雙盤——兩只腳的腳心向上交叉而坐；2.單盤——一只腳在上，一只腳在下，即一腿壓著另一腿而坐；3.散盤——兩只腳交叉著，都放在下面。甚至一只腳在前、一只腳在後，這樣輕松地坐著也可以。

「保持其身正直」：上半身是正而直的，即十八節脊椎骨每一節都平正地相接。這樣坐著，人的肌肉、筋腱、皮膚等不會因為緊張而產生陣痛。由于姿勢保持端正，他的身體沒有因姿勢不端正而產生的苦受，由于內心沒有苦受，心變得專注，禪修業處也不會退失。于是，透過身體姿勢的端正而提升定力。

「使正念現起于面前」：把自己的正念專注在禪修業處上，猶如在《分別論》里講到：「此念被妥善地安立在鼻頭與口相」。「口相」在複注里解釋為「上唇的中部」，也就是人中這個地方。空氣入出鼻孔時的摩擦之處，稱為「口相」(mukhanimitta)。他把正念現起在這個地方，于是：

「他舍離對世間的貪愛，以離貪之心而住，」

這里講到的「世間」，特指五取蘊及自他的身心。由于五取蘊是毀壞的、分解的，所以稱為「蘊」。舍棄對于五取蘊的貪著，鎮服貪欲之後，稱為「以離貪之心而住」。

「使心從貪愛中淨化。」使心從貪欲之中解脫出來，而不會再執著于貪欲的目標。

「舍離惱害、瞋恨，以無瞋之心而住，慈憫于一切有情生類，使心從惱害、瞋恨中淨化。」

這里講到的「惱害」，指心因為惱害而患病，就像餿了的粥一樣，失去它本身的新鮮。同樣的，當一個人瞋恨時，心也變得扭曲。

「瞋恨」：人會因為瞋恨而使心變得畸形、扭曲、污染。或者說瞋恨本身可以污染人的心，以及毀壞、傷害其他的人。

這里的「惱害」和「瞋恨」都是指生氣或者怨恨。

「舍離昏沉、睡眠，住于離昏沉、睡眠，持光明想，念與正知，使心從昏沉、睡眠中淨化。」

「昏沉」：心的軟弱無力。「睡眠」：心所的軟弱無力。「昏沉」與「睡眠」都是心與心所的疾病。

「持光明想」：無論在白天或黑夜，都能夠覺知或作意之前所見到的光明。

「念與正知」：具足正念與正知。念與正知都有助于覺知光明，透過持光明想而超越，「使心從昏沉、睡眠中淨化。」

「舍離掉舉、追悔，住于無掉舉，內心寂靜，使心從掉舉、追悔中淨化。」

「掉舉」：心的忐忑不安(uddhacca)，心的上揚就像把一塊石頭丟到塵堆里致使塵土飄揚一樣。同樣的，當心沒辦法專注的時候，心很散亂，妄念紛飛、胡思亂想。

「追悔」：想到應該做的沒有做，或者做了不應該做的事情而內心後悔、懊惱。

「舍離疑惑，度脫疑惑而住，對諸善法不再懷疑，使心從疑惑中淨化。」

 「疑惑」：對于不該懷疑的事懷疑。

有八種疑：

第一、 懷疑導師，這里的導師是指佛陀；

第二、 疑法；

第三、 疑僧；

這三種即對佛法僧三寶的疑。

第四、 疑學，懷疑戒定慧三學。例如懷疑「現在還可以修定？」、「修定能不能夠證得禪那？」即是對于定，或者對于學的懷疑。

第五、 對前際的疑。「有沒有過去世？」、「我過去世是怎麼樣的？」對前際的疑就是對過去生的懷疑。

第六、 對後際的疑。「有沒有未來世？」、「我死了之後還會不會繼續有來世？」

第七、 對前後際的懷疑，例如「有沒有過去、未來世？」

第八、 對此緣性，諸緣生法的懷疑。用現在的話來說就是懷疑因果法則。例如：「現在造了善行有沒有善報？」、「造了惡行有沒有惡報？」、「我現在的福報是不是我過去造的善業所帶來的？」、「我現在那麼倒霉、那麼不幸，是不是我過去造的惡業造成的？」，這是對因果法則、因果律的懷疑。

這稱為八種疑。

佛陀用比喻來進一步說明這五蓋：

「大王，猶如有人借債來經營事業，其後事業成功，他不但能夠還清舊債，而且尚有盈余養活妻子。為此他這樣[想]:『我之前借債來經營事業，其後該事業成功，我不但能夠還清舊債，而且尚有盈余養活妻子。』他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

大王，又猶如有人生病，痛苦、重患，不能享用食物，身體無力。他于後時從該疾病痊愈，能夠享用食物，同時身體有力。為此他這樣[想]:『我之前生病，痛苦、重患，不能享用食物，身體無力。現在我已從該疾病痊愈，能夠享用食物，身體有力。』他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

大王，又猶如有人被囚禁于牢獄。他于後時平安無險地脫離牢獄，並且沒有損失任何財產。為此他這樣[想]:『我之前被囚禁于牢獄，現在我已平安無險地脫離了那牢獄，並且沒有損失任何財產。』他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

大王，又猶如有人淪為奴隸，不能自主，隸屬他人，不能到想去之處。他于後時被免除了該奴隸的身份，能夠自主，不隸屬他人，為自由人，能夠到想去之處。為此他這樣[想]:『我之前淪為奴隸，不能自主，隸屬他人，不能到想去之處。現在我已被免除了該奴隸的身份，能夠自主，不隸屬他人，為自由人，能夠到想去之處。』他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

大王，又猶如有人富有、多財，必須行走于饑饉、充滿危險的荒野旅途。他于後時平安地越過該荒野，安全無險地到達村落。為此他這樣[想]:『我之前富有、多財，必須行走于饑饉、充滿危險的荒野旅途。現在我已平安地越過該荒野，安全無險地到達村落。』他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

同樣的，大王，猶如借債，如患病，如牢獄，如淪為奴隸，如荒野旅途；當這些五蓋未被舍離時，比庫如此看待自己。」

這里講到的「五蓋」(pa¤canãvaraõa)，「蓋」(nãvaraõa)是障蓋、障礙的意思。這五種心理或者一共七種心所，障礙定力使智慧羸弱，是五種負面的、不好的心理因素。

猶如佛陀在《增支部》中說：

「有五種能夠使智慧羸弱的障礙、蓋及心之瘤。是哪五種？

欲欲(kàmacchanda)是一個減弱智慧的障礙、蓋及心之瘤。瞋恨(byàpàda)……昏沉與睡眠(thãna-middha)……掉舉與追悔(uddhacca-kukkucca)……疑(vicikicchà)是減弱智慧的障礙、蓋及心之瘤。

若還沒有克服這五種蓋，智慧因此缺少力量的比庫是不可能知曉自己真正的利益、他人的利益，以及自他兩者的利益；他也沒有能力證悟屬于聖者之見的超凡境界以及導致證悟聖果的智見。

但若此比庫已經克服這五種使智慧羸弱的障礙、蓋以及心之瘤，他就能夠知曉自己真正的利益、知曉他人的利益,以及知曉自他兩者的利益；他有能力證悟屬于殊勝成就的境界，即能夠導致證悟聖果的智見。」

這五種心理的負面因素如果還沒有被去除，內心充滿這五種蓋(心的障礙、心的疾病)的任何一種，內心將沒辦法平靜。還沒有培養起來的定力將不能培養，已經培養起來的定力將會退失，因此，修定最大的障礙就是這五種蓋。去除這五種蓋之後，由于內心的平靜，就會很容易培養起定力。如果放逸這五種蓋變得很強盛，即使已經擁有的很弱的定力也會退失掉。只要遠離這五種蓋，心就能夠獲得定，進而很容易培養智慧。

如果這五種蓋很強，內心就會出現很多問題，所以佛陀舉出這些例子：

向別人借債(借錢)之後，已經揮霍掉(花掉)的人，當債主叫他還債時，會對他粗言惡語，甚至打他、揍他，他都沒辦法保護自己，必須忍受這一切，或者為了躲避追債，躲得遠遠的，內心充滿恐懼、恐怖。即使這樣，他也必須忍受。同樣的，如果一個人對其他人生起欲念，他以那個人為貪欲的目標，即使那個人罵他、刻薄他，他都必須要忍受。所以，如果一個人心里有貪欲的話，就像欠了債被人追債一樣，貪欲就是他必須要承受、忍受的原因。因此，修行人應該把貪欲視為債務。

對于患病，例如患膽汁病的人對于糖、蜜糖等美味可口的食物、一些美味佳餚都不能夠品嘗，甚至會認為它們是苦的，或者吃了之後也不得不把它們吐出來。同樣的，對于一個充滿瞋恨的人，即使他的導師充滿慈悲地、只是輕輕地教訓他，或者只是稍微大聲地教訓他，他都沒辦法接受教訓。他會說：「哎呀，我太壓抑了，他是在打壓我。」然後他憤怒地離去，甚至還俗。就像一個患病的人不能夠享用美味的食物，同樣的，被瞋恨所征服的人，他也沒辦法品嘗佛陀教法的滋味——出離之樂、出家之樂、禪那之樂、菩提之樂。所以，應當把瞋恨視為疾病。

又猶如一個人在節日里被關進牢房，當他被釋放後，聽到人們在談論：「昨天的慶典是多麼的美妙！」、「昨天的慶典是多麼的歡快！」、「昨天那些人唱歌是多麼動聽！」、「那些人跳的舞是多麼好看！」，他都沒辦法應答，因為他沒有享受過這些慶典。同樣的，當一個人的心被昏沉睡眠所征服的時候，即使長老們、比庫們、尊者們講經開示，他也沒辦法聽聞、沒辦法明了。等開示結束，人們說：「剛才的開示很美妙！」、「剛才多美妙的譬喻以及經文的講解！」等，他都不知道，因為聽經的時候只是昏沉與睡眠，或者在禪坐時只是昏沉與睡眠，所以他沒辦法享用佛法的利益。因此，應該把昏沉與睡眠視同囚犯被關在牢房里。

一個奴隸即使在放假時、在節日時，他也會被主人差使：「這件事情你必須趕緊去完成，趕快去！如果你不去的話，我把你的兩條腿都砍掉。」因此這個奴隸必須得趕快去辦這件事情，而不能夠享受節假日的休閒、休息，也不能夠去觀看節假日的慶典。同樣的，一個比庫如果不懂戒律，只是為了隱居而到森林里，即使為了一些小小的罪犯戒，他的心都沒辦法平息。那時他不得不舍棄隱居，因為他的心已經被掉舉、追悔所征服，心不能夠平靜。所以，把掉舉與追悔視為奴隸。

又猶如一個人走在荒涼的路上，知道路上有盜賊、強盜出沒，這個人由于擁有很多錢財，走在這條充滿危險的險道上，即使聽到風吹樹枝的聲音，他都會感到害怕，他會想：「可能盜賊來了。」走了一會兒，他又想：「後面會不會有盜賊殺出來？」、「前面會不會有強盜在攔路？」于是他的心充滿疑惑、恐懼。同樣的，當一個人懷疑八種事情：佛、法、僧、戒定慧三學、過去世、未來世、過去未來世以及因果法則，他就會對修行猶豫不決或者疑惑不定，于是他不能夠毫無障礙地通過佛法這條修行的道路。因此，應該把懷疑視為荒涼而危險的道路。

「大王，又猶如無債，如無病，如脫離牢獄，如自由人，如安穩之處；大王，當這些五蓋被舍離時，比庫乃如此看待自己。」

這里講到應當如何舍離這五種蓋。如何舍離呢？我們必須要了解。

第一種蓋是欲貪蓋，是對欲樂目標的貪求。kàma是指五欲；chanda也是欲，是追求的意思。追求欲樂的目標，稱為「欲欲」或者「欲貪」。

哪五欲呢？色、聲、香、味、觸。佛陀曾經說：如果一個人的心充滿貪欲，他的心就像一鍋加滿紅、黃、藍、橙色染料(五顏六色)的水，視力正常的人想以水為鏡，都不能正確地看清自己的臉。同樣的，當一個人的心受到欲欲的控制，被欲欲所打敗時，他不能正確地看清自己如何脫離欲欲，不能知曉自己真正的利益、他人的利益以及自他兩者的利益。

怎樣會生起貪欲呢？佛陀曾經說：由于執著于淨相(看到對方是美麗的、漂亮的)，于是生起貪。

應當如何去除貪呢？在義注里提到有六種方法：

第一、修習不淨；

第二、投入于或者致力于修習不淨；

第三、守護諸根門；

第四、飲食知節量；

第五、親近善友、善知識；

第六、言談適宜、適當。

當一個人對欲樂的目標產生貪求時，他應該修習不淨。有兩類不淨：一類是有意識的不淨；另一類是無意識的不淨。這兩種不淨一共包括十一種業處。

「有意識的不淨」，是指對有生命的身體思惟、觀察它的不淨，又稱為身至念或三十二身分，即思惟身體所組成的三十二個部分的骯髒、厭惡、不淨。哪三十二種呢？他們是：頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、關節滑液、鼻涕和尿。這三十二個身體的組成部分，哪一個部分是漂亮的、乾淨的、美麗的呢？但往往就因為這三十二個部分堆在一起，人們覺得這個人很漂亮、那個人很漂亮。如果把身體分解開來，或者把一個人的皮扒掉了，還漂亮嗎？或者把里面實際存在的翻出來，還漂亮嗎？所以，在《清淨道論》中說：如果把里面的東西翻出來的話，你就要拿棍子去趕那些鳥跟狗了，因為狗跟鳥就來吃了。因此，思惟內在身體的不淨、骯髒、厭惡，可以克服對有生命的人(包括自己或他人)的貪求、貪愛。

「無意識的不淨」，是指尸體，尸體是沒有心、沒有意識的。從一個人死後兩、三天開始發青、發腫，到尸體流水、發臭、膿爛、腫脹、全部腐爛，到最後剩下一具白骨，共有十個過程，這十個過程稱為「十種不淨相」，在《清淨道論》里列為「十種不淨」。一位禪修者取尸體腐爛的任何一個過程，都足以培養不淨而去除欲貪。為什麼呢？因為一直以來人都執著于身體，「這個人很漂亮」、「她的臉長得很可愛」、「她的眼睛長得很漂亮、很迷人」、「她的鼻子很迷人」、「她的嘴巴很迷人」、「她的身材很迷人」，因為執著于淨相，認為對方是美麗的、動人的，于是貪欲就生起了。如果一倒下來變成一具尸體，還漂亮嗎？

就像希麗瑪(Sirimà)，希麗瑪是一位很漂亮的妓女，在她生前，嫖客與她共度一晚需要一千金，她的容貌非常漂亮、傾城傾國，後來她病死了。由于她是當時整個國家最漂亮的，所以佛陀對國王賓比薩拉王說：「先不要把希麗瑪的尸體處理掉，請保留七天後再處理。」到了第七天，佛陀對比庫們說：「今天我們去看希麗瑪好不好？」因為佛陀知道當時有一位比庫暗戀希麗瑪，甚至到了茶飯不思的程度。當這位比庫一聽說「要去見希麗瑪」，他就很高興，于是跟著佛陀和僧團一起去。到了之後，佛陀叫國王先不去看她的葬禮，而是讓國王宣布：「我現在允許只要出一千金就可以跟希麗瑪過一夜。」這樣宣布之後，沒有一個人願意，當時很多人都去看有沒有人出錢，後來降到五百金、二百金、一百金、五十金，最後降到一金。只要誰出一金就可以跟希麗瑪過一夜，但還是沒有一個人願意。最後國王宣布：「如果誰願意跟她過一夜，獎十金。」也還是沒有人願意。二十金、五十金、一百金，都沒有人願意跟她過一夜。她不是很漂亮、傾城傾國嗎？為什麼死了之後就沒有人喜歡了？這就是生命的真相，這就是這個身體的真相。

這是對外在沒有生命的不淨觀察而去除貪愛。因此，把自己的心投入修習不淨可以去除貪愛。

「守護諸根門」，由于很好地防護眼根，就不會因為看到漂亮的東西而生起貪愛，對于守護其他根門也是同樣。

「飲食知節量」，特別對于那些貪吃的人來說，他應該思惟：「我如理省思所受用的食物，不為嬉戲，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將消除舊受，並使新受不生，我將維持生命、無過且安住。」只是如此而已，吃這些東西不是為了營養，不是為了漂亮，不是為了肥壯，不是為了美麗，只是為了消除飢餓帶來的傷害，以及能夠維持這個身體繼續修行。通過這樣來思惟自己所吃的食物而不會貪著于口味。

「結交善友」，善友，巴利語kalyàõamitta，kalyàõa是善的、妙的、好的；mitta是朋友。古代翻譯為善知識。

善知識對于修行很重要，有一次，佛陀住在釋迦國的釋迦族的(Sàkiya)地方，那時，阿難尊者前往世尊之處。去到之後，頂禮世尊，然後坐在一旁。坐在一旁的阿難尊者對世尊說：「尊者，梵行有一半要依靠善知識，與善知識結伴，與善知識相處。」佛陀立刻糾正他說：「阿難，不要這樣說！阿難，不要這樣說！我說整個梵行都要依靠結交善知識，與善知識結伴，與善知識相處。」

為什麼呢？因為，修行必須要有人指導。佛陀是我們最好的善知識、良師益友，因為有了佛陀，我們才知道出離之道，我們才知道解脫煩惱的方法。如果佛陀入滅之後，那些還住世的大弟子們(八十位大弟子當中還仍然住世的)是我們的善知識；如果沒有的話，阿拉漢聖者是我們的善知識；如果阿拉漢聖者也沒有，三果聖者是我們的善知識；如果三果聖者也沒有，二果聖者是我們的善知識；如果沒有二果聖者，初果聖者是我們的善知識；如果連初果聖者都沒有，那麼得禪的凡夫也是善知識；連得禪的凡夫也沒有的話，那麼能夠背誦三藏的三藏持者也是；如果背誦三藏的人也沒有的話，那麼二藏持者也是；如果二藏持者也沒有的話，一藏持者也是；如果連能背誦一藏的長老也找不到的話，那麼能背誦一部，例如背誦《長部》、背誦《中部》、背誦《相應部》這樣的人也可以；假如連能夠背誦一部的人都沒有，那麼必須找一位精通三藏、知恥(有慚愧心的，他不會自我發揮、自我標榜)，能夠依照傳統來教導的人，才是我們的善知識。

為什麼呢？因為從這些善知識那里可以知道如何修行，我們修錯的時候，他們會指正；當我們修對的時候，他們會給予鼓勵。就猶如明燈能指引我們走向光明，猶如道路能夠使我們通向解脫。所以，佛陀說梵行的全部都要依靠善知識。

「適當的言談」必須遠離、避免三十二種畜生論。哪些是畜生論呢？我們上次講到的王論、賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論等等。比如：談論食物「這個好吃，那個不好吃」；談論女人「這個漂亮，那個不漂亮」；對于女眾來說，談論男的「這個長得帥，那個長得英俊」。這樣的話會生起貪欲。很多時候，貪欲是因為不適當的言論而生起的，所以，應當避免這些言論。

而應該談哪些言論呢？佛陀允許談十種論：少欲論、知足論、遠離論、獨處論、精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論。這十種論是佛陀鼓勵、允許、適當的言談。為什麼呢？因為，這些言論對消除貪欲有幫助，有助于心的解脫，有助于導向厭離、離貪、滅盡、寂止，甚至正覺與涅槃。這些是適當的言論。

至于如何去除瞋恚、掉舉，我們在後天晚上一起來繼續學習。

下面請各位一起合掌，來做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡，

願我此功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情，

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！