--- title: 入出息念修法管窺 正行 第三節 基礎三部曲 3-4覺知呼吸的細節 description: "佛陀在經中說:「吸氣長時,他知道:『我吸氣長』;呼氣長時,他知道:『我呼氣長』;吸氣短時,他知道:『我吸氣短』;呼氣短時,他知道:『我呼氣短』。」" --- 3-4覺知呼吸的細節 知道呼吸時間的長短 佛陀在經中說:「吸氣長時,他知道:『我吸氣長』;呼氣長時,他知道:『我呼氣長』;吸氣短時,他知道:『我吸氣短』;呼氣短時,他知道:『我呼氣短』。」 當禪修者掌握上述的要領,以平靜的心輕輕地覺知自然的呼吸時,最初只是知道呼氣與吸氣的基礎狀態而已。日積月累之後,當禪修者覺知呼吸的正念自然地持續得愈 來愈長,對呼吸的覺知也自然變得敏銳時,禪修者往往很容易能知道呼吸所用時間的長短:有時呼氣的時間長、吸氣的時間短,有時呼氣的時間短、吸氣的時間長, 有時兩者的時間都長,有時兩者的時間都短。這時就讓心自然地保持那樣的覺知,如此正念可以持續得更好。 在這個階段,禪修者不應對自己的進步產生任何執著,更不應急于速進,否則往往會「欲速反不達」,將禪修的要領與步調搞亂,也將自己的心態搞煩了,禪修的狀況不但不持續進步,反而退步。 因 此,覺知呼吸的長短時必須保持自然,輕輕地覺知。如果為了清楚地覺知而付出太多的精進,則很可能會不自覺地控制呼吸。如此,儘管能將呼吸的長短知道得很清 楚,但是卻使心失去了平衡,花費過多的心力,因而使心趨向于不平靜,時間久了身體也很容易感到疲乏與不舒服。因此,如果發現在覺知呼吸長短時身心感到不自然,那麼就不應繼續那樣地覺知,而應當單純地只覺知呼氣與吸氣的基礎狀態。 知道呼吸的整個過程(全息) 佛陀在經中說:「他學習:『我將體驗全身而吸氣』;他學習:『我將體驗全身而呼氣』。」 在《入出息念經》稍後的部份,佛陀解釋說這里所謂的「身」是指「呼吸」。因此,這里的「體驗全身」是指體驗呼吸的全體,或者說體驗呼吸整個過程的氣息,亦即:覺知呼氣與吸氣時從開始到結尾每一時刻的氣息。 隨著要領掌握的熟練及經驗的累積,禪修者對呼吸的覺知能夠更進一步敏銳。達到某個階段時,禪修者自然會覺知呼吸的整個過程,即:一開始呼氣時就知道那時的氣 息;呼氣當中的每一剎那也都知道當下的氣息;呼氣到結尾時也知道那時的氣息。吸氣時的情況也是同樣,這是覺知呼吸的全息。 在這階段,對全息的體驗往往是漸進的:有時只能覺知開始時的氣息,中間與結尾的氣息顯得不清楚;有時只能覺知中間的氣息,開始與結尾的氣息顯得不清楚;有時 只能覺知結尾的氣息,開始與中間的氣息顯得不清楚;有時則能覺知其中兩個時段的氣息;有時則能覺知開始、中間與結尾所有時段的氣息(全息)。無論是上述的 哪一種情況發生,應當照著當下能覺知的狀態繼續覺知下去,不應做任何改變或控制。讓正念的培育與心的成長循著自然的過程進行,正如種樹之後讓樹自然地成長 一般,隨著正念的茁壯,對全息的覺知會自然地愈來愈全面,這樣才是正確的禪修態度與作法。 在 這個階段應注意的事項也和上一個階段一樣,乃至後面的每一個階段也都是同樣道理,那就是避免急著要加速進展(躁進)。一著急就會使心繃緊,心繃緊會造成身 體繃緊。當禪修者急著要清楚地覺知全息時,內心會生起輕微的執取(貪愛),這種執取會使心不自在(繃緊)。如此,即使能將全息知道得很明顯,但是心將傾向 于不平靜、不安定,而且會不自覺地控制呼吸,帶來身心的不舒服感受。如果禪修者繼續以這種方式覺知全息,最初一兩次靜坐可能會收到立即的效果,但是接下來 的靜坐則會由于心的浮動與身心的苦受而漸趨下坡。因此,保持平靜的心,輕輕地覺知自然的呼吸才是妥善的方法。隨著正念的自然成長,對全息的覺知也會自然愈來愈全面,愈來愈清晰。 知道微細的呼吸 在 《入出息念經》中,佛陀接著說:「他學習:『我將平靜身行而吸氣』;他學習:『我將平靜身行而呼氣』。」這里所謂的「身行」,意思是呼吸的活動狀態。「平靜 身行」是指使呼吸平靜下來。使呼吸平靜的方法就是使心平靜下來,因為呼吸是由心生出來的色法,呼吸的活動與心的活動息息相關。當心漸趨平靜時,呼吸也會漸趨平靜。當呼吸平靜時,呼吸會顯得很微細(微息),不容易覺察,必須以平靜與清明的心輕輕地覺知。 在 修行入出息念的任何過程中,禪修者都可以遇到呼吸變得微細的情況,而特別是當心變得愈來愈平靜時,呼吸也會變得愈來愈微細。無論在哪個階段,呼吸變得微細都 是好現象,但是初學者往往由于不了解或經驗不足,容易由于呼吸變得微細,無法繼續清楚地被覺知到,因而感到困擾與不滿。有些人會企圖用力呼吸,以便使呼吸 變得明顯;有些人會感到心煩意躁,不知所措。因此,微細的呼吸對修行入出息念的人而言,是一項大考驗。 其實,呼吸變得微細時正是禪修得到深入進展的轉機。這時更應謹守上述的三項要領──以平靜的心,輕輕地覺知自然的呼吸。當呼吸變得平靜、微細時,心也必須隨 著保持平靜、微細,才能跟得上呼吸進展的步調。禪修者必須先有正確的觀念,了解呼吸之所以變得微細的原理,才能在情況發生時保持沉著鎮定,既不執取,也不 排斥,只是保持平靜的心,照著當下微細呼吸的狀態繼續覺知它。當微細的呼吸顯得不清楚時,就照著不清楚的樣子知道它。當呼吸微細到無法覺察時,禪修者感受 不到任何呼吸,這時只需了解呼吸其實還是繼續在原來的地方進出,沒有中斷。以平靜的心,保持這樣的理智與覺知,正念就不會由于覺察不到呼吸而中斷。繼續保 持正念在原本能覺知呼吸的地方,知道呼吸還在那里進出,漸漸地,心會愈趨于平靜,而能覺知極端微細的呼吸,這時的心行就是所謂「平靜的心行」。 禪 修者覺知呼吸時所用的方法不同時,覺知微細呼吸的效率也就不同。不少禪修者喜歡借助鼻孔出口處皮膚的觸覺來覺知呼吸。然而觸覺本身是比較鈍的、比較粗的認 知工具,遠遠比不上心的知覺敏銳。當呼吸微細到某個程度時,皮膚的觸覺不再能感受到呼吸的存在,那時禪修者就會若有所失,不知如何是好。 解決這個問題的辦法是盡早練習單純依靠心來覺知呼吸,不再依靠觸覺。更好的辦法是依照本文從開始以來的方法做,那就是從一開始就不依賴觸覺,純粹以心覺知呼 吸。禪修者習慣于以心覺知呼吸之後,當呼吸變得愈來愈平靜與微細時,只要記得保持沉著與鎮定,就不難做到使心也平靜與微細,隨著呼吸的現狀而亦步亦趨地時時覺知著微細的呼吸。 佛陀在經上說:「他學習:『我將平靜心行而吸氣』;他學習:『我將平靜心行而呼氣』。」當「身行」(呼吸的活動狀態)變得平靜與微細時,如果禪修者的「心 行」(心的活動狀態)也能隨著變得平靜與微細,那麼禪修者的心就能在剎那剎那間繼續覺知微細的呼吸,禪修者的心將能跟隨著呼吸而進入愈來愈深入與奧妙的意境。