--- title: 中部98經 襪謝德經 description: "漢譯經文中部98經/襪謝德經(婆羅門品[10])(莊春江譯)" --- 漢譯經文中部98經/襪謝德經(婆羅門品[10])(莊春江譯)   我聽到這樣:   有一次,世尊住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中。   當時,眾多有名的大財富婆羅門住在一奢能伽羅,即:鄭計婆羅門、大魯科婆羅門、玻科勒沙低婆羅門、若奴索尼婆羅門、杜鐵亞婆羅門以及其他有名的大財富婆羅門。   那時,當襪謝德與婆羅墮若學生婆羅門徒步散步、徘徊時,出現這樣的談論:「先生!如何是個婆羅門呢?」   婆羅墮若學生婆羅門這麼說:   「先生!當從母親與父親兩方都是好的出身,直到祖父七代血統清淨,血統論是沒混亂的、無可責難的時,先生!這個情形是個婆羅門。」   襪謝德學生婆羅門這麼說:   「先生!當他是持戒者、儀法具足者時,先生!這個情形是個婆羅門。」   婆羅墮若學生婆羅門不能說服襪謝德學生婆羅門,襪謝德學生婆羅門也不能說服婆羅墮若學生婆羅門。   那時,襪謝德學生婆羅門召喚婆羅墮若學生婆羅門:   「婆羅墮若先生!這位釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中,而那喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』來!婆羅墮若先生!讓我們去見沙門喬達摩,抵達後,問沙門喬達摩這個道理,我們將如沙門喬達摩回答的那樣憶持。」   「是的,先生!」婆羅墮若學生婆羅門回答襪謝德學生婆羅門。   那時,襪謝德與婆羅墮若學生婆羅門去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,襪謝德學生婆羅門以偈頌對世尊說:   「我們兩個是,被自稱的三明之接受者,    我是玻科勒沙低的,這位是大魯科的學生婆羅門。    三明已被告知,在那里,我們是完全者,    我們是聖句的通曉者、懂文法者,在讀誦上與老師類似者。    喬達摩!我們在血統說上,有諍論,    以出生而成為婆羅門,婆羅墮若像這樣說,    而我說以行為,有眼者請這麼知道。    我們個者互相,不能說服這些,    我們來問尊師,有名的正覺者。    如月亮滅盡已過去,過去後[的滿月]人們合掌,    當尊敬時他們將禮敬,在世間中的喬達摩。    我們問喬達摩,出現在世間中的有眼者,    以出生成為婆羅門,或者以行為成為婆羅門,    請告訴不知道的我們,如何才能知道婆羅門。」   世尊:   「襪謝德!我將回答你們那些,有次第地、如實地,    生物類的出生區別,因為有種種的出生。    請你們知道草木,雖然它們是無知的,    有它們出生所成的特徵,因為有種種的出生。    其後是昆蟲與蟋蟀,直到螞蟻,    有它們出生所成的特徵,因為有種種的出生。    請你們知道四足獸,小的與大的,    有它們出生所成的特徵,因為有種種的出生。    請你們知道以腹為足類,長背的蛇,    有它們出生所成的特徵,因為有種種的出生。    其後請你們知道魚,在水中的、水行的,    有它們出生所成的特徵,因為有種種的出生。    其後請你們知道有翅膀的,以翅膀運載的、空中飛行的,    有它們出生所成的特徵,因為有種種的出生。    在這些出生中,有個個出生所成的特徵,    在人類中不像這樣,有個個出生所成的特徵。    不以發、不以頭,不以耳、不以眼,    不以口、不以鼻,不以唇或眉。    不以頸、不以肩,不以腹、不以背,    不以臀、不以胸,不在陰部、不在生殖器。    不以手、不以腳,不以指或指甲,    不以小腿、不以大腿,不以容色或聲音,    沒有出生所成的特徵,如在其他類的出生中。    在各自的身體上,在人類中這[特徵]沒被發現,    人之間的差別,[只]是所說的名稱。    凡在人間的任何人,依牧畜生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是農夫而非婆羅們。    凡在人間的任何人,以種種技術生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是技術者而非婆羅們。    凡在人間的任何人,依買賣生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是商人而非婆羅們。    凡在人間的任何人,以服侍他人生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是僕人而非婆羅們。    凡在人間的任何人,依未被給與物生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是盜賊而非婆羅們。    凡在人間的任何人,依弓術生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是戰士而非婆羅們。    凡在人間的任何人,以司祭職生活者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是祭司而非婆羅們。    凡在人間的任何人,受用村落王國者,    襪謝德!你應該這麼知道,他是國王而非婆羅們。    我說非婆羅們,是胎生的、由母親所生的,    如果有執著,他只是個說先生者,    無執著、不執取,我說他是婆羅們。    切斷一切結後,確實不戰慄,    已超越執著、已離系縛者,我說他是婆羅們。    切斷皮帶與皮繩,系繩連同馬勒後,    障礙已除去的覺者,我說他是婆羅們。    忍受惡罵、打殺、捉綁的無瞋者,    有忍耐力、強力陣勢者,我說他是婆羅們。    無憤怒、有禁戒,持戒、無增盛,    已被調御、最後身者,我說他是婆羅們。    如到達蓮葉上的水,如錐子尖端上的芥[菜]子,    凡在欲上不沾染者,我說他是婆羅們。    凡就在這里了知自己苦的盡滅,    重擔已落下、已分離者,我說他是婆羅們。    有深慧、有智,道與非道的熟知者,    到達最高利益,我說他是婆羅們。    有深慧、有智,道與非道的熟知者,    到達最高利益,我說他是婆羅們。    不與在家、出家兩者交際,    少欲的無家云游者,我說他是婆羅們。    對生存類放下了棍棒,在懦弱動搖者與確立不動者上,    凡不殺、不使之殺害者,我說他是婆羅們。    在沖突者中的無沖突者,在拿棍棒者中的寂滅者,    在取著者中的無取著者,我說他是婆羅們。    凡已離貪與瞋,慢與藏惡者,    如錐子尖端上的芥[菜]子,我說他是婆羅們。    不粗暴、令知,能說真實語,    不譏嫌任何人者,我說他是婆羅們。    不未給予而取在世間中的,長或短,    細、粗、淨、不淨者,我說他是婆羅們。    關于此世與來世,他們的希望不被發現,    無希求、已離系縛者,我說他是婆羅們。    他們的阿賴耶不被發現,了知後無疑問,    到達不死界者,我說他是婆羅們。    凡在這里的福與惡,超越兩者的染著,    無愁、離塵、清淨者,我說他是婆羅們。    清淨如離垢的月亮,明淨不濁者,    已遍滅盡歡喜、有,我說他是婆羅們。    凡走過這泥濘難行路,泥濘難行路,    橫渡到彼岸的修禪者,不動的無懷疑者,    經由不執取而已達涅槃,我說他是婆羅們。    凡在這里舍斷欲後,成為無家的游行者,    已遍滅盡欲、有,我說他是婆羅們。    凡在這里舍斷渴愛後,成為無家的游行者,    已遍滅盡渴愛、有,我說他是婆羅們。    舍斷人的系縛後,超越天的系縛,    一切系縛的已離系縛者,我說他是婆羅們。    舍斷樂與不樂後,清涼、無依著,    征服世間一切的英雄,我說他是婆羅們。    知道眾生的死,與一切的往生,    無執著者、善逝、覺者,我說他是婆羅們。    他們不知道他的趣處:天、乾達婆、人,    煩惱已盡的阿羅漢,我說他是婆羅們。    在前、後、中間,都沒有他的障礙,    無障礙、不執取,我說他是婆羅們。    牛王、最頂尖的英雄,大仙人、勝利者,    不動者、已沐浴者、覺者,我說他是婆羅們。    凡知道[許多]前世住處,看見天界與苦界,    然後到達出生的滅盡者,我說他是婆羅們。    因為被指定的姓名,這只是在世間中的名稱,    經由同意而生起,到處被指定。    當無知時,惡見長時間潛伏于心中,    當無知時,他們告訴我們:以出生而成為婆羅門。    不以天生而成為婆羅門,不以天生而成為非婆羅門,    以行為而成為婆羅門,以行為而成為非婆羅門。    以行為而成為農夫,以行為而成為技術者,    以行為而成為商人,以行為而成為僕人。    以行為而成為盜賊,以行為而成為戰士,    以行為而成為祭司,以行為而成為國王。    賢智者們這樣如實地看行為,    看見緣起者,是行為(業)與果報的熟知者。    以行為而世間轉起,以行為而世代(人們)轉起,    眾生被行為系縛,如行駛中車子的輪軸栓。    以苦行、梵行,以自制、調御,    以這些而成為婆羅門,這是最上的婆羅門。    三明具足者,寂靜的、再生已盡,    襪謝德!請你這麼知,如了知的梵天與帝釋。」   當這麼說時,襪謝德與婆羅墮若學生婆羅門對世尊這麼說:   「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。我們歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我們為優婆塞,從今天起終生歸依。」   襪謝德經第八終了。. 漢巴經文比對(莊春江作):   「儀法具足者」(vattasampanno),菩提比丘長老英譯為「履行慣例」(fulfils the observances)。按:「儀法」(vatta),另譯為「義務;本分;行法;禁戒;禁行」。   「說先生者」(Bhovādi),菩提比丘長老英譯為「說『先生』者」(one who says 'Sir'),並解說,婆羅門間互稱先生。按:此即指名稱上被稱為婆羅門的。   「無增盛」(anussadaṃ),菩提比丘長老英譯為「謙遜的」(humble)。「增盛」(ussada),另譯為「隆滿;豐富的;過度的;充滿的;溢美」。   「阿賴耶」(ālayā,另譯為「執著;愛著;所執處;依住」),菩提比丘長老英譯為「放縱」(indulgences),或「黏著」(adhesion, SN.6.1)。   「被指定的」(pakappitaṃ,另譯為「被分別的;被整理的;被準備的;被計畫的;被作的;被賦予的」),菩提比丘長老英譯為「被指定」(are assigned)。