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title: 中部79經 色古巫大夷小經
description: "漢譯經文中部79經/色古巫大夷小經(游行者品[8])(莊春江譯)"
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漢譯經文中部79經/色古巫大夷小經(游行者品[8])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

　　當時，游行者色古巫大夷與大游行者眾一起住在餵孔雀處的游行者林園。

　　那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入王舍城。那時，世尊這麼想：

　　「這時在王舍城為了托缽而行還太早，讓我到餵孔雀處的游行者林園，去見游行者色古巫大夷。」那時，世尊到餵孔雀處去見游行者色古巫大夷。

　　當時，游行者色古巫大夷與大游行者眾坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。

　　游行者色古巫大夷看見世尊遠遠地走來。看見後，使自己的群眾靜止：

　　「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩來了，那位尊者是小聲的喜歡者、小聲的稱讚者，或許小聲的群眾被他發現後，他會想應該前往。」當這麼說時，那些游行者變得沈默了。

　　那時，世尊去見游行者色古巫大夷。那時，游行者色古巫大夷對世尊這麼說：

　　「大德！請世尊來！大德！歡迎世尊，大德！世尊離上次來這里已很久了，大德！世尊請坐，這個座位已設置好了。」

　　世尊在已設置好的座位坐下。游行者色古巫大夷也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對游行者色古巫大夷這麼說：

　　「巫大夷！現在，在這里共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」

　　「大德！我們現在共坐談論的就停止，大德！那些談論，世尊以後將不難聽聞得到。大德！當我沒來此群眾中時，那時，此群眾坐著談論各種畜生論，但，大德！當我來此群眾中時，那時，此群眾坐著仰視我的臉[而心想]：『沙門巫大夷將說法，我們要聽。』但，大德！當世尊來此群眾中時，那時，我與此群眾坐著仰視世尊的臉[而心想]：『沙門喬達摩將說法，我們要聽。』」

　　「那樣的話，巫大夷！在這里，就請你表明，我會依之回復。」

　　「大德！前幾天，有自稱是無殘留智見的一切智者、一切見者[說]：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』當被我問關于過去的問題時，他以其它回避，使向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿。大德！我的心中關于世尊的憶念就生起：『啊！那確實是世尊，啊！那確實是善逝，他是這些法的善熟練者。』」

　　「但，巫大夷！誰自稱是無殘留智見的一切智者、一切見者[說]：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』當被你問關于過去的問題時，他以其它回避，使向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿呢？」

　　「大德！是尼乾陀若提子。」

　　「巫大夷！如果他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他能回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇者，則他能問我關于過去的問題，或者，我能問他關于過去的問題；他能以關于過去問題的解說使我的心滿意，或者，我能以關于過去問題的解說使他的心滿意。

　　巫大夷！如果他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，能了知眾生依業流轉，則他能問我關于過去的問題，或者，我能問他關于過去的問題；他能以關于過去問題的解說使我的心滿意，或者，我能以關于過去問題的解說使他的心滿意。

　　巫大夷！且請停止[談]過去的，請停止[談]未來的，我將教導你法：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。」

　　「大德！就以我個人經驗之所及，我不能回憶行相與境遇，我將從哪里回憶許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，我將回憶許多前生住處有這樣的行相與境遇者如世尊呢？大德！現在，我不見泥鬼，我將從哪里以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，了知眾生依業流轉如世尊呢？又，世尊這麼說：『巫大夷！且請停止[談]過去的，請停止[談]未來的，我將教導你法：當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。』那對我來說更不明白，大德！或許，我能以關于自己老師問題的解說使世尊的心滿意。」

　　「巫大夷！關于你自己老師[的教義]是什麼？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』」

　　「巫大夷！但，這關于你自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』什麼是那最高的光澤呢？」

　　「大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」

　　「巫大夷！但，什麼是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤呢？」

　　「大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。」

　　「巫大夷！你或許能長長地擴展此，你說：『大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。巫大夷！猶如男子如果這麼說：『我欲求、欲愛這地方上的美女。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是剎帝利或婆羅門或毗舍或首陀羅嗎？』當被像這樣問時，如果他說：『不。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛這地方上的美女，你知道那位地方上的美女是這樣的名字或這樣的姓嗎？……(中略)高或矮或中等；黑或褐或金黃色皮膚……(中略)在像那樣的村落或城鎮或城市嗎？』當被像這樣問時，如果他說：『不。』他們會這麼問他：『喂！男子！你欲求、欲愛那你不知、不見者嗎？』當被像這樣問時，他會說：『是那樣。』巫大夷！你怎麼想：當存在這樣時，那位男子的所說不就成為無意義的嗎？」

　　「大德！當存在這樣時，那位男子的所說確實成為無意義的。」

　　「同樣的，巫大夷！你說：『大德！那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』卻不安立那個光澤。」

　　「大德！猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠，輝耀、照亮、照耀，這樣的光澤是死後自己無損傷的。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠，輝耀、照亮、照耀，或在黑暗夜里的螢火蟲，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在黑暗夜里的螢火蟲，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜里的螢火蟲，或在黑暗夜里的油燈，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在黑暗夜里的油燈，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜里的油燈，或在黑暗夜里的大火聚，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在黑暗夜里的大火聚，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在黑暗夜里的大火聚，或在晴朗無云天空夜間將亮時的太白星，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在晴朗無云天空夜間將亮時的太白星，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在晴朗無云天空夜間將亮時的太白星，或在十五布薩日晴朗無云天空中半夜的滿月，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在十五布薩日晴朗無云天空中半夜的滿月，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！你怎麼想：這在十五布薩日晴朗無云天空中半夜的滿月，或在雨季最後一個月的秋天中午時，晴朗無云天空中的全日，這兩者的光澤哪個光澤較超越、較勝妙呢？」

　　「大德！這在雨季最後一個月的秋天中午時，晴朗無云天空中的全日，在這兩者的光澤中較超越、較勝妙。」

　　「巫大夷！此外，我了知更多天眾[的光明]是這日月光明不能比的，但，巫大夷！我不說：『那是沒有其他更上或更勝妙光澤的最高光澤。』而，巫大夷！你說：『那個比螢火蟲更卑微、更次等的最高色澤。』卻不安立那個光澤。」

　　「世尊終止了這談論，善逝終止了這談論。」

　　「巫大夷！為何你這麼說：『世尊終止了這談論，善逝終止了這談論。』呢？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『這是最高的光澤，這是最高的光澤。』大德！當關于那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時，我們成為空的、空虛的、違反的。」

　　「巫大夷！怎樣？有一向樂的世界嗎？有為了作證一向樂的世界之有理由道跡嗎？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『有一向樂的世界，有為了作證一向樂的世界之有理由道跡。』」

　　「巫大夷！但，什麼是為了作證一向樂的世界之有理由道跡呢？」

　　「大德！這里，某人舍斷殺生後，成為離殺生者；舍斷未給予而取，成為離未給予而取者；舍斷邪淫後，成為離邪婬者；舍斷妄語後，成為離妄語者，或者，他受持某種苦行後轉起，大德！這是為了作證一向樂的世界之有理由道跡。」

　　「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷殺生後，成為離殺生者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦與樂者。」

　　「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷未給予而取，成為離未給予而取者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦與樂者。」

　　「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷邪淫後，成為離邪淫者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦與樂者。」

　　「巫大夷！你怎麼想：每當他舍斷妄語後，成為離妄語者時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦與樂者。」

　　「巫大夷！你怎麼想：或者，每當他受持某種苦行後轉起時，那時，他自己是一向樂者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦與樂者。」

　　「巫大夷！你怎麼想：是否一向樂的世界之作證是由于混合了苦與樂之道跡呢？」

　　「世尊終止了談論，善逝終止了談論。」

　　「巫大夷！為何你這麼說：『世尊終止了談論，善逝終止了談論。』呢？」

　　「大德！關于我們自己老師[的教義]是這樣：『有一向樂的世界，有為了作證一向樂的世界之有理由道跡。』大德！當關于那些自己老師[的教義]被世尊審問、質問、追究時，我們成為空的、空虛的、違反的。但，大德！怎樣？有一向樂的世界嗎？有為了作證一向樂的世界之有理由道跡嗎？」

　　「巫大夷！有一向樂的世界，有為了作證一向樂的世界之有理由道跡。」

　　「大德！但，什麼是為了作證一向樂的世界之有理由道跡呢？」

　　「巫大夷！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪，這是為了作證一向樂的世界之有理由道跡。」

　　「大德！那不是為了作證一向樂的世界之有理由道跡，大德！這個情形是一向樂的世界已被作證。」

　　「巫大夷！這個情形不是一向樂的世界已被作證，那是為了作證一向樂的世界之有理由道跡。」

　　當這麼說時，游行者色古巫大夷的隨眾成為吵雜、高聲、大聲的：『在這里，我們與師父都亡失了，在這里，我們與師父都亡失了，我們不了知像這樣更多、更優勝的[法]。』」

　　那時，游行者色古巫大夷使那些游行者少聲後，對世尊這麼說：

　　「大德！什麼情形是一向樂的世界已被作證呢？」

　　「巫大夷！這里，比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，他與那些已往生一向樂的世界之天眾一起談話，參與會談，這個情形是一向樂的世界已被作證。」

　　「大德！比丘們確實因為這一向樂的世界之作證而跟隨世尊修梵行。」

　　「巫大夷！比丘們非因為這一向樂的世界之作證而跟隨我修梵行，巫大夷！有其他更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。」

　　「大德！什麼是那些更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨世尊修梵行呢？」

　　「巫大夷！這里，如來、阿羅漢、遍正覺阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現于世間，……(中略)他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。

　　再者，巫大夷！以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；……(中略)第三禪……(中略)第四禪，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，……(中略)了知眾生依業流轉像這樣，巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅之道。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』巫大夷！這是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。

　　巫大夷！這些是更上、更勝妙的法，比丘們因為該法之作證而跟隨我修梵行。」

　　當這麼說時，游行者色古巫大夷對世尊這麼說：

　　「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。」

　　當這麼說時，游行者色古巫大夷的隨眾對游行者色古巫大夷這麼說：

　　「巫大夷尊師！不要跟隨沙門喬達摩修梵行，巫大夷尊師！成為老師後，不要當徒弟。巫大夷尊師這樣做將猶如成為水瓶後又成為水桶，巫大夷尊師！不要跟隨沙門喬達摩修梵行，巫大夷尊師！成為老師後，不要當徒弟。」

　　像這樣，這游行者色古巫大夷的隨眾[阻撓]游行者色古巫大夷跟隨世尊[修]梵行。

　　色古巫大夷小經第九終了。

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「薩云然(MA.208)」，南傳作「一切智者」(sabbaññū)，菩提比丘長老英譯為「為無所不知」(to be omniscient)。

　　「飄風鬼(MA.208)」，南傳作「泥鬼」(paṃsupisācakampi)，菩提比丘長老英譯為「泥妖精」(a mud-goblin)。

　　「金精(MA.208)」，南傳作「光澤」(vaṇṇo，另譯為「顯色；色澤；容色；美貌」)，菩提比丘長老英譯為「光輝」(splendour)。

　　「請你表明」(paṭibhātu)，菩提比丘長老英譯為「建議某些；作些建議」(suggest something)。

　　「無損傷的」(arogo，原意為「無病的」)，菩提比丘長老英譯為「無損傷的」(unimpaired)，並解說應該理解它為永恆的意思，並引注釋書的解說，這是指巫大夷在說死後往生到第三禪對應的遍淨天，但他只耳聞而未親證。

　　「違反的」(aparaddhāti)，菩提比丘長老英譯為「錯誤」(mistaken)。

　　「有理由道跡」(ākāravatī paṭipadā)，菩提比丘長老英譯為「一條可行之路」(a practical way)。「有理由」(ākāravatī)，另譯為「有行相的」。

　　「某種苦行」(tapoguṇaṃ，逐字直譯為「苦行+種類」)，菩提比丘長老英譯為「某種苦行」(some kind of asceticism)。

　　「受持後轉起」(samādāya vattanti)，菩提比丘長老英譯為「采取並且實行」(undertakes and practises)。

　　「當徒弟」(antevāsīvāsaṃ vasi，直譯為「住于內住者的狀態」)，菩提比丘長老英譯為「過學生生活」(live as a pupil)。

　　「是不能比的」(nānubhonti，原意為「不經驗；不領納；不接受」，逐字直譯為「不+隨+變成」)，菩提比丘長老英譯為「不匹配」(does not match)。

　　「雜苦(MA.208)」，南傳作「苦與樂者」(Sukhadukkhī)，菩提比丘長老英譯為「苦與樂兩者」(Both pleasure and pain)。