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title: 中部66經 鵪鶉譬喻經
description: "漢譯經文中部66經/鵪鶉譬喻經(比丘品[7])(莊春江譯)"
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漢譯經文中部66經/鵪鶉譬喻經(比丘品[7])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在安估搭勒玻名叫市集的安估搭勒玻市鎮。

　　那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入市集城。在市集城為了托缽而行後，食畢，從施食處返回，前往叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。

　　尊者優陀夷在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入市集城。在市集城為了托缽而行後，食畢，從施食處返回，[也]前往那個叢林作中午的休息。進入那個叢林後，坐在某棵樹下作中午的休息。當尊者優陀夷獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：

　　「世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。」

　　那時，尊者優陀夷在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者優陀夷對世尊說：

　　「大德！這里，當我獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思：『世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。』大德！以前，我們在傍晚、早晨、白天不適當的時間用餐，那時，有個時機世尊召喚比丘們：『來吧！比丘們！你們要舍斷白天不適當時間的食物。』大德！那對我就有變心、有憂[，心想]：『有信的屋主們在白天不適當時間施與我們勝妙的硬食與軟食，但，世尊要我們對它舍斷，善逝要我們對它斷念。』大德！我們[出于]對世尊的愛與尊重，看見慚與愧，這樣，我們舍斷白天不適當時間的食物。大德！我們只在傍晚與早晨用餐。那時，有個時機世尊召喚比丘們：『來吧！比丘們！你們要舍斷夜間不適當時間的食物。』大德！那對我就有變心、有憂[而心想]：『這算是比較勝妙的兩餐，世尊要我們對它舍斷，善逝要我們對它斷念。』大德！從前，某位男子在白天得到咖哩後，這麼說：『好吧，請你們放到傍晚，我們將全部合在一起食用。』大德！所有料理都在那晚，少些在白天，大德！我們[出于]對世尊的愛與尊重，看見慚與愧，這樣，我們舍斷夜間不適當時間的食物。大德！從前，比丘們在黑暗的夜間為了托缽而行掉入糞坑，掉入污水坑，登上荊棘草叢，登上睡覺的母牛，遇到作壞事或預備作壞事的流氓，他們被婦女以不正法招請。大德！從前，我在黑暗的夜間為了托缽而行，某位洗容器的女子在閃電中看見我，看見我後，害怕地作尖叫：『天啊！有鬼[跟]我！』大德！當這麼說時，我對那位女子這麼說：『姊妹！我不是鬼，是比丘為托缽站立。』『死爹的比丘！死娘的比丘！比丘！願你被銳利的牛刀切開肚子，而不在黑暗的夜間以肚子的原因為了托缽而行！』大德！當我回憶起這個時，我這麼想：『世尊確實是我們許多苦法的除去者，世尊確實是我們許多樂法的帶來者，世尊確實是我們許多不善法的除去者，世尊確實是我們許多善法的帶來者。』」

　　「同樣的，優陀夷！當被我說『請你舍斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不舍斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘[不滿]，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]，優陀夷！猶如鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，它就在那里等待傷害，或捕捉，或死亡。優陀夷！如果這麼說：『那只鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，它就在那里等待傷害，或捕捉，或死亡，那臭蔓藤是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。』優陀夷！當[這樣]說時，會正確地說了嗎？」

　　「不！大德！大德！那只鵪鶉鳥被束縛用的臭蔓藤束縛，它就在那里等待傷害，或捕捉，或死亡，那臭蔓藤是有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]。」

　　「同樣的，優陀夷！當被我說『請你舍斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不舍斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘[不滿]，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]。

　　又，優陀夷！這里，當被我說『請你舍斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被舍斷的事，世尊要我們對它舍斷，善逝要我們對它斷念？』但他們舍斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘[不滿]。舍斷它後，他們以成為鹿[溫馴]之心住于無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。優陀夷！猶如國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發。優陀夷！如果這麼說：『那只國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發，那韁繩是有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]。』優陀夷！當[這樣]說時，會正確地說了嗎？」

　　「不！大德！大德！那只國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，被束縛用的堅固韁繩束縛，但只扭動身體一點點後，就切斷、破壞那束縛，接著往想去的地方出發，那韁繩是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。」

　　「同樣的，優陀夷！當被我說『請你舍斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被舍斷的事，世尊要我們對它舍斷，善逝要我們對它斷念？』但他們舍斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘[不滿]。舍斷它後，他們以成為鹿[溫馴]之心住于無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。

　　優陀夷！猶如有貧窮、無所有、貧困的男子，他有一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，有一張非最上等類的破床，有一甕非最上等類的播種谷粒，有一個非最上等類的妻子，如果他看見到僧園的比丘愉快地食用飲食後，洗好手腳，坐在涼的日蔭處，努力于增上心，他這麼想：『先生！沙門身分確實是快樂啊！先生！沙門身分確實是健康啊！讓我也剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』但，他不能舍斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，舍斷一張非最上等類的破床，舍斷一甕非最上等類的播種谷粒，舍斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。優陀夷！如果這麼說：『那位男子被束縛所束縛，不能舍斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，舍斷一張非最上等類的破床，舍斷一甕非最上等類的播種谷粒，舍斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。』優陀夷！當[這樣]說時，會正確地說了嗎？」

　　「不！大德！大德！那位男子被束縛所束縛，不能舍斷那一間烏鴉能進出、非最上等類的破小屋，舍斷一張非最上等類的破床，舍斷一甕非最上等類的播種谷粒，舍斷一個非最上等類的妻子，然後剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]。」

　　「同樣的，優陀夷！當被我說『請你舍斷這個。』時，某些愚鈍男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級的事？這位沙門太苛求了。』他們不舍斷它，他們對我不滿，也對那些想學的比丘[不滿]，優陀夷！它變成有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]。

　　優陀夷！猶如有富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他有不只一個金幣群的集積，不只一個谷物群的集積，不只一個田地群的集積，不只一個房地群的集積，不只一個被養育者群的集積，不只一個男奴僕群的集積，不只一個女奴僕群的集積，如果他看見到僧園的比丘愉快地食用飲食後，洗好手腳，坐在涼的日蔭處，努力于增上心，他這麼想：『先生！沙門身分確實是快樂啊！先生！沙門身分確實是健康啊！讓我也剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』他能舍斷不只一個金幣群的集積，舍斷不只一個谷物群的集積，舍斷不只一個田地群的集積，舍斷不只一個房地群的集積，舍斷不只一個被養育者群的集積，舍斷不只一個男奴僕群的集積，舍斷不只一個女奴僕地群的集積，然後剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。優陀夷！如果說：『屋主或屋主之子被束縛所束縛，他能舍斷不只一個金幣群集積，舍斷不只一個谷物群的集積，舍斷不只一個田地群的集積，舍斷不只一個房地群的集積，舍斷不只一個被養育者群的集積，舍斷不只一個男奴僕群的集積，舍斷不只一個女奴僕群的集積，然後剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是有力的、堅固的、牢固的、不腐的系縛，一個粗木頭[枷]。』優陀夷！當[這樣]說時，會正確地說了嗎？」

　　「不！大德！大德！那位屋主或屋主之子被束縛所束縛，他能舍斷不只一個金幣群的集積，舍斷不只一個谷物群的集積，舍斷不只一個田地群的集積，舍斷不只一個房地群的集積，舍斷不只一個被養育者群的集積，舍斷不只一個男奴僕群的集積，舍斷不只一個女奴僕群的集積，然後剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，那束縛是無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。」

　　「同樣的，優陀夷！當被我說『請你舍斷這個。』時，某些善男子這麼說：『什麼？這一點小事、低級而能被舍斷的事，世尊要我們對它舍斷，善逝要我們對它斷念？』但他們舍斷它，他們不對我不滿，也不對那些想學的比丘[不滿]。舍斷它後，他們以成為鹿[溫馴]之心住于無關心、安心、平靜安穩。優陀夷！它變成無力的、薄弱的、腐爛的、不實的束縛。

　　優陀夷！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？優陀夷！這里，某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之舍斷、依著之斷念而行時，系屬于依著的憶念與意向生起，他容忍它，不舍斷、不驅離、不剷除、不使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！這里，某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之舍斷、依著之斷念而行時，系屬于依著的憶念與意向生起，他不容忍它，舍斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！這里，某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之舍斷、依著之斷念而行時，偶爾由于失念而系屬于依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起[或]緩慢，但[一生起，]那時，就急速地舍斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！猶如男子如果在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、三滴水滴，優陀夷！水滴的落下[或]緩慢，但[一落下，]那時，它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的，優陀夷！某個人是依著之舍斷、依著之斷念的行者，當他為了依著之舍斷、依著之斷念而行時，偶爾由于失念而系屬于依著的憶念與意向生起，優陀夷！念的生起[或]緩慢，但[一生起，]那時，就急速地舍斷、驅離、剷除、使之走到不存在。優陀夷！我說這個人『被結縛』，非『離結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！這里，『依著是苦的根。』某個人像這樣知道後，他成為無依著，在依著的消滅中成為解脫者。優陀夷！我說這個人『離結縛』，非『被結縛』。那時什麼原因呢？優陀夷！因為，我知道關于這個人的種種根性。

　　優陀夷！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，阿難！這些是五種欲。優陀夷！凡緣這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這些被稱為欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂，我說：『不應該實行、不應該修習、不應該多修習，對這種樂應該害怕。』

　　優陀夷！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去……(中略)第三禪；以樂的舍斷……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，這被稱為離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂，我說：『應該實行、應該修習、應該多修習，對這種樂不應該害怕。』

　　優陀夷！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，優陀夷！我說這在搖動中。在那里，什麼在動搖中呢？凡有尋、伺未滅者，在那里，這是在動搖中。優陀夷！這里，比丘以尋與伺的平息，……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，優陀夷！我說這也在搖動中。在那里，什麼在動搖中呢？凡有喜、樂未滅者，在那里，這是在動搖中。優陀夷！這里，比丘以喜的褪去……(中略)第三禪，優陀夷！我說這也在搖動中。在那里，什麼在動搖中呢？凡有平靜樂未滅者，在那里，這是在動搖中。優陀夷！這里，比丘以樂的舍斷……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，優陀夷！我說這在不動中。

　　優陀夷！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以尋與伺的平息，……(中略)進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以喜的褪去……(中略)第三禪，優陀夷！我說：『這是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以樂的舍斷……(中略)進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，這是其超越。優陀夷！我說：『這也是不足的。』我說：『你們要舍斷。』我說：『你們要超越。』什麼是其超越呢？優陀夷！這里，比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅，這是其超越。優陀夷！像這樣，我說對非想非非想處的舍斷。優陀夷！你看見凡我說的舍斷有或微細或粗大的結嗎？」

　　「不，大德！」

　　這就是世尊所說，悅意的尊者優陀夷歡喜世尊所說。

　　鵪鶉譬喻經第六終了。

「住于天住；入晝正受(SA)；晝行(MA)」，南傳作「作中午的休息」(divāvihāra，另譯為「晝住，食後休息」)，菩提比丘長老英譯為「作白天的滯留」(for the day's abiding)。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「不能消食(MA.192)」，南傳作「太苛求了」(adhisallikhateva，直譯為「過于削切」)，菩提比丘長老英譯為「太強求；太嚴厲」(much too exacting)。

　　「逢賊作業、不作業(MA.192)」，南傳作「遇到作壞事或預備作壞事的流氓」(māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipi，逐字直譯為「青年-來到-已作業-未作業」)，菩提比丘長老英譯為「已犯罪的流氓與那些計畫者」(hoodlums who had already committed a crime and those planning one)。

　　「此沙門而墮我娠」一節，參看AA.49.7(《中阿含194經》)。

　　「增上心」(adhicitte)，菩提比丘長老英譯為「較高的心」(the higher mind)。

　　「或時意忘(MA.192)」，南傳作「偶爾由于失念」(kadāci karahaci satisammosā)，菩提比丘長老英譯為「偶爾由于深切注意的退步」(now and then through lapses of mindfulness)。

　　「俱在苦根(MA.192)」，南傳作「依著是苦的根」(upadhi dukkhassa mūlanti)，菩提比丘長老英譯為「獲得是苦的根」(acquisition is the root of suffering)。

　　「移動(MA.192)」，南傳作「在搖動中」(iñjitasmiṃ)，菩提比丘長老英譯為「屬于可動搖的」(belongs to the perturbable)，並解說第四禪以下的均屬「動搖」，第四禪與其上的無色界定，稱為「不動」。

　　「過度(MA.192)」，南傳作「(你們要)超越」(samatikkamathāti)，菩提比丘長老英譯為「超越它」(surmount it)。

　　「白天不適當的時間」(divā ca vikāle，另譯為「日中非時」)，菩提比丘長老英譯為「日間離開適當的時間」(the day outside the proper time)。

　　「天啊」(abhumme)，菩提比丘長老英譯為「我的天啊」(Mercy me)。按：abhumme意義不明，這里依英譯轉譯。

　　「苦法」(dukkhadhammānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「痛苦的情況」(painful states)。

　　「惡不淨行(MA.192)」，南傳作「以不正法」(asaddhammena)，菩提比丘長老英譯為「性方面地」(sexually)。

　　「無關心」(appossukkā，另譯為「無為的；不活動的；少狂熱的」)，菩提比丘長老英譯為「輕松地生活」(live at ease)。

　　「摩訶能伽(MA.192)」，顯然是「大龍象」(mahānāga)的音譯，「能伽」(nāga)，義譯為「龍，象，或龍象」，菩提比丘長老英譯為「公象」(bull elephants, MN.27)，或「象」(the elephant, AN.6.43)。此處南傳作「(國王的)象」(nāgo)。

　　「食」(肉體的)，參看《雜阿含472經》「樂食受」比對。