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title: 中部61經 芒果樹苖圃教誡羅侯羅經
description: "中部61經/芒果樹苖圃教誡羅侯羅經(比丘品[7])(莊春江譯)"
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漢譯經文2.比丘品

中部61經/芒果樹苖圃教誡羅侯羅經(比丘品[7])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

　　當時，尊者羅侯羅住在芒果樹苖圃。

　　那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去芒果樹苖圃見尊者羅侯羅。

　　尊者羅侯羅看見世尊遠遠地走來，看見後，設置好座位、洗腳水。

　　世尊在設置好的座位坐下，坐好後洗腳。

　　尊者羅侯羅向世尊問訊，接者在一旁坐下。

　　那時，世尊在水容器中留置少量殘留的水後，召喚尊者羅侯羅：

　　「羅侯羅！你看見留置在水容器中的這少量殘留水嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性是這麼少量。」

　　那時，世尊倒掉少量殘留水後，召喚尊者羅侯羅：

　　「羅侯羅！你看見倒掉的少量殘留水嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性這麼被倒掉。」

　　那時，世尊倒立水容器後，召喚尊者羅侯羅：

　　「羅侯羅！你看見這倒立的水容器嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性這麼被倒立。」

　　那時，世尊正立水容器後，召喚尊者羅侯羅：

　　「羅侯羅！你看見這空無、空虛的水容器嗎？」

　　「是的，大德！」

　　「羅侯羅！凡無恥故意妄語者，他們的沙門性這麼空無、空虛。羅侯羅！猶如國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，它以前腳、後腳、前身、後身、頭、耳、象牙、尾巴執行任務，但守護象鼻。在那里，騎象者這麼想：『這國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，它以前腳、後腳、……(中略)尾巴執行任務，但守護象鼻，國王的象未拼命。』羅侯羅！當國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，它以前腳、後腳、……(中略)尾巴、象鼻執行任務時，在那里，騎象者這麼想：『這國王的象有像轅桿那樣的牙、龐大的[身軀]、生得高貴、經常出入戰場，到了戰場，它以前腳、後腳、前身、後身、頭、耳、尾巴、象鼻執行任務，國王的象拼命了，現在，國王的象沒什麼不能做的了。』

　　同樣的，羅侯羅！凡任何無恥故意妄語者，我說無任何惡他不能做的，羅侯羅！因此，在這里，你要：『即使開玩笑我也將不說謊。』羅侯羅！你應該這麼學。

　　羅侯羅！你怎麼想，鏡子有什麼用處？」

　　「大德！觀察自己。」

　　「同樣的，羅侯羅！觀察再觀察後，身業[才]應該被做；觀察再觀察後，語業[才]應該被做；觀察再觀察後，意業[才]應該被做，羅侯羅！當你想要做身業時，那身業應該被觀察：『凡我想要做的這身業，這身業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害嗎？這不善身業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這身業，這身業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害，這不善身業有生起苦的與苦果報。』羅侯羅！你應該竭盡所能不做像這樣的身業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這身業，這身業對我既不會導致自己的惱害，也不會導致他人的惱害，也不會導致兩者的惱害，這善身業有樂生起的與樂果報。』羅侯羅！你應該做像這樣的身業。

　　羅侯羅！當你作身業時，那身業應該被觀察：『凡我作的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善身業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該舍棄像這樣的身業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這身業，這身業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善身業有樂生起的與樂果報。』羅侯羅！你應該施與像這樣的身業。

　　羅侯羅！當你作了身業後，那身業應該被觀察：『凡我作了的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善身業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這身業，這身業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善身業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該在大師、智者、同梵行者處懺悔、公開、說明像這樣的身業。懺悔、公開、說明後，在未來應該達到自制。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這身業，這身業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善身業有生起樂的與樂果報。』羅侯羅！你就因為那樣能以喜悅住于在善法上日夜隨學。

　　羅侯羅！當你想要做語業時，那語業應該被觀察：『凡我想要做的這語業，這語業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害嗎？這不善語業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這語業，這語業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害，這不善語業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該竭盡所能不做像這樣的語業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這語業，這語業對我既不會導致自己的惱害，也不會導致他人的惱害，也不會導致兩者的惱害，這善語業有生起樂的與樂果報。』羅侯羅！你應該做像這樣的語業。

　　羅侯羅！當你作語業時，那語業應該被觀察：『凡我作的這語業，這語業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善語業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這語業，這語業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善語業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該舍棄像這樣的語業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這語業，這語業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善語業有樂生起的與樂果報。』羅侯羅！你應該施與像這樣的語業。

　　羅侯羅！當你作了語業後，那語業應該被觀察：『凡我作了的這語業，這語業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善語業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這語業，這語業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善語業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該在大師、智者、同梵行者處懺悔、公開、說明像這樣的語業。懺悔、公開、說明後，在未來應該達到自制。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這語業，這語業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善語業有樂生起的與樂果報。』羅侯羅！你就因為那樣能以喜悅住于在善法上日夜隨學。

　　羅侯羅！當你想要做意業時，那意業應該被觀察：『凡我想要做的這意業，這意業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害嗎？這不善意業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這意業，這意業對我會導致自己的惱害，會導致他人的惱害，會導致兩者的惱害，這不善意業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該竭盡所能不做像這樣的意業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我想要做的這意業，這意業對我既不會導致自己的惱害，也不會導致他人的惱害，也不會導致兩者的惱害，這善意業有生起樂的與樂果報。』羅侯羅！你應該做像這樣的意業。

　　羅侯羅！當你作意業時，那意業應該被觀察：『凡我作的這意業，這意業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善意業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這意業，這意業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善意業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！你應該舍棄像這樣的意業。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作的這意業，這意業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善意業有樂生起的與樂果報。』羅侯羅！你應該施與像這樣的意業。

　　羅侯羅！當你作了意業後，那意業應該被觀察：『凡我作了的這意業，這意業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害嗎？這不善意業有苦生起的與苦果報嗎？』羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這意業，這意業對我導致自己的惱害，導致他人的惱害，導致兩者的惱害，這不善意業有苦生起的與苦果報。』羅侯羅！像這樣的意業應該苦惱、慚愧、厭嫌。苦惱、慚愧、厭嫌後，在未來應該達到自制。但，羅侯羅！當觀察時，如果你這麼知道：『凡我作了的這意業，這意業對我既不導致自己的惱害，也不導致他人的惱害，也不導致兩者的惱害，這善意業有樂生起的與樂果報。』羅侯羅！你就因為那樣能以喜悅住于在善法上日夜隨學。

　　羅侯羅！凡過去世任何沙門、婆羅門淨化身業、淨化語業、淨化意業者，他們已全都像這樣觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業；羅侯羅！凡未來世任何沙門、婆羅門淨化身業、淨化語業、淨化意業者，他們也將全都像這樣觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業；羅侯羅！凡現在任何沙門、婆羅門淨化身業、淨化語業、淨化意業者，他們也正全都像這樣觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業。

　　羅侯羅！因此，在這里，『我將觀察、再觀察後淨化身業，觀察、再觀察後淨化語業，觀察、再觀察後淨化意業。』羅侯羅！你應該這麼學。」

　　這就是世尊所說，悅意的尊者羅侯羅歡喜世尊所說。

　　芒果樹苖圃教誡羅侯羅經第一終了。

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「知已妄言(MA.14)」，南傳作「故意妄語」(sampajānamusāvāde，直譯為「正知妄語」)，菩提比丘長老英譯為「說故意的謊言；故意說謊」(tell a deliberate lie)。

　　「不得戲笑妄言(MA.14)」，南傳作「即使開玩笑我也將不說謊」(hassāpi na musā bhaṇissāmīti)，菩提比丘長老英譯為「即使開玩笑我將不說謊」(I will not utter a falsehood even as a joke)。

　　「更善持護(MA.14)」，南傳作「在未來應該達到自制」(āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ)，菩提比丘長老英譯為「你應該在將來著手自制」(you should undertake restraint for the future)。

　　「觀而觀(MA.14)」，南傳作「觀察再觀察後」(paccavekkhitvā paccavekkhitvā)，菩提比丘長老英譯為「重複地深思」(repeatedly reflecting)。

　　「彼道少(MA.14)」，南傳作「他們的沙門性是這麼少量」(Evaṃ parittakaṃ…tesaṃ sāmaññaṃ)，菩提比丘長老英譯為「他們的隱遁狀態只這麼少」(Even so little,…is the recluseship of those…)。「沙門性」(sāmaññaṃ)，另譯為「沙門位；沙門法」。

　　「有什麼用處」(kimatthiyo，直譯為「有什麼意義」)，菩提比丘長老英譯為「是什麼目的」(What is the purpose of)。

　　「你應該施與」(anupadajjeyyāsi)，菩提比丘長老英譯為「繼續」(may continue)。