--- title: 教法篇 第三章 覺悟的種子 description: "(一)人，有各色各樣的種類，有私心小的，也有私心很大的；有聰明的，也有愚癡的；有稟性善良的，也有賦性惡劣的；有易于教化的，也有難以調伏的。" --- 第三章 覺悟的種子 第一節 清淨心 (一)人，有各色各樣的種類，有私心小的，也有私心很大的；有聰明的，也有愚癡的；有稟性善良的，也有賦性惡劣的；有易于教化的，也有難以調伏的。 例如有：青、黃、赤、白各色各樣的荷花在蓮池中生長，在水中發育；有不冒出水面的蓮花，也有停滯在水面上的蓮花，更有離開水面不沾水的蓮花。 這些差別外，還更有男女的區別，但在人的本性上是沒有差別的。男的修道固然可得開悟，女的如果潛心學道也能達到覺悟。 ——巴利本律藏大品一·五 學習御象之術，必須具有：信心和體力，加上勤勉和沒有虛偽；此外，智慧亦更要緊。向佛陀學習，一開始對這五件事就是缺一不可。具備了這五件事，不論是男或女，學佛的教法並不是漫長而不可及；這是因為人們都各自具備了可以覺悟的本性。 ——巴利本律藏小品五·二一 (二)在覺悟之道這方面，人們用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同樣地，人在這生死的歧路上，流徙轉動到今天，也就是這個心與眼。 國王將往討伐入侵的賊寇，先探知賊穴的下落，該是首要之務。現在想要消除迷惘，必須先查明心與眼的所在之處。 人在室內一張開眼睛，首先進入眼中的是屋里的物體。其次，才能透過窗戶看到外邊的景色。眼睛不會連室內之物尚未見之，卻只望到了外邊的景色。 如果此身之內有心，首先應該詳細知道的是，這身內的一切。但是，人們對身外之事的求知是無不詳盡；對身內之事的認識，幾乎都不甚了了。 還有，如果心在身體之外，身與心相互脫離，心所知道的事，身不知道；身所體會的事，心也不能曉得。但是，事實上心有所知，身也同惑；身有所感，心則盡知，所以在身之外不可能另有其心。那麼，心的本體，到底在何處呢？ (三)原來，從任何人都不曉得始自何時的往昔，被業所羈絆系縛而迷上加迷的，有兩種原因： 其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以覺悟本性的清淨心，不曉得隱藏在迷惘心內自己所具備的種種。 握緊拳頭，振開膀臂，眼睛所看的這個，心也知道是這個。但是，這所知的心，並非真實的心，而是判斷事物的心。 判斷事物的心是由欲望而起，判斷個人狀況的心，也是接觸到緣而生起的心，不是真實的本體，而是變遷的心；把這個心，作實體之心的想法，自然會生起迷惑。 其次，伸開拳頭，心曉得是拳頭伸開了，這個動作，是手呢？還是心呢？抑或都不是呢？ 手如果動，心也會動，而且在心動之余，手也會動。但是，那動的心，是心的表面，不是心的根本。 (四)一切人都有其清淨的本心，它被外境由因緣而起的迷塵所覆蓋，但是不論怎麼說，它總是賓客，不是主人。 月亮短時間被云所遮掩，但總不會為云所污染，也不會為云所湧動。 因此，人不可以把浮塵般的迷心，作為自己的本性想。 而且，人亦儆醒于不動搖、不染污的覺悟本心，使其歸向真實的自我。固執浮動的迷惘心，追求那顛倒的見解，使人總是彷徨在迷惘的十字路口。 人心迷惘和污染，是由欲望和接觸外界的緣所變化而起。 這種緣的來和去都沒有關系，一顆永久不動的寂靜之心，才是人心的本體，也是人的主人翁。 房客雖說已經搬走，出租的房子可不能說不存在。依緣而生、而滅的『心機』之心雖說已經消失，其自體的我可不能說不存在。靠外緣變遷而作的種種應斷，那不是本體之心。 (五)這里是一處講座，太陽出來了，通室明亮；太陽沉沒了，滿室黑闇。 也許可以把光明還復太陽；把黑闇還復予夜。但若明了光明和黑闇的力量，卻不能還復任何一方——那是心的本性，除了還復于本體之外，別無他途。 太陽出現了，見到光明，是一時之間的心；太陽沉沒了，見到黑闇，也是一時之間的心。 如此情形，所謂明與闇，乃是受外緣所牽引，才生起分別明闇的心。分別明闇的心是一時之間的心，不是心的本體；那分別明闇能力的根本，才是心的本體。 被外緣牽引所生滅的善惡愛憎等念頭，是積藏在人心由污穢所起的一時之心。 雖為煩惱的塵垢所包圍，但未被染污；這未被污穢的，就是本來的清淨心。 將水注入圓的容器中，即成為圓形；注入方的容器中，就成為方形。其實，水的本身並無圓形或方形，但是人們卻健忘于此，而一味固執于水的形狀。 看見善或惡、考慮到喜好或厭煩、想到有或無；被思考所役使、被見解所束縛、為追逐外界的事物所苦惱。 束縛的見解回復于外緣，通歸于未被束縛的自性。身與心，沒有任何遮蔽，才能達到自由自在的境域。 ——首楞嚴經 第二節 隱藏的寶物 (一)清淨的本心，換一句語彙來說，就是佛性，佛性就是佛的種子。 拿起一塊透鏡向著太陽，對準了艾草引火時，那火是從那里來的呢？太陽和透鏡片的相隔，是那麼遙遠，兩者雖然不能相接觸，毋庸置疑地，太陽經由透鏡，卻能顯現在艾草之上。復次，如果僅有太陽，艾草沒有可燃之性，艾草是不會著火的。 如今，將艾草喻為生育佛的根本——佛性，佛智慧的透鏡對準在上面，佛之火就是啟開佛性的火種，就在喻為人類的艾草上燃燒起來。 佛喻作智慧的透鏡，對準世間，啟開這世間的火信，于是就燃燒起來。 (二)人們卻背離了本來即具備的覺悟性，被煩惱的塵垢所執，事物善惡的體相將心縛住，因而時有不自由的慨嗅！ 覺悟之心，人們本來就已具備，為甚麼這樣地橫生偽許而隱沒了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口彷徨呢？ 從前，有名男子，一天早晨攬鏡自照，驚異自己不見了頭和臉。其實並非他沒頭沒臉，而是他拿反了鏡子，以鏡背向臉，因此才看不到自己的頭和臉。 想要達到覺悟，但沒做到，因而深以為苦，這是愚痴，且無必要。因為覺悟中沒有迷惘，在無限長時間中，被外界的混亂所動，描畫著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。 因此，如能平息妄想，自然就可以恢復覺悟。要知道，覺悟之外是沒有妄想的。而且，不可思議的是，曾經覺悟過的人沒有妄想，而又念念于尚未覺悟者。 ——首楞嚴經 (三)佛性是無盡無限，縱使生為畜生或作餓鬼之苦，或者墮落地獄，佛性還是沒有盡絕。 在骯髒的身體中、在污穢的煩惱之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。 ——大般涅槃經 (四)從前，有個人來到朋友家里，醉酒之後倒頭便睡，朋友恰有急事忙于起程出外，友人為了擔心這人日後的生計，把一顆價值連城的寶石，縫進他的衣領之中。這件事他並不知道，酒醒之後，起而繼續流浪他鄉，仍為衣食所苦。後來，四出游蕩再度與舊友見面，朋友教示他說：『如有必要，你可以用我為你縫在衣領中的寶石啊！』 這個比喻所示，喻為佛性的寶石，包藏在表示貪嗔的煩惱衣領中，不為所污染。 ——法華經第七·化城喻品、首楞嚴經 這是說，任何人沒有不具備佛的智慧。有見及此，于是均自讚揚說：真了不起！人人都具備了佛的智慧和功德。 ——華嚴經第三二·如來性起品 可是，人們被愚癡所矇蔽，對事物的所見是顛倒的，因為自己見不到佛性。佛便教導人們說：『遠離那妄想吧！要知道，你本來與佛沒有不同啊！』 ——大般涅槃經 (五)這里所說的佛，是已經成就了的佛，而人類則是將來要成的佛。除此之外，並無不同之處。 但是，雖然是將成之佛，因為還沒成佛，認為好像已經成了道，這種想法也就犯了大錯。 雖有佛性，不加以修行，還是無法顯現出來，不能顯現，就是尚未成就道業。 ——梵網經 (六)往昔有位國王，召集很多盲人，叫他們摸摸大象，然後各自報告大象是甚麼樣子。摸到象牙的人說：『好像是一棵大人參。』摸到象耳的人說：『好像是一把大蒲扇。』摸到象鼻的人說：『好像是一根杵。』摸到象腳的人說：『好像是一盤小磨。』摸到象尾的人則回答說：『好像一根粗麻繩。』竟然無一人摸對這象的本體。 人們之所見亦復如斯，人們的一部分可以接觸得到，但是能夠說對他那本具的佛性，確非易事。 死而不失，想去尋找在煩惱中不為所污、而且永不泯滅的佛性，除了依循佛與教法之外，是永遠得不到的。 ——大般涅槃經 第三節 超脫 (一)這樣一來，既說人有佛性，而認為這與外教所謂的『我』可能雷同，其實這是錯誤的。 認為是『我』，雖然是由執著心所思惟；但對覺悟者來說，『我』是必須否定的執著，佛性是必須開發的寶貝。佛性雖說近似于『我』，但不是所謂『我有』或屬『我』的我。 想到有『我』，是把沒有的東西想作是有，那是顛倒之見。不承認佛性，把有認為是無，也是顛倒的看法。 例如：幼兒生病去看大夫，醫師處方投藥，吩咐說：『服下藥後，在沒消化以前不要餵奶！』 于是母親在乳房上涂了苦味的物料，藉以使孩子厭惡。稍後，服藥被消化，洗淨乳房，才繼續餵奶。母親這番作為，是出于疼愛孩子的慈育心所使。 正如此喻，祛除世間錯誤的想法，也為了祛除我的執著；雖說沒有我，但因已經捐棄這種錯誤想法，回過頭來再說有佛性。 『我』，是導向迷惘的；佛性，是通達覺悟的。 家里本來存有整箱的黃金，因為不知道，貧女過的是困苦的生活，一經把黃金挖掘出來交給她，生命完全改觀；佛替每個人都開啟了佛性，使他們發現。 (二)這樣說來，人人都具備著佛性，何以還有貴賤貧富的差別，殘殺、欺詐等惹人發煩的事件發生呢？ 例如在宮廷中任職的力士，眉間裝飾著一顆小的金剛寶石，和人家作角力競技。交手拚斗之間，額上挨了一拳，打得寶石陷進皮膚里，日久發炎、生瘡，力士以為那顆寶石被打丟了，只顧延醫治瘡。大夫一眼所見，就曉得這瘡是由陷沒的寶石所引起，于是開刀取出寶石，放在力士的眼前。 人們的佛性，也是陷沒在煩惱的塵埃中，久尋不獲，經過良師的指引，才得以重新找出來。 到了這里，佛性雖然有了，但被貪婪、嗔恨、愚癡等所覆蔽，又為業報所系縛，各自接受他們迷惘的境遇。其實，佛性未曾遺失，亦未被破壞，把迷惘取出來丟掉，就會新髮重現。 一如舉例中的力士，當他再度看到由醫師取出來的寶石，這就像人們依憑佛的光明才重新見到了佛性。 (三)儘管有黑、白、赤各種不同毛色的乳牛在擠奶，但所擠出來的奶，卻同是白色。境遇雖有不同，生活亦各異，各種各姓的人類，不論其業報是如何的不同，但都具備著同樣的佛性。 譬如喜馬拉雅山上的貴重藥材，它是埋覆在深長的草叢之下，一般人很少能采得到。從前有一位賢人，在山上尋找一種香藥而有所獲，于是做了個引水管，把草藥裝在其中。後來那人死後，引水管里的藥已經腐燜，由于藥液外溢，因而發出異香。 佛性也正如此喻，被深長的煩惱草叢埋覆于下，一般人很難找到，如今佛把草叢撥閉，顯示給大家。佛性的味道本是甘美，因受煩惱的影響而發出異味，盪漾所至，使人們都有異樣的感受。 (四)佛性有如金剛石般的堅硬，固不可破，無法在金剛石上鑽孔。 身和心或可被戕傷，佛性則不可能被破壞。 佛性，實際就是最上乘人的特質。世界上常有男勝女劣的宿習，但在佛的教義上，男女之間是無差別的，只有了解佛性者為尊。 把黃金的粗質熔化、去掉渣滓，精煉之後成為黃金。心的粗金熔化後，把煩惱的渣滓除掉，任何人都能開顯出同一的佛性。 ——大般涅槃經