--- title: 第十二講 現代之舊敵 description: "第十二講：現代之舊敵[1]" --- 第十二講：現代之舊敵[1] 今天讓我們再次討論瞋恨與發怒。 貪與癡的危險可能比較不容易看到，但瞋恨與發怒的危險則非常容易看到。我們都知道瞋恨，它對所有的人都是明顯可見的，它不曾被稱讚，而且一切的善人與智者都認為它是家庭與社會中許多問題的來源。然而我們卻沉迷于瞋恨。我們知道發怒是危險的，是所有人都批評的，但我們還是讓自己發怒。為什麼呢？因為我們並沒有真正了解瞋恨的危險，也不知道無瞋是可能又好的。簡而言之，我們發怒是因為我們愚蠢。 說到瞋恨時，一般上我們都針對我們瞋恨的對象、針對他們對我們的傷害，但佛陀卻從另一方面來說。他指出我們的瞋恨對我們的傷害。佛陀並沒爬上迷猴樹[2]去數它許許多多的刺而被刺傷：他站在樹下找出了樹根。瞋恨與發怒並非因為迷猴樹上的許多刺而產生；瞋恨與發怒是因為迷猴樹的種子而產生。那許多刺的種子是貪欲、敏感且情緒化的凡心。 解釋瞋恨時，佛陀說：「諸比丘，有七件令到敵人歡喜及如願以償的事會發生在瞋怒的男女身上。」[3] 什麼是敵人？敵人是恨我們的人，是希望我們或我們親愛的人遭受傷害的人。敵人與朋友相反。 當我們以手或武器攻擊某人時，那是因為我們希望該人身心遭受痛苦：這是一個敵人的願望。當我們以舌頭或原子筆攻擊某人時，當我們的言語或文字粗野無禮時，那是因為我們希望該人的心遭受痛苦：這是一個敵人的願望。當我們以心攻擊某人時，當我們心懷惡念地想「我恨他！」時，那是因為我們希望該人遭受痛苦：這是一個敵人的願望。這些願望在心中生起。願望是心的行動，是心的業。佛陀在其他地方解釋，最令人厭惡的惡業造作是心的業。[4] 敵人並不是在手或炸彈里，也不是在舌頭或原子筆里；敵人是在心里，它引導著手、投擲炸彈、控制舌頭、牽引原子筆。當父親生兒子的氣時，他以手或舌頭攻擊兒子，他是兒子的敵人。不出聲地瞋恨的母親也是敵人。無論是一個只維持一秒鍾的瞋念，還是持續一整天或更久的許多個瞋念，它們都是敵人之念。 由于瞋恨，我們也成為動物的敵人，例如來檢查我們的食物的蒼蠅、在我們家中找到住所的蟑螂、或向我們吠叫的狗。有時我們甚至成為不稱心的無生命體的敵人，例如一扇打不開的窗或一台不能操作的手機。有時我們憤怒至刻意打破那扇窗或把該手機摔在地上來報復。當時心的造作把該窗或手機視為擁有自我的敵人。試一試走進任何一間辦公室去聽人們如何對他們的電腦發脾氣，就好象電腦擁有自我：這是最高程度的愚蠢，而我們則時常這麼做。 每當我們生氣時，我們是敵非友。我們是某人一秒鍾、一分鍾、半小時、一年或一輩子的敵人。 所以當佛陀說有七件令到敵人歡喜及如願以償的事會發生在瞋怒的男女身上時，它的意思是當我們生氣時，敵人希望我們遭受到的身心痛苦會以七個方式降臨在我們身上。因此每當生氣時，我們是自己首要的敵人。 佛陀解釋： 「諸比丘，有七件令到敵人歡喜及如願以償的事會發生在瞋怒的男女身上。 是哪七件？ 于此，諸比丘，敵人希望他的敵人如此：『讓他丑陋！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人美麗。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。雖然他沐了浴，涂了油，修飾了頭髮與胡須，以及穿了潔白的服裝，但他還是很丑，因為他是瞋恨的獵物。 諸比丘，這是第一件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 我們是否曾經想過這一點？我們是否曾經思惟瞋恨的臉孔？即使瞋恨只維持一秒鍾，臉孔也是殘酷的。我們的臉孔顯示我們的心。狗擺出一張凶惡的臉孔對人猛吠，而該人也即刻擺出一張凶惡的臉孔：他反映了那只狗。快樂的家庭主婦快樂地在廚房里發現一只快樂的蟑螂快樂地住在廚房的洗碗盆下，然後她黑著臉噴著她從現代超級市場買回來的致命毒氣。對著鏡子梳妝打扮的少女認為她自己很美麗迷人，但當她拍打蚊子時，她的臉是巫婆的臉孔。 我們可能會對自己的外表或聖潔引以為榮，但當瞋恨生起時，我們看起來很邪惡。美麗不能與瞋恨並存，因為美麗從內心出發；由于我們生氣，我們看起來很邪惡，我們的確邪惡。 接著佛陀解釋： 「再者，敵人希望他的敵人如此：『讓他睡不好！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人睡得安穩。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。雖然他躺在上有華蓋、以毛皮、白毯子、有花飾的毛制床單或羚羊皮鋪蓋的床上，或躺在兩端都有緋紅色的坐墊長椅上，但他還是睡不好，因為他是瞋恨的獵物。 諸比丘，這是第二件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 再次，一切外在的條件都適合安穩地睡覺，但是內在的條件卻不允許，因此我們睡得不好。我們翻來覆去地躺著，想著某人在一小時前、一天前、一星期前、一年前、十年前、一世前或我們童年時所做的事或所說的話：許多時候這些只是想象出來的，因為瞋怒的人太過敏感。泰國大師摩訶布瓦尊者(Venerable Mahà Boowa)說：「我們對已經過了好些年月的事情加溫，以便折磨自己的心。[5]」打開報紙讀一讀世上瞋怒的人，看他們的臉孔，看他們做了什麼、說了什麼。你們認為他們在晚上是否能夠睡得安穩？ 接著佛陀解釋： 「再者，敵人希望他的敵人如此：『讓他遭遇損失！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人有收益。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。雖然遭遇損失，他卻想：『我有收益！』有收益時，他則想：『我遭遇了損失！』這對事實的歪曲帶給他長久的痛苦與不幸。 諸比丘，這是第三件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 當一個女人或男人生氣時，負面與正面被混淆了：黑是白，白則是黑。再舉戰爭來說。一個恐怖份子把一粒炸彈偷放進一架飛機里；當它爆炸時，機上的所有男人、女人及小孩都被炸死了。他想：「好極了！」他被其領導稱讚為英雄。為了更加英雄，他準備以炸彈殺死更多的男人、女人及小孩：他視殺死別人為個人的收益。如果因為炸彈沒爆炸，使到飛機安全降陸、沒人被殺死，他就想：「啊，真可惜，我失敗了！」其領導責備他失職，懲罰他以後不得再殺無辜的男人、女人及小孩，他則認為這是一項極大的個人損失。 我們也可以在法庭里等等看到這種對事實的歪曲。家庭成員變成了一輩子的敵人，因為每個人都想要得到比較多的遺產，瞋恨則是要求賠償的必備條件。勝訴者認為這是個人的收益，敗訴者則認為這是個人的損失。包括律師在內，沒有人看到自尊的損失。法庭訟訴案就是由瞋恨構成。 在日常生活里，我們也把黑白混淆了。我們因為某人的做法或說法和我們的不一樣而感到生氣，因而生氣地給他取個外號。當我們告訴每個人自己想出來的有趣外號時，我們認為壞話是好的。兒童是壞外號的大師。我們認為能夠給予尖銳的反駁是聰明的象徵，保持沉默則是懦弱的象徵。 狗吠時，我們因為瞋恨而感到害怕，因此拾起一枝木棍。那只狗害怕地逃走時，我們笑著繼續走，驕傲地把憤怒的頭抬得高高地，認為這麼做非常善巧……而那只狗也是如此。狗吠是為了嚇人及動物，然後快樂且驕傲地回去它的地頭。事實是：由于受到瞋恨所害，我們成為野獸的兄弟姐妹。 接著佛陀解釋： 「再者，敵人希望他的敵人如此：『讓他沒有財富！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人富有。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。由于他是瞋恨的獵物，無論他的財產是透過努力工作獲得的、透過手力獲得的、透過流汗獲得的、正當如法地獲得的，統統都被國王充公到國庫里。 諸比丘，這是第四件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 當我們成為瞋恨獵物，我們犯法，最終需要上法庭。一個失去自制力、憤怒地行事的人不可能會勝訴，這是說他必須付律師費，通常也必須付罰款。有時人們會對公務員生氣，例如開亂停車傳單給他們的警察、說他們逃稅的稅務調查員，而對公務員發脾氣的後果可以是很嚴重的。我們可能會坐牢，以及失去許多生意。 在所謂的先進國里有著許多現代現象，例如人們會因為巴士遲到發火，當巴士來時則攻擊無辜的巴士司機。人們也會因為超級市場太擁擠而憤怒地攻擊其他顧客：這稱為手推車之怒火。人們也會因為塞車而故意觸犯交通規則造成車禍，或因為感到被輕視而撞別人的車：這稱為公路之怒火。微小的障礙只是阻礙我們幾秒、幾分鍾或半小時，很少會更久，或者我們會看到及聽到幻覺而感到被冒犯了。怒火生起，我們不能約束自己，接下來所知道的就是我們已經傷害了某人或某人的財物，也傷害了自己及自己的財物。 接著佛陀解釋： 「再者，敵人希望他的敵人如此：『讓他沒有好名聲！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人有好名聲。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。由于他是瞋恨的獵物，他失去了所獲得的好名聲。 諸比丘，這是第五件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 什麼是好名聲？那是人們尊敬及信賴我們。壞名聲是人們瞧不起及不信賴我們。無論我們多麼善良與溫和，當我們生氣時，人們看到我們丑惡的臉孔、聽到我們丑惡的聲音及語言，他們以厭惡的眼光看著我們。人們可能會怕生氣的人，但他絕對不會受到尊敬與信賴。 接著佛陀解釋： 「再者，敵人希望他的敵人如此：『讓他沒有朋友！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人有朋友。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。由于他是瞋恨的獵物，他的朋友、密友、親戚及族人都遠遠地躲開他。 諸比丘，這是第六件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 有誰會喜歡和壞脾氣的人在一起？壞脾氣的人自私、驕傲且情緒化，因此不理智。我們永遠不會知道壞脾氣的人什麼時候會發脾氣，因為瞋恨是不遵守任何規則的。情緒化的人所遵守的規則是他自己及任何人都無法解釋的。因此與這種人相處沒有益處。與壞脾氣的人相處時，我們可能很難不跟著發脾氣。即使別人的瞋恨不會污染我們的心，與壞脾氣及情緒化的人相處依舊是沒有益處。 這是為何壞脾氣的人不會有許多朋友。子女與孫子們會愉快地拜訪及照顧友善又親切的父母與祖父母。與友善又親切的人相處很容易又愉快。子女與孫子們也可能會拜訪及照顧無禮又壞脾氣的父母與祖父母，但那只是因為責任感，並非他們所願。因此其拜訪又少又短，其關懷也膚淺。 抱病家中或住院時，如果我們能夠忍受痛苦，愉快又友善地對待醫生、護士及來探訪或照顧我們的朋友與家人，他們就會樂于來看我們。然而醫生與護士並不喜歡去看壞脾氣的人。他們會趕快離開。又有誰要去探訪在醫院里發脾氣的人？因此我們所見到的孤獨父親或母親等等的遭遇多數是因為他們自己在過去、現在或兩者的行為：這是很明顯的「業力果報」(kamma-vipàka)。 這些是瞋怒的人實現其敵人願望的六種方式。對于第七種方式，佛陀解釋： 「再者，敵人希望他的敵人如此：『讓他死後投生到惡道、惡趣、地獄！』 為什麼呢？因為敵人不會希望他的敵人投生到善趣。 諸比丘，此發怒者是瞋恨的獵物，受到瞋恨控制。他于身口意造作惡業。如此于身口意造作惡業，死後他投生到惡道、惡趣、墮處、地獄。 諸比丘，這是第七件發生在瞋怒的男女身上、令到敵人歡喜及如願以償的事。」 這是關于未來世。受到瞋恨所害，壞脾氣的人透過身口意造作惡業，不只在今生為自己帶來不幸，也帶來未來世的不幸。在生活里發脾氣越多，我們就必須在今生與來世遭受越多的痛苦。如果我們心懷瞋念地死亡，我們肯定會投生到其中一個惡道里，例如畜生道或地獄。對于壞脾氣的男人或女人，看到即將前往投生的地獄的景象及很恐懼地死亡並不是少見的事。巴利文稱此景象為gati nimitta(趣相；去處之相)。壞脾氣的人不能寧靜地過活，不能寧靜地睡覺，也不能寧靜地死亡。 寧靜的人死亡時，其家人都感到惋惜，但壞脾氣的人死亡時，其家人都松了一口氣。在這世上，有許多人的晚年對他們及身邊的人來說是地獄，原因就是他們的瞋恨。不發脾氣的人也可能遭遇同樣的不幸、同樣的病痛或更慘，但他們寧靜地對待他們的不幸與病痛，寧靜地對待世界，以及寧靜地死亡：他們可能會看到善趣的趣相。 在這部經的結尾，佛陀以一首長偈作總結。他在其中所說的幾項是： l 瞋怒的男女不了解瞋恨的一切危險是從內在產生。 l 瞋怒的男女不知道自己的利益，也不了解真實法。 l 男人女人發怒時，盲目黑暗在主宰，他們甚樂于造惡，好象這麼做很好。 l 發怒後，他們好象被火燃燒。 l 年輕人發怒時，他們沒有慚愧，他們言語無禮，失去了立足地。 l 瞋恨導致人們弒父、弒母、殺聖人與凡夫。 l 即使我們都愛自己更甚于愛世上的其他人，瞋怒的男女也會自殺。 l 簡而言之，我們透過瞋恨毀滅自己。 在該偈的結尾，佛陀討論應該如何對治瞋恨。他把瞋恨解釋為魔王設在心中的陷阱。心是意處，魔王的陷阱就是從心中彈出來。因此必須在心中解除魔王的陷阱。 我們應該如何解除魔王的陷阱？如何從心中去除瞋恨？我們以心去除心中的瞋恨。除此之外再無他法可改造心。只有心才能改造心。 佛陀舉出解除瞋恨的陷阱的四項必備條件：(一)自制(dama)；(二)智慧(pa¤¤à)；(三)精進(viriya)；(四)正見(sammà diññhi)。 正見這最後一項最重要，因為沒有正見我們就不能了解瞋恨是不善，不能了解瞋恨會在今生與來世為我們自己帶來傷害。 之前佛陀已經說過瞋怒的男女是瞋恨的獵物。由于瞋恨從我們內在產生，而且是我們自己必須遭受痛苦，那就是說我們既是獵人又是獵物：瞋怒的男女既是老鷹又是兔子。然而透過正見我們了解自制的利益。擁有自制，我們就能控制自己的心：老鷹飛不起，兔子逃走了。 佛陀說瞋怒的男女受到瞋恨控制。當我們不能自制、當我們發脾氣時，那是魔王在控制我們、占據了我們心的王位；當我們控制自己的心時，魔王已被推翻倒台，我們占據了王位，我們在統治。 但要推翻魔王並不容易。他已經坐在王位很長久了：從無始輪迴以來即是如此。魔王是舊敵人，最舊的敵人。這是為何要推翻他必須擁有極大的精進力：許許多多的精進力。改造心並不是愚人、心力軟弱者、或怠惰者的事。 正見導致正見，意思是我們了解什麼對我們有益；透過自制與精進，我們擁有的智慧獲得增長，它增長得越多，魔王就離我們越遠。當我們繼續培育自己的心時，陷阱已被破壞，魔王已被擊敗，而即如佛陀在該偈的最尾端所說： 「瞋恨止息時，自制、離欲者證悟涅槃。」 涅槃是什麼？佛陀重複說了許多次，涅槃是貪之滅盡、瞋之滅盡、痴之滅盡，[6]它是一切瞋恨止息時的最終寂靜。 且讓我引用佛陀在《法句經》中所說的其中四首偈[7]來結束今天的開示，也總結兩場探討瞋恨與發怒的開示： 「他辱罵我、打我、擊敗我、掠奪我。」 心懷此念之人不能止息瞋恨。 「他辱罵我、打我、擊敗我、掠奪我。」 心不懷此念之人能止息瞋恨。 在這世上，恨絕不能止恨， 唯有慈愛方能止恨， 這是永恆的真理。 有些人不了解世人終須一死。 了解這一點的人平息了爭論。 如果我們思惟這四首偈，而且在身口意皆依法實行，我們都會在個人、在家里、在社會里及在世界上擁有寧靜。 謝謝。 -------------------------------------------------------------------------------- [1] 英國英語中的the old enemy(舊敵)是指魔王(Màra)。 [2] 一種長滿刺的熱帶大樹：當猴子爬上去時，它感到迷惑。 [3] 《增支部．忿怒經》(Kodhana Sutta) [4] 《中部．優婆離經》(Upàli Sutta)；優婆離是一位男居士的名字。 [5] Things as They Are, Acariya Mahà Boowa ¥àõasampanno, W.A.V.E. Publications, Malaysia [6] 《相應部．無為相應》(Asaïkhatasa§yutta) [7] 《法句經》雙品．第3－6首偈。