--- title: 第十 非法等品 description: "一 諸比丘!作為自己中之因,我不見另有一因能成大無利者。諸比丘!此即放逸者。 諸比丘!放逸者能成大無利者。" --- 一 諸比丘!作為自己中之因,我不見另有一因能成大無利者。諸比丘!此即放逸者。 諸比丘!放逸者能成大無利者。 二 諸比丘!作為自己中之因,我不見另有一因能成大利者。諸比丘!此即不放逸者。 諸比丘!不放逸者能成大利者。 三~四 諸比丘!作為自己中之因,我不見另有一因能成大無利者。諸比丘!此即懈怠者……乃至……發勤精進者。 五~六 ……乃至……大欲者……乃至……少欲者。 七~八 ……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。 九~一0 ……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。 一一~一二 ……乃至……不正知者……乃至……正知者。 一三 ……乃至……諸比丘!作為外人之因,我不見另有一因能成大無利者。諸比丘!此即惡友者。諸比丘!惡友者能成大無利者。 一四 諸比丘!作為外人之因,我不見另有一因能成大利者。諸比丘!此即善友者。諸比丘!此即善友者能成大利者。 一五 諸比丘!作為自己中之因,我不見另有一因能成大無利者。諸比丘!此即行不善法,而不行善法者。諸比丘!行不善法……能成大無利者。 一六 諸比丘!作為自己中之因,我不見另有一因能成大利者。諸比丘!此即行善法,而不行不善法者。諸比丘!行善法……能成大利者。 一七 諸比丘!我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘!此即放逸者。諸比丘!放逸能令正法失壞與隱沒。 一八 諸比丘!我不見另有一因能令正法住、不失、不隱者。諸比丘!此即不放逸者。諸比丘!不放逸能令正法住、不失、不隱。 一九~二0 諸比丘!我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘!此即懈怠者……乃至……發勤精進者。 二一~二二 ……乃至大欲者……乃至……少欲者。 二三~二四 ……乃至……不喜足……乃至……喜足者。 二五~二六 ……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。 二七~二八 ……乃至……不正知……乃至……正知者。 二九~三0 ……乃至……惡友……乃至……善友者。 三一~三二 ……乃至行不善法,而不行善法……乃至……行善法,而不行不善法……乃至……四句畢 三三 諸比丘!凡比丘將非法示為正法者,諸比丘!彼等比丘之所行,是為多人之無益,為多人之無樂,為多人之無利,為人、天之無益、之苦。諸比丘!又彼等比 丘將生甚多之非福,又彼等比丘將隱沒此正法。 三四 諸比丘!凡比丘將正法示為非法者……乃至…… 三五 諸比丘!凡比丘將正非律示為律者……乃至…… 三六 諸比丘!凡比丘將正律示為非律者……乃至…… 三七 諸比丘!凡比丘將如來之不說或不言,示為如來之所說所言……乃至…… 三八 諸比丘!凡比丘將如來之所說、所言,示為如來所不說、不言……乃至…… 三九 諸比丘!凡比丘,有將如來之不行者,示為如來之所行……乃至…… 四0 諸比丘!凡比丘,有將如來之所行,示為如來所不行者……乃至…… 四一 諸比丘!凡比丘,有將如來之不制者,示為如來之所制……乃至…… 四二 諸比丘!凡比丘,有將如來之所制者,示為如來所不制。諸比丘!彼等比丘之所行,是為多人之無益,為多人之無樂,為多人之無利,為人與天之無益、之苦。諸比丘!又彼等比丘將生很多之非福,又彼等比丘將隱沒此正法。