---
title: 相應55經 優陀那經
description: "漢譯經文相應部22相應55經/優陀那經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)"
---

漢譯經文相應部22相應55經/優陀那經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

　　起源于舍衛城。

　　在那里，世尊自說優陀那：

　　「『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』勝解這樣時，比丘能斷下分結。」

　　當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：

　　「但，大德！比丘怎麼能從『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』這樣的勝解中，斷下分結呢？」

　　「比丘！這里，未受教導的一般人是不曾見過聖者的……(中略)未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

　　他不如實了知無常的色為『無常的色』，不如實了知無常的受為『無常的受』，不如實了知無常的想為『無常的想』，不如實了知無常的行為『無常的行』，不如實了知無常的識為『無常的識』。

　　他不如實了知苦的色為『苦的色』……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。

　　他不如實了知無我色為『無我色』，不如實了知無我受為『無我受』，不如實了知無我想為『無我想』，不如實了知無我行為『無我行』，不如實了知無我識為『無我識』。

　　他不如實了知有為的色為『有為的色』……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。

　　他不如實了知『色將消滅』……受將消滅……想將消滅……行將消滅，不如實了知『識將消滅』。

　　比丘！已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我……(中略)受……想……行……不認為識是我。

　　他如實了知無常的色為『無常的色』，無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。

　　苦的色……(中略)苦的識……。

　　無我色……(中略)無我識……。

　　有為的色……(中略)如實了知有為的識為『有為的識』。

　　如實了知『色將消滅』……受……想……行……如實了知『識將消滅』。

　　從色的消滅、受的消滅、想的消滅、行的消滅、識的消滅，這樣，比丘！『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』勝解這樣時，比丘能斷下分結。」

　　「大德！勝解這樣時，比丘能斷下分結，但，怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？」

　　「比丘！這里，未受教導的一般人于不應恐怖處而恐怖，因為未受教導的一般人對此戰慄：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』

　　已受教導的聖弟子于不應恐怖處不恐怖，因為已受教導的聖弟子對此不戰慄：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』

　　比丘！當識住立時，會住立在攀住的色、根據地的色、依止處的色，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。

　　比丘！攀住的受……比丘！攀住的想……比丘！當識住立時，會住立在攀住的行、根據地的行、依止處的行，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。

　　比丘！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或成長或增長或擴展。』這是不可能的。

　　比丘！如果比丘對色界的貪已被舍斷，貪的舍斷，根據地被切斷了，識的依止處就沒有了；對受界……對想界……對行界……比丘！如果比丘對識界的貪已被舍斷，貪的舍斷，根據地被切斷了，識的依止處就沒有了；識無所依止，不增長、不造作而解脫；從解脫而穩固；從穩固而滿足；從滿足而不戰慄；不戰慄就自證涅槃，他了知：『出生已盡，……(中略)不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

　　比丘！這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。」

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「愚癡無聞凡夫；愚夫；凡夫愚人」，南傳作「未受教導的一般人」(assutavā puthujjano，直譯為「無聞凡夫」)，菩提比丘長老英譯為「未受教導的俗人」(the uninstructed worldling)。

　　「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生(SA.64)」，南傳作「那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所」(no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī)，菩提比丘長老依錫蘭本英譯為「我不會存在，那不會是我的；我必將不存在，那必將不是我的」(I might not be, and it might not be for me; I will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c』 assaṃ no ca me siyā, na bhavissāmi na me bhavissati)，但在《相應部22相應55經》中英譯為「那不會存在，那不會是我的；那必將不存在，那必將不是我的」(It might not be, and it might not be for me; it will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c』 assa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati，台灣嘉義法雨道場流通版本仍為no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī)，並解說前者以第一人稱未來式語態述說(bhavissāmi)，是「斷滅論者」的觀點，表示認為「我死後就斷滅而將不存在了」，而後者以第三人稱未來式語態述說(bhavissati)，則是「證第三果聖者」不執著的心境，參看《雜阿含64經》。從經文前後義理來看，菩提比丘長老所根據的錫蘭本比較合理易懂。另外，《中阿含6經》譯作「我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所」；《中阿含75經》譯作「無我、無我所，我當不有、我所當不有」。

　　「下分結」(orambhāgiyāni saṃyojanānī)，菩提比丘長老英譯為「較低拘束」(the lower fetters) 。「下分結」即「五下分結」，參看《雜阿含797經》。

　　「計(SA.64)」，南傳作「認為」(samanupassati)，菩提比丘長老英譯為「認為；考察；加以考慮」(regards)。

　　「非當有(SA.64)」，南傳作「將消滅」(vibhavissanti，另譯為「將非有」、「當非有」)，菩提比丘長老英譯為「將被撲滅」(will be exterminated)。

　　「疾(SA.57)」，南傳作「直接的」(anantarā，另譯為「無中途的；無間的；迅速的」)，菩提比丘長老英譯為「直接的；即刻的」(immediate)，並解說，論師們的看法，「果」是接續「道」必然立即發生的，所以這位比丘真正要問的是如何「即刻與直接地」(swiftly and directly)證阿羅漢果，而不在任何較低階段的證悟耽擱。

　　「非境界(SA.64)」，南傳作「這是不可能的」(netaṃ ṭhānaṃ vijjati，直譯為「彼處不被知；彼處不存在」)，菩提比丘長老英譯為「那是不可能的」(that is impossible)。

　　「不作行(SA.39)；無所為作(SA.64)」，南傳作「不造作」(anabhisaṅkha，另譯為「不現行、不為作」)，菩提比丘長老英譯為「不生產的」(nongenerative)。

　　「不戰慄」(na paritassati，或aparitassaṃ)(SA.36作「不著」)，菩提比丘長老英譯為「不成為被擾動；不被擾動的」(not become agitated，或unagitated)，但在其注解中說明「paritassati」這字的字根(verbal stem)「tasati」是害怕(to fear)、戰慄(to tremble)。