---
title: 四聖諦與修行的關系 第六章 滅聖諦
description: "諸比丘！苦滅聖諦者，即：于此渴愛息滅無余、棄舍、遣離、解脫、無著。"
---

　　7.Idam kho pana bhikkhave dukkhanirodham ariyasaccam‖‖Yo tassā tanhāya asesa-virāganirodho cāgo patinissaggo mutti anālayo‖‖

　　諸比丘！苦滅聖諦者，即：于此渴愛息滅無余、棄舍、遣離、解脫、無著。

　　滅諦即是涅槃

　　滅聖諦是什麼？滅聖諦就是涅槃，就是「沒有愛」的意思。因為沒有愛，就沒有取、沒有緣。所以，涅槃是無取法、無漏法、無為法，也就是沒有苦、集諦。為什麼是無漏法、無為法？因它沒有緣，所以「無取涅槃」是沒有緣的涅槃，這才是真正的涅槃。苦的緣是因為有「煩惱」，而涅槃本身並沒有緣，不過它會出現在「道」中，道是實現涅槃的緣。要清楚此理，才能了解為什麼見道時，四聖諦會一起出現。

　　渴愛息滅無余(tanhāya asesavirāganirodho)：指我們要完全離開輪迴的緣。佛說輪迴的緣為「愛」，完全離開愛則完全離開輪迴。我們已經說明輪迴的存在是由很多不同煩惱造成，所有的煩惱都是輪迴的緣，而這些煩惱中最主要的緣就是愛，有愛才有無明，有無明才有其他的煩惱。如果我們能離開愛，就能離開五取蘊，因為愛就是「取」，而「取」就是多次連續的愛，這種強烈的愛稱之為「取」。

　　離開輪迴是指離開五取蘊，不是離開五蘊，因為五取蘊的意思就是「愛」。佛說明愛為五取蘊根本的緣，在巴利文中「涅」(nib)是指「沒有」，「盤」(bāna)指「愛」，涅槃就是沒有愛的情況。完全沒有愛，就能入涅槃的境界；若還有愛，即使我們有修行、有智慧，還是不能完全進入無愛的境界。因為五取蘊是「愛」，有愛就會有輪迴的緣，就有無明等其他的煩惱，所以，有愛就有再生，唯有完全離開愛，才能不斷地留在涅槃的境界。

　　棄舍(cāga)：如果要入涅槃，到達沒有煩惱的境界，必須要全部放棄、棄舍。棄舍什麼？如果能棄舍愛及所有其他的煩惱，就能棄舍五蘊、棄舍輪迴。

　　遣離(patinissagga)：和「棄舍」的意思相同，指要放棄所有的煩惱。

　　解脫(mutti)：之前提到要「棄舍」、「定棄」一切，目的是為了能完全解脫。

　　無著(anālaya)：依北傳佛教的說法，ālaya就是阿賴耶，為「住」、「立」、「著」的意思，如最高的山——喜馬拉雅山又稱雪山，即是「雪住著」的意思。如果我們能棄舍愛，在輪迴里就沒有「住」、「著」，因沒有住、著而能涅槃。涅槃是沒有愛的境界，沒有愛即無住、無所，也就能夠「滅」。

　　若要真正了解滅諦，應先見道才能直接體驗；若沒有見道，不可能直接有滅諦的經驗，這是所有佛教共同的看法。假如我們能夠用無漏智慧思惟苦，無常、無我，就能在實現中道時，看到四聖諦同時現起；若是沒有實現見道，就不可能親身體驗到。

　　見道前的第一步應先了解何謂無漏智慧的境界，了解能運用智慧的心，了解能觀和所觀的境界，了解在我們生活世界中所實踐的真實經驗。能用智慧去分別、了解世界的緣起，就是了解苦諦、集諦的基礎，若沒有這個基礎，就無法實踐見道。

　　簡單地說，我們要了解名色，名色就是智慧的境界，在名色中包括所有的無漏智慧、所有的分別，如五蘊、十二處、十八界等都在名色中。

　　為什麼一定要了解名色法？因為觀名色就沒有我、沒有你，觀名色就是世界的真實經驗。例如觀察杯子，杯子屬于名色的經驗，我們能了解這個東西叫做「杯子」，只是人類彼此賦予這樣的稱呼。如果小狗來看杯子，牠也會和人一樣看到這個東西的顏色、形狀，但是小狗並不知道這個東西叫「杯子」。所以，在真實經驗中，「杯子」只是名色法的存在。如果想要進入智慧的境界，就要洞察實際的名色經驗。

　　名色法必須進入智慧的境界才能觀察到，如果沒有這種了解，就不能真正了解無常，因剎那、剎那的無常是屬于世界真實的法，不是屬于概念。我們知道杯子會破壞，但這不是真正用智慧來觀察，真正「觀」的智慧是看到杯子以及一切法(包括人)都是地、水、火、風等四大不斷破壞的過程。其他的所緣也是同樣的道理，此破壞過程是我們「所觀」的對象——色，而「能觀」這個破壞過程，叫做「名」，「名」如同色一般也是連續不斷破壞的過程。

　　了解名色，才能了解什麼是緣起，什麼是集諦。我們的「愛」，如愛的所緣：錢、房子、汽車等，我們為何愛這些？因為我們認為它們存在，它們能給我們樂受、滿足。雖然也知道它們不可能永遠保存，它們會壞、會改變，但這只是世界經驗的概念，不是真正了解，不是真正的「觀」，所以仍會不斷執取，產生種種苦惱。想實現滅諦，一定要了解名色都在無常破壞中，才能放下愛。然後，思惟苦諦、集諦就是能觀、所觀的了解，如果能思惟它們不斷剎那、剎那無常變化的過程，就能運用所有觀的知識，實現世界最高的觀——行舍智(sankhārupekkhāñāna)⑴。如此，我們就能遠離無常、苦，就能看到苦，集、滅、道四諦同時現起。南傳佛教或其他宗派也有同樣的看法：實現見道就能觀四聖諦同時出現在一個心的過程，之後可藉由修道而離開所有的煩惱，也就是離開愛。

　　我們要了解所有煩惱都有相互的關系，因為我們的心中都有煩惱種子和愛，愛讓煩惱種子發芽、增長、變強。所以，愛弱時煩惱就弱，愛強時煩惱就強，它們彼此有相互的關系。

　　南北傳佛教皆提及阿羅漢已經離開所有煩惱、所有愛的種子，意思是阿羅漢已經沒有愛，燒掉所有心里的煩惱種子，使煩惱種子失去成長的功能。由于阿羅漢能用修行去除愛，殺除煩惱，使內心煩惱種子沒有功能，不再繼續輪迴，得以實現涅槃，是故阿羅漢為所有眾生、人、天崇敬供養的對象。

　　滅諦是說明沒有愛的境界，阿羅漢是怎麼實現滅諦？怎麼去掉愛，讓所有的煩惱種子失去愛水而乾枯？武器就是無漏智慧，藉由無漏智慧的功能，就能實現阿羅漢或佛的果位。

　　佛教提及二種涅槃的現象：第一種是「有余涅槃」，指佛、阿羅漢有五蘊存在的情況，第二種為「無余涅槃」，指佛、阿羅漢滅除此生五蘊之身後，由于不再有愛而不會繼續輪迴的情況。雖然，滅諦的現象有二種，但真正的滅諦只有一個。例如：佛陀在菩提樹下，滅盡煩惱，證悟成佛，稱為「有余涅槃」；四十五年後，佛于拘尸那羅般涅槃，那時佛的五蘊也滅盡，是「無余涅槃」。如果沒有實現滅諦，根據自己所造的業，一定會繼續留在五蘊中。因為有愛就有無明，有無明就有行，有行就會繼續收集、造作，繼續存在、繼續輪迴。

　　滅諦與道諦的關系

　　我們觀察世間都是苦諦、集諦，要徹底了解苦，就要了解解脫、了解涅槃，要了解涅槃解脫的經驗，必須靠「道」來實現，「道」是無漏，卻是有為法⑵。滅與道的相互關系在《七車經》中有清楚的說明，它說明解脫、現觀過程有七種清淨法⑶的修習次第，就是戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法、行道智見清淨法、智見清淨法⑷。

　　在《七車經》中舍利弗(Sāriputta)和滿慈子尊者(Mantāni-putta)⑸對話，舍利弗問滿慈子：「出家修梵行是為了實踐戒清淨，然後再心清淨法、見清淨法，一直到智見清淨，依照七種清淨法的次第順序而修持嗎？」滿慈子回答七次：「不是!」于是舍利弗問：「您出家的目標是什麼？」滿慈子回答：「我跟隨佛陀出家的目標就是實現涅槃。」舍利弗問：「涅槃沒有七種清淨法可以嗎？」滿慈子回答：「不可以!戒定慧的內容就是道，如果沒有七清淨法就沒有道，就不能實現涅槃。修行是為了實現解脫，七種清淨法不是目標，而是用來實現涅槃的方便。」

　　要了解涅槃不是道，道也不是涅槃，但我們是藉著道來實現涅槃；實現涅槃時，七種清淨法也會一起實現。所以，現觀是一個過程，此戒、定、慧三學是個不間斷的修行過程，如果能依循著「道」實現了這個過程，就能進入涅槃城。當入涅槃城後，我們就不再需要靠修道的工具。

　　在《七車經》中，滿慈子以七部車子比喻涅槃與道的關系。好像波斯匿王(Pasenadi)從憍薩羅國的首都舍衛城要到第二大城婆雞帝(Sāketa)，這段路程需要乘換七部車子。當波斯匿王離開舍衛城時是用第一部車，旅行一段時間，馬疲倦了就換另一匹馬，連續乘換了七匹馬後，他到達了婆雞帝。城里的大臣問：「您是用這部車到達此地嗎？」波斯匿王要怎麼回答？他不能回答：「是」或「不是」，他只能說是用第一匹馬所拉乘的車離開舍衛城，中間換馬、再換馬，最後用第七部車到達婆雞帝。

　　同樣的道理，修行者是用戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法，行道智見清淨、智見清淨等七種清淨得到涅槃，不過涅槃並不是這些清淨法。在《七車經》的譬喻當中，首都舍衛城如同我們的輪迴，波斯匿王如同修道人，而第二大城婆雞帝如同涅槃的境地，到達目的地需要七部車，也就是實現涅槃需要道——七種清淨法，假如沒有七種清淨法，就無法到達涅槃城。當進入涅槃城時，就可以放棄七部車。不過，如果沒有乘用七部車，終究只能停留在原處，無法到達目的地。所以，七種清淨法是道，是實現涅槃的緣。

　　我們要了解滅諦就是涅槃，而實現涅槃，需要實踐道——八正道，因正道是無漏法能引導我們到達涅槃。不過，阿羅漢實現道時，還是有五蘊的存在，這情況稱為「有余涅槃」。當他五蘊滅盡時，由于道的成就而實現了無余涅槃，此無余涅槃就是無緣法。

　　擇滅與滅諦的關系

　　無為法是對滅諦最基本的了解。如果想了解《俱舍論》中一切有部的學說或修行過程，我們不免要面對很多複雜的問題，現在我只簡單說明一切有部的滅諦。

　　南傳佛教在無為法上的看法很簡單，他們認為無為法只有一個，即是涅槃；雖有「有余涅槃」、「無余涅槃」二種不同的現起，但還是同樣的涅槃、同樣的滅諦。有關一切有部對滅諦的看法，可查《俱舍論》第一品，其中提及三種無為法：「虛空無為、擇滅、非擇滅」⑹。在一切有部系統里，不可能有「擇滅」以外的滅諦，「擇滅」就是一切有部的滅諦。

　　「擇」的意思是：用無漏智慧來分析。一切有部以牛與車的譬喻來說明無漏智慧與滅諦的關系⑺，無漏智慧稱「擇滅」，也稱為「離系」。「系」(梵yoga)即是「縛」，就是所有的煩惱，因此「離系」是離開所有煩惱。

　　梵文的擇滅即pratisamkhyā-nirodha，意思是離開所有有漏法的縛。「擇滅」簡單地說就是離系；系就是縛，所有的煩惱就是我們的縛。當我們能用思惟抉擇苦諦或其他聖諦的智慧，令諸有漏法遠離束縛，所能得到的「滅」，就稱為「擇滅」。擇滅是離開所有有漏法的縛，如同牛與車一樣，因有智慧的揀「擇」分析而有「滅」。

　　一切有漏法是否只有一種擇滅？南傳佛教持肯定的態度，但一切有部不認為如此而提出：

　　一切有漏法同一擇滅耶？不爾，云何隨系事別？謂隨系事量，離系事亦爾。若不爾者，于證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅，若如是者，修余對治則為無用⑻。

　　 「隨系事別」中的「事」，通常指真正的所緣、真正的對象，即勝義諦中存在的法。但此處所指的「事」只是用來方便說明不同品類的煩惱；而「系」是指所有的縛或煩惱。這句話是說明有很多不同種類與品的煩惱，所以「謂隨系事量，離系事亦爾」，要對治不同的煩惱就要有不同的擇滅。

　　對于不同種類煩惱的分別對治只是一種方便說法，不是依勝義法而說。雖然，對治不同的煩惱有不同的擇滅，但真正的滅諦只有一個，不可能有二個、三個滅諦。不過，如何讓多種擇滅最後實現為一個滅諦？這是一個漸次的過程，但不容易了解。在這漸漸實現滅諦的過程中，不可能有很多不同的滅諦，只有一個究竟的擇滅、究竟的滅諦。若能實現這個過程，就能成就阿羅漢。有關「擇滅」的相關內容，在《大毘婆沙論》⑼里也有提及，大家可以自己查閱、參考。

　　擇滅和滅諦是不同的，擇滅如同「因」，滅諦如同「果」，因此要用無漏智慧——擇滅來實現滅諦，而滅諦就是無漏智慧的境地。所以，一切有部強調一個、一個現觀的過程，即在每個現觀過程對于四諦中的每一個諦都要有系統、次第的分別思惟，這種分別應該和多種擇滅的想法有關系。要了解這些分別，應從一切有部的修行經驗及他們對《阿含經》的看法去探討，他們認為要分別漸次地思惟四聖諦的過程，才會有見苦所斷的煩惱、見集所斷的煩惱、見滅所斷的煩惱以及見道所斷的煩惱等不同的分別。由于四聖諦有這些不同所斷煩惱的分別，應該就要有不同的「擇滅」。這種分別是有道理的，因為一切有部認為在現觀過程中，這些不同種類的擇滅都是真正的法。

　　要了解有部的修行，一定要探討他們在現觀過程中對于多種擇滅的看法。南傳佛教認為只有四種真實法：色、心、心所、涅槃。在經驗的范圍里還有其他的法，如依一切有部的看法，還有心不相應行法(citta-vippayutta-dhamma)⑽。在心不相應行法里有「得」、「非得」⑾，現觀過程和法的分別有關，要分別不同的煩惱很複雜。所有煩惱都存在于我們的身心相續里，因它們有「得」這個法，也就是說所有的煩惱都存在這個法中；而「非得」和「離系」的概念應有密切的關系。一切有部以為「得」、「非得」都是真實的法，因此離系——擇滅也就變成真實的法。

　　佛教認為真實法是有自性的法，依勝義諦來說，有自性的法才能存在，沒有自性的法則不存在。我們要用緣起來了解涅槃，南、北傳三藏經都有這種說明：要先有法住智，能用無漏智慧分別真實經驗，才能有涅槃智⑿。因為不同的離系都是用無漏智慧了解，斷除煩惱後而得的真實經驗，所以一切有部以為離系是有自性的真實法。

　　為何「擇滅」需要多種？因為煩惱的不同分別，意思是說不同的煩惱應該有不同的擇滅；如果只有一種擇滅就能斷所有的煩惱，照理說只要用一種擇滅斷掉見苦所斷煩惱時，那麼見集所斷煩惱、見滅所斷煩惱、見道所斷煩惱也應該會滅除。但一切有部卻提出多種離系的分別，因為他們從對四諦分別思惟的現觀過程中，認為苦、集、滅、道四諦都有分別要斷的煩惱。依南傳佛教：在世間觀的過程，斷煩惱也是漸次的過程，但見道則是頓斷，南傳並沒有像一切有部這麼有系統地分別說明這是苦諦，集諦、滅諦或道諦所斷的煩惱。

　　在實現見道過程前，一切有部認為我們只能思惟苦諦和集諦，不可能有滅諦的思惟，因滅諦是屬于離系的過程，是解脫的實現；此離系過程和解脫都是無漏智慧的境界，所以見道前，不可能思惟滅諦。依照南北傳佛教的說法，滅諦是無緣法，沒有什麼對象，因它沒有什麼對象，也就沒有任何的緣或尋、伺。所以在見道前，當我們思惟苦諦時，就無法思惟滅諦。

　　至于多種離系是如何和一個究竟滅諦連在一起？如果不依照一切有部的說法，我們就不用依多種離系來分別、漸次地斷不同品的煩惱，而是實現一個苦諦所斷的煩惱時，則斷一切諦的煩惱。也就是說，能看苦諦，就能看集諦、滅諦、道諦；能看集諦，就能看苦諦、滅諦、道諦；能看滅諦，也就能看苦諦、集諦、道諦；能看道諦，就能看苦諦、集諦、滅諦。依照這樣的說法，如果能徹見苦諦，就能成為阿羅漢，因為真正了解苦諦的人，一定能完全了解集、滅、道諦，所以只有阿羅漢能完全理解四聖諦一同生起的真相。

　　一切有部對于不同品的煩惱和不同擇滅的複雜分別，不可能完全只依靠「經」的道理，應該也和他們現觀分別思惟四諦的系統及修行資糧的看法有關系。現觀過程有見道、修道，在見道前，修行過程中不可能有出世智慧，只能用世間智慧來了解。所以，「滅」應該要實現在出世智慧，假如沒有實現出世智慧，不能達到究竟滅，只能看到世間滅；而「離系」就是斷煩惱，是一種漸次的現觀過程，它有二個方面：世間、出世間，世間智慧並沒有力量斷除煩惱，唯有出世智慧才能斷煩惱、觀究竟滅。

　　依我對「離系」——擇滅的了解，在見道前，要用世間智慧看苦、集、道，也要看「滅」，但此時只能看到世間剎那、剎那的滅，無法觀見究竟滅；只有實現見道後，才能以出世智慧斷所有的煩惱。這是說見道前已有擇滅，已在練習用世間智慧斷煩惱，但見道後才有真正的擇滅、真正的出世智慧，才能真正斷煩惱，實現真正的滅諦。

　　我們先要斷煩惱，才能解脫。依南傳佛教的看法：無間道為斷煩惱道，在見道中，因為苦、集、滅諦是和出世道諦在一個心的剎那過程中實現，因此四諦能同時生起；但見道前，因為沒有出世智慧，四諦不可能一同出現。一切有部則認為見道過程有十六個剎那，事實上可說是十五個剎那，若想了解一切有部離開煩惱的複雜過程，應該先了解不同的擇滅與不同品煩惱的關系，以及不同的擇滅和世間、出世智慧的相互關系。

　　結說滅聖諦

　　【徹見緣起】

　　依照「擇滅」——離系的作用才能實現阿羅漢果、漏盡智，如果沒實現漏盡智，就不能了解緣起甚深的意涵。在《大緣經》(mahā-nidāna sutta)⒀中佛向阿難說明：如果不是阿羅漢，一定有心苦。假如沒有實現漏盡智，就無法清楚地觀照緣起；無法徹見緣起，便無法解脫輪迴。阿難當時已是須陀洹果的聖者，能了解這個道理。

　　佛依此一方面說明解脫的緣起，一方面說明輪迴的緣起。如果我們沒有實現究竟的解脫，就不免有愛的束縛、愛的苦。有智慧的人很容易看到這種苦，沒有智慧的人就無法看清楚。愛就是苦，若有愛就不可能了解緣起的深義。所以，我們一定要不斷地思惟苦、集、滅、道四諦，放下愛執，才能實現解脫。

　　【了解苦諦】

　　佛的解脫過程是靠對苦諦的了解，如果對苦諦了解不夠深，就無法實現究竟解脫。佛說明：不能究竟解脫是因不夠了解苦諦；唯有真正了解苦諦，才會有真的信心，信心能幫助我們的心精進，給予「信忍」推動我們去努力。所以有信心，才有真正的精進，有真精進，才能不斷努力實現解脫。所以說：「知苦能見道」。

　　精進是靠信心，信心是靠對苦的了解，有苦的了解才會有正信，有正信才會努力，努力才有法喜。什麼是真的喜?佛教有二種喜：欲喜和法喜；有二種欲：欲欲和法欲。欲欲引導我們到欲喜，法欲引導我們朝向法喜。法喜的條件就是要有法欲、要有精進。若不精進，就不能實現法喜，有法喜才有輕安，若沒法喜就沒有輕安；有輕安才會有正定，沒輕安就無法實現正定。所以，輕安、法喜都包含在正定的條件里。有正定才會有如實觀，有如實觀才會有解脫；有解脫才會有解脫智，這是離開苦的過程⒁。

　　【斷除愛】

　　如果沒有離開煩惱、愛，怎能離開苦?對緣起怎能有徹底了解?若還有愛，佛以為我們不免有「求」，有求就不免有「得」。有求、有得是因為我們有「愛」，「愛」讓我們如同瞎子般看不到真相，無法去除煩惱；若不能完全斷煩惱，一定有「求」。「愛」必定會和「求」在一起，有「求」就會繼續存在，繼續收集業，繼續創造「行」，所以就有「得」，結果我們常「決定」要這樣還是那樣。「決定」就是欲貪，因有欲貪而有執著，若沒有斷愛、斷求，我們一定是在執著中、在五取蘊中。

　　因眾生有「求」、有「愛」，就不免有要保護的所緣，只有阿羅漢、佛已離開了愛，所以沒有要保護的所緣。有想保護的所緣，是因為有「慳」⒂；有慳，我們一定會保護自己。如果還會保護自己，怎能看到緣起的深義?所以，佛說「滅」(anālaya)為無住，無住就是沒有什麼要保護的所緣，唯有如此才能了解緣起深義。如果沒有完全斷愛、斷求，我們就會繼續輪迴。因有愛就有想保護的所緣，有求就有再生，所以滅諦的真正意思就是「愛盡」。

　　實現佛法過程中，雖不免有「求」，但終要離開這個「求」。若真要理解怎麼修行，就要了解「不求」，就沒有「得」，也要了解「求」就是「愛」，「愛」就是「無明」。《俱舍論》說明信心是宗教的愛(pema)⒃，信心是種特別的愛，這是「道愛」。「愛」是我們存在的根本，而「信心」是宗教上特別的愛，要怎麼處理這二種愛的矛盾?可以自己多去體會，若能看到這個矛盾，就知道為什麼要修安那般那、為什麼要修行。

　　《大念處經》注釋書說明：安那般那是「苦諦」，因入出息是隨身心轉，而名、色、呼吸都是無常生滅的，所以是苦諦。用功專注在安那般那上即是「集諦」，因為要不斷的抓住所緣，愛所緣。除去苦、集二者就是「滅諦」；「道諦」是引導我們走向滅諦的方法。若能了解這個道理，才知緣起深義，才能了解解脫的過程。

　　【注解】

　　⑴修行者照見諸行法中無一物可執取為「我」、「我所」，舍棄恐懼、取樂，對一切行法以平衡、平等的態度面對，而實現行舍智。

　　⑵「論曰：說一切法，略有二種，謂有漏、無漏。有漏法云何?謂除道諦，余有為法。所以者何?諸漏于中，等隨增故，緣滅道諦諸漏雖生，而不隨增，故非有漏。不隨增義，隨眠品中自當顯說。已辯有漏，無漏云何?謂道聖諦及三無為。何等為三?虛空二滅。二滅者何?擇、非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦，名無漏法。」《阿毘達磨俱舍論》卷1〈分別界品〉，《大正藏》冊29，頁1下。

　　⑶七清淨法是指七種純淨、圓滿的法。有了「戒清淨」持戒圓滿後，能「心清淨」心安止專于一境，而有「見清淨」；以智慧的正見，如實見、如實知，能「度疑清淨」釐清痛苦根源等疑惑，進而「道非道智見清淨」，能辨別正確、錯誤的修行方法，循正道而行「行道智見清淨」，以趣向「智見清淨」的境地。

　　⑷《中阿含•七車經》，《大正藏》冊1，頁429下-431下。另可參漢譯《增一阿含•等法品•第一0經》，《大正藏》冊2，頁733下。《中部經典一•傳車經》，《漢譯南傳大藏經》，頁206。

　　⑸Mantāni-putta，滿慈子即是說法第一的富樓那尊者。參閱《佛光》「富樓那」，頁4929。

　　⑹「三無為，何等為三?虛空二滅。二滅者何?擇、非擇滅。」《阿毘達磨俱舍論》卷1〈分別界品〉，《大正藏》冊29，頁1下。

　　⑺「擇滅即以離系為性，諸有漏法遠離系縛證得解脫，名為擇滅。擇謂簡擇即慧差別，各別簡擇四聖諦故；擇力所得滅名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。」《阿毘達磨俱舍論》卷1〈分別界品〉，《大正藏》冊29，頁1下。

　　⑻《阿毘達磨俱舍論》卷1〈分別界品〉，《大正藏》冊29，頁1下。

　　⑼「問擇滅自性為是一物為多物耶?有說一物。問：若爾，證見所斷法擇滅時，亦證修所斷法擇滅不?若亦證者，修後對治應成無用……有說二物。一見所斷法擇滅，二修所斷法擇滅。問：若爾，證見苦所斷法擇滅時，亦證見集滅道所斷法擇滅不?若亦證者修後對治應成無用……有說五物，謂見所斷法擇滅有四。……擇滅有十一物。……有說擇滅有三十五。……有說擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八，修所斷法擇滅九地各九為八十一，足前八為八十九。問：若爾，見所斷法三界九地，各有四部九品差別。云何擇滅但有八種?又見修所斷法一一地、一一部、一一品，各有多種。云何擇滅但有一種?評曰：應作是說，隨有漏法，有爾所體，擇滅亦爾，隨所系事，體有爾所，離系亦有爾所體故。問：已知擇滅隨所系事有爾所量，諸有情類證擇滅時，為共證一為各別證……」《阿毘達磨大毘婆沙論•雜蘊》，《大正藏》冊27，頁161下-162上。

　　⑽「一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。」《阿毘達磨俱舍論》卷4〈分別根品〉，《大正藏〉冊29，頁18中。

　　⑾「論曰：得有二種，一者未得已失今獲，二者得已不失成就。應知非得與此相違，于何法中有得、非得?于自相續及二滅中，謂有為法，若有墮在自相續中，有得、非得。非他相續，無有成就他身法故。非非相續，無有成就非情法故，且有為法決定如是。無為法中唯于二滅有得非得，一切有情無不成就非擇滅者，故對法中傳說，如是誰成無漏法?謂一切有情，除初剎那具縛聖者及余一切具縛異生，諸余有情皆成擇滅，決定無有成就虛空，故于虛空不言有得，以得無故非得亦無，宗明得非得相翻而立故，諸有得者亦有非得。」《阿毘達磨俱舍論》卷4〈分別根品〉，《大正藏》冊29，頁22上。

　　⑿《雜阿含經•第三四七經》「佛告須深：不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離于我見，心善解脫。」《大正藏》冊2，頁97中。又《瑜伽師地論•攝事分》「復次有二智，能令見清淨，及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別，謂于隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行方便，了知三苦等性。涅槃智者，謂于如是一切行中，先起苦想後如是思，即此一切有苦諸行無余永斷，廣說乃至名為涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智令見清淨及善清淨。《大正藏》冊30，頁787中。

　　⒀《長部經典二·大緣經》，《漢譯南傳大藏經》，頁1-18。另可參《中阿含經•大因經》，《大正藏》冊1，頁578。

　　⒁離苦的過程：知苦→信心→精進→法喜→輕安→正定→如實觀→解脫→解脫智

　　⒂「慳謂財法巧施相違令心吝著。」《阿毘達磨俱舍論》卷21〈分別隨眠品〉，《大正藏》冊29，頁109中。

　　⒃「愛敬別者，愛謂愛樂。體即是信，然愛有二：一有染污，二無染污。有染謂貪如愛妻子等，無染謂信如愛師長等，有信非愛謂緣苦集信，有愛非信謂諸染污愛。」《阿毘達磨俱舍論》卷4〈分別根品〉，《大正藏》冊29，頁21上。