--- title: 第五十 魔訶責經 description: "北傳 中含一三一．降魔經(大正藏一、六二O頁。)弊魔試目連經(大正藏一、八六四頁。)魔嬈亂經(大正藏一、八六四頁。)本經乃敘述大目犍連以種種方法對治惡魔。" --- 　　北傳 中含一三一．降魔經(大正藏一、六二O頁。)弊魔試目連經(大正藏一、八六四頁。)魔嬈亂經(大正藏一、八六四頁。) 　　本經乃敘述大目犍連以種種方法對治惡魔。 　　如是我聞。 　　一時，尊者大目犍連在婆伽國之鼉山(失悅摩羅山)恐怖林之鹿野苑。爾時，尊者大目犍連于露地經行，其時，惡魔入于尊者大目犍連之腹中，至下腹部，是時，尊者大目犍連作如是念：「我腹之贅重猶如滿月，何故然耶?」是時，尊者大目犍連由經行處下來，入僧房已，坐于所設之座，坐下之大目犍連獨自如理作意：于是，尊者大目犍連見入至下腹部之惡魔，作如是言：「惡者!出去!惡者!出去!汝勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者也。」是時，惡魔之如是念：「此沙門對予實不知、不見，而言：「惡者!出去!惡者!出去!勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者也。」彼師尚不能速知予，何況其弟子能知予耶?」是時，尊者大目犍連告惡魔曰：「惡魔!予實知汝，汝勿思--彼不知予--惡魔!汝為惡者也，惡魔，汝實如是念：「此沙門對予不知、不見而如是言--惡者!出去!惡者!出去!勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者也，彼師尚不能速知予，何況其弟子能知予耶?」是時，惡魔之如是念：「此沙門實知予且見予，而如是言：「惡者!出去!惡者!出去!勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者」也。」是時，惡魔由大目犍連之腹部頂端上升，住于其喉。 　　尊者大目犍連見住于其喉之惡魔，即告惡魔曰：「惡魔!于此處予見汝，汝勿思：「彼不知予。」惡魔!汝住于予之喉；惡者!昔予生為魔是名惡觸嬈之魔也，其時，予有妹名伽利黤里，汝為彼之子也，汝是予之甥也。惡者!其時，拘留孫世尊、應供、等正覺者出現于世；惡者!拘留孫世尊、應供、等正覺者，有二大上首聲聞弟子名為無類者、蘇生者；惡者!就拘留孫世尊、應供、等正覺者弟子中，于說法不可能有任何人與尊者1無類者相等者;惡者!依此理由，尊者無類者是伊多羅(無類者)、是伊多羅(無類者)之名生起。 　　又，惡者!尊者蘇生者是閒林、樹下、空靜處住者以容易速入想受滅定；惡者!尊者蘇生者往昔坐于一樹下，入想受滅定；惡者!牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，見坐于樹下，入想受滅定之尊者蘇生者，見已，彼等有如是之念：「實不可思議!實未曾有哉!此沙門坐脫而死也，我等宜火葬彼。」惡者!是時，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛糞等，積覆于尊者蘇生者身上，彼等施火而去；惡者!是時，尊者蘇生者彼適其夜，由定而起，抖擻衣服，于晨早、著衣、執持衣，詣入村里乞食；惡者!彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，見乞食之尊者蘇生者。見已，彼等作如是念：「實不可思議哉!實未曾有哉!此沙門已坐脫而死，卻又甦生也。」惡者!依此理由，尊者蘇生者是珊耆婆(蘇生者)、是珊耆婆(蘇生者)之名生起。 　　惡者!是時，魔度使作如是念：「予不知此等持戒，善法諸比丘之來處，或趣處，予當魅入婆羅門居士眾，(言)：汝等對持戒、如是善法諸比丘罵詈之、誹謗之、使惱之、觸嬈之，然或被汝等罵詈、誹謗、使惱、觸嬈，而心生變異，令魔度使得其方便也。」惡者!是時，魔度使魅入彼等婆羅門之居士眾言：「汝等罵持戒、持喜法諸比丘，罵詈之。誹謗之、使惱之、觸嬈之，然或被汝等罵詈、誹謗、使悔、觸嬈者、而心生變異，令魔度使得其方便也。」惡者!是時，魔度使魅入彼等婆羅門居士眾，罵詈、誹謗、使惱、觸嬈持戒、持善法諸比丘!言：此等禿頭、似沙門而非沙門、賤奴、黑奴、由梵天足所生子孫，又自言：「我等為禪思者也，我等為禪思者也。」縮肩、低頭、倦怠而禪思之、明思之、審思之、冥想之。猶如梟鳥于樹枝上狩獵，求鼠而禪思之，明思之、審思之、冥想之;如是此等禿頭，似沙門而非沙門、賤奴。黑奴，從梵天之足所生子孫，又自言：「我等為禪思者，我等為禪思者。」縮肩、低頭、倦怠而禪思之、明思之、審思之、冥想之：猶如野孤于河岸漁魚而禪思之、明思之、審思之、冥想之；如是此等禿頭……乃至冥想之；又猶如貓于罅隙垃圾箱、塵堆獵鼠、而禪思之、明思之、審思之、冥想之；如是此等禿頭，乃至冥想之；又猶如驢脫離牽獸隊伍、于罅隙、垃圾箱、塵堆、而禪思之、明思之、審思之、冥想之：如是此等禿頭，似沙門而非沙門、賤奴、黑奴、由梵天足所生子孫，又自言：「我等為禪思者也，我等為禪思者也。」縮肩、低頭、倦怠而禪思之、明思之、審思之、冥想之。」惡者!其時，死去之人等，多數身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。 　　惡者!是時，拘留孫世尊、應供、等正覺者，對諸比丘曰：「諸比丘!魔度使確已魅入婆羅門居士眾，言：在此，汝等對持戒、持善法諸比丘，罵詈之、誹謗之、使惱之、觸嬈之，然或被汝等之罵詈、誹謗、使惱、觸嬈，而心生變異，令魔度使得其方便。」」諸比丘!是時，汝等應以慈俱心、偏滿一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、橫、一切處、將一切(有情)視為自己，對含有一切有情之世界，以廣大、廣博、無量、無怨，無嗔害慈俱心、偏滿而住；次以悲俱心……以喜俱心……舍俱心，偏滿一方而住，如是第二、第三、第四(方)，如是上、下、橫、一切處，一切有情視為自己，對含有一切有情之世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無嗔害舍俱心、偽滿而住。」 　　惡者!是時，依拘留孫世尊、應供、等正覺者，如是教誡、如是訓誡彼等比丘，行至森林、樹下及空靜處，以慈俱心、偏滿一方而住，如是第二、第三、第四方，如是上、下、橫、一切處，將一切有情視為自己，含有一切有情之世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無嗔害慈俱心、偏滿而住；以悲俱心……以喜俱心……以舍俱心，偏滿而住之，如是第二、第三、第四「方」，如是上、下、橫、一切處，將一切有情視為自己，對含有一切(有情之)世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無嗔害舍俱心，偏滿而住。 　　惡者!是時，魔度使如是念：「予雖如是為之，然不知此等持戒、持善法比丘之來處或趣處，予當魅入于婆羅門居士眾，言：在此，汝等對持戒、持善法諸比丘，應恭敬、尊重、奉事、供養，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供養、而心生變異，令魔度使得其方便也。」惡者!是時，魔度使魅入于彼等婆羅門居士眾，言：「在此，汝等對持戒、持善法諸比丘，應恭敬、尊重、奉事、供養之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供養、而心生變異，令魔度使得其方便。」惡魔!是時，魔度使魅入彼等婆羅門居士眾，對持戒、持善法諸比丘，恭敬、尊重、奉事、供養之；惡者!其時，死去之人等，多數身壞命終後，生于善趣、天界。　　惡者!是時拘留孫世尊、應供、等正覺者，對諸比丘曰：「諸比丘!婆羅門居士眾確已為魔度使所魅入，而言：在此，汝等對持戒、持善法之諸比丘，應恭敬、尊重、奉事、供養之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供養、而心生變異，令魔度使得其方便。諸比丘!是時，汝等于觀身不淨而住之，于食作厭逆想，一切世間作不可樂想，于觀諸行無常。」惡者!是對拘留孫世尊、應供、等正覺者，如是教誡、如是訓誡彼等比丘，行至森林、樹下、或空靜處，于觀身不淨，于食作厭逆想，于一切世間作不可樂想，于觀諸行無常。 　　惡者!是時，拘留孫世尊、應供、等正覺者，晨早著衣，執持衣缽，與隨從沙門尊者伊多羅共往村里乞食。惡者!是時，魔度使魅入一兒童，取礫以擊尊者伊多羅，因而頭破;惡者!是時，尊者伊多羅頭破血流，跟隨著，跟隨著拘留孫世尊、應供、等正覺者之後；惡者!是時，拘留孫世尊、應供、等正覺者，猶如象視還回體顧曰：「此魔度使真不知厭足。」 　　惡者!于回顧之同時，魔度使由其處墮落，生于大地獄;惡者!彼大地獄有三種名，謂六觸處之地獄、謂擊樁地獄、謂各自受苦地獄。惡者!是時，獄卒來對予曰：「賢者!于汝之心臟中，如樁與樁交合時，汝當知!我千年間于地獄中受苦者也。」惡者!彼時，予實為多年居住、多百年居住、多千年居住，于彼大地獄中受苦，一萬年居住于彼大地獄2增地獄正名謂起3出受之苦;惡者!彼時予身，猶如人身，然予之頭卻猶如魚頭也。 　　惱害伊多羅聖者拘留孫 　　度使陷地獄何如受諸苦 　　有百之機械各別之苦受 　　如是為地獄度使痛苦極 　　惱害伊多羅聖者拘留孫 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害比丘者黑魔汝受苦 　　湖中立天宮立有一劫間 　　毗留琉之色光耀及燦爛 　　玉女在于此種種飛彩舞 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害諸比丘黑魔汝受苦 　　比丘現見前刺戟于佛陀 　　鹿子母講堂足指能震動 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害比丘者黑魔汝受苦 　　最勝之講堂足指能搖之 　　具持神通力諸神皆戰慄 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害比丘者黑魔汝受苦 　　于最勝講堂問天帝釋曰 　　梵天可欲知愛盡解脫耶 　　如是問帝釋無能如實答 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害比丘者黑魔汝受苦 　　近于善法殿以問梵天曰 　　于汝常見有今尚為有耶 　　梵天果光曜日過汝不見 　　如是問梵天無能如實答 　　予以嘗見有于今即為無 　　梵天界光耀以見日過去 　　我為以常恆及今得云何 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害比丘者黑魔汝受苦 　　依于此解脫觸妙高山頂 　　東方毗提訶湖森地橫人 　　佛之聲聞眾比丘彼知之 　　惱害比丘者黑魔汝受苦 　　火不作此想我在燒痴人 　　痴人以觸火必自然得燒 　　如是惡魔羅觸燒汝如來 　　如愚人燭火當燒自己身 　　魔羅為罪者以燒害如來 　　惡魔為何想我不受惡報 　　魔羅之所作長夜于惡積 　　惡魔莫厭佛及莫望比丘 　　比丘于怖林以擊惡魔羅 　　彼憂愁夜叉爾時忽不現 注第四十一 1 杖罰所護之女人。(saparidanda)依佛音注：往如是女之處者，即構成如是之罪。明示其名、家或道，為定　　罰之女人。即由與其女之交往而得罰之所定的女人。 第四十三 1 「有明」(vedalla)參照中部經典一注第九之。 第四十四 1 無有渴愛，參照中部經典一、注第九之。 2 身體常住見(sakkaya-ditthi)，可譯為身見。于此，所謂自體，普通執為自我。執其自我者，執為常住不變之存在而稱謂見。 3 持我、色者(rupavantam va attanam)佛音注此，以我為色，而舉喻「如木以持蔭。」 第四十五 1 得法(dhammasamadsna)「自得法」之意，法者，于此指對于行現在之受，及未來之果報。 第四十七 1 「相等于凡夫者」以原語tammaya譯之，在字義為「其程度者」，依佛音注sat-anho即「持渴愛者」之意，指不覺悟之凡夫。 2 「黑白俱備」以原語Kanhasukhasappatibhagin譯之。北傳此處為「除黑白」。 第四十八 1 「復歸」者，是vutthana的翻譯，是由罪的複歸。示知復歸之罪，想是指僧殘(Sahghadisesa.SK.Sanghavasesa)以下之罪，其等于一定的時間謹慎別住，或由悔罪，或由自己的告白，許准復歸于僧伽的罪。 第四十九 1 婆伽(Baka)一梵天之個有名，因梵天很多，各有個定之名。 2 「生物」參照中部經典一、注第一之4。 3 「照耀一切處」原文有sabbatopabham且，佛音之注sabaso pabhasampannam譯為「具光耀一切處，長部第十一經最後偈之始，有與此同義句。但在此有sabbato paham學者間有異論，如板本幸男譯注所示，其意義同為「光輝」或「偏通」之謂。 第五十 1 「伊多羅」(無類者)vidhura依「去負擔者」之意而轉的，于suttanipata 996之注「無等者」之意，即譯為「無類者。」 2 增地獄ussada突出之意。故附加突出大地獄之四門故，關于增地獄參照俱舍論頌疏卷十一等。 3 「起出受」原文vutthanimam此語之構造不明，以選羅皇室出版本，在本與本及注譯本均有vutthanavedanam，予從此譯之，注釋本釋此vipaka-vutthanam vedanam(由果報起出之受，)此比大地獄之苦更苦者也。 4 黑(kanha)指惡魔。 5 此語參照經集注釋之三二六頁。 6 此下之語中部第三十七經中有。