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title: 第四十四 有明小經
description: "北傳中含二一0．法樂比丘尼經(大正藏一、七八八頁。)本經亦和前經，同為弟子問之問答經。問答者是優婆塞毗舍佉和比丘尼法授。問答內容，乃個體與五取蘊之關系，對個體常住論者之批評。應特別注意八支聖道有為說，關于想、受滅說，隨眠論等。和北傳之內容大"
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　　北傳中含二一0．法樂比丘尼經(大正藏一、七八八頁。)
　　本經亦和前經，同為弟子問之問答經。問答者是優婆塞毗舍佉和比丘尼法授。問答內容，乃個體與五取蘊之關系，對個體常住論者之批評。應特別注意八支聖道有為說，關于想、受滅說，隨眠論等。和北傳之內容大體一致，但問者非是優婆塞而是優婆夷。

　　如是我聞。
　　一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時，優婆塞毗舍佉詣法授比丘尼住處。詣已，頂禮比丘尼法授而坐一面。坐于一面之優婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：「聖尼!所謂「自身、自身。」云何為世尊所說之「自身」耶?」比丘尼曰：「居士毗舍佉!此等五取蘊，即世尊所說之「自身」也。即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。居士毗舍佉!此等五取蘊為世尊所說之「自身」也。」「善哉!聖尼!」居士毗舍佉對法授比丘尼之所說生歡喜、隨喜，更向法授比丘尼問曰：「聖尼!所言「自身集，自身集。」云何為世尊所說之「自身集」耶?」--「居士毗舍佉!此渴愛引為當來之生，貪喜俱，樂此處、彼處者也，即欲之渴愛、有之渴愛及無有之渴愛也。居士毗舍佉!此為世尊所說之「自身集」也。」--「聖尼!所言「自身滅，自身滅。」云何為世尊所說之「自身滅」耶?」--「居士毗舍佉!彼令渴愛，斷滅無余、舍離、廢棄、解脫、無執時，居士毗舍佉!此即世尊所說之「自身滅」也。」--「聖尼!所言「自身滅道，自身滅道。」云何為世尊所說之「自身滅道」耶?」--「居士毗舍佉!此八支聖道，即世尊所說之「自身滅道」也。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。」--「聖尼!彼取即是彼等五取蘊耶?或者五取蘊之外有取耶?」--「居士毗舍佉!彼取非即是彼等五取蘊，然亦非五取蘊之外有取。居士毗舍佉!于五取蘊，如有欲貪，則其對彼有取也。」「聖尼，云何為2自身見耶?」--「居士毗舍佉!無聞凡夫，不識聖者，不知聖者之法，不調御于聖者之法。不識善士，不知善士之法，不調御于善士之法。而且觀色即是我也，或3觀我為有色者，或觀我于色中，或觀色于我中。又，觀受即我也，或觀我即是受者，或觀受于我中，或觀我于受中。又，觀想即是我也，或觀我即是有想者，或觀想于我中，或觀我于想中。又，觀行即是我，或觀我即是行者，或觀行于我中，或觀我于行中。又，觀識即是我，或觀我即是有識者，或觀識于我中，或觀我于識中。居士毗舍佉!如是謂自身常往見也。」--「聖尼!云何為無自身常住見耶?」--「居士毗舍佉!多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法，善調御于聖者之法。尊重善士，如善士之法，善調御于善士之法。然而，不觀色即是我，不觀我即是色者，不觀色于我中，不觀我于色中，不觀受即是我，不觀我即是受者，不觀受于我中，不觀我于受中，不觀想即是我，不觀我即是想者，不觀想于我中，不觀我于想中，不觀行即是我，不觀我即是行者，不觀行于我中，不觀我于行中，不觀識即是我，不觀我即是識者，不觀識于我中，不觀我于識中。居士毗舍佉!如是則無自身之常住見也。」
　　「聖尼!云何為八支聖道?」--「居士毗舍佉!此八支聖道即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。」--「聖尼!八支聖道是有為、抑是無為耶?」--「居士毗舍佉!八支聖道是有為也。」--「以八支聖道攝三聚耶?抑以 三聚攝八支聖道耶?」--「居士毗舍佉!不以八支聖道攝三聚，居士毗舍佉當以三聚攝八支聖道。居士毗舍佉!正語、正業及正命，此等諸法為戒聚所攝；正精進、正念及正定，此等諸法為定聚所攝;正見及正思惟，此等諸法為慧聚所攝。」--「聖尼!云何為定?云何為定之相?云何為定之資具?云何為定之修習?」--「居士毗舍佉!得心一境性是定也；四念處為定之相也：四正勤為定之資具也;彼等諸法之練習、修習、多所作，是定之修習也。」
　　「又，聖尼!有幾何之行耶?」--「居士毗舍佉!有此等之三行，即身行、口行、心行也。」--「聖尼!云何為身行?云何為口行?云何為心行?」--「居士毗舍佉!出入息為身行也;尋、伺為口行也；想及受為心行也。」--「聖尼!何故出入息為身行耶?何故尋、伺為口行耶?何故想及受為心行耶?」--「居士毗舍佉!出入息為屬于身者也，此等諸法為系縛于身者也，是故出入息為身行也。居士毗舍佉!尋、伺于先而後發語，是故尋、伺為口行也。想與受是屬于心，此等諸法為系縛于心者也，是故想及受為心行也。」
　　「聖尼!如何入滅受想定耶?」--「居士毗舍佉!入滅受想定之比丘是無有生念：「我將入滅受想定，」或「我正入滅受想定，」或「我已入滅受想定。」其時，本如是修習心，是故如是之趣向也。」--「聖尼!比丘入滅受想定時先滅何法耶?為身行耶?為口行耶?或心行耶?」--「居士毗舍佉!入滅受想定之比丘，先滅口行，次身行，其次心行也。」--「聖尼!如何是滅受想定之起出耶?」--「居士毗舍佉!比丘從滅受想定起時不生如是念：即「我將滅受想定起出，」或「我正由滅受想定起出，」或「我已由滅受想定起出。」彼本如是修習心，是故以至如是之趣向。」--「聖尼!比丘從滅受想定起時，先生何法耶?為身行耶?為口行耶?或心行耶?」--「居士毗舍佉!比丘從滅受想定起時先生心行，次身行，其次口行也。」--「聖尼!比丘從滅受想定起時，觸幾種觸耶?」--「居士毗舍佉!比丘從滅受想定起時觸三種觸：空觸、無相觸、無願觸也。」--「聖尼!比丘從滅受想定起出已，心何所傾、何所趣、何所順」--「居士毗舍佉!比丘從滅受想定起出已心傾向遠離、趣向遠離、順于遠離。」
　　「聖尼!有幾種受耶?」--「居士毗舍佉!有此等之受：樂受、苦受、不苦不樂受也。」--「又，聖尼!云何為樂受?云何為苦受?云何為不苦不樂受?」--「居士毗舍佉!若感于樂覺、喜好乃身心之樂受也。居士毗舍佉!若感于苦覺、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉!若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不樂受也。」--「聖尼!樂受者以何為樂、以何為苦耶?苦受者以何為苦、以何為樂耶?不苦不樂受者是以何為樂、以何為苦耶?」--「居士毗舍佉!樂受以住為樂，以變易為苦；苦受是以住為苦，以變易為樂，不苦不樂受是以知為樂，以不知為苦。」--「聖尼!樂受以何隨眠隨使之耶?苦受以何隨眠隨使之耶?不苦不樂受以何隨眠隨使之耶?」--「居士毗舍佉!于樂受是貪隨眠隨使之，于苦受是嗔隨眠隨使之，于不苦不樂受是無明隨眠隨使之。」--「聖尼!一切樂受皆貪隨眠隨使之耶?一切苦受皆嗔隨眠隨使之耶?一切不苦不樂受皆無明隨眠隨使之耶?」「居士毗舍佉!一切樂受非貪隨眠隨使之，一切苦受非嗔隨眠隨使之，一切不苦不樂受非無明隨眠隨使之。」--「又，聖尼!樂受何應舍耶?苦受何應舍耶?不苦不樂受何應舍耶?」--「居士毗舍佉!樂受應舍貪隨眠也，苦受應舍嗔隨眠也，不苦不樂受應舍無明隨眠也。」--「聖尼!一切樂受皆應舍貪隨眠耶?一切苦受皆應舍嗔隨眠耶?一切不苦不樂受皆應舍無明隨眠耶?」--「居士毗舍佉!非一切樂受皆應舍貪隨眠，非一切苦受皆應舍嗔隨眠，非一切不苦不樂受皆應舍無明隨眠。居士毗舍佉!于此，比丘離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，得初禪具足住;依此而舍貪，其時，貪隨眠不隨便之。居士毗舍佉!然于此，比丘如是思惟之：「今諸聖者成就住其處，我心成就住其處。」如是對無上解脫之立願者，由願不生憂苦，以此而舍嗔，其時，嗔隨眠不使之。居士毗舍佉!于此，比丘依樂之舍、苦之舍，于先已滅喜憂、不苦不樂、舍、念以達偏淨，第四禪具足住;以其舍無明，其時，無明隨眠不使之。」「又，聖尼!樂受者有何對耶?言居士毗舍佉!樂受者以苦受為對。」--「聖尼!苦受者有何對耶?」--「居士毗舍佉!苦受以樂受為對。」--「聖尼!不苦不樂受者有何對耶?」--「居士毗舍佉!不苦不樂受以無明為對。」--「聖尼!無明者有何對耶?」--「居士毗舍佉!無明者以明為對」--「聖尼!明者有何對耶?」--「居士毗舍佉!明者以解脫為對。」「聖尼!解脫者有何對耶?」--「居士毗舍佉!解脫者以涅槃為對。」--「聖尼!涅槃者以何為對耶?」--「居士毗舍佉!卿，越問之范圍，不可能捉問之終極也。居士毗舍佉!梵行是以涅槃為深入、以涅槃為彼岸、以涅槃為究竟。居士毗舍佉!汝如欲之，應詣世尊處，問其義，而當如世尊所說受持之。」
　　「爾時，優婆塞毗舍佉聞法授比丘尼之所說，歡喜，隨喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右繞，而詣世尊住處。詣已，頂禮世尊，坐于一面。坐于一面之優婆塞毗舍佉，將與法授比丘尼所問答之一切告世尊。世尊問而對優婆塞毗舍佉曰：「毗舍佉!法授比丘尼為賢者也。毗舍佉!法授比丘尼是大慧者也。毗舍佉!汝若以此義問我，我亦如法授比丘尼所說也。實如是說，即是其義也。應如是受持之。」
　　世尊如是說已，優婆塞毗舍佉歡喜信受世尊之所說。