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title: 第三十六 薩遮迦大經
description: "北傳無此經。本經亦述說伏系派之薩遮迦，和前經同。但其內容，最初有關身修習、心修習者，于此述信奉薩遮迦之難陀瓦奢(Nanda-Vaccha)奇沙山揭奢(Kisa-Sankiccha)，末伽梨瞿舍梨(Makkhali-Gosala)所行之苦行("
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　　北傳無此經。
　　本經亦述說伏系派之薩遮迦，和前經同。但其內容，最初有關身修習、心修習者，于此述信奉薩遮迦之難陀瓦奢(Nanda-Vaccha)奇沙山揭奢(Kisa-Sankiccha)，末伽梨瞿舍梨(Makkhali-Gosala)所行之苦行(此苦行有等于長部之加葉師子吼經等。)次述世尊出家至坐金剛座之狀況。次以鑽木起火之三喻。次，世尊之坐禪、苦行、絕食之情況(同中部師子吼大經)，次說得正道、解脫。

　　如是我聞。
　　一時，世尊在毗舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊早晨著衣，執持衣銖，往毗舍離城行乞。于是離系派薩遮迦彷佯而詣大林之重閣講堂。尊者阿難遙見離系派之薩遮迦來。見而白世尊曰：「世尊!彼好論巧論而受眾多人尊敬之離系派薩遮迦來，世尊!彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊!世尊宜以慈愍與坐少時。」世尊乃坐所設之座。于是離系派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而于一面坐。于一面坐之離系派薩遮迦白世尊曰：
　　「卿瞿曇!或沙門、婆羅門具足于身修習之行，然而不住于心修習行。卿瞿曇！實于彼等得身之苦受。卿瞿曇!若得身之苦受者，即生髀之麻痺，心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。卿瞿曇!于彼有隨彼身之心、服從身之力，何由是不修習心也。卿瞿曇!又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住于身修習之行。卿瞿曇!實于彼等得心之苦受。卿瞿曇!若有得心之苦受者，即生髀之麻痺，心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。卿瞿曇!于彼有隨彼心之身，服從于心之力，何由不修習身也。卿瞿曇!如是予生是念：「實卿瞿曇之聲聞雖具足心修習之行，然而不住于身修習。」」
　　世尊曰:「阿義耶薩那!汝所聞之身修習是如何耶?」薩遮迦曰：「例如難陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿曇!實彼等裸形而不作法者、嘗手者。彼等請「來!」不受；請「留之!」不受;所持來者，不受;特設者，不受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；于閾內，不受;在棒間，不受；在杵間，不受；二人食時唯其中一人與之，不受;由妊婦，不受;由授乳中之婦，不受；由曾為男人所擁抱之女人，不受；飢饉之時所集者，不受；立近狗處，不受;有蠅之群，不受；魚肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不飲。彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過口。又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過口，又依七施而過日。或從事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。」世尊曰:「阿義耶薩那!彼等唯以此而過日否?」薩遮迦曰：「卿瞿曇!實不然，卿瞿曇!彼等有時嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、嘗殊妙之味食，飲殊妙之飲料。彼等依此得體力，增長、肥滿。」世尊曰：「阿義耶薩那!彼等先舍而後集。如是有此身之集散。
　　復次，阿義耶薩那!汝所聽之心修習是如何耶?」離系派薩遮迦關于心修習被世尊所問，亦不能說明。
　　于是世尊言離系派之薩遮迦曰：「阿義耶薩那!實汝先示身修習于聖者之律，非如法之身修習。阿義耶薩那!汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶!阿義耶薩那!有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。諦聽!善思念之，予今將說之。」願樂欲聞!」離系派薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：「阿義耶薩那!如何是身不修習及心不修習?曰：于此，未聞之凡夫生樂受，彼得樂受而樂之受著者，即成為樂之愛著者。而且于彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而苦受生，彼得苦受，即愁、煩、悲憤、打胸而泣、墮于愚癡。阿義耶薩那!于彼，彼已生之樂受，不修習身而著于心之因，已生苦受，不修習心而著于心之因。阿義耶薩那!于任何人對其人，如是從雙方，即從身不修習，已生樂受而執著于心，從心不修習已生苦受，執著于心者，阿義耶薩那!如是即有身不修習及心不修習也。阿義耶薩那!如何是身修習及心修習也。阿義耶薩那!于是，如聞法之聖聲聞，于樂受生，彼得樂受而不受著于樂，即不成為樂受之愛著者。而且于彼，彼之樂受滅，由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不為所煩、不悲憤、不打胸而泣，不墮愚癡也。阿義耶薩那!于彼，彼已生樂受，因身修習，不著于心，已生之苦受，因心之修習，不著于心。阿義耶薩那!于任何人，對其人，如是從雙方，即從身修習，已生樂受不著于心，從心修習，已生之苦受，不著于心者，阿義耶薩那!如是者有身修習及心修習也。」
　　薩遮迦曰：「予對于卿瞿曇如是信之：「實卿瞿曇有所修習之身及所修習之心。」」世尊曰:「阿義耶薩那!實由汝發此駁論誹謗之語，予更為汝說。阿義耶薩那!予剃除須髮，著袈裟衣，從在家為出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不著于心，或已生苦之受，執著于心者無是事也。」薩遮迦曰：如此「于卿瞿曇實如已生樂受，著于心，如是不生樂受，又于卿瞿曇實如已生之苦受，而著于心，而苦受不生耶?」
　　世尊曰：「阿義耶薩那!如何有此?阿義耶薩那!予未成正覺于菩薩時，生是念：「在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閒也，住此家是一向具足、一向清淨，難行如真珠光輝之梵行，然予剃除須髮，著袈裟衣，從在家為出家修行者。」阿義耶薩那!彼之予其後還在少年，有漆黑之發，充滿幸福與健壯，于人生之春，于父母不樂，于涕淚慟哭之中，以剃除須髮，著袈裟衣，從在家為出家行者。彼之予如是為修行者，無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：「尊者迦羅摩，我願于此法、律，以行梵行。」阿義耶薩那!如是告已，阿羅羅迦羅摩答予曰：「尊者應住之，此法于其處，智者不久即等于其師，如得自知、自證、自達如是法也。」阿義耶薩那!如是不久即學得其法。阿義耶薩那!彼之予于舉唇狀態，所言之語之程度，即能言得智之言，以至言長老之言，「我之知見」以至共自他之處。阿義耶薩那!如是予生是念：「阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法--予于自知、自證，自達--而不宣說。真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也。」阿義耶薩那!如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：「尊者迦羅摩!于如何程度可宣說自知、自證、自達此法否?」阿義耶薩那!如是語已，阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。阿義耶薩那!如是予生是念：「于阿羅羅迦羅摩無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有念;阿羅羅迦羅摩無定，而予有定;阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。然予，阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。」阿義耶薩那!如是予不久即自知、自證、自達其法。阿義耶薩那!于是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：「尊者迦羅摩!如是程度可宣說自知、自證、自達此法否?」迦羅摩曰：「尊者!予如是程度宣說自知、自證、自達此法。」予曰：「尊者!予亦如是程度于自知、自證、自達此法。」仙曰:「如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法、尊者在自知、自證、自達，以尊者在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。來!尊者!我等兩人來守護此眾。」阿義耶薩那!如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，自以置為同等，對予為最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那!如是予生是念：「只要到達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。」阿義耶薩那!如是予不尊重彼法，嫌惡彼法而出去。
　　阿義耶薩那!如是予無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道而往郁陀伽羅摩弗之處。往而言郁陀迦羅摩弗曰：「尊者!予願于此法、律，以行梵行。」阿義耶薩那!如是言時，郁陀迦羅摩弗言予曰：「尊者!應住之此法于其處，智者不久于如是法，即等于其師，得自知、自證、自達如是法。」阿義耶薩那!如是予不久即學得其法。阿義耶薩那!彼之予舉唇狀態，于言所言之程度，即言得智之言，以至言長老之言，且「我之知見」至共自他之處。阿義耶薩那!如是予生是念：「羅摩唯獨信此法，于我不宣說自知、自證、自達，于羅摩真實知見此法也。」阿義耶薩那!于是予往郁陀迦羅摩弗之處。往而言郁陀迦羅摩弗曰：「尊者羅摩如何程度可宣說自知、自證、自達此法耶?」阿義耶薩那!如是言已，郁陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處。阿義耶薩那!如是予生是念：「羅摩無有信，然予有信。羅摩無有精進，然予有精進。羅摩無有念，然予有念。羅摩無有定，然予有定。羅摩無有慧，然予有慧。然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。」阿義耶薩那!如是予不久即得自知、自證、自達其法。阿義耶薩那!于是予往郁陀迦羅摩弗之處。往而言郁陀迦羅摩弗曰：「尊者!羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶?」
　　羅摩曰：「尊者!予宣說此程度是自知、自證、自達比法也。」予曰：「尊者!予亦于此程度自知、自證、自達此法。羅摩曰：「尊者!如是，見尊者為同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。如是羅摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，羅摩亦知。如是有如羅摩者;如是尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。來!尊者!汝應守護此眾。」阿義耶薩那!如是郁陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置于師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那!如是予生是念：「只要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。」阿義耶薩那!如是予不尊重其法、嫌惡其法而出去。阿義耶薩那!如是予無論如何為求一切善、為求無上寂靜最上道，于摩揭陀國轉轉游行，入于宇慮耶羅之西那聚落。其處是予所愛之地域，清適之林叢及水清澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。阿義耶薩那!如是予生是念：「實此地域甚可愛，林叢清適、川流清澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之村落。實是欲精勤之善男子最適于精勤之地也。」阿義耶薩那！如是予「實是適于精勤」而坐其處。
　　阿義耶薩那!予實想到三種喻，其應可驚嘆，皆前未曾聞之喻也。阿義耶薩那!譬如置于水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如云：「我起火、令現光。」阿義耶薩那!汝如何思惟耶?實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起．火、現光耶?」薩遮迦曰：「卿瞿曇!否!不然!何以故!卿瞿曇!實其生木溼潤，且其浸于水中。如彼人雖得疲勞困憊亦不可能也。」世尊曰:「阿義耶薩那!如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又于彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于內不善舍之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那!于予現此前代未聞可驚歎之第一喻。
　　阿義耶薩那!復次于予現前代未聞應驚嘆之第二喻，即阿義耶薩那!譬如有離于水之濕潤生木，以置于燥地，而且有人執來好鑽木，如云：「我以起火，令現光。」阿義耶薩那!此如何思惟耶?彼人能令此濕潤生木，雖離水置于燥地，得令起火發光耶?實彼人雖從此濕潤之生木離水而置于燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光耶?」薩遮迦曰:「卿瞿曇!否!不然，何以故?卿瞿曇!雖離水置于燥地，此是濕潤之生木，如彼人即得疲勞、困憊亦不可能也」世尊曰：「阿義耶薩那！如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等于欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲熾焰熱，于內不善舍之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門歷受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那!于予現此前代未聞驚嘆之第二喻。
　　阿義耶薩那！復次，于予現前代未聞可驚歎之第三喻，即阿義耶薩那!譬有離水乾燥之枯木，置于燥地，而且有人執來良好鑽木，如云：「我起火，令現光。」阿義耶薩那！此如何思惟耶?實彼人對此離水乾燥枯木，置于燥地，執好鑽木而鑽之，得起火、現光否?」薩遮迦曰：「然!卿瞿曇!何以故?卿瞿曇!此實乾燥之枯木，而且離水置于燥地者也。」世尊曰：「阿義耶薩那!如是，雖任何沙門或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等于欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于內善舍之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。阿義耶薩那!于予現此前代未聞可驚歎之第三喻。阿義耶薩那!于予現此等前代未聞可驚歎之三喻也。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「然予以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受持心，制御、降伏之。」阿義耶薩那!彼予以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受持心，制御、降伏之。阿義耶薩那!彼以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受時心，制御、降伏之，予腋下出汗。阿義耶薩那!猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿義耶薩那!予以齒置于齒，以舌壓于上齶，以心受持心，制御、降伏，從腋下出汗。阿義耶薩那!于予有發心不動之精進，有確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶薩那!如是予已生之苦受不著于心。
　　阿義耶薩那!彼之予生是念：「然予住于止息禪。」阿義耶薩那!彼予遮斷口及鼻之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。恰如打鐵工吹犕之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那!于予遮斷口及鼻之出入息時，由耳而出，有絕大之風聲。阿義耶薩那!于予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那!如是予已生之痛苦受，不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「然予住于止息禪。」阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻、耳之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾予頭。阿義耶薩那!猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾于頭。阿義耶薩那!然而予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安。然而，
　　阿義耶薩那!予已生之痛苦受，不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「然予住于止息禪。」阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那士彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那!猶如強力者以硬革紐打于頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那!予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那!然而，予已生之苦受，不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生足念：「然予住于止息禪。」阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開腹部。阿義耶薩那!猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有甚大之風切開予腹。阿義耶薩那:予有發勤不動之精進、確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那!然而，此已生之苦受不著于心。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「然，予住于止息禪。」阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那!彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于身有絕大之熱。阿義耶薩那!猶如!人之強力者，從力弱者執各一面之腕，于炭窩焦燒之，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息，于身有絕大之熱。阿義耶薩那!然而卻有發勤不動之精進、確立不亂之念。雖然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安，阿義耶薩那!然而，如是予已生之苦受，不著于心。阿義耶薩那!諸天見予而作是念：「沙門瞿曇已死矣!」又或諸天以作是念：「沙門瞿曇還未死，然必死。」又或諸天作是念：「沙門瞿曇還未死，亦不曾死。沙門瞿曇是阿羅漢，彼實如是住于阿羅漢。」
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「然，予絕一切食。」阿義耶薩那!于此，諸天來言予曰：「卿!卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以此可過日。」阿義耶薩那!彼予思惟之：「予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應偽行者。」阿義耶薩那!彼予避彼等諸天之言，以言：「足矣!」
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。」阿義耶薩那!彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿義耶薩那!彼或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極為瘦弱。因彼之少食，猶如阿須帝伽。因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之梢腐蝕破碎。因彼少食，如是可見予之眼光深陷于眼窠，猶如深井底于深窪之水光。因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。阿義耶薩那!彼予「觸至腹皮」即可「摩到脊柱，」「觸到脊柱」即可「摩到腹皮，」阿義耶薩那!彼予因如是少食，予之腹皮按著脊柱。阿義耶薩那!彼予因少食「予排糞或排尿」于其處頭向前倒。阿義耶薩那!彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。阿義耶薩那!以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。阿義耶薩那!見予者人人有作是語：「沙門瞿曇是黑者。」又或有人作是言：「沙門瞿曇不是黑者，沙門瞿曇是褐色者。」又或有人作是言：「沙門瞿曇不是黑，又不是褐色，沙門瞿曇是黃金色也。」阿義耶薩那!如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。
　　阿義耶薩那!彼予生是念：「凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是予之苦行為最高，無有比此更上者!凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，予之苦行為最高無有比此更上者。凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是予之最高，無有比此更上者。然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。」如是阿義耶薩那!予作是思念：「予父釋迦王行耕事時，予坐于畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶?阿義耶薩那!彼予隨念智生：「此乃至菩提之道也。」阿義耶薩那!如是予思惟之：「予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否?」阿義耶薩那!彼予其次思惟之：「予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。」
　　如是，阿義耶薩那!予思惟之：「以如是極為瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳靡?」阿義耶薩那!然彼予攝粗食乳靡。阿義耶薩那!彼時予有五比丘為侍者彼等云：「沙門瞿曇若逮得法，彼應對我等言。」阿義耶薩那!然，予由攝粗食乳靡，彼等五比丘即厭惡予，言：「沙門瞿曇放逸而舍棄精勤，趣于奢侈。」而後行去。
　　阿義耶薩那!如是予攝粗食乳靡，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。阿義耶薩那!然而，予已生之樂受不著于心。予尋伺已息，于內清淨，心成一處，無尋。無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。阿義耶薩那!然而，如是予已生之樂受不著于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂：「舍、念、樂住」成就第三禪而住。阿義耶薩那!如是予已生之樂受不著于心。予舍樂、舍苦，先已滅喜憂，舍不苦不樂，念清淨成就第四禪而住。阿義耶薩那!如是予已生之樂受不著于心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立不動，予使吾心向于憶宿命智。彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念于其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予于其處死，生于彼處。于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予于死彼處，生于此處。如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。阿義耶薩那!于是夜之初更，予到達此第一智。無智滅而智生，闇滅明生。此時予實唯住于不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那!然而，如是予已生之樂受不著于心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動、吾引心向有情生死智。彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，如卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸福者，各隨其業：「實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生于惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。」如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，如卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸福者，各隨其業也。阿義耶薩那!于是夜之中更，予到達第二智。無智滅而智生，闇滅而明生。其時予實住于不放逸、熱心、精勤。阿義耶薩那!然而，如是予已生之樂受不著于心。
　　如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向漏盡智。彼予如實知「此是苦、」如實知「此是苦之集、」如實知「此是苦之滅、」如實知「此是苦滅之道、」如實知「此等是漏、」如實知「此是漏之集、」如實知「此是漏之滅、」如實知「此是漏滅之道也。」予如是知、如是見，予從愛欲漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。予已有解脫之智。知「生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀態。」阿義耶薩那!于是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那!如是予已生樂受，不著于心。
　　阿義耶薩那！予對幾百眾說法時，人人皆如以為：「沙門瞿曇為自己說法。」然!阿義耶薩那!彼等不應如是思之，因如來只要令眾知之而說法者也。阿義耶薩那!予于如是說法已，于彼前之定相，停立于內心，令止靜，成一向，而得定。如是久遠、永遠而住。」薩遮迦曰:「對于阿羅漢等正覺者應信之，如是對于卿瞿曇是可信者也。卿瞿曇以知晝間睡眠者否?」世尊曰:「阿義耶薩那!予于夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脅而臥，有正念、有正智，而知入于睡眠。」薩遮迦曰：「卿瞿曇!有沙門、婆羅門云此為住于痴。」世尊曰：「阿義耶薩那!更云何是癡，云何非痴耶?阿義耶薩那!諦聽!善思念之!予將說。」「願樂欲聞!」離系派之薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：
　　「阿義耶薩那!若人穢污而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不舍漏者，予謂彼為痴者。何以故?阿義耶薩那!因不舍漏而有痴者也。阿義耶薩那!若人舍污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。何以故?阿義耶薩那!由舍漏，是非有痴者也。阿義耶薩那!如來是舍彼污穢起後有之恐怖、苦之結果、招末來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅(棕櫚)成為無存在者也，于未來無生起之法。阿義耶薩那!恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那!如來舍穢污起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成為無存在者，未來無生之法也。」
　　如是說時，離系派之薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇!應驚嘆哉!卿瞿曇!未曾有哉!卿瞿曇！如是駁論，重語駁論，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如于應供、等正覺者。卿瞿曇!予對富蘭那迦葉記憶以論謀論。彼從予令以論謀論，以他而避其他，移于外論，以現忿怒，嗔恚，不滿。然如是駁論重語駁論，雖以誹謗言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如于應供、等正覺者。卿瞿曇!予又記憶對于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍欽婆羅……迦羅鳩馱迦旃延……刪闍耶毗羅梨弗……離系派之尼乾陀若提子以論謀論。彼從予以請謀論之，以他迴避其他，移于外論，以現忿怒、嗔恚、不滿。然如是較論以重語駁論之，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如于應供、等正覺者。卿瞿曇!然我等行矣！我等甚忙，多所用。」世尊曰：「然者阿義耶薩那!隨意之!」如是離系派之薩遮迦歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去!