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title: 第十四 苦蘊小經
description: "北傳中阿一00、苦陰經(大正藏一、五八六頁。)苦陰因事經(大正藏一、八四七頁。)釋摩訶男本四子經(大正藏一、八四八頁。)本經是佛陀對釋迦族之摩訶那摩說法，其趣旨大體上唯是智的了解，沒有體驗者，即沒有用處。又離系派之徒，雖重體驗，但錯誤其趣旨"
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　　北傳中阿一00、苦陰經(大正藏一、五八六頁。)苦陰因事經(大正藏一、八四七頁。)釋摩訶男本四子經(大正藏一、八四八頁。)本經是佛陀對釋迦族之摩訶那摩說法，其趣旨大體上唯是智的了解，沒有體驗者，即沒有用處。又離系派之徒，雖重體驗，但錯誤其趣旨和方法，所以結果還是沒有用，舉佛陀和離系派之徒間的問答。

　　如是我聞。
　　一時，世尊在釋迦國迦毗羅衛城之尼拘律樹園。爾時，釋迦族之摩訶那摩詣佛之處。詣已，敬禮世尊而坐于一面。于一面坐之摩訶那摩白世尊曰：「世尊!長久以來，我隨從世尊，理解所說之法，即：「貪是心之穢、嗔是心之穢、痴是心之穢也。」然，世尊!我隨從世尊，雖理解如是所說之法，但有時貪法占據我心、嗔法占據我心、癡法占據我心也。如是我思之：「我內心有何不舍之法?時而貪法占據我心、嗔法占據我心、癡法占據我心耶?」」
　　世尊曰:「摩訶那摩!汝內心以不舍彼法，故時而貪法占據汝心、嗔法占據汝心、癡法占據汝心也。然，摩訶那摩!汝內心若舍彼法者，汝即不在俗家，為不受用欲者也。摩訶那摩!汝內心不舍彼法，故汝即在俗家，為受用欲者也。
　　摩訶那摩!「欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。」如是，若聖弟子有以如實正慧善見之，而且彼不達欲不善法以外之喜樂，或不達其他比此更殊勝者，只要如此，彼猶不能由欲之渦中脫出也。然而，摩訶那摩!「欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。」如是，若于聖弟子以如實正慧善見之，而彼到達不善法以外之喜樂，且達到其他更殊勝者，于此彼由欲渦中脫出者也。摩訶那摩!予于正覺以前，未達正覺之菩薩時，知：「欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。」如是，予以如實正慧善見之，而且予不達欲不善法以外之喜樂，只要不達其他更殊勝者。予猶不能從欲之渦之中脫出者也。然而，摩訶那摩!「欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。」如是，予以如實正慧善見之，而予以達欲不善法以外之喜樂，且到達其他更殊勝者。于此，予認為從欲之渦中脫出者也。
　　然者，摩訶那摩!云何為欲之味?曰：此等有五種欲分，其五者:一依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。二依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。三依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。四依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。五依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。摩訶那摩!此等是五種欲分也。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲之味也。
　　摩訶那摩!云何為欲之患?曰：于此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑所苦及虻、蚊、風、熱、蛇等之觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣、以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩!若如是活動、努力、奮斗，彼善男子不得財物者，彼生愁、疲、悲、槌胸哭泣而生愚癡，即：「予之活動歸于徒勞，予之奮斗終無結果。」摩訶那摩!此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源、總之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮斗，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受苦憂，即：「予之財物不被王奪、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被非愛之後嗣所取!」如是守護監視彼其等之財物，若被王奪、被盜賊奪、被火燒、被水流、被非愛之後嗣所取去者，其時，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣而生愚癡，即：「予之所有財物，于今皆無矣!」摩訶那摩!此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩!更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因，諸王與諸王爭、王族與王族爭、婆羅門與婆羅門爭、家主與家主爭、母與子爭、子與母爭、父與子爭、子與父爭、兄弟與兄弟爭、兄弟與姊妹爭、姊妹與兄弟爭、友與友爭。于此，彼等斗諍論爭而相互以手擊打、以土塊擊打、以杖擊打、以劍擊打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩!更又以欲為因、以欲為緣、以欲為源，依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、菔以固身，兩方戰陣密集，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。摩訶那摩!更又以欲為因……依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、菔以固身，善涂堡壘，矢饗槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等于死之苦。摩訶那摩!此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。又，摩訶那摩！更又以欲為因……依欲之因而破入他家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑，課以貝禿刑，課以羅坊口刑；又課以火鬘刑、燭手刑;課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑，又課以床踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗啖之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等于死之苦。摩訶那摩!此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩!此是欲患，而為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
　　摩訶那摩!在王舍城鷲峰山，爾時，曾有眾多離系派之人，于伊施義利山之黑岩，行直立排座之行，受劇烈痛苦之受。摩訶那摩！爾時，于傍晚，予由宴默而起，至伊施義利山之黑岩，行至彼等離系派徒之處。至已，而言彼等，曰：「諸兄!汝等兄等離系派之徒，何故行直立排座之行，受劇烈之痛苦耶?」如是問已，彼等離系派之徒答予，曰：「尊者!離系派之尼犍子是全知全見，而自認具完全之知見者，曰：「不論于行、住、眠、醒時，予常恆予知見現前。」而彼又曰：「離系派之徒!汝等從前雖作惡業，但以強烈之苦行可應消滅之。又，今于此處，以身防護、以口防護、以意防護，不令于未來作惡業。以如是之苦行，消滅故業，不作新業，未來更無余影響。以未來更無余影響，業即滅盡矣!以業之滅盡，即苦滅盡也。以苦滅盡，即受滅盡也。以受滅盡，即一切苦滅盡也。我等喜悅此說，而確認之，是故我等歡喜也。」
　　摩訶那摩!如是說已，予對彼等離系派之徒曰：「離系派之徒!諸兄!--汝等以前存在或不存在--知否?」彼等曰:「不知。」予曰：「離系派之徒!諸兄!汝等以前作惡業或不作--知之否?」彼等曰：「不知也。」予又曰：「離系派之徒!諸兄!--或如是或又如是作惡業--知之否?」彼等曰：「否，不知。」予又曰:「離系派之徒!諸兄!--或此量之苦令滅矣，或此量之苦猶應滅之，或若此量之苦令滅者，其時一切苦應滅盡矣!--知之否?」彼等曰：「否，不知。」予又曰: 「離系派之徒!于現法，不善法之舍離，善法具足，如否?」彼等曰：「否，不知。」予又曰：「離系派之徒!諸兄!實如是諸兄--我等以前存在、非存在--而不知，又--我等以前作惡業、不作惡業--而不知。又--令此量之苦滅，猶令此量之苦滅，此量之苦令滅者，一切苦應滅盡」」而不知。又，于現法，不善法之舍離、善法具足，而不知。若如是者，離系派之徒!于世間應恐怖，有手涂血以從事殘酷之業;再生于人間者，彼等可出家為離系派之徒。彼等曰:「尊者瞿曇!實非以樂達樂，應以苦達樂也。而尊者瞿曇!若以令樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毗裟羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毗裟羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也。」予曰:「實際上，從離系派之諸兄發出如此匆促，無思慮之語，即--尊者瞿曇!非以樂達樂，應以苦達樂也，而尊者瞿曇!若以樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毗婆羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毗婆羅，應比尊者瞿曇更多樂住也。于此更間之--摩揭陀王有軍頻毗婆羅與尊者瞿曇，此二者之中，何者有更多樂住耶?」彼等曰:「尊者瞿曇!實際上，我等為發出匆促、無思慮之語也--尊者瞿曇!非以樂達樂……不然摩揭陀王有軍頻毗婆羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也--。彼以為然，我等今更問尊者瞿曇--摩揭陀王有軍頻毗婆羅與尊者瞿曇，此二尊者之中，實何者有更多樂住耶？」--予曰:「離系派之徒!是故，于此更問諸兄，諸兄依思此而說之。離系派之徒!諸兄是如何思之耶?摩揭陀王有軍頻毗婆羅，未動身體、不發一語，于七晝夜間得一向享受樂住耶?」彼等曰:「否!無有是事也。」予曰：「離系派之徒!諸兄如何思之耶?摩揭陀王有軍頻毗娑羅，未動身體、不發一語，于六晝夜、或五晝夜，或四晝夜，或三晝夜，或二晝夜，或一晝夜之間，一向得享受樂住耶?」彼等曰：「否!無有是事也。」予曰：「離系派之徒!予未動身體、不發一語，一晝夜間一向得享受樂住。又，二晝夜，或三晝夜，或四晝夜，或五晝夜，或六晝夜，或七晝夜間，一向得享受樂住。離系派之徒!諸賢如何思之耶?如是者，摩揭陀王有軍頻毗婆羅與予，何者更多樂住耶?」彼等曰：可言「如是者，尊者瞿曇比摩揭陀王有軍頻毗婆羅，更多樂住。」
　　世尊如是說已，摩訶那摩歡喜信受世尊之所說。