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title: 第一四O 界分別經
description: "北傳漢譯 中阿含一六二、分別六界經(大正藏一，六九O頁。)佛乞宿陶師家一夜。其處既宿弗區沙提比丘，其比丘出家未見過佛，雖佛進來亦不知是佛。佛與此比丘坐禪共過其夜，因此比丘甚是熱心，為彼詳說六界、六觸處、十八意行、四住處等。比丘依其說明，感知"
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　　北傳漢譯 中阿含一六二、分別六界經(大正藏一，六九O頁。)
　　佛乞宿陶師家一夜。其處既宿弗區沙提比丘，其比丘出家未見過佛，雖佛進來亦不知是佛。佛與此比丘坐禪共過其夜，因此比丘甚是熱心，為彼詳說六界、六觸處、十八意行、四住處等。比丘依其說明，感知對方是自己絕對歸依之佛陀，以謝自己之不明和失禮，願授與具足戒。佛告其無衣者不能授與具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所殺。諸比丘以此詣報佛，佛乃以彼比丘之進境及來世趣以示諸比丘等。

　　如是我聞。
　　一時，世尊游行于摩羯陀國內，入彼王舍城，近至彼陶師跋伽瓦之處。至已而如是告陶師跋伽瓦曰：「跋伽瓦!汝若無支障者，我將一夜住汝家之入口處。」陶師曰：「世尊!于我無支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承諾，請世尊隨意住。」
　　其時，恰好名為弗區沙提之善男子尊仰世尊為師，信仰而由在家出家為無家。彼先入宿于陶師家之入口處。時，世尊至彼尊者弗區沙提之處。至已，如是告尊者弗區沙提曰：「比丘!若汝無支障者，我將一夜住此家之入口處。」
　　弗區沙提曰:「友!陶師家之入口曠寬，尊者請隨意住。」
　　時，世尊入于陶師家之入口已，設草座于一面，以結跏趺坐。身體正直，令念住立現前。時，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗區沙提其夜亦坐至甚晚。時，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信樂此行耶?今我以此問之。」世尊如是告尊者弗區沙提曰：「比丘!汝仰誰為師而出家耶?誰為汝師!或汝喜歡誰之法耶?」
　　弗區沙提曰：「友!有稱為沙門瞿曇，釋子由釋迦族出家，而彼世尊如是善名流布：「彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上者、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊也。」仰彼世尊為師我乃出家。然而彼世尊乃我師。我喜歡彼世尊之法。」
　　世尊曰:「比丘!然者，彼世尊、阿羅漢、正等覺者今住何處耶?」
　　弗區沙提曰：「友!于北方之國土有名為舍衛城之都市，今彼世尊、阿羅漢、正等覺者住于彼處。」
　　世尊曰：「比丘!然者，汝曾見彼世尊耶?而且見了，汝認得彼世尊耶?」
　　弗區沙提曰：「友!我未曾奉見彼世尊。又見了，我亦認不得。」
　　時，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我為師而出家。今我如何對彼說法。」時，世尊言彼尊者弗區沙提曰：「比丘!當為汝說法，諦聽，善思念之，我當說之。」
　　尊者弗區沙提奉答世尊曰：「友!如是。」
　　世尊如是曰：「比丘!此人有六界、有六觸處、十八意行、四住處。(安住其處者，諸想歡喜乃不轉。而諸想歡喜之不轉者，牟尼稱為寂靜。)應不放逸于慧，應護持于諦，應令增長舍，寂靜應當學之、此即六界分別之總說。
　　然，如是言：「比丘!此人有六界。」而此緣何而言?有地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是言：「比丘!此人有六界。」彼乃緣此而言。
　　復次，如是言：「比丘!此人有六觸處。」而此緣何而言耶?有眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。如是言：「比丘!此人有六觸處。」彼乃緣此而言。
　　復次，如是言：「比丘!此人有十八意行。而此緣何而言耶?由眼見色已，伺察可喜處之色，伺察可憂處之色，伺察可舍處之色。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，伺察喜處之法，伺察憂處之法，伺察舍處之法。如是有六喜行、六憂行、六舍行。如是言：「比丘!此人有十八意行。」彼即緣此而言。
　　復次，如是言：「比丘!此人有四住處。」而此緣何而言耶?有慧住處、諦住處、舍住處、寂靜住處。如是言：「比丘!此人有四住處。」彼即緣此而言。復次，如是言：「不應放逸于慧，應護持于諦，應令增長舍，寂靜應當學之。」而此緣何而言。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。即地界、水界、火界、風界、空界、識界。
　　比丘!然者，如何是地界?地界者，當有內、有外。比丘!然者，如何為內地界?內者個個堅為而粗所執受，例如：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、大腸、小腸、胃、大便。或又其他之一切之內堅為粗所執受。比丘!如是言為內之地界。凡內之地界及外之地界者，此等皆為地界。此應以如是之如實正意見之：「此非我所有，此非我，此非予之我。」由如是正慧，如實見已，由地界厭離，由地界令心離欲。
　　比丘!然者，如何為水界?水界當有內、有外。比丘!然者，如何為內之水界?內個個之水，而為水類所執受，例如：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節骨髓、小便。或其他內個個之水，為水類所執受。比丘!如是言為內水界。而內之水界、及外之水界者，如是耶言為水界。此應以如實意見之：「此非我所有，此非我，此非予之我。」如是以如實正意見已由水界厭離，由水界令心離欲。
　　比丘!然者，如何為火界?火界當有內、有外。比丘!然者，如何為內之火界?內個個之火，為火類所執受，例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之即善消化。又其他一切內之個個之火，為火類所執受。比丘!如是言內之火界。凡內之火界，及外之火界者，如是此即為火界。如是……「此非我所有，此非我，此非予之我。」……令心離欲。
　　比丘!然者如何為風界?風界當有內、有外。比丘!然者，如何為內之風界?內個個之風，為風類所執受。例如上行之風、下行之風、在腹中之風、在腔處之風、流通各肢體之風、入息、出息。又他之一切，內個個之風、為風類所執受。比丘!如是言內之風。而又凡內之風及外之風者，如是此即為風界。
　　比丘!然者，如何為空界?空界當有內、有外。比丘!然者，如何為內之空界?內個個之空，為空類所執受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之咽下處(食道。)又由以食、飲、嚼、味之止住處(胃腸內。)又如以食、飲、嚼、味之下部排出處(肛門。)或又他之一切，內個個之空，為空類所執受。比丘!如是言內空界。而又凡內空界及外空界者，如是此即為空界……令心離欲。
　　時，更余有識。此清淨而潔白。由其識得知任何之物。知「樂，」知「苦，」知「不苦不樂。」比丘!樂受是緣觸而樂受生。彼受樂受，知「我受樂受。」彼又由彼樂受之觸滅，其所生之受，即緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知「彼是止息。」
　　比丘!苦受，緣觸而苦受生。彼受苦受，而知「我受苦受。」彼又彼苦受，由觸之滅，其所生之受，即緣苦受觸所生之苦受，彼滅，即知「彼是止息。」受不苦不樂受，緣觸而不苦不樂受生。彼受不苦不樂受而知「我受不苦不樂受。」彼又由彼不苦不樂受之觸滅，其所生之受，即緣不苦不樂受觸所生之不苦不樂受，彼滅，即知「彼是止息。」
　　比丘!譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。比丘!恰如是，樂受乃緣觸而樂受生。彼受樂受時，知「我受樂受。」彼由樂受之觸滅，其所生之受，即緣樂受觸而生之樂受，彼滅，即知「彼是止息。」比丘!苦受緣觸而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知「彼是止息。」比丘!不苦不樂受緣觸……知「彼是止息。」
　　時，更余有舍。此清淨潔白而且柔軟、調適、照耀。比丘!譬喻有巧妙之鍊金師，或煉金師之弟子，預備鍛冶場，預備鍛冶場已，于熔爐起火，于熔爐起火已，以火著取金投入熔爐中，而對彼或時時吹火、或時時注水、或時時觀察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令淨、取去垢濘成為柔軟、調適、照耀。喜歡作任何裝飾品--若腕環，若耳環、若首飾、若為金環--而且以達其各各之目的。比丘!正如是，時，更余有舍，此清淨潔白而柔軟、調適、照耀。彼如是知：「若我將如是清淨、如是潔白之此舍移入空無邊處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼而維持長久之住。若我將如是清淨、如是潔白之舍，移入識無邊處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼而維持長久而住。若我將如是清淨、如是潔白之舍，移入無所有處，且修其隨法之心，如是，我于此舍，依彼維持長久而住。若我將如是清淨、如是潔白之舍，移入非想非非想處，且修其隨法之腄A如是，我于此舍，依彼而維持長久而住。」彼如是知：「若我將如是清淨、如是潔白之此舍，移入空無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我從如是清淨、如是潔白之舍，移入識無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之舍，移入無所有處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之舍移入非想非非想處且修其隨法之心，此乃有為。」彼即對或有、或非有而不行、不思惟。彼對或有、或非有而不行、不思惟故，于世間不執受任何物。不執受故而無恐怖。無恐怖故而自般涅槃。知「生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世。」彼若受樂受者，知「其無常。」知「不應系著。」知「不應歡喜。」知彼若受苦受者：「此是無常。」知「不應系著。」知「不應歡喜。」知受不苦不樂受……。彼若受樂者，應是離系而受之。彼若受苦受者，應是離系而受之。若受不苦不樂受者，應是離系而受之。彼受身之最後之受，知「我受身之最後受。」受令之最後受，知「我受命之最後受己身壞、命滅盡後，知「于此一切之喜受，應為清涼者。」
　　比丘!譬喻緣油、且緣炷而油燈燃，由彼油及炷之滅盡，而無其他之供給，無燃料即消息之。比丘!如是，受身之最後受，知「我受身之最後受。」受命之最後受，知「我受命之最後受。」身壞命之滅盡後，知「于此一切之喜受，應為清涼者。」
　　是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住處。比丘!如何其最上神聖之慧，此即于盡一切苦之智。彼于彼解脫，安立于諦而不動。比丘!如何彼虛妄法，是虛妄，彼不虛妄法即涅槃是諦。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上諦之住處。比丘!如何彼最上聖諦，此即不虛妄法、涅槃也。而又彼曾為無智者，有諸依止，令成就、執持。而今于彼有諸斷，令從根斷、根絕、無有化、成為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住處。比丘!如何，其最上神聖之舍，此即一切依止之舍離。而又彼尚無智者，有貪、欲、有染。而今于彼令斷，令根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又于彼，曾為無智者，有怒、嗔恚之過。而今于彼令斷、根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又于彼，曾為無智者，有無明、癡之過。而今于彼令斷、根斷、根絕、無有化，為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂靜之住處。比丘!任何其最上神聖之寂靜，即為貪、嗔、痴之寂靜。
　　如是言：「應不放逸于慧。應護持于諦。應令增長于舍。寂靜應當學之。」彼乃緣此而言。
　　復次，如是言：「安住其處者，諸想歡喜乃不轉，而諸想歡喜之不轉時，牟尼稱為寂靜。」然者，此緣何而言?比丘!「有我，」此乃妄想。「我是彼，」此乃妄想。「我當有，」此乃妄想。「我當無，」此乃妄想。「我當是有色者，」此乃妄想。
　　「我當是無色者，」此乃妄想。「我當是有想者，」此乃妄想。「無當是無想者，」
　　此乃妄想。「我當是非想非非想者，」此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是癰、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼稱此為寂靜。比丘!而實牟尼為寂靜者，是不生、不老、不動、不希求也。比丘!彼依此，無有以其生。無生如何有老。無老如何有死。無死如何有動搖。無動搖如何有為求耶?如是言：「安住其處，諸想歡喜乃不轉，而諸想歡喜之不轉時，牟尼稱為寂靜。」彼乃緣此而言。比丘!我如是之略說，汝應受持六界分別。」
　　時，尊者弗區沙提：「我實遇見大師。我實遇見善逝。我實遇見正等覺者，」
　　即從座起，衣露一肩，頭面頂禮世尊之足，而如是白世尊言：「世尊!大過落來于我，如愚者、如癡者、如不善者。此我若想起對世尊呼「友!」之語。然者，我為犯大罪過，請世尊攝受，而令防護未來。」
　　世尊曰：「比丘!大過實落來于汝。恰如愚者、如癡者、如不善者，若想起汝如何得呼我為「友!」之語。比丘!然，汝已見犯大過，依如法改過，此，我對汝攝受。比丘!如何在聖者之律，有彼增益--彼已見犯大過，如法改過，入未來之防護者。」
　　弗區沙提曰:「世尊!我于世尊處，奉受具足戒。」
　　世尊曰:「比丘!然者，汝完具衣、缽耶?」
　　弗區沙提曰:「世尊!于我衣、缽不完具。」
　　世尊曰:「比丘!如來不可令衣、缽不完具者，受具足戒。」
　　時，尊者弗區沙提，歡喜、隨喜世尊之所說已從座起而敬禮世尊，右繞為求衣、缽而行去。時，步行求衣、缽之尊者弗區沙提，以遇暴走之牝牛而奪命。
　　時，眾多之諸比丘，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼等諸比丘，如是白世尊曰：「世尊!彼名為弗區沙提之善男子，受世尊略說教說者，彼命終矣!于彼有如何之趣，有如何之來生耶?」
　　世尊曰:「諸比丘!善男子弗區沙提是賢者。入受于法、隨法。且為法故，而無煩我。諸比丘!善男子弗區沙提，滅盡五下分結而成化生，于其處般涅槃，由彼世間成為不退法。」
　　世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。