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title: 第一三八 總說分別經
description: "北傳漢譯 中阿含一六三，分別六處經(大正藏一，六九四頁。)佛向諸比丘，對于內外持心之方法，略說而去。諸比丘欲知其詳細之意義而質問大迦旃延。大迦旃延，對佛之略說一一細釋之，諸比丘後往佛處，以告其事由，佛乃讚賞大迦旃延之說明。"
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　　北傳漢譯 中阿含一六三，分別六處經(大正藏一，六九四頁。)
　　佛向諸比丘，對于內外持心之方法，略說而去。諸比丘欲知其詳細之意義而質問大迦旃延。大迦旃延，對佛之略說一一細釋之，諸比丘後往佛處，以告其事由，佛乃讚賞大迦旃延之說明。

　　如是我聞。
　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!」彼等諸比丘應諾世尊曰：「世尊!」世尊乃如是曰：
　　「諸比丘!應為汝等說總說之分別。諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘!比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘!識不散亂、不離散于外，不住于內者，由無取、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集。」
　　世尊如是說。如是說已，善逝從座起而入精舍。
　　時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：「友等!如是，世尊為我等略示總說，不詳細分別其義即從座起而入精舍。「諸比丘!比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。諸比丘!識不散亂、不離散于外，無住于內者，由無取著、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集。」由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分別其義而能詳細分別者乎?」
　　時，彼等諸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃大師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義!」時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐于一面。坐于一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延!世尊如是為我等略示總說，未詳細分別其義即從座起而入精舍。謂：「諸比丘!……不生起……。」友，迦旃延!如是我等，于世尊去後不久，生如是之思念：「友等!世尊如是為我等略示總說……而入精舍。謂：「諸比丘!……不生起……。」由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分別之義而能分別者乎?」友，迦旃延!如是我等生如之思念：「彼尊者大迦旃延……問……。」尊者大迦旃延應分別之。」
　　迦旃延曰:「友等!譬喻有人，欲堅材、求堅材、探索堅材而游行，亭立之大樹有堅材，以過其根、乾已，于枝葉以為求得堅材。此正如是：諸尊者于大師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。友等!實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而汝等善奉問其義，正有是時。正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。」
　　諸比丘曰:「友!迦旃延!實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大師及有諸學識之同梵行者所讚賞、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分別其義，堪得詳細分別。尊者大迦旃延!請勿介意，分別之。」
　　迦旃延曰:「然者，友等!應諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友!」尊者大迦旃延乃如是曰：「友等!世尊之為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍，如是：「諸比丘!比丘……不生起……。」友等!由世尊所略示之總說，未詳細分別其義，其義，我如是詳細知解之曰：
　　「然者，如何言：「識不散亂、不離散于外?」友等!茲對比丘，由眼見色已，有追求色相之識，若系于此色相之味、縛于色相之味、結于色相之味結者，言識散亂、離散于外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有追求法相之識，若系于此法相之味，縛于法相之味，結于法相之味結者，言識散亂、離散于外。友等!如是言：「識散亂、離散于外。」
　　友等!然者，如何言：「識不散亂、不離散于外」耶?友等!茲對比丘，由眼見色已，有不追求色相之識，不系于此色相之味，不縛于色相之味，不結于此色相之味結者，如是言識不散亂、不離散于外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有不追求法相之識，不系于此法相之味，不縛于法相之味，不結于法相之味結者，言識不散亂、不離散于外。友等!如是而言：「識不散亂、不離散于外」也。
　　友等!然者，如何言：「心住于內?」友等!茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂具足初禪而住。對彼有追求由離生喜、樂之識，系于由離生喜、樂之味，縛于由離生喜、樂之味，結于由離生喜、樂之味結者，即言心住于內。復次，友等!有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。對彼有追求由定生喜、樂之識，系于由定生喜、樂之味，縛于由定生喜、樂之味，結于由定生喜、樂之味結者，即言心住于內。復次，友等!有比丘，由脫喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之「舍而有念樂住，」具足第三禪而住。對彼有追求舍之識，系于舍、樂之味，縛于舍、樂之味，結于舍、樂之味結者，即言心住于內。復次，友等!有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，舍念清淨，具足第四禪而住。對彼有追求不苦不樂之識，系于不苦不樂之味，縛于不苦不樂之味，結于不苦不樂之味結者、即言心住于內。友等!如是言：「心住于內」也。
　　友等!然者，如何言：「心不住于內?」友等!茲有比丘，離諸欲……乃至……具足初禪而住。對彼無追求由離生喜、樂之識，不系于由離生喜、樂之味，不縛于由離生喜、樂之味，不結于由離生喜、樂之味結者，即言心不住于內。復次，友等!有比丘!由尋、伺之止息……乃至……具足第二禪而住。對彼有不追求由定生喜、樂之識，不系于由定生喜、樂之味，不縛于由定生喜、樂之味，不結于由定生喜、樂之味結者，即言心不住于內。復次，友等!有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禪而住。對彼有不追求舍、樂之識，不系于舍、樂之味，不縛于舍、樂之味，不結于舍、樂之味結者，即言心不住于內。復次，友等!有比丘，斷樂……乃至……具足第四禪而住。對彼有不追求不苦不樂之識，不系于不苦不樂之味，不縛于不苦不樂味，不結于不苦不樂之味結者、即言心不住于內。友等!如是言：「心不住于內」也。
　　友等!然者，如何「無取而有怖?」友等!茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色于我中、或見我于色中。對彼而彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性，識隨轉于色之變易。對彼而識隨轉于色之變易。對彼由隨轉于色之變易而生恐怖。諸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識于我中，或見我于識中。對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識隨轉于識之變易。對彼有由隨轉于識之變易而生恐怖。諸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖懼、煩勞、舍、無取而怖。友等!如是「無取而有怖。」
　　友等!然者，如何是「無取而無怖?」友等!茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色于我中，或不見我于色中，對彼，彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性。識不隨轉于色之變易。對彼由隨轉于色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，無怖懼、無煩勞、無舍、無取而無恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識于我中，不見我于色中。對彼，彼識是變易、變異。對彼由識之變易、變異性，識不隨轉于識之變易。對彼隨轉于識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不偏取心而住，由心之不偏取，而無恐怖、無煩勞、無舍、無取而無怖。友等!如是言：「無取而無怖」也。
　　「友等!世尊為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍。「諸比丘!比丘……不生……。」友等!由世尊如是略示總說，未詳細分別其義者，是義我如是詳細知解矣。而汝等諸尊者，若有希望者，話世尊之處、應奉問此義。如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。」
　　時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼等諸比丘如是白世尊：「世尊!世尊為我等所略示總說，未詳細分別是義，從座起而入精舍。「諸比丘!……比丘……無生……。」世尊!如是我等，于世尊之去後不久，有如是之念：「友等!如是，世尊所略示總說，未詳細分別是義而入精舍--諸比丘!比丘……不生--。如是由世尊所略示總說，未詳細分別是義，誰詳細分別是義者乎?」世尊!如是我等有如是念：「彼尊者大迦旃延……問……。」世尊!時，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，以是義問尊者大迦旃延。世尊!由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分別其義。」
　　世尊曰：「諸比丘!大迦旃延是賢者。諸比丘!大迦旃延是大慧者。諸比丘!若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。然者，彼即此義。汝等應如是受持之。」
　　世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。