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title: 第一三七 六處分別經
description: "北傳漢譯 中阿含一六三，分別六處經(大正藏一，六九二頁。)本經如其名，以分別六處等。即六內處、六外處、六識身、六觸身、十八意行、二十六有情句、三念住等，對此一一詳細的說明。"
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　　北傳漢譯 中阿含一六三，分別六處經(大正藏一，六九二頁。)
　　本經如其名，以分別六處等。即六內處、六外處、六識身、六觸身、十八意行、二十六有情句、三念住等，對此一一詳細的說明。

　　如是我聞。
　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘!」彼等諸比丘應世尊曰：「世尊。」世尊如是曰：「諸比丘!我應為汝等說六處分別。應諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘應世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：
　　「應知內六處。應知外六處。應知六識身。應知六觸身。應知十八意行。應知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此為聖者之所學，此為聖者之所習，大師以此訓眾。彼為瑜伽師中之無上人之調御師。此為六分別之總說。然，如是言：「應知內六處。」而言如是者，是緣何而言耶?有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言：「應知內六處。」是緣此而言。
　　次，如是言：「應知外六處。」而言如是者，是緣何而言耶?有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言：「應知外六處。」是緣此而言。
　　復次，如是言：「應知六識身。」而言如是者，是緣何而言耶?有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。如是所言：「應知六識處。」是緣此而言。復次，如是言：「應知六觸身。」而言如是者，是緣何而言耶?有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。如是所言：「應知六觸身。」是緣此而言。
　　復次，如是言：「應知十八意行。」而言如是者，是緣何而言耶?依眼見色已，思察喜處之色、思察憂處之色、思察舍處之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身觸觸已……乃至…：依意識法已，思察喜處之法、思察憂處之法、思察舍處之法。如是有六喜行7、六憂行、六舍行。如是所言：「應知十八意行。」是緣此而言。
　　復次，如是言：「應知三十六有情句。」如是緣何而言耶?是依六在家為喜、六出離喜、六在家為憂、六出離為憂、六在家為舍、六出離為舍。此等中，依六在家為喜者何耶?乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，或由獲得見8為獲得，或既曾獲得，追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜。其所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之諸味……乃至……身所識之諸觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，由獲得見為獲得，或既曾獲得，以追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜。此等乃依六在家為喜。
　　此等中，依六出離為喜者何耶?乃對諸色而9如為無常性、變易、離欲滅已，以如實正慧見如是：「昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法」而起喜。若如是類之喜者，此乃依出離為喜，知耳之識……乃至……鼻之諸香……乃至……舌之諸味……乃至……身之諸觸……乃至……意之諸法，是無常性，變易、離欲、滅己，以如實正意見如是：「昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法」而起喜，若如是類之喜者，此言依出離為喜。此等乃依六出離為喜。
　　此等中，依六在家為憂者何耶?乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、隨伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。若如是類之憂，此言依在家為憂。耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、隨伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。若如是類之憂，此言依在家為憂。此等乃依六在家為憂。此等中，依六出離之憂者何耶?且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：「昔時之諸色、今時此等一切之諸色，是無常、苦、變易法。」對無上解脫生起需求：「于何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶?」如是，由對無上諸解脫生起需求而起憂。而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已。以如實正慧見如是：「昔時之諸法、今時之此等一切之諸法，是無常、苦、變易之法。」對無上諸解脫生起需求：「于何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶?」由對如是無上諸解脫，生起需求而起憂。此乃依六出離為憂。于此中，依六在家為舍者何耶?由眼見色已，愚者、癡者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之報者，不見色之災患者、于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，即不超越諸色，故此言依在家為舍。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，愚者、癡者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之報者，不見法之災患者，于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，不超越此法，故此言依在家為舍。此等乃依六在家為舍。此等中，依六出離為舍者何耶?且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正意見如是：「昔時之諸色，今時此等一切諸色，是無常、苦、變易法。」而起舍。若如是類之舍者，即超越此色。故此言依出離為舍。而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧，由見如是：「昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法」而起舍。若如是類之舍者，即超越此法。故此言依出離為舍。此等乃依六出離為舍。如是所言：「應知三十六有情句。」乃緣此而言。
　　如是言：「于此等中，依此等而拾此等。」乃緣何而如是言耶?諸比丘！于此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六在家為喜，以舍此等，以超越此等。諸比丘!于此等中，依彼六在家為憂，依此等、由此等，依彼六在家為憂，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。諸比丘!于此等中，依彼六出離為舍，依此等、由此等，依彼六在家為舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。諸比丘!于此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六出離為憂，舍此等!超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。諸比丘!于此等中，依彼六出離為舍，依此等、由此等，依彼六出離為喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
　　諸比丘!舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。諸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?諸比丘!舍：有于諸色、有于諸聲、有于諸香、有于諸味、有于諸觸也。諸比丘!此，乃舍之多性而有多依。諸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?諸比丘!舍：有依于空無邊處、有依于識無邊處、有依于無所有處、有依于非想非非想處。諸比丘!此，乃舍之一性而有一依。諸比丘!于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。諸比丘!依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：「于此等中，依彼而舍彼!」彼乃緣此而言。
　　復次，如是言：「有三念住，此聖者之所習，大師以此訓眾。」而且，此緣何而言耶?諸比丘!茲有師為憐愍者、求他之利益者、以垂憐愍為諸弟子說法：「此為汝等之利益，此為汝等之安樂。」對此，諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，且離師教之行動。諸比丘!如來不喜此、又不感喜。而且無有有漏，有念、有正知而住。諸比丘!此，為第一念住，此聖者之習，大師以此訓眾。
　　復次，諸比丘!有師，是憐愍者、求他之利益者，以垂憐愍為諸弟子說法：「此為汝等之利益，此為汝等之安樂。」對彼，一部分之諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，而且離師教之行動。一部分之諸弟子善聽聞，傾耳，以立智心，而且不離師教之行動。諸比丘!如來不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜與不喜，舍離此兩者已，彼為舍者，有念、有正知而住。諸比丘!此為第二念住此……訓眾也。
　　復次，諸比丘!有師……為諸弟子說法……「為安樂。」對彼，諸弟子善聽，傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。諸比丘!如來喜此、且感喜；無漏而有念、有正知而住。諸比丘!此為第三念住此……訓眾。
　　如是所言：「有三念住、此聖者之所習、大師以訓眾。」彼乃緣此而言。
　　又，如是言：「彼乃瑜伽師中之無上人之調御師。」而如是乃緣何而言耶?諸比丘!由調象師，于應調御之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。
　　諸比丘!由調馬師，于應調御之馬，令走之，唯限走一邊……或南。諸比丘!由調牛師，于應調御之牛，令走之……或南。諸比丘!由如來、應供者、正等覺者，于應調御之人，令走之，于八方走：于有色者，見諸色，此第一方。于內無色想者，以見外之諸色，此第二方。「淨而」勝解，此第三方。偏超色想，以滅諸有對想，不作意種種想而「虛空乃無邊。」具足空無邊處而住，此第四方。偏超空無邊處而「識乃無邊。」具足識無邊處而住。此第五方。偏超識無邊處「無何物之存在。」具足無所有處而住，此第六方。偏超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。偏超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。諸比丘!由如來、應供者、正等覺者，于應調御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：「彼瑜師中之無上人之調御師。」彼乃此緣而言者。」
　　世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。