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title: 第一O九 滿月大經
description: "北傳漢譯 雜阿含二、五八(大正藏二、一四頁。)本經初于五取蘊為欲之本，說五取蘊和取之關系，對五取蘊之欲貪之相違性，諸蘊之所為蘊的意義、諸蘊之施設，有身見之有無時，五蘊之味、患、出離、識身和外之一切相之間，無我心、我所心、慢等，得明知及見、無"
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　　北傳漢譯 雜阿含二、五八(大正藏二、一四頁。)
　　本經初于五取蘊為欲之本，說五取蘊和取之關系，對五取蘊之欲貪之相違性，諸蘊之所為蘊的意義、諸蘊之施設，有身見之有無時，五蘊之味、患、出離、識身和外之一切相之間，無我心、我所心、慢等，得明知及見、無我之作業、及業果之受，所以是緣起之種種問題。

　　如是我聞。
　　一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。恰于其時，為布薩日之十五日，正是滿月之夜。世尊為眾比丘圍繞坐于空地之上。爾時，有一比丘，由座起立，將衣披于一肩，向彼世尊合掌作禮，如是白世尊言：『世尊!我有微細之點，欲請問世尊，世尊若對我之問允予說明，請予說示。』
　　『然則，比丘!汝坐自座，願聞汝之所疑。』
　　彼時，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：『世尊、此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊耶?』
　　『比丘!此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。』
　　『善哉!世尊!』彼比丘對世尊所說，歡喜、隨喜，向世尊更問曰：『然則，世尊!此等五取蘊以何為本耶?』
　　『比丘!此等五取蘊以欲為本。』
　　『世尊!彼取，即彼五取蘊耶?乃至，取異于五取蘊耶?』
　　『比丘!彼取，即彼五取蘊為當然，又取異于五取蘊亦為當然。比丘!于彼五取蘊中有貪欲，此即為取。』
　　『然則，世尊!于五取蘊中之貪欲，應有相異性耶?』
　　『比丘!應有。』世尊宣曰：『比丘!此處一人作如是思：『我于未來世應有如是之色，于未來世應有如是之受，于未來世應有如是之想，于未來世應有如是之行，于未來世應有如是之識。』比丘!如是于五取蘊，即欲貪之相異性。』
　　『然則，世尊!云何為諸蘊之蘊之意義?』
　　『比丘!無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若內、若外、若粗、若細粗、若劣、若勝、若于彼之遠、近者，此即色蘊。無論彼是如何之過去、未來、現在之受，皆有若內、若外……此即受蘊。無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若內、若外、若粗、若細、若劣、若勝、若于彼之遠近者，此即識蘊。比丘!如是即諸蘊之蘊之意義』。
　　『世尊!色蘊之施設為如何之因、如何之緣耶?受蘊之施設……想蘊之施設……行蘊之施設……識蘊之施設為如何之因、如何之緣耶?』
　　『比丘!色蘊之設施為四大種因，四大種緣。受蘊之設施為觸因、觸緣。想蘊之施設為觸因、觸緣。行蘊之設施為觸因、觸緣。比丘!識蘊之施設、實名色因、名色緣。』
　　『然則，世尊!云何有身見耶?』
　　『比丘!此處有無聞之凡夫，不認諸聖，不熟聖法，于聖法不能練達，不認諸善士，不熟諸善士之法，對諸善士之法不能練達--認色即我，又認我為色有，又認于我之中有色，又認色之中有我。認受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…識即我，又認我為識有，又認我中有識，又認識中有我，比丘!如是即有身見。』
　　『然則，世尊!云何為無有身見耶?』
　　『比丘!此處有多聞之聖弟子，認諸聖，熟聖法，對聖法善練達。認諸善士，熟諸善士之法，對諸善士之法善練達--不認色即我，又不認我為色有，又不認我中有色，又不認色中有我。……不認想即我……不認行即我……不認識即我，又不認我為識有，又不認我中有識，又不認識中有我。比丘!如是即無有身見。』
　　『世尊!云何為對色之味，云何為患，云何為出離耶?云何為對受……云何為對想……云何為對行、云何為對識之味，云何為患，云何為出離耶?』
　　『比丘!以彼色為緣，生喜與樂，此即對色之味。彼色為無常、是苦、是變易法，此即對色之患。對色之欲貪制伏、斷除，此即對色之出離。比丘!以受為緣……乃至……以想為緣……乃至……以行為緣……乃至……以識為緣，生喜與樂此即對識之味。識者、無常、是苦、是變易法，此即對識之患。于識制伏貪欲、斷除貪欲、此即對識之出離。』
　　『世尊!若然，依如何知，如何見，于此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠耶?』
　　『比丘!無論彼是如何過去、未來、現在之色，若內、若外、若粗、若細、若劣、若勝、于彼之遠近者，對彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是對彼以如實正慧作觀。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何過去、未來、現在之識……對彼等一切之識，以『彼非我物。』……如是對彼以如實正慧觀察。比丘!依如是知、如是見，此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠。』
　　彼時，一比丘之心生如是思：『如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、云何達于我耶?』
　　然則，世尊對彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：『實彼為有理。汝諸比丘!此處有一愚男子，為愚昧而無明之類，以愛憎上之心，彼思：大師之教法應與清算。--『如是，世尊!若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作之諸業，云何達于我耶?』汝諸比丘!汝等于處處多多之諸法練達緣起。汝諸比丘!云何如是思惟--色或為常耶?或為無常耶?』
　　『世尊!為無常。』
　　『若然，無常者，其為苦耶?或為樂耶?』
　　『世尊!為苦。』
　　『若然，為無常、是苦、是變易法者、對之得善認識耶?『彼為我物，我為彼，彼為我之我』耶?』
　　『世尊，非如是。』
　　『汝諸比丘!如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……識、為常耶?為無常耶?』
　　『世尊!為無常。』
　　『若然，無常者，是苦耶?是樂耶?』
　　『世尊!實是苦。』
　　『若然!彼為無常，是苦，是變易法者，對彼應得善認識之耶?『彼為我，我為彼，彼為我之我』耶?』
　　『世尊!非如是。』
　　『是故，汝諸比丘!無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若內……彼等一切之色以『其非為我物。……非我之我。』如是應以正慧觀察。無論彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何過去、未來、現在之識……一切之識、『彼為……非我之我。』如是應以正慧觀察。如是見已，汝諸比丘!有聞之聖弟子，于色厭惡之、于受厭惡、于想厭惡、于行厭惡、于識厭惡。厭惡已則離貪，離貪已則解脫。于解脫有解脫之智。從而了知『此生已盡，梵行圓滿，應作已作，再不生來此處。』如是世尊語已，彼諸比丘對世尊之所說，歡喜、隨喜而予奉行。又，說此記別之說時，六十諸比丘無取著，心由諸漏得解脫。