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title: 第三 念處相應
description: "如是我聞。爾時，世尊住毗舍離國之菴羅園中。"
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第一 庵羅品

[一] 第一 庵羅

一

　　如是我聞。爾時，世尊住毗舍離國之菴羅園中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」諸比丘應諾世尊曰：「大德!」世尊曰：

三

　　「諸比丘!有此一乘道2，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，于受觀受……于心觀心……于法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」

六

　　世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜于世尊之所說。

注1 雜阿含經二四、二O(大正藏二、一七四b)。
　　 2 「此一乘道」。ekaya no ayam讀為ekayano ayam

[二] 第二 正念

一

　　爾時，世尊住毗舍離國之菴羅園中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：[「諸比丘!」彼諸比丘應諾世尊曰--「大德!」世尊曰：]

三

　　「諸比丘!比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。

四

　　諸比丘!云何為比丘之正念耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，于受……于身……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。諸比丘!如是為比丘之正念。

五

　　諸比丘!云何為比丘之正知耶?諸比丘!于此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、缽衣以正知而作，飲食嘗味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。諸比丘!如是為比丘之正知。

六

　　諸比丘!比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」

注1 雜阿含經二四、六~七(大正藏二、一七一b)

[三] 第三 比丘

一

　　爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。

二

　　時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：

三

　　「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
　　 「于此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」
　　 「大德世尊!願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」
　　 「比丘!然則汝于善法之初應當清淨，何為善法之初耶?戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘!汝若于戒悉皆清淨且得見正直者，比丘!汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶?

四

　　比丘!汝于內，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于外，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住：于內外，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于內，于受……于外，于受……于內外，于受觀受……乃至……于內，于心……于外，于心……于內外，于心觀心……乃至……于內，于法……于法，于外，于法……于內外，于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　比丘!汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘!汝則可期與日夜俱善法之增長，[不期]損滅。」

六

　　時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。

七

　　時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，于現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。如：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

八

　　彼比丘成為阿羅漢之一。

注1 雜阿含經二四、三二(大正藏二、一七六a)。

[四] 第四 薩羅

一

　　如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」彼諸比丘應諾世尊曰：「大德!」世尊曰：

三

　　「諸比丘!諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘!汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶?[當說：]

四

　　「友等!汝等于身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。」

五

　　諸比丘!諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，于身觀身而住，為偏知于身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于受歡受而住……于心觀心而住……于法觀法而住，為偏知于法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。

六

　　諸比丘!諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，舍重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且于身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之系。于受觀受而住……于心觀心而住，于法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之系。

七

　　諸比丘!諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」

注1 雜阿含經二四、一七(大正藏二、一七三c)

[五] 第五 善聚

一~二

　　舍衛城……于此，世尊說示曰：--

三

　　「諸比丘!不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘!純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶?

四

　　欲貪蓋、嗔蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘!不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘!純一之不善聚者，即此五蓋。

五

　　諸比丘!善聚者即是匹念處，是為正說。諸比丘!純一之善聚者，即四念處。以何為四耶?

六

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!善聚者，即是四念處，是為正說。比丘!純一之善聚者，即此四念處。」

注1 雜阿含經二四、七(大正藏二、一七一b)

[六] 第六 鷹

※ 三

　　「諸比丘!于過去世有鷹，忽而襲捉鶉。

四

　　諸比丘!時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：「我等若游于非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若游于自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。」「鶉!何為汝之自行處、父母境界耶?」「田耕之壟是。」

五

　　諸比丘!時，鷹確信于自力，亦不讓于自力，因以放鶉而言曰：「鶉!去!雖盡往彼處，亦難逃離于我。」

六

　　諸比丘!時，鶉飛往田耕之壟，挺立于大壟之上曰：「鷹來!鷹來!」

七

　　諸比丘!時，鷹確信于自力，不讓于自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘!鶉知「鷹力壯向我襲來」乃退縮于彼壟塊中。諸比丘!時，此鷹乃沖撞其胸。

八

　　諸比丘!如是，乃游于非行處、他境界者。諸比丘!是故勿游于非行處、他境界。諸比丘!游于非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。

九

　　諸比丘!何為比丘之非行處、他境界耶?謂五妙欲是。以何為五耶?

十

　　眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘!此為比丘之非行處、他境界者。

十一

　　諸比丘!應游于自行處、父母境界。諸比丘!游于自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。

十二

　　諸比丘!何為比丘之自行處、父母境界耶?謂四念處是。以何為四耶?

十三

　　諸比丘!此處有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為比丘之自行處、父母境界。」

注1 本生經一六八原典第二卷五九頁。雜阿含經二四、一三(大正藏二、一七三c)

[七] 第七 猿猴

※ 三

　　「諸比丘!于雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。

四

　　諸比丘!于雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。

五

　　諸比丘!于雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘!于此獵師于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。諸比丘!若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二是相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。

六

　　諸比丘!如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘!獵師得此、即將猿猴2隨所欲貫穿運置而去。

七

　　諸比丘!如是，乃游于非行處、他境界者，諸比丘!是故勿游于非行處、他境界。諸比丘!若游于非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。

八

　　諸比丘!何為比丘之非行處、他境界耶?謂五妙欲是。以何為五耶?

九

　　眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘!此為比丘之非行處、他境界。

十

　　諸比丘!應游于自行處、父母境界。諸比丘!游于自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。

十一

　　諸比丘!何為比丘之自行處、父母境界耶?謂四念處是。以何為四耶?

十二

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為比丘之自行處、父母境界。」

注1 雜阿含經二四、一六(大正藏二、一七三b)。
　　 2 「運猿猴」。原本為katthakatangare應從暹羅本之makkatam uddharitva。

[八] 第八 廚士

※ 三

　　「諸比丘!譬如對王、王臣，有愚痴不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹼、不鹼、種種之羹。

四

　　諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相以「今日此食羹為善，」即著手多取于此，以顯其色。以「今日之酸食羹為善。」即著手多取于酸，以顯其酸色。並以「今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹼食羹為善，」即著手多取于不鹼，以顯其不鹼之色。

五

　　諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故?諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。

六

　　諸比丘!如是，于此有一類愚痴不聰明無能之比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖于身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖于法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。

七

　　諸比丘!彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故 ?諸比丘!彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」

八

　　「諸比丘!譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹼、不鹼、種種之羹。諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相以「今日之此食羹為善」，即著手多取于此，以顯其色。以「今日酸之食羹為善」，即著手多取于酸，以顯其酸之色。以「今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹼食羹為善，」即著手多取于不鹼，以顯其不鹼之色。

九

　　諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故?諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。

十

　　諸比丘!如是，于此有一類具智聰明善能之比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。

十一

　　諸比丘!彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故?諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」

注1 雜阿含經二四、一二(大正藏二、一七三b)。

[九] 第九 病

一

　　如是我聞。爾時，世尊住毗舍離國竹林叢中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：
　　 「諸比丘!汝等于毗舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我于此處竹林叢入雨安居。」
　　 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊，乃于毗舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊于竹林叢入雨安居。

三

　　時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮喪。

四

　　時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住壽行。

五

　　時，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍後清涼處，設座而坐。

六

　　時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難白世尊曰：
「是慶幸事。大德!能忍耐，是慶幸事。大德!世尊足矣。大德!因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德!但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」

七

　　「阿難!比丘眾對我何所須耶?阿難!我說無別內外之法。阿難!于如來法中無有「師」。阿難!若思「我統理比丘眾」、「比丘眾思念恃靠于我」，對于比丘眾應有所宣稱。阿難!然而如來不思「我統理比丘眾」、「比丘眾思念恃靠于我」。阿難!如來更何須對比丘眾有所宣稱耶?

八

　　阿難!我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難!譬如助行古車之皮紐，阿難!如來之身，亦似為皮紐所助而行。

九

　　阿難!如來不作意一切相、滅一一之受，住于具足無相心三昧時，如來則得安穩。阿難!然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
　　 阿難!云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處、以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶?

十

　　阿難!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。阿難!如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。

十一

　　阿難!于今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則于勤學(佛法)者中，乃我最上之比丘。」

注1 長部經典原典第二卷九八頁。

[十] 第十 比丘尼

一

　　舍衛城……

二

　　時，具壽阿難于晨早時分，著下衣、持衣、缽，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。

三

　　時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐于一面。坐于一面之彼諸比丘尼，言于具壽阿難曰：

四

　　「大德阿難!此處眾多之比丘尼，善系心于四念處而住，知前後升降之廣大。」
　　 「姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!諸比丘、比丘尼，善系心于四念處而住者，于彼則期于知前後升降之廣大。」

五

　　時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難，白世尊曰：
　　 「大德!我晨早時分，若下衣、持衣、缽，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德!時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐于一面。大德!坐于一面之彼諸比丘尼，言于我曰：「大德阿難!此處眾多之比丘尼，善系心于四念處而住，如前後升降之廣大。」大德!如是說之，我對彼諸比丘尼日：「姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!諸比丘、比丘尼善系心于四念處而住者，于彼則期知于前後升降之廣大。」」

六

　　「阿難!如是、如是。阿難!諸比丘、比丘尼善系心于四念處而住者，于彼則期知于前後升降之廣大。以何為四念耶?

七

　　阿難!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂于外。阿難!彼比丘應于淨相以系心，彼以系心于淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：「我系于心，成就其所系處；今攝而休息。」彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：「我無尋、無伺，而于內有念樂。」

八~九

　　阿難!又于受……于心……

十

　　于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼于法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂于外。阿難!彼比丘應于淨相以系心，彼系心于淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：「我系于心，成就其所系處；今攝而休息。」彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：「我無尋、無伺，于內有念樂。」

十一

　　阿難!如是為修習系念。

十二

　　阿難!云何為修習無系念?

十三

　　阿難!比丘于外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後不攝取、解脫，為「無系」；又知「于身觀身，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十四

　　阿難!比丘對外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後不攝取、解脫，為「無系」；又知「于受觀受，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十五

　　阿難!比丘于外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後無攝取、解脫，為「無系」；又知「于心觀法，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十六

　　阿難!比丘于外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後無攝取、解脫，為「無系」；又知「于法觀法，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十七

　　阿難!如是為修習無系念。

十八

　　阿難!如是我說修習系念、修習無系念。阿難!希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難!此處有樹下，有空閒處，阿難!當靜慮，勿放逸，勿于後追悔。此為我對汝等之教誡。」

十九

　　世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。

注1 雜阿含經二四、一一(大正藏二、一七二a)

　　此品之攝頌曰
　　 庵羅正念比丘
　　 薩羅以及善聚
　　 鷹與猿猴廚士
　　 病比丘尼等十

注1 原本及暹羅本為bhikkhuni(ni)vassako ti今讀為bhikkhunl dasako ti.

第二 那羅犍陀品

[一一] 第一 大丈夫

一

　　舍衛城因緣

二

　　時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗，白世尊曰：

三

　　「大德!所云大丈夫，大丈夫者。大德!云何為大丈夫耶?」
　　 「舍利弗!心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。舍利弗!何為心解脫耶?

四

　　舍利弗!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于身觀身而住，心無所收，而由諸漏離貪解脫。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。

五

　　舍利弗!如是而心解脫。舍利弗!心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」

注1 雜阿含經二四、一O(大正藏二、一七二a)

[一二] 第二 那羅犍陀

一

　　爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。

二

　　時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗，白世尊曰．

三

　　「大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，于等覺，無有勝于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」
　　 「舍利弗!汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：」大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，于等覺，無有勝于世尊之通智者，我如是深信世尊。」

四

　　舍利弗!汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，(而知)諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶?」

「不也，大德。」

五

　　「舍利弗!汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，(而知)諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶?」
　　 「不也，大德!」

六

　　「舍利弗!汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，(而知)世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶?」「不也，大德!」

七

　　「舍利弗!然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：」大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，于等覺，無有勝于世尊之通智者，我如是深信于世尊」耶?」
　　 「大德!我對于過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。

八

　　大德!譬如有王者，于邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。于此其智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：」粗大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。」大德!如是，我知法之分齊。

九

　　大德!于過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷五蓋，系心于善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德!于未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷滅五蓋，系心于善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」

十

　　「善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗!諸愚人于如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」

注1 長部經典自歡喜經原典第三卷九九~一O一頁及一一六頁。雜阿含經一八、九(大正藏二、一三0c)相當長部經典之固處。

[一三] 第三 純陀

一

　　爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

　　其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。

三

　　時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。

四

　　時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣缽，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐于一面。坐于一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：「大德!具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣缽在此。」

五

　　「友純陀!有此事由者，應去見世尊。友純陀!詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」
　　 「唯唯，大德!」純陀沙彌應諾具壽阿難。

六

　　時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難，白世尊曰：
　　 「大德!依此純陀沙彌言：」大德!具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣缽。」大德!聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」

七

　　「阿難!舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶?取定蘊而般涅槃耶?取慧蘊而般涅槃耶?取解脫蘊而般涅槃耶?取解脫智見蘊而般涅槃耶?」
　　 「大德!具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……[定蘊……慧蘊……解脫蘊]……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德!然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」

八

　　「阿難!我豈非豫說耶?」與一切所愛樂者，別離、離散、分離。」阿難!云何可得常耶?凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。

九

　　阿難!譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難!如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難!云何可得常耶?所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。

十

　　阿難!然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
　　 阿難!云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶?

十一

　　阿難!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。阿難!如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。

十二

　　阿難!于今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則于勤學(佛法)中，乃我最上之比丘。」

注1 雜阿含經二四、三四(大正藏二、一七六b)。

十四] 第四 支羅

一

　　爾時，世尊住跋只國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。

二

　　其時，比丘眾圍繞世尊，而坐于露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰：

三

　　「諸比丘!自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘!少此二者，此眾會如空虛。(然)不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。

四

　　諸比丘!過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；于我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘!未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；于我，則如舍利弗、目犍連。

五

　　諸比丘!(彼二者)于諸弟子是希有者，于諸弟子是未曾有者--行師之教說，遵守教誡，為四眾所受敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘!(彼二者)于如來是希有者，于如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。諸比丘!云何得于常?所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。

六

　　諸比丘!譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘!如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘!云何可得[常住]耶?所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。

七

　　諸比丘!然則，應以自為洲、[以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，]不以他為依處。
　　 諸比丘!云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶?

八

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心]……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。

九

　　諸比丘!于今或我滅度後，當以自為洲[、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處]，則于勤學者中，乃我最上之比丘。」

注1 雜阿含經二四、三五(大正藏二、一七七a)。

[一五] 第五 婆醯迦

一

　　舍衛城因緣

二

　　時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽婆醯迦，白世尊曰：
　　 「大德!願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
　　 「婆醯迦!然則，汝應清淨于善法之初。何為善法之初耶?善清淨之戒與正直之見是。

三

　　婆醯迦!汝若于戒善清淨且得見正直者，婆醯迦!汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶?

四

　　婆醯迦!于此，汝于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦!汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦!應期于夜來晝去，于汝善法之增長；不期于損壞。」

五

　　時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜于世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。

六

　　時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，于現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

七

　　具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。

注1 雜阿含經二四、二一(大正藏二、一七五a)。

[一六] 第六 郁低迦

一

　　舍衛城因緣

二

　　時，具壽郁低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽郁低迦白世尊曰：
　　 「大德!願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
　　 「郁低迦!然則，汝應清淨于善法之初。以何為善法之初耶?善清淨之戒與正直之見是。

三

　　郁低迦!汝若于戒善清淨且得正直之見，郁低迦!汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶?

四

　　郁低迦!于此，汝于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。郁低迦!汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，郁低迦!汝則得死界之彼岸。」

五

　　時，具壽郁低迦……乃至……成為一阿羅漢。

注1 雜阿含經二四、二二(大正藏二、一七四c)。

[一七] 第七 聖

一

　　舍衛城……

二

　　「諸比丘!若修習、多修于四念處者，則此聖道導于出離;而修此者，是正至滅盡于苦。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!修習、多修此四念處者，則此聖道導于出離；而修此者，是正至滅盡于苦。」

注1 雜阿含經二四、三O(大正藏二、一七六a)。

[一八] 第八 梵天王

一

　　爾時，世尊于郁毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。

二

　　時，世尊獨居安默，乃生如是心念．此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?

三

　　比丘于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」

四

　　時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸于腕，如是乃速沒于梵天界，而現于世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問于世尊曰：

五

　　「如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?
　　 大德!比丘于身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
　　 大德!此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」

六

　　娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說:
　　 見生之盡邊
　　 知一乘之道
　　 有利益哀愍
　　 依此道過去
　　 于未來現在
　　 當可渡瀑流

注1 雜阿含經四四、一二(大正藏二、三二二a)、二四、三(同一七一a)，別譯雜阿含經五、十九(同上四一0b)。

[十九] 第九 私伽陀

一

　　爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!于過去世有緣幢伎師，樹立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：「迷勒迦!汝升幢立于我頭上之竿。」諸比丘!彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：「唯唯，吾師!」即升幢立于乃師頭上之竿。

三

　　諸比丘!時，緣幢伎師言于弟子迷勒迦曰：「迷勒迦!汝護我，我護汝，我等如相互守持、相互護持，以示伎藝。追得財利，且得安穩自幡幢而降。」

四

　　諸比丘!如是言已，弟子迷勒迦言于緣幢伎師曰：「吾師!此事不然。吾師!汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。」」

五

　　世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘!應以「自護」以修習念處，應以「護他」以修習念處。諸比丘!自護者則護他，護他者則自護。

六

　　諸比丘!云何自護則護他耶?依修習、多修。諸比丘!如是，自護則護他。

七

　　諸比丘!云何護他則自護耶?依于忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘!如是，護他則自護。

八

　　諸比丘!以「自護」則應修念處，「護他」則應修念處。諸比丘!自護則護他，護他則自護。」

注1 雜阿含經二四、一五(大正藏二、一七三b)，有部藥事七(同上二四、三二b)。
　　 2 「緣幢伎師」。在竹竿上演典藝之藝人。「幢」若直譯，為「旃陀羅族之竹竿」。用于藝之竿。原注缺。

[二十] 第十 國土

一

　　一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。

二

　　于此處，世尊告于諸比丘曰：

三

　　「諸比丘!譬如國土[中]有第一美女，因國土[中]有第一美女，而大眾則云集。彼國土[中]之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘!國土之第一美女，因能歌舞，則云集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂于樂，厭于苦者而來，有人言于彼曰：「士天!汝持此裝滿油之，通過于大眾與國土[中]第一美女之間，又[另]一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。」諸比丘!汝等于意云何耶?彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸于外耶?」「不也，大德!」

四

　　「諸比丘!我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘!「油滿之瓶」，即身念之增上語是。

五

　　諸比丘!是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘!汝等當如是學。」

注1 雜阿含經二四、一九(大正藏二、一七四b)。
　　 第二 那羅犍陀品(終)
　　 此品之攝頌曰：
　　 大丈夫與那羅犍陀
　　 純陀與支羅婆醯迦
　　 郁低迦聖與梵天王
　　 私伽陀國土等為十

第三 戒住品

[二一] 第一 戒

一

　　如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住于巴速弗邑之雞林精舍。

二

　　時，具壽跋陀羅于日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之具壽跋陀羅，言于具壽阿難言曰：

三

　　「友阿難!世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶?」「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：」友阿難!世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶?」」「友!如是。」

四

　　「友跋陀羅!世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶?

五

　　友!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友跋陀羅!世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」

注1 雜阿含經二四、二五(大正藏二、一七五b)。

[二二] 第二 住

一

　　因緣同上

二

　　……坐于一面之具壽跋陀羅，言于具壽阿難曰：

三

　　「友阿難!以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶?友阿難!又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶?」
　　 「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：」友阿難!以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶?友阿難!又以何因、何緣，如來般涅槃後;正法得久住耶?」」
　　 「友!如是。」

四

　　「友!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友!因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶?

五

　　友!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之資憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友!又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」

注1 雜阿含經二四、二九~三一(大正藏二、一七五c)。

[二三] 第三 損滅

一~二

　　巴達弗邑之雞林精舍

三

　　「友阿難!以何因、何緣，有正法之損滅耶?友阿難!以何因、何緣，有正法之不損滅耶?」
　　 「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：「友阿難!以何因、何緣，有正法之損滅耶?友阿難!以何因、何緣，有正法之不損滅耶?」」
　　 「友!如是。」

四

　　「友!因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友!因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶?

五

　　友!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友!因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友!因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」

注1 雜阿含經二四、二八(大正藏二、一七五b)。

[二四] 第四 清淨

一

　　舍衛城因緣

二

　　「諸比丘!有四念處。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為四念處。」

注1 雜阿含經二四、二(大正藏二、一七一a)

[二五] 第五 婆羅門

一

　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

　　時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之婆羅門，白世尊曰：

三

　　「尊瞿曇!有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶?尊瞿曇!又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶?」

四

　　「婆羅門!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門!因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶?

五

　　婆羅門!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住;于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門!因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門!又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」

六

　　如是說已，彼婆羅門白世尊曰：「妙哉!尊瞿曇![譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示于法。我于此處，歸依尊霍曇、法與比丘眾]。曾瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」

[二六] 第六 一分

一

　　爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住于沙只國之干達契林。

二

　　時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，于日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗言于具壽阿那律曰：

三

　　「友阿那律!有學、有學之謂者，友!云何為有學耶?」
　　 「友等!因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶?

四

　　友等!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!因修習此四念處之一分，故為有學。」

注1 雜阿含經二四、二三(大正藏二、一七五a)。

[二七] 第七 悉皆(全分)

一

　　因緣同上

二

　　……坐于一面之具壽舍利弗，言于具壽阿那律曰：

三

　　「友阿那律!無學、無學之謂者，友!云何為無學耶?」「友等!因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶?

四

　　友等!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!修習此四念處之全分，故為無學。」

[二八] 第八 世界

一

　　因緣同上

二

　　……坐于一面之具壽舍利弗，言于具壽阿那律曰：

三

　　「具壽阿那律!修習、多修何法，得大通智耶?」
　　 「友等!修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶?

四

　　友等!于此，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!我修習、多修此四念處，得大通智。

五

　　友等!又我因修習、多修此四念處，故勝于千世界。」

注1 阿那律原本寫Anuruddha，由暹羅改為Anuruddho。

[二九] 第九 仁利阿荼

一

　　爾時，具壽阿難住于王舍城竹林迦蘭陀園。

二

　　其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。

三

　　時，尸利阿荼告于一士夫曰：「士天!汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言于：」大德!尸利阿荼居士因患重疾病而困苦，彼言：「頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。」」彼士夫應諾尸利阿荼居士曰：「唯唯!大德!」乃逕往具壽阿難住處。

四

　　到已，頂禮具壽阿難後，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具壽阿難曰：「大德!尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：」頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。」」具壽阿難默然允許。

五

　　時，具壽阿難著下衣、持衣缽，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰：

六

　　「居士!汝能忍耶?苦受退而不進，知所減退，不知增進耶?」「大德!我不能忍，激苦之受有進無退，如增進而不知減退。」

七

　　「居士!然則，汝應如是學：「我于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。」居士汝應如是學。」

八

　　「大德!我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德!我于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

九

　　大德!又世尊所說之五下分結，于我，未見有少分未斷者。」

十

　　「居士!汝是吉祥，居士!汝極吉祥。居士!汝[自]記于不還果。」

[三十] 第十 摩那提那

一

　　因緣同上

二

　　其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。

三~六

　　時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德!我不能忍，不能屈，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」……

七

　　「大德!我雖蒙如是苦受，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

八

　　大德!又世尊所說之五下分結，于我，不見有少分未斷者。」

九

　　「居士!汝是吉祥，居士!汝極吉祥。居士!汝自記于不還果。」

注1 雜阿含經三七、一六(大正藏二、二七0c)。
　　 2 「蒙」原本puttho是phuttho之誤。
　　 第三成(住)品(終)
　　 此品之攝頌曰:
　　 戒住損減清淨
　　 婆羅門與一分
　　 悉皆以及世界
　　 尸利阿荼乃至
　　 摩那提那為十
　　 念處相應中之第三戒住品(終)

第四 未聞品

[三一] 第一 未聞

一~二

　　舍衛城因緣

三

　　「諸比丘!我思：「于身觀身」，于我則未曾聞法生，我眼生，皆生、明生、光明生。我思：「應修習此身念處觀……已能修習」，于我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。

四

　　「于受觀受」……

五

　　「于心觀心」……

六

　　「于法觀法……應修習此法念處觀……已能修習」，于我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」

注1 「未聞品」原本anussuta應改為ananussuta次經之見出者亦然。

[三二] 第二 離貪

一~二

　　舍衛城……

三

　　「諸比丘!修習、多修四念處者，則助于一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!修習、多修此四念處者，則助于一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」

注1 雜阿含經二四、三0(大正藏二、一七六a)。

[三三] 第三 失

※ 三

　　「諸比丘!若有失于四念處者，乃正失于順苦盡之聖道。

四

　　諸比丘!若有得于四念處者，乃正得于順苦盡之聖道。以何為四耶?

五

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；]于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!若有失于此四念處者，乃正失于順苦盡之聖道。諸比丘!若有得于此四念處者，乃正得于順苦盡之聖道。」

注1 同上經。

[三四] 第四 修習

一~二

　　舍衛城……

三

　　諸比丘!若修習、多修四念處者，則有助于由此岸到彼岸2。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住]于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!若修習、多修此四念處者，則有助于由此岸到彼岸。

注1 同上經。
　　 2 「由此岸到彼岸。」原本aparaparam由暹羅本改為apara param。

[三五] 第五 正念

一~二

　　舍衛城……

三

　　「諸比丘!比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。

四

　　諸比丘!云何比丘為正念耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是之比丘，是為正念。

五

　　諸比丘!云何比丘為正知耶?諸比丘!于此有比丘，于彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘!如是之比丘，是為正知。

六

　　諸比丘!比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」

[三六] 第六 開悟

一~二

　　舍衛城……

三

　　「諸比丘!有四念處。以何為四耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為四念處。

四

　　諸比丘!對此四念處修習、多修者，則可期于有二果之隨一果，于現法開悟，若為有余依者，得不還果。」 [三七] 第七 欲

一

　　舍衛城……

二

　　「諸比丘!有四念處。以何為四念處耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。

四

　　于受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。

五

　　于心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。

六

　　于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」

[三八] 第八 偏知

※ 二

　　「諸比丘!有四念處。以何為四耶。

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已偏知于身;若偏知身者，則已現證不死。

四

　　于受……已偏知于受；若偏知受者，則已現證不死。

五

　　于心……已偏知于心；若偏知心者，則已現證不死。

六

　　于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已偏知于法；若偏知法者，則已現證不死。」

[三九] 第九 修習

※ 二

　　「諸比丘!我說四念處之修習，且諦聽。諸比丘!云何修習四念處耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!如是而修習四念處。」

注1 雜阿含經二四、二(大正藏二、一七一a)

[四十] 第十 分別

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。

三

　　諸比丘!以何為念處耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名為念處。

四

　　諸比丘!以何為念處之修習耶?諸比丘!于此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……歡愛之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之[集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法]，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名為念處之修習。

五

　　諸比丘!以何為念處修習之順道耶?即八支聖道是，謂：正見[、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念]、正定。諸比丘!此名為念處修習之順道。」

第四 未聞品(終)

　　此品之攝頌曰：
　　 未聞離貪失
　　 修習與正念
　　 開悟欲偏知
　　 修習分別十

第五 不死品

[四一] 第一 不死

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!當善系心于四念處而住，勿失不死。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!當善系心于此四念處而住，勿失不死。』

注1 雜阿含經二四、四(大正藏二、一七一a)。

[四二] 第二 集起

※ 二

　　『諸比丘!我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。

三

　　諸比丘!以何為身之集起耶?依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。

四

　　……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。

五

　　……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。

六

　　……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。』

注1 雜阿含經二四、五(大正藏二、一七一a)。

[四三] 第三 道

一

　　舍衛城……

二

　　于此，世尊諸告比丘曰：『諸比丘!爾時，我于郁毗羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。

三

　　諸比丘!我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?比丘!于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘!于受觀受……比丘!于心觀心……比丘!于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。

四

　　諸比丘!時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒于梵天，現于我前。

五

　　諸比丘!時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：『如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?大德!比丘!于身觀身……于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德!此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』

六

　　諸比丘!婆婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，于過去、于未來于現在、可渡瀑流。』

注1 上之第十八經(原典一六七頁)。

[四四] 第四 正念

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。

三

　　諸比丘!云何為比丘之正念耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是為比丘之正念。

四

　　諸比丘!比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。』

注1 上第三五經(參照原典一八O頁)。

[四五] 第五 善

※ 二

　　『諸比丘!說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘!純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘!純一之善聚者，即此四念處是。』

注1 上之第五經(原典一四五頁)，其經相當于漢譯。

[四六] 第六 波羅提木叉

※ 二

　　時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

　　『大德!願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。』『比丘!然則，汝應清淨于善法之初。以何為善法之初耶?

四

　　比丘!汝于此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見于微少之罪，住于怖畏，受學處而學。比丘!汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見于微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘!汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶?

五

　　比丘!于此，汝于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

六

　　比丘!汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘!夜來晝去，于汝當期善法之增長，不期于損滅。』

七

　　時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。

八

　　時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，于現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

九

　　彼比丘成一阿羅漢。

[四七] 第七 惡行

※ 二

　　時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

　　『大德!願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。』『比丘!然則，汝應清淨于善法之初。以何為善法之初耶?

四

　　比丘!汝于此處，當斷身惡行，修習身善行：語……斷意[惡行、修習意]善行。比丘!汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意[惡行、修習意]善行者，比丘!則汝依于戒、立于戒，修習四念處。以何為四耶?

五

　　比丘!汝于此處，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

六

　　比丘!汝依于戒、立于戒，如是修習此四念處。比丘!夜來晝去，于汝當期善法之增長，不期損滅。』

七~八

　　時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

九

　　彼比丘成一阿羅漢。

注1 參照前經。雜阿含經二四、一一(大正藏二、一七二a)

[四八] 第八 友

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!汝等應哀愍、應思念于聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等則勸導于彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!汝等應哀愍，應思念于聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等則勸導于彼等，應修習此四念處，使修習而住。』

[四九] 第九 受

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!有三種受。以何為三耶?乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘!此為三種受。

三

　　諸比丘!為偏知于此三種受，應修習四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!為偏知此三種受，應修習此四念處。』

[五十] 第十 漏

※ 二

　　『諸比丘!有三種漏?以何為三漏耶?乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘!此為三種漏。

三

　　諸比丘!為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!為斷此三種漏，應修習此四念處。』
　　 第五 不死品(終)
　　 此品之攝頌曰：
　　 不死集起道
　　 正念與善聚
　　 波羅提木叉
　　 惡行友受漏

第六 恆河廣說

[五一~六二]第一~十二

※ 二

　　「諸比丘!譬如恆河趣向于東，[傾向于東，臨入于東。]諸比丘!如是比丘，修習四念處、[多修四念處，趣向于涅槃、傾向于涅槃、]臨入于涅槃。

三

　　諸比丘!比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入于涅槃耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
　　 諸比丘!比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入于涅槃。」

注1 第四五道相應九一經原典第五卷三八頁以下。

　　攝頌曰:
　　 趣向東有六
　　 趣向海有六
　　 二六一十二
　　 以此說本品
　　 若廣說恆河者，應以念處廣說。

第七 不放逸品

[六三~七二]第一~十

　　如來與足跡
　　 屋頂與根核
　　 夏生花王月
　　 日衣等十句

注1 第四五道相應一三九經(原典第五卷四一頁以下)。以念處廣說不放逸品、念處品。

第八 力所作品

[七三~八二]第一~十

　　果與種子龍
　　 樹木與瓶芒
　　 虛空與客河

注1 第四五道相應一四九經原典第五卷四五頁以下。但今之攝頌不同。

　　力所作品(終)
　　 以念處可廣說品。

第九 尋覓品

[八三~九三]第一~十一

　　尋覓與次第
　　 漏與三苦礙
　　 垢與舍與受
　　 渴愛九尋覓
　　 以念處可廣說于品。

注1 第四五道相應一六一經，原典第五卷五四頁以下。

第十 瀑流品

※[九三~一O三)第一~九

※ 二

　　「諸比丘!有五種上分結。以何為五耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。
　　 諸比丘!此為五種上分結。

三

　　諸比丘!為證知…偏知……偏盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!為證知……偏知……偏盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」
　　 攝頌曰：
　　 瀑流與軛取
　　 系隨眠妙欲
　　 蓋蘊上下分。 注1 第四五道相應一七一經(原典第五卷五九頁以下)。
　　 瀑流品(終)
　　 以念處應廣說于品如廣說道相應，廣說念相應。
　　 第三念相應(終)

第三 念處相應

第一 庵羅品

[一] 第一 庵羅

一

　　如是我聞。爾時，世尊住毗舍離國之菴羅園中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」諸比丘應諾世尊曰：「大德!」世尊曰：

三

　　「諸比丘!有此一乘道2，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，于受觀受……于心觀心……于法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」

六

　　世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜于世尊之所說。

注1 雜阿含經二四、二O(大正藏二、一七四b)。
　　 2 「此一乘道」。ekaya no ayam讀為ekayano ayam

[二] 第二 正念

一

　　爾時，世尊住毗舍離國之菴羅園中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：[「諸比丘!」彼諸比丘應諾世尊曰--「大德!」世尊曰：]

三

　　「諸比丘!比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。

四

　　諸比丘!云何為比丘之正念耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，于受……于身……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。諸比丘!如是為比丘之正念。

五

　　諸比丘!云何為比丘之正知耶?諸比丘!于此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、缽衣以正知而作，飲食嘗味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。諸比丘!如是為比丘之正知。

六

　　諸比丘!比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」

注1 雜阿含經二四、六~七(大正藏二、一七一b)

[三] 第三 比丘

一

　　爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。

二

　　時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：

三

　　「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
　　 「于此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」
　　 「大德世尊!願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」
　　 「比丘!然則汝于善法之初應當清淨，何為善法之初耶?戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘!汝若于戒悉皆清淨且得見正直者，比丘!汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶?

四

　　比丘!汝于內，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于外，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住：于內外，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于內，于受……于外，于受……于內外，于受觀受……乃至……于內，于心……于外，于心……于內外，于心觀心……乃至……于內，于法……于法，于外，于法……于內外，于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　比丘!汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘!汝則可期與日夜俱善法之增長，[不期]損滅。」

六

　　時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。

七

　　時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，于現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。如：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

八

　　彼比丘成為阿羅漢之一。

注1 雜阿含經二四、三二(大正藏二、一七六a)。

[四] 第四 薩羅

一

　　如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」彼諸比丘應諾世尊曰：「大德!」世尊曰：

三

　　「諸比丘!諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘!汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶?[當說：]

四

　　「友等!汝等于身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。」

五

　　諸比丘!諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，于身觀身而住，為偏知于身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。于受歡受而住……于心觀心而住……于法觀法而住，為偏知于法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。

六

　　諸比丘!諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，舍重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且于身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之系。于受觀受而住……于心觀心而住，于法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之系。

七

　　諸比丘!諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」

注1 雜阿含經二四、一七(大正藏二、一七三c)

[五] 第五 善聚

一~二

　　舍衛城……于此，世尊說示曰：--

三

　　「諸比丘!不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘!純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶?

四

　　欲貪蓋、嗔蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘!不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘!純一之不善聚者，即此五蓋。

五

　　諸比丘!善聚者即是匹念處，是為正說。諸比丘!純一之善聚者，即四念處。以何為四耶?

六

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!善聚者，即是四念處，是為正說。比丘!純一之善聚者，即此四念處。」

注1 雜阿含經二四、七(大正藏二、一七一b)

[六] 第六 鷹

※ 三

　　「諸比丘!于過去世有鷹，忽而襲捉鶉。

四

　　諸比丘!時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：「我等若游于非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若游于自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。」「鶉!何為汝之自行處、父母境界耶?」「田耕之壟是。」

五

　　諸比丘!時，鷹確信于自力，亦不讓于自力，因以放鶉而言曰：「鶉!去!雖盡往彼處，亦難逃離于我。」

六

　　諸比丘!時，鶉飛往田耕之壟，挺立于大壟之上曰：「鷹來!鷹來!」

七

　　諸比丘!時，鷹確信于自力，不讓于自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘!鶉知「鷹力壯向我襲來」乃退縮于彼壟塊中。諸比丘!時，此鷹乃沖撞其胸。

八

　　諸比丘!如是，乃游于非行處、他境界者。諸比丘!是故勿游于非行處、他境界。諸比丘!游于非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。

九

　　諸比丘!何為比丘之非行處、他境界耶?謂五妙欲是。以何為五耶?

十

　　眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘!此為比丘之非行處、他境界者。

十一

　　諸比丘!應游于自行處、父母境界。諸比丘!游于自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。

十二

　　諸比丘!何為比丘之自行處、父母境界耶?謂四念處是。以何為四耶?

十三

　　諸比丘!此處有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為比丘之自行處、父母境界。」

注1 本生經一六八原典第二卷五九頁。雜阿含經二四、一三(大正藏二、一七三c)

[七] 第七 猿猴

※ 三

　　「諸比丘!于雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。

四

　　諸比丘!于雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。

五

　　諸比丘!于雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘!于此獵師于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。諸比丘!若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二是相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。

六

　　諸比丘!如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘!獵師得此、即將猿猴2隨所欲貫穿運置而去。

七

　　諸比丘!如是，乃游于非行處、他境界者，諸比丘!是故勿游于非行處、他境界。諸比丘!若游于非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。

八

　　諸比丘!何為比丘之非行處、他境界耶?謂五妙欲是。以何為五耶?

九

　　眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘!此為比丘之非行處、他境界。

十

　　諸比丘!應游于自行處、父母境界。諸比丘!游于自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。

十一

　　諸比丘!何為比丘之自行處、父母境界耶?謂四念處是。以何為四耶?

十二

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為比丘之自行處、父母境界。」

注1 雜阿含經二四、一六(大正藏二、一七三b)。
　　 2 「運猿猴」。原本為katthakatangare應從暹羅本之makkatam uddharitva。

[八] 第八 廚士

※ 三

　　「諸比丘!譬如對王、王臣，有愚痴不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹼、不鹼、種種之羹。

四

　　諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相以「今日此食羹為善，」即著手多取于此，以顯其色。以「今日之酸食羹為善。」即著手多取于酸，以顯其酸色。並以「今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹼食羹為善，」即著手多取于不鹼，以顯其不鹼之色。

五

　　諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故?諸比丘!彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。

六

　　諸比丘!如是，于此有一類愚痴不聰明無能之比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖于身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖于法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。

七

　　諸比丘!彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故 ?諸比丘!彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」

八

　　「諸比丘!譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹼、不鹼、種種之羹。諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相以「今日之此食羹為善」，即著手多取于此，以顯其色。以「今日酸之食羹為善」，即著手多取于酸，以顯其酸之色。以「今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹼食羹為善，」即著手多取于不鹼，以顯其不鹼之色。

九

　　諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故?諸比丘!彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。

十

　　諸比丘!如是，于此有一類具智聰明善能之比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。

十一

　　諸比丘!彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故?諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」

注1 雜阿含經二四、一二(大正藏二、一七三b)。

[九] 第九 病

一

　　如是我聞。爾時，世尊住毗舍離國竹林叢中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：
　　 「諸比丘!汝等于毗舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我于此處竹林叢入雨安居。」
　　 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊，乃于毗舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊于竹林叢入雨安居。

三

　　時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮喪。

四

　　時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住壽行。

五

　　時，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍後清涼處，設座而坐。

六

　　時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難白世尊曰：
「是慶幸事。大德!能忍耐，是慶幸事。大德!世尊足矣。大德!因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德!但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」

七

　　「阿難!比丘眾對我何所須耶?阿難!我說無別內外之法。阿難!于如來法中無有「師」。阿難!若思「我統理比丘眾」、「比丘眾思念恃靠于我」，對于比丘眾應有所宣稱。阿難!然而如來不思「我統理比丘眾」、「比丘眾思念恃靠于我」。阿難!如來更何須對比丘眾有所宣稱耶?

八

　　阿難!我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難!譬如助行古車之皮紐，阿難!如來之身，亦似為皮紐所助而行。

九

　　阿難!如來不作意一切相、滅一一之受，住于具足無相心三昧時，如來則得安穩。阿難!然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
　　 阿難!云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處、以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶?

十

　　阿難!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。阿難!如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。

十一

　　阿難!于今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則于勤學(佛法)者中，乃我最上之比丘。」

注1 長部經典原典第二卷九八頁。

[十] 第十 比丘尼

一

　　舍衛城……

二

　　時，具壽阿難于晨早時分，著下衣、持衣、缽，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。

三

　　時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐于一面。坐于一面之彼諸比丘尼，言于具壽阿難曰：

四

　　「大德阿難!此處眾多之比丘尼，善系心于四念處而住，知前後升降之廣大。」
　　 「姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!諸比丘、比丘尼，善系心于四念處而住者，于彼則期于知前後升降之廣大。」

五

　　時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難，白世尊曰：
　　 「大德!我晨早時分，若下衣、持衣、缽，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德!時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐于一面。大德!坐于一面之彼諸比丘尼，言于我曰：「大德阿難!此處眾多之比丘尼，善系心于四念處而住，如前後升降之廣大。」大德!如是說之，我對彼諸比丘尼日：「姊妹!如是。姊妹!如是。姊妹!諸比丘、比丘尼善系心于四念處而住者，于彼則期知于前後升降之廣大。」」

六

　　「阿難!如是、如是。阿難!諸比丘、比丘尼善系心于四念處而住者，于彼則期知于前後升降之廣大。以何為四念耶?

七

　　阿難!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂于外。阿難!彼比丘應于淨相以系心，彼以系心于淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：「我系于心，成就其所系處；今攝而休息。」彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：「我無尋、無伺，而于內有念樂。」

八~九

　　阿難!又于受……于心……

十

　　于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼于法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂于外。阿難!彼比丘應于淨相以系心，彼系心于淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：「我系于心，成就其所系處；今攝而休息。」彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：「我無尋、無伺，于內有念樂。」

十一

　　阿難!如是為修習系念。

十二

　　阿難!云何為修習無系念?

十三

　　阿難!比丘于外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後不攝取、解脫，為「無系」；又知「于身觀身，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十四

　　阿難!比丘對外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後不攝取、解脫，為「無系」；又知「于受觀受，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十五

　　阿難!比丘于外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後無攝取、解脫，為「無系」；又知「于心觀法，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十六

　　阿難!比丘于外不系心，知「我心不系于外」；又知心于前後無攝取、解脫，為「無系」；又知「于法觀法，熱誠、正知、正念而住于樂。」

十七

　　阿難!如是為修習無系念。

十八

　　阿難!如是我說修習系念、修習無系念。阿難!希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難!此處有樹下，有空閒處，阿難!當靜慮，勿放逸，勿于後追悔。此為我對汝等之教誡。」

十九

　　世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。

注1 雜阿含經二四、一一(大正藏二、一七二a)

　　此品之攝頌曰
　　 庵羅正念比丘
　　 薩羅以及善聚
　　 鷹與猿猴廚士
　　 病比丘尼等十

注1 原本及暹羅本為bhikkhuni(ni)vassako ti今讀為bhikkhunl dasako ti.

第二 那羅犍陀品

[一一] 第一 大丈夫

一

　　舍衛城因緣

二

　　時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗，白世尊曰：

三

　　「大德!所云大丈夫，大丈夫者。大德!云何為大丈夫耶?」
　　 「舍利弗!心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。舍利弗!何為心解脫耶?

四

　　舍利弗!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于身觀身而住，心無所收，而由諸漏離貪解脫。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼于法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。

五

　　舍利弗!如是而心解脫。舍利弗!心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」

注1 雜阿含經二四、一O(大正藏二、一七二a)

[一二] 第二 那羅犍陀

一

　　爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。

二

　　時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗，白世尊曰．

三

　　「大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，于等覺，無有勝于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」
　　 「舍利弗!汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：」大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，于等覺，無有勝于世尊之通智者，我如是深信世尊。」

四

　　舍利弗!汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，(而知)諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶?」

「不也，大德。」

五

　　「舍利弗!汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，(而知)諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶?」
　　 「不也，大德!」

六

　　「舍利弗!汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，(而知)世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶?」「不也，大德!」

七

　　「舍利弗!然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：」大德!過去、未來、現在之沙門、婆羅門，于等覺，無有勝于世尊之通智者，我如是深信于世尊」耶?」
　　 「大德!我對于過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。

八

　　大德!譬如有王者，于邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。于此其智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：」粗大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。」大德!如是，我知法之分齊。

九

　　大德!于過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷五蓋，系心于善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德!于未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱--使慧羸弱、及斷滅五蓋，系心于善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」

十

　　「善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗!諸愚人于如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」

注1 長部經典自歡喜經原典第三卷九九~一O一頁及一一六頁。雜阿含經一八、九(大正藏二、一三0c)相當長部經典之固處。

[一三] 第三 純陀

一

　　爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

　　其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。

三

　　時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。

四

　　時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣缽，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐于一面。坐于一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：「大德!具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣缽在此。」

五

　　「友純陀!有此事由者，應去見世尊。友純陀!詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」
　　 「唯唯，大德!」純陀沙彌應諾具壽阿難。

六

　　時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難，白世尊曰：
　　 「大德!依此純陀沙彌言：」大德!具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣缽。」大德!聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」

七

　　「阿難!舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶?取定蘊而般涅槃耶?取慧蘊而般涅槃耶?取解脫蘊而般涅槃耶?取解脫智見蘊而般涅槃耶?」
　　 「大德!具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……[定蘊……慧蘊……解脫蘊]……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德!然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」

八

　　「阿難!我豈非豫說耶?」與一切所愛樂者，別離、離散、分離。」阿難!云何可得常耶?凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。

九

　　阿難!譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難!如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難!云何可得常耶?所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。

十

　　阿難!然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
　　 阿難!云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶?

十一

　　阿難!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。阿難!如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。

十二

　　阿難!于今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則于勤學(佛法)中，乃我最上之比丘。」

注1 雜阿含經二四、三四(大正藏二、一七六b)。

十四] 第四 支羅

一

　　爾時，世尊住跋只國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。

二

　　其時，比丘眾圍繞世尊，而坐于露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰：

三

　　「諸比丘!自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘!少此二者，此眾會如空虛。(然)不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。

四

　　諸比丘!過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；于我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘!未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；于我，則如舍利弗、目犍連。

五

　　諸比丘!(彼二者)于諸弟子是希有者，于諸弟子是未曾有者--行師之教說，遵守教誡，為四眾所受敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘!(彼二者)于如來是希有者，于如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。諸比丘!云何得于常?所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。

六

　　諸比丘!譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘!如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘!云何可得[常住]耶?所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。

七

　　諸比丘!然則，應以自為洲、[以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，]不以他為依處。
　　 諸比丘!云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶?

八

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心]……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。

九

　　諸比丘!于今或我滅度後，當以自為洲[、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處]，則于勤學者中，乃我最上之比丘。」

注1 雜阿含經二四、三五(大正藏二、一七七a)。

[一五] 第五 婆醯迦

一

　　舍衛城因緣

二

　　時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽婆醯迦，白世尊曰：
　　 「大德!願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
　　 「婆醯迦!然則，汝應清淨于善法之初。何為善法之初耶?善清淨之戒與正直之見是。

三

　　婆醯迦!汝若于戒善清淨且得見正直者，婆醯迦!汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶?

四

　　婆醯迦!于此，汝于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦!汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦!應期于夜來晝去，于汝善法之增長；不期于損壞。」

五

　　時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜于世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。

六

　　時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，于現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

七

　　具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。

注1 雜阿含經二四、二一(大正藏二、一七五a)。

[一六] 第六 郁低迦

一

　　舍衛城因緣

二

　　時，具壽郁低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽郁低迦白世尊曰：
　　 「大德!願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
　　 「郁低迦!然則，汝應清淨于善法之初。以何為善法之初耶?善清淨之戒與正直之見是。

三

　　郁低迦!汝若于戒善清淨且得正直之見，郁低迦!汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶?

四

　　郁低迦!于此，汝于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。郁低迦!汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，郁低迦!汝則得死界之彼岸。」

五

　　時，具壽郁低迦……乃至……成為一阿羅漢。

注1 雜阿含經二四、二二(大正藏二、一七四c)。

[一七] 第七 聖

一

　　舍衛城……

二

　　「諸比丘!若修習、多修于四念處者，則此聖道導于出離;而修此者，是正至滅盡于苦。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!修習、多修此四念處者，則此聖道導于出離；而修此者，是正至滅盡于苦。」

注1 雜阿含經二四、三O(大正藏二、一七六a)。

[一八] 第八 梵天王

一

　　爾時，世尊于郁毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。

二

　　時，世尊獨居安默，乃生如是心念．此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?

三

　　比丘于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」

四

　　時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸于腕，如是乃速沒于梵天界，而現于世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問于世尊曰：

五

　　「如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?
　　 大德!比丘于身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
　　 大德!此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」

六

　　娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說:
　　 見生之盡邊
　　 知一乘之道
　　 有利益哀愍
　　 依此道過去
　　 于未來現在
　　 當可渡瀑流

注1 雜阿含經四四、一二(大正藏二、三二二a)、二四、三(同一七一a)，別譯雜阿含經五、十九(同上四一0b)。

[十九] 第九 私伽陀

一

　　爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。

二

　　于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!于過去世有緣幢伎師，樹立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：「迷勒迦!汝升幢立于我頭上之竿。」諸比丘!彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：「唯唯，吾師!」即升幢立于乃師頭上之竿。

三

　　諸比丘!時，緣幢伎師言于弟子迷勒迦曰：「迷勒迦!汝護我，我護汝，我等如相互守持、相互護持，以示伎藝。追得財利，且得安穩自幡幢而降。」

四

　　諸比丘!如是言已，弟子迷勒迦言于緣幢伎師曰：「吾師!此事不然。吾師!汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。」」

五

　　世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘!應以「自護」以修習念處，應以「護他」以修習念處。諸比丘!自護者則護他，護他者則自護。

六

　　諸比丘!云何自護則護他耶?依修習、多修。諸比丘!如是，自護則護他。

七

　　諸比丘!云何護他則自護耶?依于忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘!如是，護他則自護。

八

　　諸比丘!以「自護」則應修念處，「護他」則應修念處。諸比丘!自護則護他，護他則自護。」

注1 雜阿含經二四、一五(大正藏二、一七三b)，有部藥事七(同上二四、三二b)。
　　 2 「緣幢伎師」。在竹竿上演典藝之藝人。「幢」若直譯，為「旃陀羅族之竹竿」。用于藝之竿。原注缺。

[二十] 第十 國土

一

　　一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。

二

　　于此處，世尊告于諸比丘曰：

三

　　「諸比丘!譬如國土[中]有第一美女，因國土[中]有第一美女，而大眾則云集。彼國土[中]之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘!國土之第一美女，因能歌舞，則云集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂于樂，厭于苦者而來，有人言于彼曰：「士天!汝持此裝滿油之，通過于大眾與國土[中]第一美女之間，又[另]一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。」諸比丘!汝等于意云何耶?彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸于外耶?」「不也，大德!」

四

　　「諸比丘!我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘!「油滿之瓶」，即身念之增上語是。

五

　　諸比丘!是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘!汝等當如是學。」

注1 雜阿含經二四、一九(大正藏二、一七四b)。
　　 第二 那羅犍陀品(終)
　　 此品之攝頌曰：
　　 大丈夫與那羅犍陀
　　 純陀與支羅婆醯迦
　　 郁低迦聖與梵天王
　　 私伽陀國土等為十

第三 戒住品

[二一] 第一 戒

一

　　如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住于巴速弗邑之雞林精舍。

二

　　時，具壽跋陀羅于日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之具壽跋陀羅，言于具壽阿難言曰：

三

　　「友阿難!世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶?」「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：」友阿難!世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶?」」「友!如是。」

四

　　「友跋陀羅!世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶?

五

　　友!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友跋陀羅!世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」

注1 雜阿含經二四、二五(大正藏二、一七五b)。

[二二] 第二 住

一

　　因緣同上

二

　　……坐于一面之具壽跋陀羅，言于具壽阿難曰：

三

　　「友阿難!以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶?友阿難!又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶?」
　　 「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：」友阿難!以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶?友阿難!又以何因、何緣，如來般涅槃後;正法得久住耶?」」
　　 「友!如是。」

四

　　「友!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友!因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶?

五

　　友!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之資憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友!又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」

注1 雜阿含經二四、二九~三一(大正藏二、一七五c)。

[二三] 第三 損滅

一~二

　　巴達弗邑之雞林精舍

三

　　「友阿難!以何因、何緣，有正法之損滅耶?友阿難!以何因、何緣，有正法之不損滅耶?」
　　 「善哉、善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅!汝如是問：「友阿難!以何因、何緣，有正法之損滅耶?友阿難!以何因、何緣，有正法之不損滅耶?」」
　　 「友!如是。」

四

　　「友!因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友!因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶?

五

　　友!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友!因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友!因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」

注1 雜阿含經二四、二八(大正藏二、一七五b)。

[二四] 第四 清淨

一

　　舍衛城因緣

二

　　「諸比丘!有四念處。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為四念處。」

注1 雜阿含經二四、二(大正藏二、一七一a)

[二五] 第五 婆羅門

一

　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

　　時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之婆羅門，白世尊曰：

三

　　「尊瞿曇!有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶?尊瞿曇!又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶?」

四

　　「婆羅門!因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門!因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶?

五

　　婆羅門!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住;于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門!因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門!又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」

六

　　如是說已，彼婆羅門白世尊曰：「妙哉!尊瞿曇![譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示于法。我于此處，歸依尊霍曇、法與比丘眾]。曾瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」

[二六] 第六 一分

一

　　爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住于沙只國之干達契林。

二

　　時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，于日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗言于具壽阿那律曰：

三

　　「友阿那律!有學、有學之謂者，友!云何為有學耶?」
　　 「友等!因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶?

四

　　友等!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!因修習此四念處之一分，故為有學。」

注1 雜阿含經二四、二三(大正藏二、一七五a)。

[二七] 第七 悉皆(全分)

一

　　因緣同上

二

　　……坐于一面之具壽舍利弗，言于具壽阿那律曰：

三

　　「友阿那律!無學、無學之謂者，友!云何為無學耶?」「友等!因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶?

四

　　友等!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!修習此四念處之全分，故為無學。」

[二八] 第八 世界

一

　　因緣同上

二

　　……坐于一面之具壽舍利弗，言于具壽阿那律曰：

三

　　「具壽阿那律!修習、多修何法，得大通智耶?」
　　 「友等!修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶?

四

　　友等!于此，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友等!我修習、多修此四念處，得大通智。

五

　　友等!又我因修習、多修此四念處，故勝于千世界。」

注1 阿那律原本寫Anuruddha，由暹羅改為Anuruddho。

[二九] 第九 仁利阿荼

一

　　爾時，具壽阿難住于王舍城竹林迦蘭陀園。

二

　　其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。

三

　　時，尸利阿荼告于一士夫曰：「士天!汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言于：」大德!尸利阿荼居士因患重疾病而困苦，彼言：「頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。」」彼士夫應諾尸利阿荼居士曰：「唯唯!大德!」乃逕往具壽阿難住處。

四

　　到已，頂禮具壽阿難後，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具壽阿難曰：「大德!尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：」頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。」」具壽阿難默然允許。

五

　　時，具壽阿難著下衣、持衣缽，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰：

六

　　「居士!汝能忍耶?苦受退而不進，知所減退，不知增進耶?」「大德!我不能忍，激苦之受有進無退，如增進而不知減退。」

七

　　「居士!然則，汝應如是學：「我于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。」居士汝應如是學。」

八

　　「大德!我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德!我于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

九

　　大德!又世尊所說之五下分結，于我，未見有少分未斷者。」

十

　　「居士!汝是吉祥，居士!汝極吉祥。居士!汝[自]記于不還果。」

[三十] 第十 摩那提那

一

　　因緣同上

二

　　其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。

三~六

　　時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德!我不能忍，不能屈，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」……

七

　　「大德!我雖蒙如是苦受，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

八

　　大德!又世尊所說之五下分結，于我，不見有少分未斷者。」

九

　　「居士!汝是吉祥，居士!汝極吉祥。居士!汝自記于不還果。」

注1 雜阿含經三七、一六(大正藏二、二七0c)。
　　 2 「蒙」原本puttho是phuttho之誤。
　　 第三成(住)品(終)
　　 此品之攝頌曰:
　　 戒住損減清淨
　　 婆羅門與一分
　　 悉皆以及世界
　　 尸利阿荼乃至
　　 摩那提那為十
　　 念處相應中之第三戒住品(終)

第四 未聞品

[三一] 第一 未聞

一~二

　　舍衛城因緣

三

　　「諸比丘!我思：「于身觀身」，于我則未曾聞法生，我眼生，皆生、明生、光明生。我思：「應修習此身念處觀……已能修習」，于我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。

四

　　「于受觀受」……

五

　　「于心觀心」……

六

　　「于法觀法……應修習此法念處觀……已能修習」，于我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」

注1 「未聞品」原本anussuta應改為ananussuta次經之見出者亦然。

[三二] 第二 離貪

一~二

　　舍衛城……

三

　　「諸比丘!修習、多修四念處者，則助于一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!修習、多修此四念處者，則助于一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」

注1 雜阿含經二四、三0(大正藏二、一七六a)。

[三三] 第三 失

※ 三

　　「諸比丘!若有失于四念處者，乃正失于順苦盡之聖道。

四

　　諸比丘!若有得于四念處者，乃正得于順苦盡之聖道。以何為四耶?

五

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；]于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!若有失于此四念處者，乃正失于順苦盡之聖道。諸比丘!若有得于此四念處者，乃正得于順苦盡之聖道。」

注1 同上經。

[三四] 第四 修習

一~二

　　舍衛城……

三

　　諸比丘!若修習、多修四念處者，則有助于由此岸到彼岸2。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，[熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住]于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!若修習、多修此四念處者，則有助于由此岸到彼岸。

注1 同上經。
　　 2 「由此岸到彼岸。」原本aparaparam由暹羅本改為apara param。

[三五] 第五 正念

一~二

　　舍衛城……

三

　　「諸比丘!比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。

四

　　諸比丘!云何比丘為正念耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是之比丘，是為正念。

五

　　諸比丘!云何比丘為正知耶?諸比丘!于此有比丘，于彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘!如是之比丘，是為正知。

六

　　諸比丘!比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」

[三六] 第六 開悟

一~二

　　舍衛城……

三

　　「諸比丘!有四念處。以何為四耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此為四念處。

四

　　諸比丘!對此四念處修習、多修者，則可期于有二果之隨一果，于現法開悟，若為有余依者，得不還果。」 [三七] 第七 欲

一

　　舍衛城……

二

　　「諸比丘!有四念處。以何為四念處耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。

四

　　于受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。

五

　　于心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。

六

　　于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」

[三八] 第八 偏知

※ 二

　　「諸比丘!有四念處。以何為四耶。

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已偏知于身;若偏知身者，則已現證不死。

四

　　于受……已偏知于受；若偏知受者，則已現證不死。

五

　　于心……已偏知于心；若偏知心者，則已現證不死。

六

　　于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已偏知于法；若偏知法者，則已現證不死。」

[三九] 第九 修習

※ 二

　　「諸比丘!我說四念處之修習，且諦聽。諸比丘!云何修習四念處耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!如是而修習四念處。」

注1 雜阿含經二四、二(大正藏二、一七一a)

[四十] 第十 分別

※ 二

　　「諸比丘!我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。

三

　　諸比丘!以何為念處耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名為念處。

四

　　諸比丘!以何為念處之修習耶?諸比丘!于此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……歡愛之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之[集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法]，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名為念處之修習。

五

　　諸比丘!以何為念處修習之順道耶?即八支聖道是，謂：正見[、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念]、正定。諸比丘!此名為念處修習之順道。」

第四 未聞品(終)

　　此品之攝頌曰：
　　 未聞離貪失
　　 修習與正念
　　 開悟欲偏知
　　 修習分別十

第五 不死品

[四一] 第一 不死

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!當善系心于四念處而住，勿失不死。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!當善系心于此四念處而住，勿失不死。』

注1 雜阿含經二四、四(大正藏二、一七一a)。

[四二] 第二 集起

※ 二

　　『諸比丘!我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。

三

　　諸比丘!以何為身之集起耶?依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。

四

　　……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。

五

　　……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。

六

　　……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。』

注1 雜阿含經二四、五(大正藏二、一七一a)。

[四三] 第三 道

一

　　舍衛城……

二

　　于此，世尊諸告比丘曰：『諸比丘!爾時，我于郁毗羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。

三

　　諸比丘!我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?比丘!于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘!于受觀受……比丘!于心觀心……比丘!于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。

四

　　諸比丘!時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒于梵天，現于我前。

五

　　諸比丘!時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：『如是世尊!如是善逝!大德!有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶?大德!比丘!于身觀身……于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德!此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』

六

　　諸比丘!婆婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，于過去、于未來于現在、可渡瀑流。』

注1 上之第十八經(原典一六七頁)。

[四四] 第四 正念

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。

三

　　諸比丘!云何為比丘之正念耶?諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是為比丘之正念。

四

　　諸比丘!比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。』

注1 上第三五經(參照原典一八O頁)。

[四五] 第五 善

※ 二

　　『諸比丘!說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘!純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘!純一之善聚者，即此四念處是。』

注1 上之第五經(原典一四五頁)，其經相當于漢譯。

[四六] 第六 波羅提木叉

※ 二

　　時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

　　『大德!願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。』『比丘!然則，汝應清淨于善法之初。以何為善法之初耶?

四

　　比丘!汝于此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見于微少之罪，住于怖畏，受學處而學。比丘!汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見于微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘!汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶?

五

　　比丘!于此，汝于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

六

　　比丘!汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘!夜來晝去，于汝當期善法之增長，不期于損滅。』

七

　　時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。

八

　　時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，于現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

九

　　彼比丘成一阿羅漢。

[四七] 第七 惡行

※ 二

　　時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

　　『大德!願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。』『比丘!然則，汝應清淨于善法之初。以何為善法之初耶?

四

　　比丘!汝于此處，當斷身惡行，修習身善行：語……斷意[惡行、修習意]善行。比丘!汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意[惡行、修習意]善行者，比丘!則汝依于戒、立于戒，修習四念處。以何為四耶?

五

　　比丘!汝于此處，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

六

　　比丘!汝依于戒、立于戒，如是修習此四念處。比丘!夜來晝去，于汝當期善法之增長，不期損滅。』

七~八

　　時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

九

　　彼比丘成一阿羅漢。

注1 參照前經。雜阿含經二四、一一(大正藏二、一七二a)

[四八] 第八 友

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!汝等應哀愍、應思念于聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等則勸導于彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶?

三

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

四

　　諸比丘!汝等應哀愍，應思念于聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等則勸導于彼等，應修習此四念處，使修習而住。』

[四九] 第九 受

一

　　舍衛城……

二

　　『諸比丘!有三種受。以何為三耶?乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘!此為三種受。

三

　　諸比丘!為偏知于此三種受，應修習四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!為偏知此三種受，應修習此四念處。』

[五十] 第十 漏

※ 二

　　『諸比丘!有三種漏?以何為三漏耶?乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘!此為三種漏。

三

　　諸比丘!為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!為斷此三種漏，應修習此四念處。』
　　 第五 不死品(終)
　　 此品之攝頌曰：
　　 不死集起道
　　 正念與善聚
　　 波羅提木叉
　　 惡行友受漏

第六 恆河廣說

[五一~六二]第一~十二

※ 二

　　「諸比丘!譬如恆河趣向于東，[傾向于東，臨入于東。]諸比丘!如是比丘，修習四念處、[多修四念處，趣向于涅槃、傾向于涅槃、]臨入于涅槃。

三

　　諸比丘!比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入于涅槃耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
　　 諸比丘!比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入于涅槃。」

注1 第四五道相應九一經原典第五卷三八頁以下。

　　攝頌曰:
　　 趣向東有六
　　 趣向海有六
　　 二六一十二
　　 以此說本品
　　 若廣說恆河者，應以念處廣說。

第七 不放逸品

[六三~七二]第一~十

　　如來與足跡
　　 屋頂與根核
　　 夏生花王月
　　 日衣等十句

注1 第四五道相應一三九經(原典第五卷四一頁以下)。以念處廣說不放逸品、念處品。

第八 力所作品

[七三~八二]第一~十

　　果與種子龍
　　 樹木與瓶芒
　　 虛空與客河

注1 第四五道相應一四九經原典第五卷四五頁以下。但今之攝頌不同。

　　力所作品(終)
　　 以念處可廣說品。

第九 尋覓品

[八三~九三]第一~十一

　　尋覓與次第
　　 漏與三苦礙
　　 垢與舍與受
　　 渴愛九尋覓
　　 以念處可廣說于品。

注1 第四五道相應一六一經，原典第五卷五四頁以下。

第十 瀑流品

※[九三~一O三)第一~九

※ 二

　　「諸比丘!有五種上分結。以何為五耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。
　　 諸比丘!此為五種上分結。

三

　　諸比丘!為證知…偏知……偏盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶?

四

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。

五

　　諸比丘!為證知……偏知……偏盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」
　　 攝頌曰：
　　 瀑流與軛取
　　 系隨眠妙欲
　　 蓋蘊上下分。 注1 第四五道相應一七一經(原典第五卷五九頁以下)。
　　 瀑流品(終)
　　 以念處應廣說于品如廣說道相應，廣說念相應。
　　 第三念相應(終)