--- title: 基本佛經選集二 2-2 受相應經論集 description: "論：瑜伽師地論攝事分。" --- 2-2 受相應經論集 經：雜阿含經。 論：瑜伽師地論攝事分。 自性與因緣，見染數取趣，轉差別道理，寂靜、後觀察。 一.　諸受自性，應當了知； 二.　諸受因緣，應當了知； 三.　于受正見，應當了知； 四.　于受雜染，應當了知； 五.　于能受受補特伽羅，思擇、不思擇二力差別，應當了知； 六.　如是于受解脫、不解脫[應當了知]； 七.　[諸受]流轉品別，應當了知； 八.　諸有所受皆苦道理，應當了知； 九.　諸受寂靜止息差別，應當了知； 十.　于受觀察一切受相，應當了知。 第一經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅怙羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢、系著、使？」佛告羅怙羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢、系著、使。」佛說此經已，尊者羅怙羅聞佛所說，歡喜奉行。 1.「自性」：略說三受，是受自性。 2.「因緣」：三品類觸，是受因緣。 第二經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅怙羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢、系著、使？」佛告羅怙羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀于樂受而作苦想，觀于苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常[滅]想。若彼比丘觀于樂受而作苦想，觀于苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見。」爾時，世尊即說偈言： 「觀樂作苦想，苦受同劍刺，于不苦不樂，修無常滅想。 是則為比丘，正見成就者，寂滅安樂道，住于最後邊， 永離諸煩惱，摧伏眾魔軍。」 佛說此經已，尊者羅怙羅聞佛所說，歡喜奉行。 3.「見」：又諸樂受，變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受，現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，于二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受，性是無常，性是滅法。如是于受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。 第三經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅怙羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢、系著、使？」佛告羅怙羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀于樂受，為斷樂受貪使故，于我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，于我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，于我所修梵行。羅怙羅！若比丘樂受貪使，已斷、已知；苦受恚使，已斷、已知；不苦不樂受癡使，已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，慢無間等，究竟苦邊。」爾時，世尊即說偈言： 「樂受所受時，則不知樂受，貪使之所使，不見出要道。 　苦受所受時，則不知苦受，瞋恚使所使，不見出要道。 　不苦不樂受，正覺之所說，不善觀察者，終不度彼岸。 　比丘勤精進，正知不動轉，如此一切受，慧者能覺知。 　覺知諸受者，現法盡諸漏，明智者命終，不墮于眾數， 　眾數既已斷，永處般涅槃。」 佛說此經已，羅怙羅聞佛所說，歡喜奉行。 4.「染」：于樂受中有貪隨眠，于苦受中有瞋隨眠，于非苦樂無明隨眠，是名于受所起雜染。雖于樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏，生起此後隨眠煩惱隨縛，即名于彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。 第四經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚痴無聞凡夫，于此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子，于身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」爾時，世尊即說偈言： 　「身生諸苦受，逼迫乃至死，憂悲不息忍，號呼發狂亂， 　 心自生障礙，招集眾苦增，永淪生死海，莫知休息處。 　 能舍身諸受，身所生苦惱，切迫乃至死，不起憂悲想， 　 不啼哭號呼，能自忍眾苦，心不生障礙，招集眾苦增， 　 不淪沒生死，永得安隱處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 5.「數取趣」：無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴。即此苦受，若身、若心，現前領納。所余樂受、非苦樂受，由未斷故而說相應，是故名為現見圓滿冥暗受坑，難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。 第五經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人，有何差別？」諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚痴無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當于爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫，亦復如是，增長二受——身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，于諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使，于此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所系終不離，苦受所系終不離，不苦不樂受所系終不離。云何系？謂為貪、恚、痴所系，為生老病死、憂悲惱苦所系。多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂。當于爾時，唯生一受，不生心受。譬如士夫被一毐箭，不被第二毐箭。當于爾時，為生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，于彼樂受貪使不使；于苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使。于彼樂受解脫不系，苦受，不苦不樂受解脫不系。于何不系？謂貪、恚、痴不系，生老病死、憂悲惱苦不系。」爾時，世尊即說偈言： 　「多聞于苦樂，非不受覺知，彼于凡夫人，其實大有間。 　 樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱舍，不順亦不違。 　 比丘勤方便，正智不傾動，于此一切受，黠慧能了知。 　 了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第六經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，毗濕波風、鞞嵐婆風，薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是種種受起：樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食(受)；樂無食(受)，苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪受，苦貪受，不苦不樂貪受；樂出要受，苦出要受，不苦不樂出要受。」爾時，世尊即說偈言： 　「譬如虛空中，種種狂風起，東西南北風，四維亦如是。 　 有塵及無塵，乃至風輪起。如是此身中，諸受起亦然。 　 若樂若苦受，及不苦不樂；有食與無食；貪著不貪著。 　 比丘勤方便，正智不傾動，于此一切受，黠慧能了知。 　 了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第七經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利，婆羅門，長者，居士；野人，獵師；持戒，犯戒；在家，出家，悉于中住。此身亦復如是種種受生：苦受，樂受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食受；樂無食受，苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪著受，苦貪著受，不苦不樂貪著受；樂出要受，苦出要受，不苦不樂出要受。」爾時，世尊即說偈言： 　「譬如客舍中，種種人住止；剎利婆羅門，長者居士等， 　 旃陀羅野人，持戒犯戒者，在家出家人，如是等種種。 　 此身亦如是，種種諸受生：若樂若苦受，及不苦不樂； 　 有食與無食；貪著不貪著。比丘勤方便，正智不傾動， 　 于此一切受，黠慧能了知。了知諸受故，現法盡諸漏， 　 身死不墮數，永處般涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 6.「解脫」：又于諸受，心未解脫補特伽羅，但于苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，非領三受。 7.「轉差別」：又若有受，于依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝，不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性、所依、染淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，于妙五欲諸染污受；依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。 第八經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我于靜處禪思念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」爾時，世尊即說偈言： 　「知諸行無常，皆是變易法，故說受悉苦，正覺之所知。 　 比丘勤方便，正智不傾動，于諸一切受，黠慧能了知。 　 悉知諸受已，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 8.「道理」：又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立。所余二受，由二因緣，應知是苦。非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦。所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。 第九經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說一切諸受悉皆是苦，此有何義」? 佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難！我以諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」阿難白佛言：「云何世尊以諸行漸次寂滅故說？」佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺、觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出、入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想、受寂滅：是名漸次諸行寂滅。」阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息？」佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺、觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出、入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想、受止息：是名漸次諸行止息。「阿難白佛：「世尊是名漸次諸行止息。」佛告阿難：「復有勝止息，奇特止息，上止息，無上止息；如是止息，于余止息無過上者。」阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸余止息無過上者？」佛告阿難：「于貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸余止息無過上者。」 佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 9.「寂靜」：彼諸受，應知略有三種寂靜：一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二、由暫時不現行故而得寂靜；三、由當來究竟不轉而得寂靜。當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲，展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。粗能尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定，正在定者，雖有微細尋、伺隨轉而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，于貪、瞋、痴深見過患，安住領納貪、瞋、癡等離系諸受，數數遍知，數數斷滅貪、瞋、癡等，故說其心于貪、瞋、癡離染解脫。 第十經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「毗婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若于受愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受集道跡；若于受不愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若于受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如毗婆尸佛，如是式棄佛，毗濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。 第十一經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有異比丘獨一靜處禪思，如是觀察諸受：云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受減道跡？云何受味？云何受患？云何受離？時彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受：云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若于受愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受集道跡；若于受不愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若于受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如異比丘問經者阿難所問經亦如是。 第十二經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若于受愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受集道跡；若于受不愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若于受斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第十三經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，世尊告諸比丘：「若我于諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我于諸天世間魔梵，沙門婆羅門，天人眾中，不得解脫、出離，脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我于諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，于諸天世間魔梵，沙門婆羅門，天人眾中，為脫、為出，為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 10.「觀察」：又由七行，于諸受中觀受七相：謂 1.觀諸受自性故， 2.現在流轉、還滅因緣故， 3.當來流轉因緣故， 4.當來還滅因緣故， 5.雜染因緣故， 6.清淨因緣故，及 7.清淨故。 第十四經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，于諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者，非沙門，非婆羅門，不同沙門，不同婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，于諸受如實知，受栠、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數，亦如是。 第十五經 如是我聞：一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中， 爾時，世尊告諸比丘：「我欲于此中半月坐禪。諸比丘勿複游行，唯除乞食及布薩。」即便坐禪，不復游行，唯除乞食及布薩。爾時，世尊半月過已，敷坐具，于眾前坐。告諸比丘：「我以初成佛時，所思惟禪法少許禪分，于今半月思惟，作是念：諸有眾生生受，皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣，覺是因緣，觸是因緣。諸比丘！于欲不寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸寂滅，以彼因緣故眾生生受；以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故眾生生受，邪見不寂滅因緣故眾生生受；邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，邪解脫，邪知因緣故眾生生受，邪智不寂滅因緣故眾生生受。正見因緣故眾生生受，見寂滅因緣故眾生生受；正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，正解說，正智因緣故眾生生受，正智寂滅因緣故眾生生受。若彼欲不得者得，不獲者獲，不證者證(生)，以彼因緣故眾生生受，以彼寂滅因緣故眾生生受。是名不寂滅因緣眾生生受，寂滅因緣眾生生受。若沙門、婆羅門，如是緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門，不同婆羅門之婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行己立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，于此緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，以沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 受生起、劣等，諸受相差別，見等為最勝，知差別、問記。 11.「受生起」：一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起： 一者、欲緣，謂于未來世； 二者、尋緣，謂于過去世； 三者、觸緣，謂于現在世現前境界。 云何名為一切有情？謂有情眾略有八種： 一、在家眾； 二、出家眾； 三、于諸欲未離貪眾； 四、于諸欲己離貪眾； 五、于初靜慮未離貪眾； 六、于初靜慮已離貪眾； 七、從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾，能入世間定，具足于邪見乃至邪解脫智者； 八、住內法眾，能入世間定，具足于正見乃至正解脫智者，及住內法眾能入出世定者。 由此八眾，依能領納諸受遍知，應知普攝諸有情眾。 又在家眾或出家眾，于諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染污受而得生起： 一、由染著力， 二、由作意力， 三、由境界力。 當知此中諸在家者，追求諸欲，為受用故，發生欲樂，由染著力；即此非理思惟先時曾所領受，由作意力；現前境現在受用，由境界力。應知如是補特伽羅，欲、尋、觸緣，由現行故皆不寂靜，以此為緣發生三受。又由最初染污欲、尋、觸現行故，領納彼緣所生諸受，若彼生已染著不舍，亦不除遣，如是彼受長時相續隨轉不絕，不得寂靜，不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等，由其最初長時相續恆現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣，是名第二義門差別。 若諸出家未離貪者，由于諸欲能棄舍故，其染著力所攝受欲雖得寂靜，作意，境界力所攝受，若尋、若觸而未寂靜。由是因緣，彼于獨處，于尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，于曾受境非理作意尋思現行，于諸勝妙現前境界有觸現行。若于尋思深見過失，于彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說已得寂靜，由是因緣尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜，若勝妙境現在前時，諸染污觸便復生起。若于諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜，是名一種義門差別。 復有一類，于諸欲中未離貪者，由于諸欲所有貪欲未永斷故，諸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若于諸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜；于初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處未離貪者，二已寂靜，觸未寂靜。超過有頂，一切寂靜，是名第二義門差別。 若諸外道，能入世間定，具足于邪見乃至邪解脫智者，由彼為緣，生起諸受，于彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法，能入世間定，具足于正見乃至正解脫知者，由彼為緣，生起諸受，于彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。又住內法能入出世定者，若依向道轉，自事未究意，所有諸欲未得為得，未證為證，未觸為觸，作是希望：我于是處何時當得！廣說如前，彼未寂靜，由是為緣，彼于爾時諸受生起。若于自事已得究意，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上諸受生起。彼于一切所有諸受出離方便如實了知，是故如前于第一義，諸沙門中許為沙門，諸梵志中許為梵志；若不了知，于彼一切皆不忍許。當知此中，一切諸受無有差別，皆觸為緣。又即此緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故，彼亦隨滅。正見等道，當知說名能趣滅行。 第十六經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時，爾時，給孤獨長者來諸佛所，稽首禮足，卻坐一面。佛為說法，示教、照喜，說種種法。示教、照喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾，受我三月請——衣被、飲食、應病湯藥。」爾時，世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家。過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，于未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離喜(樂)具足身作證。」時給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。 爾時，尊者舍利弗于眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉世尊！善為給孤獨長者說法！善勸勵給孤獨長者言：汝已三月具足供養如來大眾中，淨治上道，于未來世當受樂報。汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離喜(樂)具足身作證。世尊！若使聖弟子，學遠離喜(樂)具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養舍，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜，歡喜，猗息，樂，一心。」佛告舍利弗：「如是，如是！若聖弟子修學遠離喜(樂)具足身作證，遠離五法，修滿五法」。 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第十七經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有食念(喜)者，有無食念(喜)者，有無食無食念(喜)者；有食樂者，(有)無食樂者，有無食無食樂者；有食舍者，有無食舍者，有無食無食舍者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者。云何(有)食念(喜)？謂五欲因緣生念(喜)。云何無食念(喜)？謂比丘離欲、離惡、不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名無食念(喜)。云何無食無食念(喜)？謂比丘有覺、有觀息，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住，是名無食無食念(喜)。云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺、有觀，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜、貪，舍心住，正念、正知，安樂住彼聖說舍，是名無食無食樂。云何有食舍？謂五欲因緣生舍，是名有食舍。云何無食舍？謂彼比丘離喜、貪，舍心住，正念、正知，安樂住彼聖說舍，第三禪具足住，是名無食舍。云何無食無食舍？謂比丘離苦、息樂，憂、喜先已離，不苦不樂，舍、淨念，一心，第四禪具足住，是名無食無食舍。云何有食解說？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染解脫，瞋恚、愚癡心不染解脫，是名無食無食解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 12.「劣等」：復次、于遠離喜身作證住，諸聖弟子，能斷五法，能修五法，令得圓滿，應知如前三摩呬多地廣辯其相。 又喜、樂、舍，劣、中、勝品，謂在欲界，及四靜慮，如其所應，當知其相。又在第四靜慮地舍，一切過患皆遠離故，名善清淨[可立為無愛味]。若此上舍，復可立為勝無愛味。 第十八經 如是我聞：一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時，尊者跋陀羅比丘，及尊者阿難，俱住祗樹給孤獨園。爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊，慰勞已，于一面住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天，自在造作化如意，為世之，父若見彼梵天者，名曰見第一。阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂。彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：極寂靜者，離生喜樂；極樂者，離生喜樂。諸有聞彼聲者，是名聞第一。復次，阿難！有眾生于此身離喜之樂，〔潤澤〕處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處，〔無所有〕無所有入處具足住。若起彼想者，是名想第一。云何有第一？復次，阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住。若起彼有者，是名有第一。」尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所聞，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。」時二正士共論說已，從座起去。 13.「見等為最勝」：復次，若有苾芻，依止如是色類見、聞及樂、想、有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。從無我見，不更尋求其余勝見，謂[從]無常見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。依止此見，復由四門方能隨得諸漏永盡：一、或從他聽聞正法；二、或依四現法樂住；三、或依止三種想定，謂從空無邊處乃至無所有處；四、或天有，或在人有。是故此聞于其余聞，此樂于其余樂，此想于其余想，此有于其余有，說為最勝。 第十九經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受。」瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言，世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受。正應有二受——樂受，苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三說。優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受。俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。時尊者優陀夷，以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受。今故共來，具問世尊，如是之義，定有幾受？」佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受，心受，是名二受。云何三受？樂受，苦受，不苦不樂受。云何四受？謂欲界系受，色界系受，無色界系受，及不系受。云何說五受？謂樂根，喜根，苦根，憂根，舍根，是名說五受。云何說六受？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行，隨六憂行，隨六舍行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜，依六離貪著喜，依六貪著憂，依六離貪著憂，依六貪著舍，依六離貪著舍，是名說三十六受。云何說百八受？謂三十六受，過去三十六，未來三十六，現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受、彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。優陀夷！若于我此所說種種受義如實解知者，不起諍論，共相違反，起未起諍，能以法律止令休息。然優陀夷！有二受：欲受，離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂非余者，此則不然。所以者何？更有勝樂過于此故。何者是？謂比丘離有覺、有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說，若有說言唯有此處，乃至非想非非想極樂非余，亦復不然。所以者何？更有勝樂過于此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅身作證具足住，是名勝樂過于彼者。若有異學出家，作是說言：沙門釋種子，唯說想受滅名為至樂，此所不應。所以者何？應當語言：此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者，如說：優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂，遠離樂，寂滅樂，菩提樂。」佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王，聞佛所說，歡喜奉行。 14.「諸受相差別」： 復次，由十種相，當知諸受所有差別： 一、勝義差別， 二、流轉所依差別， 三、自相差別， 四、盡所有性差別， 五、自相品類差別， 六、流轉門差別， 七、雜染門差別， 八、所治能治差別， 九、時差別，、剎那展轉生起差別。 此中或有無開覺者，作如是言：受唯有二：一、苦，二、樂。雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊即依如是苦樂寂靜，假設為有。世尊為欲開曉彼故，說如是言：樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂，復有三種：一者、劣樂，二者、中樂，三者、勝樂。劣樂者，謂無所有處已下；中樂者，謂第一有；勝樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜：謂在初、二、三靜慮中；非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂；一切受無，亦名寂靜，謂在滅定。然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂，謂諸苾芻心于其貪離染解脫；如于其貪，于瞋、于癡、當知亦爾。如是一切，總為三樂：一者、應遠離樂；二者、應修習有上住樂；三者、最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮乃至有頂諸所有樂；有上住樂者，謂滅盡定，此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者，謂如前說三最勝樂。非據受樂，說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂，與樂相似。又即依此有樂可得，說名為樂，謂如有一從此定起，有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住，由依此故說名為樂。 第二十經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若于一法生正厭離，不樂，背舍，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。于此十法生厭，不樂，背舍，得盡諸漏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第二十一經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若于一法生正厭離，不樂，背舍，究意苦邊，解脫于苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。于此十法生正厭離，不樂，背舍，究竟苦邊，解脫于苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第二十二經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若于一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。于此十法，正觀無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，得盡諸漏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 第二十三經 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若于一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，究竟苦邊，解脫于苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。于此十業跡觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，究竟苦邊，解脫于苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 15.「知差別」： 復次，由遍了知應遍知事，于其苦諦得遍解脫，于其集諦得勝解脫，于其滅諦能正作證，于其道諦能正修習。正于苦邊能隨得者，謂于苦諦得遍解脫；于諸漏盡能隨得者，謂于集諦得勝解脫；應厭、應離、應解脫者，謂于滅諦能正作證；于無常等隨觀住者，謂于道諦能正修習。又由十相，應當了知境事差別： 一者、已生諸行，系屬命根住因差別； 二者、有色、無色諸行，展轉相依住立流轉差別； 三者、無色諸行，無常法性入門差別； 四者、心諸雜染依處差別； 五者、一切諸行，一切品類總皆是苦差別； 六者、淨不淨業果受用門差別； 七者、有喜樂識所行邊際差別； 八者、愛、恚依處差別； 九者、喜樂執藏有情生處，安住邊際差別； 十者、墮往惡趣依處邊際差別。 又清淨品應得、應修事增上故，當知有余十種差別： 一者、善法無間修習增上無逸差別； 二者、心慧解脫依止差別； 三者、勝三摩地邊際差別； 四者、于一切境系縛其心邊際差別； 五者、解脫方便差別； 六者、解脫差別； 七者、等覺真義差別； 八者、現等覺後，于三學中受學差別； 九者、正學已學現法樂住差別； 十者、證聖神通廣行差別。