---
title: 第十六 賓祗耶學童所問之義釋
description: "p.258.一 尊者賓祗耶曰：「我老無力色衰者 聽力不佳視不明使我中途勿矇昧 勿亡〔勿死勿滅亡〕須語我應識知法 舍斷生老于此世」 (一一二○)「我老無力色衰者」〔之句中〕，「老」者，是老、長、耆年、重齡、達于老齡、生而百二十歲。「無力」者，"
---

p.258.
　　 一 尊者賓祗耶曰：
　　 「我老無力色衰者 聽力不佳視不明
　　 使我中途勿矇昧 勿亡〔勿死勿滅亡〕
　　 須語我應識知法 舍斷生老于此世」 (一一二○)
　　 「我老無力色衰者」〔之句中〕，「老」者，是老、長、耆年、重齡、達于老齡、生
　　而百二十歲。「無力」者，是力弱，力少，無力勢。「色衰」者，是容色已過，容色離
　　去，彼青年時美麗光輝之容色者，此已消失，過患(衰相)現前。此是「我老無力色
　　衰者」〔之義〕。
　　 「尊者賓祗耶曰」〔之句中〕，「曰」，是句之接續。尊者是敬語。賓祗耶，是彼婆
　　羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者賓祗耶曰」〔之義〕。
　　 「聽力不佳視力不明淨」〔之句中之視力成為不明淨〕，是視力不淨、不清淨、不
　　遍淨、不淨白，我以眼不見如實色。此是「視力不明淨」〔之義〕。「聽力不佳」，是耳
　　不淨、不清淨、不遍淨、不淨白，我以耳不聞如實聲。此是「視力不明淨聽力不佳視」
　　〔之義〕。
259 「使我中途勿矇昧、勿亡」，勿令我亡、死、滅亡。「蒙昧」，是無知而陷于無明、
　　無智不辨知，為惡慧。「中途」者，不了知道、不闡明、不知、不獲得、不觸、不作
　　證尊師之法、見、行道，于中途而應命終。此是「勿使中途我蒙昧、勿亡」〔之義〕。
　　 「須語我應識知法」〔之句中〕，「須語法」者，須語初善、中善、後善、有義有文
　　而完全圓滿遍淨之梵行、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支正
　　道、至涅槃之行道，須告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「須語
　　法」〔之義〕。「我應識知」者，是我應知、應識知、別知、通達、得達、觸達、作證。
　　此是「須語我應識知法」〔之義〕。
　　 「舍斷生老于此世」者，是于此世生、老、死之舍斷、寂滅、舍遣、安息、不死、
　　涅槃。此是「舍斷生老于此世」。故彼婆羅門言。
　　 尊者賓祗耶曰：
　　 「我老無力色衰者 聽力不佳視不明
260 使我中途勿矇昧 勿亡〔勿死勿滅亡〕
　　 須語我應識知法 舍斷生老于此世」
　 　二 世尊宣示：「賓祗耶！
　　 有色之故見蒙害 色故病患放逸人
　　 故汝而為不放逸 為不再有須舍色」 (一一二一)
　　 「有色之故見蒙害」〔之句中〕，色者，是四大種及四大種所造色。有情以色為因，
　　以色為緣，以色為源因而被害、蒙害、加害、惱害。色有時〔人人〕行種種之懲罰。
　　〔即〕以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷耳，斷鼻，斷耳與鼻，
　　破頭蓋而入鐵丸，剝頭皮，磨〔頭蓋〕，向口中入燈火，卷油布而燒全身，卷油布而
　　燒手，捆倒而剝皮，剝下皮膚再行纏身，綁縛手足由四方放火，剝取皮、肉、腱令
　　身粉碎，擦灰汁于受傷之身，向耳孔突刺鐵串而旋轉，拔骨令〔身體〕如蒿蒲團，
261 灌澆熱油使狗噉食，于生中刺串，以刀斷首。如斯，有情以色為因，以色為緣，以
　　色為原因而被害，「蒙害」者，是被加害、惱害。如斯，見被害、蒙害、觀、考慮、
　　度知、辨知、明暸。此是「有色之故見蒙害」〔之義〕。
　　 「世尊宣示：賓祗耶！」〔之句中〕，「賓祗耶」！是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」
　　者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作
　　證共同施設者。此是「世尊宣示：賓祗耶！」〔之義〕。
　　 「色故病患放逸人」〔之句中〕，病患者，是病患、動心、惱心、受擊、痛心、憂
　　心。〔即〕由眼病而病患，動心、惱心、受擊、痛心、憂心。由耳病而……乃至(一
　　四頁參照)……由虻、蚊、風、炎熱、由與爬行類之接觸而病患、動心、惱心、受
　　擊、痛心、憂心。此是「色之故而有病患」〔之義〕。或又眼減退、失、毀失、衰滅、
　　離去，有消滅時，(人人)病患……乃至……憂心。耳、鼻、舌、身、色、聲、香、
　　味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者
　　之資具藥品之減退、失、毀失、衰滅、離去，有消滅時，〔人人〕病患、動心、惱心、
　　受擊、痛心、憂心。如斯亦是「色之故而有病患」〔之義〕。「人人」者，是剎帝利、婆
262 羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。「為放逸」〔之句中〕，「放逸」者，
　　是身惡行、語惡行、意惡行、又對五種欲心之放縱、放縱之遂行，又對諸善法之修
　　習不作恭敬、1不作永續、不作持續、萎縮行、〔為行〕欲之放棄、責任之放棄、不
　　習行、不修習、不多作、不受持、不專念、言為放逸。即如斯所有放逸、放漫、放
　　漫性。此言為放逸。具備此放逸之人人言為放逸者。此是「色故病患放逸人」〔之義〕。
　　 「故汝而為不放逸」〔之句中〕，「故」者，是彼理由，彼之因，彼之緣，彼之因緣，
　　如斯有見色之過患故。是故。「汝不放逸」者，是恭敬而作，常為作……乃至(五六
　　頁參照)……對諸善法而不放逸。此是「故賓祇耶汝而不放逸」〔之義〕。
　　 「為不再有須舍色」〔之句中〕，色是四大種及四大種所造色。舍色，須舍色，須
　　舍斷色，須除去色，須滅除色，令之滅無色。此是「須舍色」〔之義〕。「為不再有」者，
　　汝之色于此世滅，更結生有于欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、
263 無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、再趣、生起、結生、輪迴、輪
　　轉為不再生，為不發生、為不起、為不生起，于此世而滅、寂滅、滅沒、為安息。
　　此是「為不再有須舍色」〔之義〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「賓祗耶！
　　 有色之故見蒙害 色故病患放逸人
　　 故汝而為不放逸 為不再有須舍色」
　　 三 四方四維上與下 此等十方之世間
　　 不聞不覺不見師 亦無何物又不識
　 　須語我應識知法 舍斷生老于此世 (一一二二)
　　 「四方四維上與下，此等十方之世間」者，是十方〔之一切世間〕，無論自義，無
　　論他義，無論兩義，無論現世之義，無論來世之義……乃至(二四二頁以下參照)
264 ……無論第一義，何物亦不見尊師，不聞、不覺、不識、無有、不存、不存在、不
　　得。此是計于不聞不覺不見師，亦不識何物」〔之義〕。
　　 「須語我應識知法」〔之句中〕，「須語法」者，是語初善……乃至(二六一頁參照)
　　……須語至涅槃之行道，告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「須
　　語法」〔之義〕。「我應識知」者，是我應知、識知、別知、通達、得達、觸達、作證。
　　此是「須語我應識知法」〔之義〕。
　　 「舍斷生老于此世」者，是于此世生、老、死之舍斷，寂滅、舍遣、安息、不死，
　　涅槃。此是「舍斷生老于此世」。故彼婆羅門言：
　　 四方四維上與下 此等十方之世間
　　 不聞不覺不見師 亦無何物又不識
　 　須語我應識知法 舍斷生老于此世
　 　四　世尊宣示：「賓祗耶！
　 　且見人人陷渴愛 為老所襲生熱苦
265 故汝而為不放逸 為不再有舍渴愛」 (一一二三)
　　 「續見人人陷渴愛」〔之句中〕，渴愛者，是色愛，聲愛，香愛，味愛，觸愛，法
　　愛。「陷于渴愛者」，是從渴愛，渴愛之彌漫，墮于渴愛，被打勝，有遍取心。人人
　　者，是有情之同義語。「且見」，是且見、睹、眺、省思、普觀。此是「且見人人陷渴
　　愛」〔之義〕。
　　 「賓祗耶」者，是世尊呼彼婆羅門之名。
　　 「為老所襲生熱苦」〔之句中〕，生熱苦者，由于生而熱苦生，由于老而熱苦生，
　　由于病而熱苦生，由于死而熱苦生，由于愁悲苦憂惱而熱苦生，由于地獄之苦而熱
　　苦生……乃至(一四頁以下參照)……由于失(正)見苦而熱苦生、患惱生、災禍
　　生、災厄之生者。此是「熱苦之生」〔之義〕。「為老所襲者」，是觸于老、被襲、圍、
　　縱于生，為老所瀰漫，為病所打勝，為死所害破，無救護所，無避難所，無歸依所，
　　于無歸依之狀態。此是「為老所襲生熱苦」。
266 「故汝而為不放逸」〔之句中〕，「故」者，是彼之理由，彼之因，彼之緣，彼之因
　　緣，如斯且見渴愛之過患故。是「故」。「賓祇耶故汝而為不放逸」者，是恭敬而作，
　　常作……乃至(九四頁參照)……對諸善法不放逸。此是「故賓祇耶汝而為不放逸」
　　〔之義〕。
　　 「為不再有舍渴愛」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、
　　法愛。「舍渴愛」者，是舍渴愛、舍斷渴愛、除去渴愛、滅除渴愛、令渴愛成為滅無。
　　此是「舍渴愛」〔之義〕。「為不再有」者，是汝之渴愛于此世滅，更作結生有、欲界、
　　色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四
　　蘊有、五蘊有，再趣、生起、結生、輪迴、輪轉不令生，不發生，不起，不生起，
　　于此世而滅、寂滅、滅沒、為安息。此是「為不再有舍渴愛」〔之義〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣：「賓祗耶！
　　 且見人人陷渴愛 為老所襲生熱苦
　　 故汝而為不放逸 為不再有舍渴愛」
　　 偈終否？彼婆羅門對于同一欲、同一加行、同一意趣、同一薰習之薰習者之數
267 千類。言「所有集法皆是滅法」，遠塵離垢而法眼生。又彼婆羅門之心為無取而解脫
　　諸漏。將得阿羅漢果，消失羚羊皮、結髮、樹皮、衣、杖、曼陀羅、發、須。彼成
　　為著黃色之袈裟衣，攜僧伽梨衣、缽衣之比丘，由隨義之行道而合掌，禮拜世尊，
　　「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

　　 賓祗耶學童所問之義釋第十六〔畢〕
　　注1 不作永續asatacca-kiriyata底本雖缺此語，今由底本一二頁之同文而補入。