---
title: 第六 優波私婆學童所問之義釋
description: "p.126.一 尊者優波私婆曰：「釋迦〔佛〕！我獨無依止 不能度于大暴流普眼者請語所緣 依彼可度此暴流」 (一○六九)「釋迦！我獨大暴流」〔之句中〕，獨大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，以度大欲流、有流、見流、無明流、越度、度過、超越、"
---

p.126.
　　 一 尊者優波私婆曰：
　　 「釋迦〔佛〕！我獨無依止 不能度于大暴流
　　 普眼者請語所緣 依彼可度此暴流」 (一○六九)
　　 「釋迦！我獨大暴流」〔之句中〕，獨大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，
　　以度大欲流、有流、見流、無明流、越度、度過、超越、所離越處之人究竟唯我一
　　而無第二。又〔斯〕法究竟唯我一而無第二。此是「獨」〔之義〕。「釋迦者」，是世尊
　　由釋迦族出家故，是釋迦。或又是富者、大富者、具財者故是釋迦。彼有此等諸財、
　　所謂、信財、戒財、慚財、愧財、聞財、舍財、慧財、念處財、〔神足財、根財、力
　　財、覺支財、道財、果財〕、涅槃財。由此等多數之財寶而是富者、大富者、具財者
　　之故亦是釋迦。或又可能者、有能者、1權力者、2有用者、勇者、英雄、戰士、
　　無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者，怖畏恐怖之舍斷者、身毛豎立之離去者故亦
　　是釋迦。此是「釋迦！我獨大暴流」〔之義〕。
　　 「尊者優波私婆曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接續。「尊者，」是敬語。
　　優波私婆，是彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者優波私婆
　　曰」〔之義〕。
127 「無依止而不能度」〔之句中〕，「無依止」者，不為依止于人，又不依止于法。「不
　　能」者，是力不及、不能、不堪。「度」者，是度大欲流、有流、見流、無明流、越度、
　　度過、超越、離越。此是「無依止而不能度」〔之義〕。
　　 「普眼者！請語所緣」〔之句中〕，「請語所緣」者，請語所緣、對象、依止、近依、
　　言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、請說明。此是「請語所緣」〔之義〕。「普
　　眼者，」是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、達、正達、成、正成、具備。
　　 在3彼不能見之物此世亦無何物
　　 又無不能識之物亦(無)不可知之物
　　 可能知之物一切皆可知通
　　 旨此如斯之故如來是普眼者
　　 此是「普眼者！請語所緣」〔之義〕。
　　 「依彼可度此暴流」〔之句中〕，「依彼」者，是依止其人，又依止其法。「可度此
　　暴流」者，可度大欲流、有流、見流、無明流、可越度、度過、超越、離越。此是「依
128 彼可度此暴流」〔之義〕。故彼婆羅門言。
　　 尊者優波私婆曰：
　　 「釋迦！我獨無依止 而不能度大暴流
　　 普眼者！請語所緣 依彼可度此暴流」
　　 二 世尊宣示：「優波私婆！
　　 具念且觀無所有 依〔無所有〕而『非有』
　　 舍欲離惑受滅盡 晝夜觀察度暴流〕 (一○七○)
　　 「觀無所有具正念」者，彼婆羅門原來得無所有處定，此「是我之依止」，而不知
　　〔彼之〕依止事。世尊向彼告〔其無所有處是彼之〕依止，更告以出路、〔婆羅門由
　　此〕入定于非想非非想處定、由此出定，且觀察于其際所生心心所法「是無常」，〔又〕
　　「是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是不快、是怖
　　畏、是災患、是動、是壞、是不恆、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是不
　　歸依者、是空缺、是空虛、是空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛根、
　　是殺戮者、是非有、是有漏、是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、
129 是愁、悲苦、憂惱法、是雜染法、是集、是滅沒、是不樂味、是過患、是不出離」，
　　以且觀察、眺望、省思、普觀。「具念」〔之句中〕，「念」者，是所有念、隨念、想念
　　……乃至(一八頁參照)……是正念。此言為念。「具」此之念、正具、達、正達、
　　成、正成、令具備者言為具念者。此是「具念且觀無所有」〔之義〕。
　　 「世尊宣示：優波私婆」〔之句中〕，「優波私婆！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世
　　尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與
　　作證共同為施設者。此是「世尊宣示：優波私婆」〔之義〕。
　　 「謂非有〔依無所有處〕度暴流」〔之句中〕，一切「謂非有」是無所有處定。由何
　　謂一切非有是無所有處定耶？于識無邊處定有念而入定、由此出定，彼識令無、令
　　為非有、令消滅而觀一切非有。由此一切謂非有是無所有處定。依〔其無所有處定〕、
　　近依、所緣、對象此而度欲流、有流、見流、無明流、須越度、度過、超越、離越。
　　此是「謂非有度暴流」〔之義〕。
130 「舍斷諸欲離疑惑」〔之句中〕，欲者，若概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至
　　(二七頁參照)……言此等為事欲……乃至(二八頁參照)……言此等為煩惱欲。
　　「舍斷諸欲」者，是遍知事欲、舍煩惱欲、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「舍斷
　　諸欲」〔之義〕。「離惑」〔之句中〕，言疑為疑惑。〔即〕對于苦猶豫……乃至(一○
　　五頁參照〕……為遠離疑惑、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定心而
　　住，如斯是「離惑」〔之義〕。或又離4三十二之無用論、離、離去、出離、棄遣、離
　　脫、離縛。以不限定心而住。如斯亦是5離惑(論)〔之義〕。此是「舍斷諸欲離疑惑」
　　〔之義〕。
　　 「晝夜觀察渴愛滅」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法
　　愛。「夜」者，是夜。「晝」者，是日中。觀晝夜渴愛之盡滅、輪迴之盡滅、輪轉之盡
　　滅，觀察、見、眺、省思、普觀。此是「晝夜觀察渴愛滅」〔之義〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「優波私婆！
　　 具念且觀無所有 依〔無所有〕而『非有』
131 舍欲離惑愛滅盡 晝夜觀察度暴流」
　　 三 尊者優波私婆曰：
　　 「一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
　　 第一有想解脫信 彼不退住立其處」 (一○七一)
　　 「一切諸欲于離貪」〔之句中〕，「一切」者，是普一切、一切之一切、無殘、無余。
　　此是「一切」。「于諸欲」者，〔欲〕者若概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至(二七
　　頁參照)……言此等為事欲……乃至(二八頁參照)……言此等為煩惱欲。「一切諸
　　欲于離貪」者，于一切諸欲離貪、棄貪、唾棄貪、脫貪、舍斷貪、舍遣貪，能鎮伏所
　　貪。此是「一切諸欲于離貪」〔之義〕。
　　 「尊者優波私婆曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者是句之接續。尊者是敬語。優波私
　　婆者是彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。「依止無所有而舍他、」舍
　　下之六定(四禪定及下二無色定)，遣、遍舍、越、超越、離越而依止無所有處定、
132 止著、系著、近著、縛著，信解。此是「舍他依止無所有」〔之義〕。
　　 「信第一有想解脫」〔之句中〕，有想解脫者是6七有想解脫。無所有處定解是其
　　等有想定之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。「第一」，是最高、最勝、最
　　殊勝、秀逸、最上、勝妙之〔有想解脫〕由信解脫而信解，于其處信解，信解彼、
　　行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼，以彼為主。此是「信第一有想解
　　脫」〔之義〕。
　　 「彼不退住立其處」〔之句中〕，應住立耶與否耶？「如斯耶」？「不然耶」？「如何
　　耶」？「方何耶」？是疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「可住立耶與否耶」〔之
　　義〕。「于其處」者，是無所有處。「不退去」者，是不退去、不動轉、不離去、不消失。
　　或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退住立其處」〔之義〕。故彼婆羅門言。
　　 尊者優波私婆曰：
　　 一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
　　 第一有想解脫信 彼不退住立其處
133 四 世尊宣示：「優波私婆！
　　 一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
　　 信第一有想解脫 彼不退住立其處」 (一○七二)
　　 「一切諸欲于離貪」〔之句中〕，一切者，是普皆、一切之一切、無殘、無余。此
　　是「一切」。「于諸欲」者，〔欲〕若概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至(二七頁
　　參照)……此等言為事欲……乃至(二八頁參照)……此等言為煩惱欲。「一切諸欲
　　于離貪」者，于一切諸欲離貪，棄貪、唾棄貪、脫貪、舍斷貪、舍遣貪、能鎮伏所貪。
　　此是「一切諸欲于離貪」〔之義〕。
　　 「世尊宣示：優波私婆！」〔之句中〕，優波私婆！是世尊呼彼婆羅門之名。「世
　　尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與
　　作證共同為施設者。此是「世尊宣示：優波私婆」〔之義〕。
　　 「舍他依止無所有」，舍下之六定，遣、遍舍、越、超越、離越而依止無所有處
　　定、正著、系著、近著、縛著、信解。此是「舍他依止無所有」〔之義〕。
134 「信第一有想解脫」〔之句中〕，「有想解脫」是七有想解脫。無所有處定解脫是其
　　等有想定之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。由信解解脫「第一」、最高、
　　最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之〔有想解脫〕而信解、信解其處、信解彼、行
　　彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼、以彼為主。此是「信第一有想解脫」
　　〔之義〕。
　　 「彼不退住立其處」〔之句中〕，「住立」者，可住立、可住立7六萬劫之間。「于
　　其處」者，是于無所有處。「不退去」，是不退去、不動轉、不離去、不消失、而不滅
　　損。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退去住立其處」〔之義〕。故世尊
　　宣示。
　　 世尊宣示：「優波私婆！
　　 一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
　 　信第一有想解脫 彼不退住立其處」
　 　五 若彼不退〔無所有〕 其處多年之住立
　　 普眼者其處解脫 彼可成為清涼耶
135 又如斯者之識〔者〕 當于可為亡滅耶 (一○七三)
　　 「若彼不退去，其處若住立」〔之句中〕，「若彼住立〕者，是若彼可住六萬劫之間。
　　「其處」者，是無所有處。不退去者，是不退去、不動轉、不離去、不消失、不滅損。
　　或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「若彼不退去，其處為住立」〔之義〕。
　　 「普眼者！多年」〔之句中〕，「多年」者，是多年、數年、數百年、數千年、數十
　　萬年、數百劫、數千劫、數十萬劫。「普眼者」，是言一切知智為普眼……乃至(一
　　六二頁參照)……如來以其故是普眼者。此是「普眼者！多年」〔之義〕。
136 「彼解脫其處，可成清涼耶？〔又〕如斯者之識，可為亡滅耶」者，彼得其處清
　　涼之狀態，是恆、常恆、不變易而可永久住立于其處耶？又彼之識亡、斷絕、滅、
　　為非有，欲界、色界、無色界之結生識而可生起耶？問生于無所有處者之常與斷。
　　或在其處而可于無余涅槃界般涅槃耶？又說彼之識亡而更為欲界、色界、無色界之
　　結生識可生起耶？問于無所有處生者之般涅槃與結生。「如斯者」，是于無所有處生
　　起之如斯者，如是住立彼之類、彼之部類者。此是「彼解脫其處，可為清涼耶？〔又〕
　　如斯者之識，可為亡滅耶」〔之義〕。
　　 故彼婆羅門言：
　　 若彼不退〔無所有〕 其處多年之住立
　　 普眼者其處解脫 彼可成為清涼耶
　　 又如斯者之識〔者〕 當于可為亡滅耶
　　 六 世尊宣示：「優波私婆！
　　 譬如于強風 吹飛之火焰
　　 又如至滅沒 不入存在數
　　 如斯之牟尼 名身〔識〕解脫
　　 又如至滅沒 不入〔存在〕數」 (一○七四)
137 「譬如于強風，吹飛之火焰」〔之句中〕，火焰者，是火之焰。風，是東風、西風、
　　北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、8微風、烈風、毘嵐風(颱風)、翼風、
　　金翅鳥風、多羅葉扇風。「譬如于強風，吹飛之火焰」者，是強風所吹飛，被吹起、
　　斥散、除去、伏、鎮伏者。此是「譬如于強風，吹飛之火焰」〔之義〕。
　　 「世尊宣示：優波私婆！」〔之句中〕，「優波私婆！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世
　　尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與
　　作證共同施設者。此是「世尊宣示：優波私婆！」〔之義〕。
　　 「至滅沒不入〔存在〕數」〔之句中〕，「至滅沒」者，是至于滅沒、赴于滅沒、行
　　于滅沒、滅、寂滅、終熄。「不入于數」者，〔謂〕行于此方向而不入(可言)之數，
　　不可指示、不可數、不可認。此是「至滅沒不入于數」〔之義〕。
　　 「如斯之牟尼，名身之解脫」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻與〔事實〕為照合(句)。
　　「牟尼」者，智言為牟那……乃至(八四頁以下參照)……超著與網此為牟尼。名身
　　之解脫，彼牟尼原來既解脫名身、解脫色身、9由彼分〔舍斷〕、超越〔舍斷〕、鎮
　　伏舍斷而舍斷，彼牟尼來于有之邊〔最終〕而獲得四聖道，獲得四聖道故，而亦遍
　　知名身、色身，遍知名身、色身故而由究竟解脫而脫名身、色身，已解脫。此是「如
　　斯之牟尼，名身之解脫」〔之義〕。
138 「至滅沒不入數」〔之句中〕，「至滅沒」者，是于無余涅槃界而般涅槃。于無余涅
　　槃界而般涅槃，不入于〔存在之〕數，「剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出
　　家者、天、人、有色者、無色者、有想者、無想者、非想非非想者」，無可稱計彼因，
　　無緣、無原因、不入〔存在之〕數，不可指示、不可數、不可認。此是「至滅沒不入
　　數」〔之義〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「優波私婆！
　　 譬如于強風 吹飛之火焰
　　 又如至滅沒 不入存在數
　　 如斯之牟尼 名身〔識〕解脫
　　 又如至滅沒 不入〔存在〕數」
　　 七 滅沒之彼或非有 或是常恆而無病
　　 牟尼！願彼為解說 此法尊師如實知 (一○七五)
　　 「滅沒之彼或非有」者，是滅沒之彼或此非有耶？彼滅、斷絕、亡滅耶？此是「滅
　　沒之彼或非有」〔之義〕。
　　 「或是常恆而無病」者，或是恆、常恆、不變易者而可永久住立于其處耶？此「或
139 是常恆而無病」〔之義〕。
　　 「牟尼！願彼為解說」〔之句中〕，「彼」者，是我問、我乞、我求、我信樂。「牟
　　尼」者，言智為牟那……乃至(八四頁以下參照)……超著、網者是牟尼。「願彼為
　　解說」，願請為語、言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「牟尼！
　　願彼為解說」〔之義〕。
　　 「此法尊師如實知」者，是尊師如實知此法、識、考慮、度知、辨知、明暸。此
　　是「此法尊師如實知」〔之義〕。故彼婆羅門言：
　　 滅沒之彼或非有 或是常恆而無病
　　 牟尼！願彼為解說 此法尊師如實知
　 　八 世尊宣示：「優波私婆！
　　 滅沒者無〔有非有〕量 彼不言〔有非有〕
　　 彼己無其所〔煩惱〕 一切諸法害破時
　　 一切語路被害破」 (一○七六)
　　 「滅沒者無有量」者，于滅沒無余涅槃界般涅槃者、無有色之量、無有受之量、
　　想之量、行之量、識之量，不存在、不能得、被舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生
140 起，以智火所燒者，此是「滅沒者無有量」〔之義〕。
　　 「世尊宣示：優波私婆！」〔之句中〕，「優波私婆！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世
　　尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與
　　作證共同施設者。此是「世尊宣示：優波私婆！」〔之義〕。
　　 「于彼無可所言彼」，可言「由彼貪而染」，可言「由彼瞋而怒」，可言「由彼癡而昏
　　迷」，可言「由彼慢而結縛」，可言「由彼見而執取」，可言「由彼掉舉而散亂」，可言「由
　　彼疑而不決定」，可言「由彼隨眠而強力」，其舍斷等諸行，于諸行之舍斷故，可言「由
　　彼趣，〔彼〕地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想者、
　　非想非非想者」，可語、可言彼無因、無緣、無原因。此是「于彼無可所言彼」〔之義〕。
　　 「一切諸法害破時」者，是一切諸法、一切諸蘊、一切諸處、一切諸界、一切諸
　　趣、一切諸生起、一切諸結生、一切諸有、一切諸輪迴、一切諸輸轉，被破、害破、
141 取去、取除、壞、破壞、舍斷、正斷而寂滅、安息、不得生起、以智火所燒之時。
　　此是「一切諸法害破時」〔之義〕。
　　 「一切語路被害破」〔之句中〕，語路者，是煩惱、蘊、行，彼之語、語路、增語、
　　增語路、辭、辭路、施設、施設路、破、害破、取去、取除、壞、破壞、舍斷、正
　　斷而寂滅、安息、不得生起、以智火所燒之。此是「一切語路、被害破」〔之義〕。故
　　世尊宣示。
　　 世尊宣示：「優波私婆！
　　 滅沒者無〔有非有〕量 彼不可言〔有非有〕
　　 彼已無其所〔煩惱〕 一切諸法害破時
　　 一切語路被害破」。
　　 世尊之說法終……乃至(三二頁參照)……「尊師！世尊是我師，我是弟子〕而
　　坐。
　　 優波私婆學童所問之義釋第六 〔畢〕
　　注1 前義釋之注5參照。
　　 2 前義釋之注5參照。
　　 3 有關本偈，前義釋之注4參照。
　　 4 有關三十二無用論，于大義釋一、二九三頁之注6 參照。
　　 5 惑(kathahi)于該當Sn之原文katha之語為kathamkatha之略，雖是用為疑惑之
　　 意義，今katha不是疑惑之意義，是「論」又「說」之意義而說明者。
　　 6 七有想解脫是指四禪定及下三無色定者。
　　 7 生于無所有處天有情之壽量是六萬劫。A.I,268;Vibh.426等參照。
　　 8 微風(paritta vata)此語在底本雖無，由本卷三六五頁之文補入。
　　 9 彼分、超越、鎮伏之三舍斷，于後世之注釋時代為彼分(tadanga)鎮伏(vikkhambhana)
　　 正斷(samuccheda)安息(patippassaddhi)出離(nissarana)之五舍斷。有關此等之
　　 意義DhaA.352f;解脫道論卷一(大正藏三二、三九九c 以下)參照。