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title: 第五 度多迦學童所問之義釋
description: "p.108.一 尊者度多迦曰：世尊！我問尊師請語我 大仙！尊師之語我期待聞尊師〔說法〕音聲 可學自己之寂滅 (一○六一)世尊！「我問尊師請語我」〔之句中〕，「我問」者，為明解未見之問、為令他合流己見之問、為斷疑念之問之三問……乃至(六三頁以"
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p.108.
　　 一 尊者度多迦曰：
　　 世尊！我問尊師請語我 大仙！尊師之語我期待
　　 聞尊師〔說法〕音聲 可學自己之寂滅 (一○六一)
　　 世尊！「我問尊師請語我」〔之句中〕，「我問」者，為明解未見之問、為令他合流
　　己見之問、為斷疑念之問之三問……乃至(六三頁以下參照)……此是三問……乃
　　至(四九頁以下參照)……是涅槃問。「我問尊師〕者，我問于尊師、乞于尊師、求
　　于尊師、信樂于尊師、請為我說。此是「我問尊師」〔之義〕。「世尊」者，是尊重之同
　　義語……乃至(一二頁以下參照)……「請語我〕者請語〔我〕，請言、示、施設、確
　　立、開顯、分別、說明。此是「世尊！我問尊師請語我」〔之義〕。
　 「尊者度多迦曰」〔之句中〕，曰「如斯」者，此是句之接續。「尊者」是敬語。度多
　　迦者，是彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者度多迦曰」〔之
　　義〕。
109 「大仙！尊師之語我期待」者，我期待尊師之語、語路、說示、示教、教訓而期
　　待、欲、樂、冀求、希望、熱望。「大仙」者，由何之義而為大仙耶？世尊求大戒蘊、
　　覓求、遍求故是大仙……乃至(一二頁參照)……「人牛王于何處耶」？〔求、覓求、
　　遍求故是大仙〕。此是「大仙！尊師之語我期待」〔之義〕。
　　 「聞尊師之音聲〕，聞尊師之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把持、保持、
　　觀察。此是「聞尊師之音聲」〔之義〕。
　　 「可學自己之寂滅」〔之句中〕，「可學」者，是增上戒學、增上心學、增上慧學之
　　三學……乃至(二五頁以下參照)……此是增上慧學。〔可學〕自己之寂滅者，為貪
　　之消滅、瞋之消滅、痴之消滅、忿之消滅、恨之消滅……乃至(四一頁參照)……
　　為一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、舍遣、安息亦學增上戒，亦學增上心，亦
　　學增上慧。顧念學此等三學，知而學、見而學、觀察而學、于心決意而學、以信信
　　解而學、勵精進而學、令現起念而學、等持心而學、以慧知解而學、知通應知通而
　　學、以信信解而學、遍知應遍知而學、舍斷應舍斷而學、修習應修習而學、作證應
110 作證而學，應行、應修行、應正行、應行正持。此是「可學自己之寂滅」〔之義〕。故
　　彼婆羅門言。
　　 尊者度多迦曰：
　　 世尊！我問尊師請語我 大仙！尊師之語我期待
　　 聞尊師說法音聲 可學自己之寂滅
　 　二 世尊宣示：「度多迦！
　　 然而須熱心 茲〔佛教〕有智有念
　　 由茲聞音聲 可學自寂滅」 (一○六三)
　　 「然而須熱、心」者，須熱心、須努力、須勤勉、須精進、須堅固〔心〕、須精勤，
　　令生〔努力之〕欲、令發生、令現起、令起、令生起、此是「然而須熱、心」〔之義〕。
　　 「世尊宣示：度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆羅門之名。世尊者，此是
　　尊重同義語……乃至(一二頁以下參照)……是與作證共同施設者。此是
　　「世尊宣示：度多迦！」〔之義〕。
　　 「茲有智有念」〔之句中〕，「茲」者，是于此〔佛教之〕見，于此之忍(智)、于
　　此之意欲、于此之持說、于此之法、于此之律、于此之法與律、于此之宣說、于此
　　之梵行、于此之師〔佛〕教、于此之身體、于此之人界。有智者，是有智者、賢者、
111 有慧者、覺慧者、智者、辨知者、慧者。有念者，是由四原因而有念。〔即〕對于身
　　修習身隨觀念處而有念……乃至(三○頁以下參照)……言彼為有念。此是「茲有智
　　有念」〔之義〕。
　　 「由茲聞音聲」者，是由茲聞我語、語路、說示、示教、教訓、聽、聽取、把取、
　　保持、觀察。此是「由茲聞音聲」〔之義〕。
　　 「可學自寂滅」〔之句中〕，「可學」者，是增上戒學、增上心學、增上慧學之三學
　　……乃至(二五頁以下參照)……此是增上慧學。「〔可學〕自寂滅」者，為貪之消滅、
　　瞋之消滅、痴之消滅、忿之消滅、恨之消滅……乃至(三九頁參照)……為一切不
　　善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、舍遣、安息亦學增上戒，亦學增上心，亦學增上慧。
　　顧念此等三學而可學、知而學……乃至(一一二頁參照)……作證應作證而學，可
　　行、修行、正行、正持而行。此是「可學自寂滅」〔之義〕。
　　 故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「度多迦！
　　 然而須熱心 茲有智有念
　　 由茲聞音聲 可學自寂滅」
112 三 我見天與人之世界 動作無所有婆羅門
　　 普眼者！我將禮尊師 釋迦〔佛〕！度我諸疑惑 (一○六三)
　　 「我見天與人之世界」〔之句中〕，1天者，是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清淨天之
　　三天。(一)世俗天者云何？世俗天，是王、王子、王后。(二)生起天者云何？生起天者，
　　是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天及其上之
　　天。(三)清淨天者云何？清淨天者，是如來之弟子(聲聞)之阿羅漢漏盡者及辟支佛
　　(緣覺)。世尊是世俗天、生起天、清淨天中之天，是勝之天，天中之勝天。是師子
　　中之師子，是龍中之龍，眾主中之眾主，牟尼中之牟尼，王中之王。「我見天與人之
　　世界」者，于2人問世間我見天、見勝之天、見天中之勝天、觀、眺、省思、普觀。
　　此是「我見天與人之世界」〔之義〕。
　　 「動作無所有婆羅門」〔之句中〕，「無所有」者，是貪所有、瞋所有、癡所有、慢
　　所有、見所有、煩惱所有、惡行所有之舍斷。于佛世尊舍斷彼等諸所有、能根絕、
　　如截多羅樹頂而為滅無，于未來不生起者。故世尊是無所有者。「婆羅門」者，世尊
113 乃拒外七法故是婆羅門。〔即〕拒外有身見、拒外疑、拒外戒禁取、拒外貪、拒外瞋、
　　拒外痴、拒外慢。彼〔世尊〕拒外雜染而資再有有不安有苦報于未來資生老死諸惡
　　不善法。
　　 3世尊宣示：「薩毘耶！
　　 離垢斥一切諸惡 等持善〔心〕自住立
　　 有諸功德越輪迴 無依止者婆羅門」
　　 「動作」者，是有行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「動作無所有
　　婆羅門」〔之義〕。
　　 「普眼者我禮尊師」〔之句中〕，「尊師」者，是言世尊。「禮拜」者，是由身而禮拜，
　　由語而禮拜，由意而禮拜，由隨義之行道而禮拜，由法隨義之行道而禮拜，恭敬、
　　尊重、尊敬、奉事、敬重。「普眼者」〔之句中〕，「普眼」者，是一切知智。世尊具一
　　切知智、正具、達、正達、成、正成、具備。
　　 4彼不能見之物此世亦無何物
114 又不能識之物亦〔無〕不可知者
　　 可能知之物一切此皆知通
　 旨此如斯之故如來是普眼者
　　 此是「普眼者！我禮拜尊師」〔之義〕。
　　 「釋迦〔佛〕！度我諸疑惑」〔之句中〕，「釋迦」者，是世尊由釋迦族出家故而為
　　釋迦。或又富者、大富者、具財者故亦為釋迦。彼有此等諸財、所謂、信財、戒財、
　　慚財、愧財、聞財、舍財、慧財、念處財、神足財、根財、力財、覺支財、道財、
　　果財、涅槃財。由此等多數之財寶而是富者、大富者、具財者故亦是釋迦。或又可
　　能者、5權力者、6有用者、勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無財
　　走者、怖畏恐怖之舍斷者、身毛豎立之離去者故亦是釋迦。「疑惑」者，是疑。〔即〕
　　對苦猶豫(疑)、對苦之集猶豫、對後際猶豫、對前後際猶豫、對此緣性之諸緣起法
　　猶豫，是對所有如斯猶豫、疑問、猶豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、
　　不決定、不確定、不沈潛、心之硬直、意困惑。
115 「釋迦佛！度我諸疑惑」者，放我諸疑惑箭、請脫我、請度脫我、請拔取我、請
　　拔去我、請使我上起。此是「釋迦佛！度我諸疑惑」〔之義〕。故彼之婆羅門言：
　　 我見天與人之世界 動作無所有婆羅門
　　 普眼者！我禮拜尊師 釋迦〔佛〕！度我諸疑惑
　　 四 度多迦！我于世間 不能度脫疑惑者
　 　但〔汝自〕了最勝法 如斯汝可度暴流 (一○六四)
　　 「我不能令度脫」〔之句中〕，我不能由疑惑箭放汝、解放、令脫、令度脫、拔取、
　　拔去、起上。此是「我不能令度脫」〔之義〕。或又不信、不欲、懈怠而乏精進，向不
　　行道人說法我無力？不堪、不努力、不勵行、不努力、不盡力、不用力、不堅固心、
　　不精進。不生〔努力〕之欲、不令發生、不起、不令生起。此是「我不能令度脫」〔之
　　義〕。或又其它何人亦無可使脫。若彼等欲脫，〔彼〕由于己力勢、由于己力、由于
116 己精進、由于己發勤、由于己堅強力勢、由于己堅強力、由于己堅強精進力、由于
　　己堅強發勤，且自行道之正行道、隨順之行道、隨義之行道、法隨法之行道可令脫。
　　此是「我不能使度脫」〔之義〕。
　　即世尊已如斯說：「7純陀！實彼自陷泥沼，其它無有道理可救出陷于泥沼。純
　　陀！實彼自不調御、不周伏、不寂滅、其它無有道理可調御、調伏令寂滅」。此是「我
　　不能令度脫」〔之義〕。
　　 又世尊已如斯說 8自如行惡自污染
　　 自如不行惡自淨 不可淨他各自淨
　　 如斯亦是「我不能令度脫」〔之義〕。
　　 又世尊如斯說。9「如斯，婆羅門！涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我
　　亦存在。而我諸弟子受我如斯之教誡、如斯之教示、一部者令成滿究極涅槃，一部
　　者未成滿。婆羅門！此時我為何耶？婆羅門！如來是說道者，〔只〕被問而宣說道。
　　〔學人〕自行道而不可不解脫」。如斯亦是「我不能令度脫」〔之義〕。
117 「度多迦！我于世間不能度脫任何疑惑者」〔之句中〕，疑惑者，是有疑惑、猶豫、
　　栽(頑迷)、迷惑、疑之人。是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、
　　人亦是。「于世間」者，是惡趣世間……乃至(一八頁參照)……而于處世間。此是
　　「度多迦！我于世間不能度脫任何疑惑者」〔之義〕。
　　 「但汝且了最勝法」〔之句中〕，「最勝法」者，是不死、涅槃。是所有彼一切行之
　　止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「最勝」者，是最高、最勝、最
　　殊勝、透逸、最上勝妙之法。「且了知」是且了知、識知、別知、通達。此是「但汝且
　　了最勝法」〔之義〕。
　　 「如斯汝可度暴流」，如斯汝可度欲流、有流、見流、無明流，可超越、可離越。
　　此是「如斯汝可度暴流」〔之義〕。故世尊宣示：
　　 度多迦！我于世間 不能度脫疑惑者
　　 但汝〔自〕了最勝法 如斯汝可度暴流
　　 五 梵者！悲愍請教授 我可識知遠離法
118 恰如虛空無障礙 可行無依茲寂靜 (一○六五)
　　 「梵者！悲愍請教授」〔之句中〕，梵者！請教授，梵者！請教授者，乃梵者！請
　　攝取，梵者！請憐愍。此是「梵者！請教授」〔之義〕。悲愍者，是悲愍、哀愍、隨護、
　　攝取、憐愍。此是「梵者！悲愍請教授」〔之義〕。
　　 「我可識知遠離法」〔之句中〕，遠離法者，是不死、涅槃。即是所有彼一切行之
　　止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「我可識知」者，是我可知、可
　　識知、可別知、可所通達。此是「我可識知遠離法」〔之義〕。
　　 「恰如虛空無障礙」者，是恰如虛空10無著、無縛、無結縛，如斯無著11、無縛、
　　不結縛。此是「如虛空無障礙」。譬如虛空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦
　　深紅色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如「虛空無障礙」。譬如
　　虛空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害
119 破。此亦是「如虛空無障礙」。
　　 「可行無依茲寂靜」〔之句中〕，「茲寂靜」者，是茲寂靜而坐于茲，而此坐為坐而
　　在此眾中坐。此是「茲寂靜」〔之義〕。或又于茲是寂、寂靜、寂滅而安息。此亦是「茲
　　寂靜」〔之義〕。無依〔之句中「依」者〕，是愛依、見依之二依……乃至(四○頁參照)
　　……此是愛依……乃至(四○頁參照)……此是見依。舍斷愛依、舍遣見依、不依
　　止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、聲、
　　香、味、觸、施主、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、
　　病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、想有、無想有、非想非非想
　　有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在，可見聞覺識不依止諸法、不依
　　著、不近著、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、以不限定心而住。此是「無依」。
　　「可行」者，是可行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「可行無依茲寂靜」
　　〔之義〕。故彼婆羅門言：
120 梵者悲愍請教授 我可識知遠離法
　　 恰如虛空無障礙 可行無依茲寂靜
　　 六 世尊宣示：「多度迦！
　　 有關現世非傳聞 一切寂靜我告汝
　　 知彼有念而行作 可度世間之愛著」(一○六六)
　　 「一切寂靜我告汝」〔之句中〕，我欲告貪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、
　　惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、
　　一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、安息而欲
　　言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「一切寂靜我告汝」〔之義〕。
　　 世尊宣示：「度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆羅門之名。世尊
　　者，此是尊重同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊語……是與作證共
　　同施設者。此是世尊宣示：「度多迦！」〔之義〕。
　　 「有關現世非傳聞」〔之句中〕，「有關現世」者，是現世(所見之法)、所知之法、
121 考慮之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。〔即〕「一切行是無常」……乃至(一九
　　頁以下參照)……「所有集法皆是此滅法」，是有關于所見之法、知之法、考慮之法、
　　度知之法、辨知之法、明暸之法。如斯是有關于現世(所見之法)。或又有關于所見
　　之苦、我語苦、有關于所見集而語集、有關于所見道而語道、有關于所見滅而語滅。
　　如斯亦是「有關于所見之法」。或又可自見，是無時的，可謂來見，可導引于〔聖道〕，
　　諸識者是有關于所見法各自可知者。如斯亦是「有關于所見之法」。「非傳聞」者，不
　　〔由他之〕傳聞、不傳說、不傳承、不依于藏〔經〕之說、不依于思擇、不依于推
　　論、不依于行相之審思、不依于見、省思、忍，說自己自知通、自現見法。此是「有
　　關現世非傳聞」〔之義〕。
　　 「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼，考慮、度知、辨知、而明
　　暸。〔即〕「一切行是無常」……乃至(一九頁以下參照)……知解「所有集法皆是滅
　　法」，考慮、度知、辨知而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習身
　　隨觀念處而有念……乃至(三○頁參照)……言彼有念。「行作」者，是行、行作、
122 動作、活動、護持、且維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。
　　 「可度世間之愛著」〔之句中〕，愛著者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一
　　三頁參照)……是貪欲、貪、不善根。「愛著」由于何義而為愛著耶……乃至(八九
　　頁參照)……能擴大擴展。此是「愛著」〔之義〕。「世間」者，是惡趣世間……乃至(八
　　九頁參照)……于處世間。「可度世間之愛著」者，世間之所有愛著之有念彼愛著而
　　可度、越度、超越、離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「度多迦！
　　 一切寂靜我告汝 有關現世非傳聞
　　 知彼有念而行作 可度世間之愛著」
　　 七 大仙！彼之最上寂 我〔聞彼〕而成歡喜
　　 知彼有念而行作 可度世間之愛著 (一○六七)
　　 「我〔聞彼〕而歡喜」〔之句中〕，「彼」者，是尊師之語、語路、說示、教訓。「歡
　　喜」者，是歡、歡喜、喜、隨喜、欲、樂、冀求、希望、熱望。此是「我〔聞彼〕而
　　歡喜」〔之義〕。
　　 「大仙！彼之最上寂」〔之句中〕，大仙者，是世尊求大戒蘊、覓求、遍求故是大
　　仙(大求者)。是大定蘊……乃至(九○頁以下參照)……「人牛王于何處耶」？能求、
123 覓求、遍求故是大仙。「最上之寂」〔之句中〕，寂者，是不死涅槃。即所有彼一切行
　　之止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、是離貪、滅、涅槃。最上者，是最高、最勝、
　　最殊勝、秀逸、最上勝妙。此是「大仙！彼最上寂」〔之義〕。
　　 「知彼有念而行作」〔之句中〕，知彼者，是知解彼，考慮、度知、辨知、而明暸。
　　〔即〕「一切行是無常」……乃至(一九頁以下參照)……知解「所有集法皆是此滅
　　法」，考慮、度知、辨知、而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕對身修習
　　身隨觀念處而有念……乃至(三○頁參照)……言彼為有念。「行作」者，是行、行
　　作、動作、活動、護持、持續、且維持。此是「知彼有念而行作」〔之義〕。
　　 「可度世間之愛著」〔之句中〕，言渴愛為愛著。即所有貪、染貪……乃至(一三
　　頁參照)……是貪欲、貪、不善根。愛著者由何義而為愛著耶……乃至(八九頁參
　　照)……于擴、擴大。此是「愛著」〔之義〕。「世間」者，是惡趣世間……乃至(八九
　　頁參照)……于處世間。「可度世間之愛著」者，是世間之所有愛著有念愛著之可度、
　　越度、度過、超越、離越。此是「可度世間之愛著」〔之義〕。故彼婆羅門言：
　　 大仙！彼之最上寂 我〔聞彼〕而成歡喜
　　 知彼有念而行作 可度世間之愛著
124 八 世尊宣示：「度多迦！
　　 上與下與橫及中 汝善知解所有物
　　 知于世間此是著 勿為種種有愛事」 (一○六八)
　　 「汝善知解所有物」〔之句中〕，汝知解、了知、識知、辨知、通達所有物。此是
　　「汝善知解所有物」〔之義〕。
　　 「度多迦！者」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重同義語……乃至(一
　　二頁以下參照)……此謂世尊語……是與作證共同施設之物。此是「世尊宣示：度多
　　迦！」〔之義〕。
　　 「上與下與橫及中」〔之句中〕，上者是言未來，下是過去，橫及中是現在。上是
　　天世間，下是地獄世間，橫及中是人世間。上是善法，下是不善法，橫及中是無記
　　法。上是無色界，下是欲界，橫及中是色界。上是樂受，下是苦受，橫及中是不苦
　　不樂受。上是由足蹠以上、下是由發之頂端以下。橫及中是胴體。此是「上與下與橫
　　及中」〔之義〕。
125 「知于世間此是著」，知此是著、此是懸著、此是結縛、此是礙著、了知、考慮、
　　度知、辨知、而明暸。此是「知于世間此是著」〔之義〕。
　　 「勿為種種有愛事」〔之句中〕，「愛」者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法
　　愛。「種種之有」是于種種之有對業有、再有〔之義〕。〔即〕于欲有對業有、于欲有
　　對再有、于色有對業有、于色有對再有、于無色有對業有、于無色有對再有〔之義〕。
　　是對于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之身體發生〔之義〕。
　　勿向〔其等種種有之〕愛令生事、令發生事、起事、令生起事而須舍斷、除去、滅
　　除、令為滅無。此是「勿為種種有愛事」〔之義〕。故世尊宣示。
　　 世尊宣示：「度多迦！
　　 上與下與橫及中 汝善知解所有物
　　 知于世間此是著 勿為種種有愛事」
　　 〔世尊之說法之偈〕終否……乃至(三二頁參照)……說：「世尊！尊師是我師，
　　我是弟子」而坐。
　　 度多迦學童所問之義釋第五〔畢〕

　　注1 以下Vibh.422參照。
 　　2 以下之文該當作為Sn 之句之說明如亦不適當，在底本乃如斯之記載。
　 　3 有關本偈，前之義釋注20參照。
　　 4 本偈是出處不明。PTS.I,133;134;II,31;MNd.360;CNd.127;242參照。
 　　5 權力者(vibbavi)在底本雖有visavi意義不通。今從PTS 本注記之一異本。
　 　6 有用者(alamattho)在底本有alamatto。應用此字時雖極多，實際應正為alamattho。
　 　7 以下之文是M.I,45之略引用。中阿含九一、周那問見經(大正藏一、五七四b)參照。
　 　8 本偈是由Dhp.165之引用。MNd.32;KV.525;527;法句經卷上(大正藏四、五六六a)參
　　 照。
　 　9 以下之文由M.III,6之引用。中阿含一四四經(大正藏一、六五三b)參照。
　 　10 無著(na sajjati)在底本雖有nappajjati今從PTS 本。
 　　11 無著(asajjamano)在底本雖有apajjamano今從PTS 本。