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title: 第二 帝須彌勒學童所問之義釋
description: "p.33.一 尊者帝須彌勒曰：「誰能滿足此世耶 誰無動〔貪〕之事耶兩邊〔極端〕誰知通 不著〔端〕中以慧智請言誰為大人耶 誰在此處超縫〔愛〕」 (一○四○)「誰能滿足此世耶」者，是〔誰在此世間〕有滿足、悅意，完全之思惟耶？此是「誰能滿足此世耶"
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p.33.
 一 尊者帝須彌勒曰：
 「誰能滿足此世耶 誰無動〔貪〕之事耶
 兩邊〔極端〕誰知通 不著〔端〕中以慧智
 請言誰為大人耶 誰在此處超縫〔愛〕」 (一○四○)
 「誰能滿足此世耶」者，是〔誰在此世間〕有滿足、悅意，完全之思惟耶？此是
 「誰能滿足此世耶」〔之義〕。
 「尊者帝須彌勒曰」〔之句中〕，「曰」〔如斯〕者，此是句之接續、句之相合、句
 之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊敬語。
 「帝須」者，是彼婆羅門之名、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、
 稱呼。「彌勒」者，是彼婆羅門之姓、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、
 文、稱呼。此是「尊者帝須彌勒曰」〔之義〕。
 「誰無動之事耶？」是愛動、見動、慢動、煩惱動，此等之「動」誰無有之事耶？
 34 不存耶？不存在耶？不能得耶？所舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒
 耶？此是「誰無動事耶」〔之義〕。
 「兩邊誰知通」者，誰知通兩邊、為知、考慮、度知、辨知、明暸。此是「兩邊誰
 知通」〔之義〕。
 「不著端、中以慧智」者，是不著、不固著、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限
 定之心而住耶？此是「不著端、中以慧智」〔之義〕。
 「請言誰為大人耶？」是請言誰為大人、最高人、最勝人、最殊勝人、秀逸人、
 最上人、勝妙人、請語誰、考誰、話誰、見誰、言說誰？此是「請言誰為大人耶」〔之
 義〕。
 「誰在此處超縫愛？」者，是誰縫、凌渴愛、凌駕、越、超越、離越。此是「誰在
 此處超縫愛」〔之義〕。故婆羅門言。
 尊者帝須彌勒曰：
　　 「誰能滿足此世耶 誰無動〔貪〕之事耶
　　 兩邊極端誰知通 不著端中以慧智
 35 請言誰為大人耶 誰在此處超縫愛」
　　 二 世尊宣示：彌勒！
　　 于諸欲中具梵行 常為有念離渴愛
　　 比丘寂滅察悟〔法〕 在彼無有動之事 (一○四一)
　　 三 極端兩邊彼知通 不著端中以慧智
　　 我言彼為一大人 彼在此處超縫愛 (一○四二)
　　 「于諸欲中具梵行」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至
　　(三八頁參照)……此等言為事欲……乃至(二七頁參照)……此等言為煩惱欲。
　　「具梵行」〔之句中〕，梵行者，是遠離犯不妙法〔姪法〕之事，離、離去，是〔彼之〕
　　離、不作、不行、不干犯、不越限。又為不由教說〔經典說〕言由〔阿毘達磨說〕，
　　梵行者，是八支聖道所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
　　具此八支聖道，正具、達、正達、成、正成、所具備者言具梵行者。譬如由財產而
 36 言具財產者，由財富而言具財富者，由名聲而言具名聲者，由工巧而言具工巧者，
　　由戒而言具戒者，由精進而言具精進者，由慧而言具慧者，由明而言具明者，如斯，
　　具此八支聖道、正具、達、正達、成、正成、之所具備者言為具梵行者。此是「在諸
　　欲中具梵行」〔之義〕。
　　 「彌勒」者是世尊稱呼彼婆羅門之姓。世尊者，此是尊重之同義語……乃至(一
　　二頁以下參照)……此謂世尊語此……與作證共同施設者。此是「世尊宣示：彌勒！」
　　〔之義〕。
　　 「常有念離渴愛」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。
　　舍斷此之渴愛、正斷、寂滅、安息、不得令生起、以智火所燒者是離渴愛者、舍渴
　　愛者、唾棄渴愛者、脫渴愛者、舍斷渴愛者、舍遣渴愛者、離貪者、舍貪者、唾棄
　　貪者、脫貪者、舍斷貪者、舍斷貪者彼無愛，消滅〔煩惱〕，為清涼，覺受樂，自為
　　梵而住。「常」者，是于常，于一切狀態、一切時、常時、恆時、常恆、繼續、不絕、
　　如逐次水波之生無間斷、無間、相續、相接、食前、食後、初夜、中夜、後夜、新
　　月〔黑分〕、滿月〔白分〕、兩季、冬季、夏季、青年期、中年期、老年期。「有念」
 37 者，是由四原因而有念。〔即〕對身而修習身隨觀念處者而有念……乃至(三一頁參
　　照)……言彼為有念。此是「常為有念離渴愛」〔之義〕。
　　 「比丘察悟〔法〕寂滅〔煩惱〕」〔之句中〕，「察悟」者，是智。即所有慧知解……
　　乃至(一八頁參照)……是不疑、擇法、正見。「察悟」者，是由察悟而知、考慮、
　　度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是無常」由察悟而知、考慮、度知、辨知、而明
　　暸。「一切行是苦」、「一切法無我」、「緣無明而有行」……乃至(一九頁以下參照)
　　……「所有集之法皆是此滅法」由察悟而知、考慮、度知、辨知、而明暸。「是苦、病、
　　癰、箭……乃至(二九頁參照)……不出離由察悟而知、考慮、度知、辨知、而明
　　暸。」「寂滅」者，是貪之寂滅故是為消滅、瞋之寂滅故是為消滅、痴之寂滅故是為消
　　滅，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、憍、放逸、一切煩惱、
　　一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂滅故是為消滅。比丘
 38 者，是破壞七法故是為比丘……乃至(三一頁參照)……〔梵行〕已行，滅盡再有
　　者，此為比丘。此是「比丘消滅察悟〔法〕」〔之義〕。
　　 「于彼無有動之事」〔之句中〕，「于彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「動」者，是愛動、
　　見動、慢動、煩惱動、業動。于彼無有此等之動事，不存、不存在、不能得、被舍
　　斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火而燒。此是「于彼無有動之事」〔之義〕。
　　 「極端兩邊彼知通，不著〔端〕中以慧智」〔之句中〕，「邊」〔極端〕者，是觸一
　　邊，觸之集〔原因〕是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是
　　第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，
　　有身之集是第二邊。「慧智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至(一八頁參照)……
　　是不癡、擇法、正見。「著」者，是(一)愛著與(二)見著之二著。
 39 (一)愛著者云何？由渴愛者而有「此是我物，彼是我物，此等是我物，唯此是我物，
　　我之色、聲、香、味、觸、敷物、著物、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、
　　馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵〕之
　　營舍、倉庫」為境界、限界、限定、制限而把取我執有限之物！又一切大地由渴愛
　　而我執----乃至成為百八渴愛之1作用。此是愛著。
　 　(二)見著者云何？有2二十事有身見3有十事邪見、4十事有邊見、所有如斯類
　　之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、
　　邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、對不如鬘如鬘執、乃至六十二見。
　　此是見著。
　　 「極端兩邊彼知通，不著端中以慧智」者，彼以慧智知通兩邊與中央，知、考慮、
　　度知、辨知、而為明暸「不著」不附著、于不著、于不附著、出離、棄遣、離脫、離
　　縛、于不限定之心而住。此是兩邊彼知通，不著端中以慧智」〔之義〕。
 40 「我言彼為大人」〔之句中〕，大人者，是大人、最高人、最勝人、最殊勝人、透
　　逸人、最上人、勝妙人。「我言〕、語、考、話、見、言說彼為大人。尊者舍利弗向
　　世尊如斯言：「5尊師！言為大人者，尊師究竟！由云何而為大人耶？」「舍利弗！心
　　解脫故我言為大人。心勝解故非言為大人。舍利弗！然者，心解脫者云何？舍利弗！
　　茲有比丘，對內之身而身隨觀，有熱心、有正知、有念、而住于調伏世間之貪憂。
　　對彼之身而身隨觀而住者之心離貪，不取而解脫諸漏。對受、心、法隨觀〔受、心、〕
　　法，有熱心、有正知、有念、而住于調伏世間之貪憂。對此之法為法隨觀而住者之
　　心離貪，不取而解脫諸漏。舍利弗！如斯比丘是心解脫者。舍利弗！心解脫故我言
　　為大人。心勝解故非言為大人。此是「我言彼為大人」〔之義〕。
　　 「彼于此處超縫愛」〔之句中〕，縫者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一四
　　頁參照)……是貪欲、貪、不善根。舍斷、此縫渴愛、正斷、寂滅、安息、令不得
 41 生起、以智火所燒者是凌、越縫渴愛、凌駕、越、超越、離越。此是「彼于此處超縫
　　愛」〔之義〕。故世尊宣說。
　　 世尊宣示：「彌勒！
　　 于諸欲中具梵行 常為有念離渴愛
　　 比丘寂滅察悟〔法〕 在彼無有動之事
　　 極端兩邊彼知通 不著端中以慧智
　　 我言彼為一大人 彼在此處超縫愛」
　　 〔世尊說法之〕偈將終，彼婆羅門與同一欲、同一加行、同一意趣、同一薰習
　　之所熏習者，于數千之生類：「所有集法皆是滅法」之遠塵離垢之法眼生。又彼婆羅
　　門之心無取而解脫諸漏。將得阿羅漢果，羚羊皮、結髮、樹皮衣、杖、6曼陀羅、
　　發、須已消失。彼成著7黃色之袈娑衣、攜僧伽梨衣、缽衣之比丘而由隨義之行道
　　而合掌，禮拜世尊：
　　 「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。
　　 帝須彌勒學童所問之義釋第二 〔畢〕。

　　注1 作用者(Vicarita)在底本雖有(Viparita)(使顛倒)，今從 PTS 本 MNd.49 之同文
 　　之句。
　　 2 有關有二十事有身見，本卷二五六頁參照。
　　 3 有關十事有邪見，本卷三七五─ 三七六頁參照。
　　 4 有關十事有邊見，大義釋一、七三頁注26參照。
　　 5 以下之文由S.V,158 (S.47,11,mahapurisa)之引用。雜阿含六一四經(大正二、一七二
　　 a)參照。
　　 6 前義釋之注15 參照。
　　 7 前義釋之注16 參照。