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title: 一七 瞿曇彌
description: "一 某時世間光，人中之御者，毘舍離大林，重閣講堂住。二 勝者之母妹，摩訶瞿曇彌，于此樂城中，比丘尼住所，五百尼解脫。三 彼女去屏處，心生如是思：「佛之盤涅槃，一雙弟子寂，阿難羅喉羅，難陀等涅槃，我乃不能見。530 四 破卻舍壽行，我將行寂滅"
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 一 某時世間光，人中之御者，毘舍離大林，重閣講堂住。
 二 勝者之母妹，摩訶瞿曇彌，于此樂城中，比丘尼住所，五百尼解脫。
 三 彼女去屏處，心生如是思：「佛之盤涅槃，一雙弟子寂，
 阿難羅喉羅，難陀等涅槃，我乃不能見。
530 四 破卻舍壽行，我將行寂滅，世主大仙前。」
 五 五百比丘尼，皆有如是思，差摩等諸人，亦皆同此想。
 六 彼時有地震，天鼓一齊鳴，諸天為憂迫，同情泣其處。
 七 一切比丘尼，諸天同與俱，詣瞿曇彌前，禮足伏頭面。
 八 「我等去屏處，靜處為禪思，彼處水滴灌，諸山大地動，
 天鼓鳴痛哭，然是為何義？」
 九 彼時瞿曇尼，為語如所思，諸尼亦如思：
 一○ 「若汝入涅槃，最上安穩喜，善務者之前，我等請佛許
 一一 我等相共家，由有而出來，前往涅槃城。」
 一二 斗進向涅槃者，何須將欲言」彼女為是言，皆出尼處去。
 一三 「尼所住諸天，請對我許諾，見我尼住所，此應為最後。
 一四 老死怨憎會，所愛與別離，此等不再有，我趣涅槃界。
 一五 善逝諸愛子，彼等未離貪，聞語憂苦痛，「我等幸福少！」
531 一六 彼女等已去，尼所空不見，諸子如晨星。
 一七 瞿曇尼諸女，五百趣涅槃，恰如恆河支，諸流歸大海。」
 一八 見此之進路，優婆夷起信，彼等由家出，平伏足下言：
 一九 「汝等大受用 1，舍棄孤獨者，涅槃不相應。」我等苦惱泣。
 二○ 彼女斷除憂，為述微妙語，「今日且止泣，汝等之笑時，
 二一 我知苦已盡，除去苦之因，我以作證滅，我已善修道。
 二二 奉侍世大師，以行佛之教，重擔已棄去，煩惱完全除。
 二三 出家為非家，得盡一切結。
 二四 佛及其正法，我住盡無缺，我應涅槃時，汝等勿憂慮。
 二五 阿難憍陳如，難陀羅喉羅，勝者住僧伽，安樂有利益，外道去憍慢。
 二六 粉碎諸邪魔，甘蔗種高譽，我今入涅槃，此非好時機。
 二七 久遠前已來，此為我所願，今日歡鼓時，汝等何泣淚？
 二八 若對我同情，若知是恩惠，為正法久住，堅固行精進。
 二九 等覺受我請，女人許出家，是故我歡喜，我應從彼佛。」
 三○ 彼女說教已，比丘尼等從，以至世尊處，禮佛作斯言：
532 三一 「我為卿之母，卿為我之父，所依正法樂，我依卿而生。
 三二 卿之此色身，依我而養育，法身我無缺，為依卿所育。
 三三 渴愛之籠乳，我使卿為飲，法乳寂無邊，卿以使我飲。
 三四 我為汝育護，使卿無債負，索子之女等，欲得如是聞 2。
 三五 曼陀多等人，人王之生母，彼女墮有海，有海得卿度。
 三六 王母皇后名，于女為善利，佛母之大名，無上最難得
 三七 我得我所願，由卿大小全，依卿得滿足 3。
 三八 我舍此身去，將欲盤涅槃，作苦邊際者，許我入涅槃。
 三九 輪鉤幢為飾，柔軟如蓮華，請伸汝之足，禮敬卿親愛。
 四○ 汝身如金塊，善見卿己身，我將趣寂滅。」
 四一 三十二相具，妙光莊嚴身 4，旭日出朝云，勝者示叔母。
 四二 于此如日王 5，足蹠有輪相，彼女伏頂禮。
 四三 「當我最後死，敬禮日種幡，我不再見卿。
533 四四 世間最上者！思作諸過失，若我有過失，請與悲愍我！
 四五 女人為出家，屢屢我懇請，若我有過失，請與忍恕我。」
 四六 我依卿之許，教導比丘尼，指導若不宜，請與忍恕我。」
 四七 「莊嚴德無缺，忍恕更何有？，正趣盤涅槃，于身更何言？
 四八 于比丘僧伽，清淨無缺欠，善由世間出，捕捉黎明者，
 夜叉之消失，見如弦月去。」
 四九 其它比丘尼，圍繞最勝者，如環須彌山，如眾星從月，
 伏禮佛足已，佇立望佛顏。
 五○ 「依眼得見卿，依耳聞卿言，我心全同一，法味得滿足。
 五一 眾中師子吼，打論驕慢者 6，得見卿顏者，任誰皆幸福。
 五二 指長爪赤美，敬禮長踵足，得見卿顏者，任誰皆幸福。
534 五三 佛之微妙喜，破瞋有利益，得聞佛語者，任誰皆幸福。
 五四 我今身有幸，專誠供卿足，吉祥有正法，我已度輪迴。」
 五五 彼女禮儀正，比丘僧伽中，恭敬致間訊，敬禮羅喉羅，
 阿難難陀等，彼女作斯言：
 五六 「蛇之棲息所，等同病住所，苦之集合所 7，老死之行境，身體起厭患。
 五七 種種污泥滿，一切依存他，厭無活老身，是故欲涅槃。
 五八 難陀羅喉羅，賢者已去憂，不動無漏者，思考于法性。
 五九 「有為之世間 8，不堅如芭蕉，虛幻如陽燄，無堅不持續。
 六○ 勝者之母妹，養母瞿曇尼，將于趣入死，有為是無常。」
 六一 爾時佛愛弟，阿難于有學，憂惱于其處，垂淚彼悲泣。
 六二 「曇彌輝將去 9，佛亦不久寂，如無薪之火。」
 六三 阿難如是泣，瞿曇彌為言：「所聞深如海，熱心持從佛
 六四 喜來不當憂，此我歸依處，到達涅槃性。
 六五 佛受卿之請10，認我等出家，汝勿興悲嘆，汝苦勞不空。
535 六六 往昔之未見，外導阿闍梨，七歲童女等，善知此大道。
 六七 佛教守護者！見汝此最後，凡往其處者，此非再見處(涅槃)。
 六八 世間之導師，說法咳聲時，彼時我親切，述我希望言：
 六九 『我望卿長生！，一劫住世間！為世之利益，卿永無老死！』
 七○ 我為如是語，彼佛我向言：『不可行敬禮，如爾禮諸佛。』
 七一 『如何禮如來，如何禮諸佛，請間以語我』
 七二 『發勤之精進，不惜己身命，堅固常勇猛，見有道聲聞，此為禮諸佛。』
 七三 我往尼住所，我獨自思惟：『佛到有邊際，有道眾歡喜。
 七四 我欲般涅槃，何為見不祥？』我為如是思，奉見第七仙。
 七五 我般涅槃時，告與化導者，佛與認許我，『瞿曇彌！汝應知其時！』
 七六 燒盡諸煩惱……
 七七 實我善來哉……
 七八 四種無礙解，我得八解脫……
 七九 「愚者觀法現，惛沉墮猶豫，為斷彼等見，瞿曇彌！汝應現神通。」
 八○ 伏禮等覺者，其時升空中，佛陀之認許，種種現神通。
 八一 一人成多人，多人為一人，或顯或為隱，過壁如穿云。
536 八二 自在無礙行，或沒于地中，或行于水上，水面不為破。
 八三 恰如飛之鳥，虛空結跏趺，乃至梵世界，身轉得自在。
 八四 須彌作為杖，大地作為傘，樹與根同轉，持之步虛空。
 八五 清淨如日出，以香薰世間，又如劫末嵐，網鬘實覆世間。
 八六 目真鄰陀池，猶如大岩石，須彌曼陀羅……，拳握如芥子。
 八七 指頭覆日月，花冠千日月。
 八八 海水一口飲，如劫末嵐云。以降盆大雨。
 八九 彼女與輪王，等眾造天空，象獅金翅鳥，咆哮之顯現。
 九○ 一人為化作，無量比丘尼，消失為一人，向彼牟尼言。
 九一 「母妹從汝教，逮得大利益，我現諸神變，心喜禮佛足。」
 九二 諸種神通現，由天宮而下，禮拜世間光，彼女坐一邊。
 九三 「大牟尼！我生百二十，年歲已十足，勇者！我將入涅槃。」
 九四 彼眾皆驚愕，合掌作斯言：「聖尼！云何勇猛現，無比之神通！」
537 九五 巴多穆塔拉，諸法具眼者，勝者世導師，十萬劫昔出。
 九六 我于有鵝城，大臣之家生，具備諸便益，富榮有大財。
 九七 某時與父共，群婢為相從，伴以大眷屬，往詣人牛王。
 九八 勝者如帝釋，無漏法雨降，清明如秋日，繁複有光輝。
 九九 奉見起信心，聞彼善言喜，母妹比丘尼，置我為第一。
 一○○ 如是七日間，如是施大施，上人與僧伽，施以必需品。
 一○一 伏禮佛足下，願求母妹位，于是第七仙，大眾中宣言：
 一○二 「汝于七日間，飲食施僧伽，我將為稱讚，諦聽聞我說。
 一○三 十萬劫之後，出生甘蔗族，彼名瞿曇者，大師在世間。
 一○四 汝于彼法中，得為後繼子，汝名瞿曇彌，大師尼弟子。
 一○五 汝為佛母妹，佛命保育者11，耆宿比丘尼，乳得第一位。」
 一○六 我聞心歡喜，終生侍聖者，奉施必需品，由是我死去。
 一○七 三十三天生，一切遂所欲，我依十支業，勝過他天者。
 一○八 色聲香味觸，壽命容色樂，及我有名聲。
 一○九 同樣依支配，我有殊勝光，我為天主後，彼處被愛慕。
538 一一○ 我為業風驅，生死于輪迴，迦尸王國內，生于奴隸村。
 一一一 五百之奴隸，爾時住其中，我長于其處，奴隸長之妻。
 一一二 五百自存者，乞食入我村，我見彼等喜，親戚同布施。
 一一三 全村為團體，奉侍四月間，我為施三衣，有夫為輪迴。
 一一四 有夫者死去，我等往天界，今為最後有，提婆陀訶生。
 一一五 我父為釋種，名為安伽那，母蘇拉伽那，淨飯王家嫁。
 一一六 皆由釋族生12，同一種族嫁，我由眾中拔，勝者保育者。
 一一七 我子出家佛，彼為化導者，我與五百人，爾後皆出家。
 一一八 釋種女勇者，體得寂靜樂，彼時于前生，曾為我等夫。
 一一九 善逝起哀愍，皆為福業作，大宗奉行者，逮得羅漢位。
 一二○ 其它比丘尼，皆得生天上，有如群星集，照大神通者。
 一二一 善學如金工，黃金堪加工，種種飾物現，變現諸神通。
 一二二 彼等現神變，多種不思識，最勝論者佛，牟尼與眾喜。
 一二三 彼等由空下，敬禮第七仙，最上人之前，各自為座坐。
 一二四 「嗚呼，勇者瞿曇彌，我等哀愍者13，彼女宿福薰14，我等得漏盡。
539 一二五 燒盡諸煩惱……
 一二六 實我善來哉……
 一二七 四種無礙解，我得八解脫……
 一二八 大牟尼！神通天耳界，我等得自在，逮得他心智。
 一二九 天眼得清淨，而知于宿住，一切漏盡果，今已無後有。
 一三○ 義法詞與辯，四種無礙解，大勇者！我等之智慧 生于卿之前。
 一三一 大導師！卿有此慈心，我等為奉侍，大牟尼！認許入涅槃。」
 一三二 勝者曰：「欲入涅槃者，我何欲為言？我為如是言，汝等應知時」
 一三三 瞿曇彌為始，彼等比丘尼，敬禮勝者佛，起座皆離去。
 一三四 世間之導師，人中之賢者，與諸人群共，門口送母妹。
 一三五 爾時瞿曇彌，手伏佛足下，禮拜世間親，尼等皆同拜。
 一三六 「奉見世導師，此為最後時，甘露之作者，卿顏再不見。
 一三七 大勇者！足如妙蓮華，禮敬再不觸，最上者！我今歸寂滅。」
 一三八 如是于現世，色身為何物？有為不安息，皆為短時物。」
 一三九 瞿曇彌彼尼，歸往尼住所，結半跏趺坐。
 一四○ 彼等優婆夷，愛佛之教者，聞知彼尼事，禮足者等來。
 一四一 彼等手捶胸，斷根如蔓草，憂惱倒地上，悲泣為聲號。
540 一四二 「與我歸依處，尊師舍我等，師勿歸寂滅，我等皆伏請。」
 一四三 信慧彼女等，勤處為闇黑，聖尼瞿曇彌，輕撫彼等頭，
 一四四 「勿從魔絹索，汝等勿膽落，一切有為法，動搖皆無常。」
 一四五 于是彼女等，舍最上初禪，二禪三禪舍，入定第四禪。
 一四六 空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非非想處定，
 如是依順序，諸處為入定。
 一四七 聖母瞿曇彌，逆轉至初禪，彼入諸禪定，復入第四禪。
 一四八 彼等出禪定，恰如燈之焰，無漏般涅槃15，大地震落雷。
 一四九 天鼓一齊鳴，諸天皆悲痛，空中散華雨，降落于地上。
 一五○ 須彌諸山王，舞台上俳優，憂動吹大風，海浪起哀響16。
 一五一 天龍阿修羅，梵天感動言：「嗚呼！諸行無常哉，
 如彼瞿曇彌，色體終滅壞。
 一五二 大師教行者，猶在此圍繞，彼女如燈焰，瞬息入涅槃。
 一五三 嗚呼！會者終必離，嗚呼！有為無常法，嗚呼！生者終必滅。」
 如是生悲泣。
 一五四 于是諸天梵，往詣第七仙，時機適世間，順依世習慣。
541 一五五 阿難聞如海，爾時大師招，「阿難！佛母趣寂滅，汝報比丘眾。」
 一五六 彼時之阿難，無喜滿淚眼，悲聲作念言：「汝等比丘集！
 一五七 東南西北住，善逝子言述，汝等皆諦聽。
 一五八 彼瞿曇彌尼，佛身守育者，恰如日出星，今已歸寂滅。
 一五九 舍棄佛母名，去往安樂所，五眼者導師，離舍已往見。
 一六○ 善逝之信者，牟尼之弟子，善逝子等者，應往敬佛母。」
 一六一 極遠地方住，比丘等聞知，或依佛威力，或以神通來。
 一六二 瞿曇彌已眠，恍惚如純金，移于重閣中。
 一六三 彼四護世肩，平等以肩擔，帝釋等諸天，攝受于重閣。
 一六四 重閣有五百，皆為秋日色，毗首羯摩造。
 一六五 一切比丘尼，直臥于床上，諸天之肩乘，順序為出行。
 一六六 蒼天覆天蓋，上印日月星，一切黃金造。
542 一六七 揭舉數多旗，優美花襯衣17，燻煙由空降，地上諸花放。
 一六八 日月現星輝，日到中天時，如月無有熱。
 一六九 諸天行供養，馥郁天香鬘，音樂舞歌唱。
 一七○ 梵天龍修羅，各盡其能力，供養為運載，寂滅之佛母。
 一七一 他諸善逝子，寂滅為前運，瞿曇彌佛母，後運受供養。
 一七二 前為諸天人，龍及阿修羅，佛與諸弟子，隨後供母行。
 一七三 佛之般涅槃，瞿曇彌涅槃，皆走甚稀奇。
 一七四 佛之般涅槃，未見二弟子(舍利弗、目連)，瞿曇彌涅槃，見佛與弟子。
 一七五 彼等之葬堆，一切香所造，撒香與抹香，彼等附荼毘。
 一七六 殘骨余之分，一切悉燒盡，阿難生感激，為作如是言：
 一七七 瞿曇彌滅去，其身于火化，佛亦將不久，涅槃我懸念18。
 一七八 瞿曇彌遺骨，收入彼女缽，阿難為佛囑，依囑以尊捧。
543 一七九 阿難手捧骨，第七仙言宣：「有髓之大樹，
 一八○ 大干無常崩，尼僧瞿曇彌，是故般涅槃。
 一八一 嗚呼！涅槃留舍利，無憂是希奇。
 一八二 母不使人哀，已度輪迴海，遍除諸苦惱，清涼善涅槃。
 一八三 母為大智者，大慧廣慧者，尼中之耆宿，比丘等！應當如是知。
 一八四 神通天耳界，自在瞿曇彌，他心知自在。
 一八五 天眼知宿住，一切漏遍盡，今再無後有。
 一八六 義法詞與辯，具有清淨智，母不使人哀。
 一八七 燃火煉鐵棒，次第漸消失，失去不知方。
 一八八 如是正解脫，度欲縛瀑流，逮得不動樂，不可示趣處。
 一八九 汝等自為洲，念處為行境，修習七覺支，，可達苦邊際。
 ──如是摩訶婆闍波提瞿曇彌唱此等之偈。

 注 1 「大受用」，底本為mahabhage，今采用暹羅本之mahabhoge。
 2 「欲得」，底本為labhantam，今采用暹羅本之labhanti。
 3 「依卿」，底本為maya今采用暹羅本之taya。
 4 「妙光莊嚴」，底本為Sappabhalankatam，今采用暹羅本之Suppabhalankatam 。
 5 「于此」，底本為pade今采用暹羅本之tato。
 6 「打論驕慢者」，底本為vadidappapabharino今采用暹羅本之Vadudappapaharino。
 7 「苦之集合所」，底本為dukkhapanke，今采用暹羅本之dukkhasanke。
 8 「世間」，底本為lalam，今采用暹羅本之lokam。
 9 「輝」，底本為hasanti，今采用暹羅本之bhasanti。
 10 「受卿之請」，底本為Samajjhittho，今采用腳注所出異本之Samijjhittho。
 11 「佛命保育者」，底本為d1pit,apadika，今采用暹羅本之j1vitapalika。
 12 「皆」，底本為sesa，今采用暹羅本之sabba。
 13 「哀愍者」，底本為』nukampita，今采用暹羅本之』nukampuka。
 14 「彼女」，底本為tava，今采用暹羅本之taya。
 15 「無漏」，底本為nirasana，今采用腳注所出異本及暹羅本之nirasava。
 16 「海浪」，底本為sagaro，今依義應讀為sagare。
 17 「美」，底本為vitat，今采用腳注所出異本及暹羅本之cittaka。
 18 「我懸念」，底本為sanketam，依腳注異本為sankeham，今應讀為Sanke』ham。