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title: 64 摩羅迦大經
description: "第六十四摩羅迦大經(Mahamalunkya Sutta)"
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第六十四摩羅迦大經(Mahamalunkya Sutta)

如是我聞。一時，世尊住在舍衛城(SŒvatth´)祇陀林(Jeta)給孤獨園(AnŒthapiö¶ika)。在那里，祂如此地稱呼諸比丘：「比丘們啊！」

他們回答：「尊者。」

世尊說：「比丘們，你們記得我所教導的五下分結嗎？」

在這段話說完後，摩羅迦尊者回答：「尊者，我記得世尊教導的五下分結。」

「然而，摩羅迦，你以何方式謹記我所教導的五下分結呢？」

「尊者，我記得世尊講授我見是分結。我記得世尊曾說疑惑是分結。我記得世尊教誡堅守規則與儀式是分結。我記得世尊講過欲望是分結。我記得世尊聲明惡念是分結。尊者，我依此方式謹記世尊教導的五下分結。

「摩羅迦，你是否記得我可曾向誰以此方式講解五下分結嗎？外道的行腳者可能會以幼兒的明喻反駁你呢？平伏而臥的柔弱幼兒甚至沒有『人格』的概念，又如何會有我見呢？然而我見的潛在傾向經已置于他心識中。平伏而臥的柔弱幼兒甚至沒有『教義』的概念，又如何會對法疑惑呢？然而疑惑的潛在傾向經已置于他心識中。平伏而臥的柔弱幼兒甚至沒有『規則』的概念，又如何會堅守規則與儀式呢？然而他心中經已潛伏著堅守規則與儀式傾向。平伏而臥的柔弱幼兒甚至沒有『欲望』的概念，又如何會有欲望呢？然而欲望的潛在傾向經已置于他心識中。平伏而臥的柔弱幼兒甚至沒有『生物』的概念，又如何會對生物產生惡念呢？然而惡念的潛在傾向經已置于他心識中。外道的行腳者是否會以此幼兒的明喻反駁你呢？

隨即，阿難尊者說：「世尊，是時候了；善逝，是時候請世尊詳細地說明這五下分結。從世尊那里聽聞後，諸比丘將謹記于心。」

「那麼，阿難，諦聽、細心專注，我要說了。」

「是的，尊者。」阿難回答。

世尊如此說：「阿難，不尊重諸聖賢、不熟悉也不修練其法並也不尊敬諸正法人，不熟悉也不修練其法之沒有教養的凡人，把心安住于對我見的困擾而為其隸屬，他不了知應避免我見的生起之如實知見。一旦對此我見習于為常而不能清除時，它就形成了下分結。他把心安住于對疑惑的困擾而為其隸屬…堅守規則與儀式…欲望…惡念，他不了知應避免惡念的生起之如實知見。一旦對此惡念習于為常而不能清除時，它就形成了下分結。

尊重諸聖賢、熟悉也修練其法並也尊敬諸正法人，熟悉也修練其法之有教養的凡人，不受我見所困擾也不為其隸屬，他了知應避免我見的生起之如實知見。因此，他舍棄了我見以及我見的潛在傾向。他不把心安住于對疑惑的困擾也不為其隸屬…堅守規則與儀式…欲望…惡念，他了知應避免惡念的生起之如實知見。因此，他舍棄了惡念以及惡念的潛在傾向。

阿難，就是這路線，一項舍棄五下分結的方式。不論任何人如想了知、見曉及舍棄五下分結而不依此路線、此方式，那是不可能實現的。這好比任何人如想得到具有心材的大樹之心材，而不破壞它的表層及白木質是不可能的事，同樣地，就是這路線…那是不可能的。

阿難，就是這路線，一項舍棄五下分結的方式。不論任何人如想了知、見曉及舍棄五下分結而依此路線、此方式，那是可能的。這好比任何人如想得到具有心材的大樹之心材，而砍穿了其表層及白木質，那是可辨到的事，同樣地，就是這路線…那是可能的。

阿難，假使恆河之水滿溢致邊以至于烏鴉能解其渴，然後，來了一個虛弱的人，他思索著：『我以雙臂游過此恆河，將安全地低達河流較遠的岸上。』然而他卻不能安全地橫越此河。同樣地，在傳授止息我見之法于某人時，倘若他的心不接受此法，因而不能獲得自信、堅定與決心，那麼，他可被視為有如此虛弱者。

阿難，假使恆河之水滿溢致邊以至于烏鴉能解其渴，然後，來了一個強健的人，他思索著：『我以雙臂游過此恆河，將安全地低達河流較遠的岸上。』他是可以安全地橫越此河。同樣地，在傳授止息我見之法于某人時，倘若他的心接受此法，因而獲得自信、堅定與決心，那麼，他可被視為有如此強健者。

阿難，然而這是怎樣的路線呢？舍棄五下分結的方式是怎樣的呢？在此，比丘不執取諸事物、舍棄不善法、徹底靜止身行、完全遠離諸欲與遠離不善法，他進入與安住于有尋有伺[1]、充滿由于遠離而生起之喜樂的初禪。

不論是呈現于色、受、想、行與識的任何狀態，他視為無常、苦、疾病、腫瘤、倒鉤、災難、苦惱、怪物、分解體、空間、無我。他把心從此狀況中轉移而投注于如此不朽的元素里：『這是寂靜的、崇高的；即：止息諸行、放棄諸執取、消滅貪愛、無欲、止息、涅槃。』處于這種情況，他達到了消除內心的污穢。但是，假定他還沒達到消除內心的污穢，即使這樣，因為他那對于法的渴望，那對于法的喜愛及消除了五下分結，他成為了一位緣于自然再出現于〔淨界〕之眾生，從而他無需再回到這世間就能達致無余涅槃。就是這路線，一項舍棄五下分結的方式。

此外，比丘在止息尋與伺之後，進入與安住于第二禪…此外，待喜消退之後，他…安住于第三禪…此外，舍棄了身體的樂與苦，他進入與安住于無苦無樂、具有因舍心而完全淨化之正念的第四禪。

不論是呈現于色、受、想、行與識的任何狀態，他視為無常…無我。他把心從此狀況中轉移而投注于如此不朽的元素里…就是這路線，一項舍棄五下分結的方式。

此外，比丘從完全超越形像的觀念、消滅了受知覺影響的觀念和不注意種種差異的觀念中了知『虛空是無邊的』，進人與安住于空無邊處。不論是呈現于色、受、想、行與識的任何狀態，他視為無常…無我。他把心從此狀況中轉移而投注于如此不朽的元素里…就是這路線，一項舍棄五個較低分結的方式。

此外，比丘通過完全超越空無邊處而了知『心識是無邊的』，進人與安住于識無邊處。不論是呈現于色、受、想、行與識的任何狀態，他視為無常…無我。他把從此狀況中轉移而投注于如此不朽的元素里…就是這路線，一項舍棄五個較低分結的方式。

此外，比丘通過完全超越識無邊處而了知『那是沒有任何什麼』，進人與安住于無所有處。不論是呈現于色、受、想、行與識的任何狀態，他視為無常、苦、疾病、腫瘤、倒鉤、災難、苦惱、怪物、分解體、空間、無我。他把心從此狀況中轉移而投注于如此不朽的元素里：『這是寂靜的、崇高的；即：止息諸行、放棄諸執取、消滅貪愛、無欲、止息、涅槃。』處于這種情況，他達到了消除內心的污穢。但是，假定他還沒達到消除內心的污穢，即使這樣，因為他那對于法的渴望，那對于法的喜愛及消除了五下分結，他成為了一位緣于自然再出現于〔淨界〕之眾生，從而他無需再回到這世間就能達致無余涅槃。就是這路線，一項舍棄五下分結的方式。」

「尊者，若這就是此路線，一項舍棄對分結的方式。那麼，為何有些在此的比丘〔被認為〕獲得心解脫而有些則〔指明〕獲得慧解脫呢？」

「阿難，我表明了兩者不同之處是他們的根器。」

這乃是世尊所說。阿難尊者滿意與欣喜世尊的話。

[1]編按：初禪有五個禪支：尋、伺、喜、樂、一境性。尋是把心投入于禪修目標之中，伺則維持心繼續專注于該目標。