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title: 第十五章 最後一年
description: "∣第十五章∣最後一年"
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∣第十五章∣最後一年

引言

 本章記述的是世尊生涯的最後一年，以及他入般涅槃的詳盡過程。其中我們可看到，世尊在生命的最後一年里，反覆地教導僧團，囑咐他們和合敬長，以法為依歸，並提出七不退法、四大教法等具體可行的方針。本章不僅記述世尊在入般涅槃前，如同常人般為各種病痛折磨，以及所受到來自人天的禮遇。還有他雖然在一方面規定如何處理自己的遺體，在另一方面，卻一再地強調對他的最高禮敬是奉持他的教導。
 本章也收錄了在佛教史上頗有爭議的一些事件，特別是有關世尊在食用金匠之子準達供養的碎豬肉後，身患重病的情節。有人從世尊食畢，即令准達將所余之碎肉掘洞掩埋，並說除他本人再無他人可消化此食上，找到世尊實際上是受到毒害的根據。從諸多典籍中，讀者可以找到對這一事件種種不同的解釋，但值得牢記的是，世尊本人在事後對準達的讚揚與肯定。
 身為世尊多年的侍者，阿難達尊者毫無疑問地在佛教史上扮演了重要的角色。在世尊的最後歷程中，阿難達一如既往地起著請教與轉達佛意的作用，但其中發生的幾個事件，卻成了馬哈咖沙巴尊者乃至後人譴責阿難達的理由。這包括世尊示意阿難達，可應阿難達之請住世一劫，而阿難達卻不解其意，毫無反應；世尊在講到小小戒可舍，阿難達卻不問其詳，以至後人無據可尋；世尊在病中口渴，請阿難達到河中打水，他卻以河水渾濁，一拒又拒等佛教史上著名的典故。
 最後應當提請讀者注意的是，世尊在提出四大教法時所作出的忠告。亦即辨別佛法真偽的唯一依據，是它的內容而非講法者的名譽與地位。此外，世尊明確地宣告他所說之法毫無隱密保留，無有未宣的祕法。這點在後世的佛教發展中，特別值得我們謹記于心。

 敘述者：下面所敘述的事件，全都發生在世尊入般涅槃的一年之內，除了他的兩位上首弟子的過世，其余所有的事件都記載于同一部經里。事件的時間順序在經藏中一般是難以推斷的，但在這部經里才變得十分明顯。
使國家興盛而不衰的七不退法
 阿難達：如是我聞。一時，世尊在王舍城靈鷲山，那時，阿迦答沙都王急于討伐瓦基人。他說：「我將滅掉這些具大神通、大威力的瓦基人，毀滅他們，將他們徹底消滅。」
 阿迦答沙都王于是對摩羯陀國的大臣婆羅門禹舍說：「來，婆羅門！到世尊處，說：『世尊！馬嘎塔國王阿迦答沙都韋提希子，頭面頂禮世尊之足，問候您是否無病、無恙，身體健康強壯，生活安樂。』然後再說：『世尊！馬嘎塔國王阿迦答沙都韋提希子，急于討伐瓦基人，他說：『「我將滅掉這些具大神通、大威力的瓦基人，毀滅他們，將他們徹底消滅。」』你仔細注意他的回答，然後回來稟報，諸如來從不妄語。」
 「是的，大王！」禹舍答道。之後，他令人備上幾輛豪華的馬車，登上其中一輛，從王舍城向靈鷲山駛去，直至車道終止處，他下車步行至世尊所在處。禮敬世尊後，坐于一旁。坐定後，便轉達國王的口信。
 世尊對站在身後搖扇的阿難達尊者說：「阿難達！你可聽說瓦基人常集會、多參與集會？」
 「他們確實是如此，世尊！」
 「阿難達！只要他們確實是如此，便可興盛而不衰。你可聽說他們集會時相互和睦，起立時相互和睦，履行瓦基人之義務時相互和睦；他們是否避免制立未立之法，或廢棄已立之法，並按古制的法規行事；他們是否尊重、恭敬、禮遇、愛戴瓦基的長者，聽從他們的教導；他們是否不姦淫、誘拐宗族的婦女、童女；他們是否尊重、恭敬、禮遇、奉持瓦基城鄉各處的塔廟，不使迄今為止的香火祭祀中斷；跋耆人否提供阿拉漢合法的保護、守護、衛護，以使未來到此地的阿拉漢願意前來，而已住于當地的阿拉漢能安樂而住？」
 「他們確實是如此，世尊！」
 「只要他們確實是如此，便可興盛而不衰。」
 世尊于是對禹舍說：「我住在韋沙離的沙蘭它它廟時，傳授了瓦基人七不退法。只要此七不退法存在于瓦基人之間，且他們善奉行此七不退法，那麼瓦基人便可興盛而不衰。」
 此話說畢，禹舍評論道：「苟答馬大師！若瓦基人能保持其中的一條，便可興盛而不衰。那麼，若他們保持了所有的七條，那麼情況又將是如何呢？確實地，苟答馬大師！阿迦答沙都王不可能在戰場上征服瓦基人，除非他收買他們，並在他們中間播下不和的種子。苟答馬大師！我們要告辭了。我們很忙，還有許多事情要處理。」
 「婆羅門！時間到了，悉聽尊便。」(D.16;A.7:20)
使僧團興盛而不衰的七不退法
 禹舍心滿意足。他歡喜世尊的話，起身致謝後，動身離去。他一離去，世尊就對阿難達說：「阿難達！將王舍城附近的比庫召集到講堂。」
 「是的，世尊！」他答道。召集大眾後，他通報世尊。世尊即從座起，來到講堂，坐于已事先備好的座位。對諸比庫說： 「諸比庫！我今教導你七不退法，善諦聽我所說。」
 「是的，世尊！」他們答道。
 世尊說：「只要諸比庫時常集會、多參與集會；只要他們集會時相互和睦，相互和睦地提升、履行僧團成員的義務；只要他們避免制定未立之戒，或廢棄已立之戒，並能持守已立之戒；只要他們能尊重、恭敬、禮遇、愛戴富于經驗的、僧臘教長，身為僧團之父與僧團導師的諸長老比庫，聽從他們的忠告；只要他們在導致生死輪迴的渴愛生起時，不為其所支配；只要他們樂住于阿蘭若；只要他們自身能保持正念，以致未前來之同梵行善友願意前來，已前來之同梵行善友得安樂而住，他們便可興盛而不衰。
 「又有其他七不退法：只要諸比庫不喜、不欣、不耽樂于俗務；不喜愛閒談；不愛好睡眠；不喜愛社交；只要他們不生惡欲，不陷于惡欲；只要他們不交惡友，不為惡友所制；只要他們在修道上不會因得微小的世間成就，便知足不前而半途而廢，他們便可興盛而不衰。

 「又有其他七不退法：只要諸比庫具信心、有慚、有愧、多聞、精進、正念、有慧，他們便可興盛而不衰。
 「又有其他七不退法：只要諸比庫修習正念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支與舍覺支，他們便可興盛而不衰。
 「又有其他七不退法：只要諸比庫能增長無常想、無我想、不淨想、過患想、舍貪想、離貪想、滅貪想，他們便可興盛而不衰。(D.16;A.7:20)

 「有六不退法：只要諸比庫當眾或私下對待同梵行者，在身、語、意業上都能充滿慈愛；只要他們能公平無私地與同梵行之持戒者分享如法取得之物，乃至缽中之食；只要諸比庫與同梵行者當眾或私下都能守持清淨戒，其戒行不壞、不破、不污、不雜，令人解脫，為智者所稱歎，未曲解(戒法)，增益修定；只要諸比庫持導致脫離(輪迴)之聖見，以及導致自業所招之苦究竟壞滅之聖見，他們便可興盛而不衰。
 「只要在諸比庫中，堅持與教導這些不退法，他們便可興盛而不衰。」(D.16)
佛陀勸修戒、定、慧
 世尊住在王舍城靈鷲山時，他時常對諸比庫說如是法要： 「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」
 世尊在王舍城隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說：
 「來，阿難達！讓我們前去庵摩羅樹園。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至菴摩羅樹園。到達之後，住在庵摩羅樹園的王邸之中。
 世尊住在那里時，時常對諸比庫說如是法要：「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」
 佛在庵摩羅樹園隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說： 「來，阿難達！讓我們前去那爛陀。」
 「是的，世尊！「阿難達答道。之後，世尊與諸比庫同行至那爛陀。到達之後，住在那爛陀的婆婆利芒果園中。(D.16)
三世諸佛的成就
那時，沙利子尊者來到世尊處，說到：「世尊！我深信于此：于過去、未來與現在，沒有任何沙門、婆羅門比世尊在覺悟上更有成就。」
 「沙利子！此語甚大，如獅子吼，其聲甚大。那麼你可曾以你之心了知所有過去世尊、阿拉漢、正自覺者的心，而知：『此是他們的戒，此是他們的定，此是他們的慧，此是他們所住之成就，此是他們所獲的解脫？』
 「不，世尊！」
 「你是否能以相同的方式了知所有未來世尊、阿拉漢、正自覺者的心？」
 「不，世尊！」
 「那麼，你是否能以相同方式了知我——世尊、阿拉漢、正自覺者——之心？」
 「不，世尊！」
 「那麼，你如何可以作如此大言，發如是之獅子吼呢？」
 「世尊！我不曾以心了知過去、未來與現在應供、等正覺者的心，但我卻對正法有這樣的信心。設有一國王，于邊界的城市，建築深壕、高牆、堡壘，只留一門。國王派一位聰明賢能的守門人，阻擋不識者，而放行所識者；又曾親自環城巡視，未見縫隙、洞孔，可容貓竄越。他因而知一切眾生，凡其身大小若超過某尺寸者，欲出入其城，必經此門。同樣地，世尊！我對正法有這樣的確定。所有過去的世尊、阿拉漢、正自覺者，舍棄能使智慧變弱的五蓋，令心善住于四念處，他們如實修習修持七覺支而成就無上之等正覺。所有未來的世尊、阿拉漢、正自覺者，亦復如是。現在的世尊、阿拉漢、正自覺者，亦復如是。」(D.16;S.47:12)
無戒者的過患與持戒者的利益
 世尊住在那爛陀的婆婆利芒果園時，時常對諸比庫說如是法要：「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」
 世尊在那爛陀隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說： 「來，阿難達！讓我們前去波吒利村。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至波吒利村。
 在波吒利村的信眾聽說：「看來世尊已來到波吒利村。」他們前來拜見世尊，敬禮後，坐于一旁。如此作後，他們說：「請世尊納受一休息堂。」世尊沉默同意。見世尊同意接受，他們由座而起，敬禮後，右繞而去，至休息堂。他們將休息堂搭上頂蓋，于堂內舖設諸敷具，安置水瓶，並懸掛油燈。之後，他們告知世尊所作之事，並補充說，「現在悉聽尊便。」
 世尊著下衣，持缽與大衣，來到休息堂。洗腳後進入堂內，靠近中央柱面東而坐。諸比庫也在洗腳後入休息堂，靠近西壁，繞世尊面東而坐。波吒利村的信眾，洗腳後也入休息堂，靠近東壁，向世尊面西而坐。這時，佛對波吒利村的信眾說：
 「居士們！犯戒的無戒者招致五種過患。哪五種？一者，無戒者因放逸而窮困。二者，惡名遠播。三者，在大眾中，無論是在剎帝利、婆羅門、白衣或沙門之間，他總缺少自信，需要信心。四者，在死時惱亂不安。五者于身壞命終之後，墮入惡生、惡趣、苦趣，乃至地獄之中。
 「但圓滿戒律的持戒者獲得五種利益。哪五種？一者，持清淨戒者因精進而獲大財富。二者，善名遠播。三者，在大眾中，無論是在剎帝利、婆羅門、白衣或沙門之間，他總具信心。四者，在死時心不惱亂。五者，于身壞命終之後，得生善趣，乃至天界。」
然後，世尊用了夜晚的大部分時間教示、勸導、激勵、鼓舞波吒利村的信眾。在散會前，又說到：「居士們，夜色已深，悉聽尊便。」
 「是的，世尊！」他們答道，從座而起，敬禮之後，右繞而去。他們離開不久，世尊走進一間靜室。(D.16;Ud.8:6;Vin.Mv.6:28)
智者已渡越彼岸
 那時，馬嘎塔的兩位大臣須尼陀與禹舍正在波吒利村修築城塞，以防瓦基人的入侵。時有數以千計的天人，在田野出沒。其中有神力的天人說服有神力的國王與大臣，在他們的出沒處築城；次等的天人則說服次等的國王與大臣，在他們的出沒處築城；而低劣的天人則說服低劣的國王與大臣，在他們的出沒處築城。以勝過常人的清淨天眼，世尊看到那些天人。夜將盡，天將破曉之時，世尊起身，向阿難達尊者問到：「阿難達！是誰在波吒利村修築城塞？」「世尊！是須尼陀與禹舍在修築城塞。」
 「他們所作如同與三十三天的天人商議一般。」世尊說到，並說出他的天眼所見。他又補充說：「在所有聖者經常往來與貿易中心里，波吒釐子城將是其中之最，猶如開封之珍寶袋。此城面臨三種危險——火、水與糾紛。」
 須尼陀與禹舍到世尊處，並邀請他次日應供。用食結束，當世尊食畢，放下缽後，他們兩人敷座于下位，坐于一旁。世尊以偈為他們祝願：

 智者于所居之處，必先供養有德人，
 因其以自律過活，既而供奉地祇神，
 對地祇禮敬尊重，彼等還以慈相待。
 地祇對智者之心，猶如母愛于稚子，
 若人為神所鍾愛，其所見者皆吉祥。

 然後，世尊從座起身離去。但須尼陀與禹舍卻在後跟隨世尊，他們思惟：「世尊離開所經之門，將名之為『苟答馬門』；他涉渡恆河之河津，將名之為『苟答馬河津』。」于是，世尊離開所經之門于是稱為「苟答馬門」。但世尊到恆河邊時，正逢河水泛濫，灘上河水溢滿，連烏鴉都可以從中飲水。要渡河的人有的在尋找船只，或尋找浮舟，或綁制竹筏。那時，在如力士屈伸臂之頃間，世尊與比庫眾從恆河的此岸消失，而立于彼岸。世尊看到那些要渡河的人在尋找船只、浮舟或綁制竹筏。了知其中的意義，不禁發出如下的感嘆：

 欲渡高漲之河者，或築橋或尋淺處，
 彼等綁制竹筏時，智者已渡越彼岸。
 (D.16;Ud.8:6;Vin.Mv.6:28)
洞察四諦，斷除有愛
 那時，世尊對阿難達尊者說到：「來，阿難達！讓我們前去拘利村。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至拘利村。住拘利村時，世尊告訴諸比庫：「諸比庫！因未通曉、洞察四諦，你我方流轉于此漫長生死之路。是哪四諦？為苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。一旦通曉，洞察以上四諦，即斷除有愛，有愛既除，便可不再受生。」
 世尊住在拘利村時，時常對諸比庫說如是法要：「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」(D.16;Vin.Mv.6:29)
諸比庫、居士命終投生何處
 世尊在拘利村隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說： 「來，阿難達！讓我們前去那提迦村。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至那提迦村。到達之後，住在繁耆迦精舍。
 那時，阿難達尊者到世尊處，說到：「世尊！現有比庫沙羅死在那提迦村，他去到何處，投生為何？又有比庫尼難達、居士蘇達答(Sudatta)多、女居士善生、居士卡具陀、迦陵伽、尼迦吒、迦提沙跋、賭達、山賭達、婆頭樓與蘇婆頭樓——俱死在那提迦村，他們去到何處，投生為何？」
 「阿難達！沙羅比庫由現法自知作證，以諸漏盡，而住于無漏心解脫、慧解脫。難達比庫尼斷除五下分結，即時生于上界，當于該處得證涅槃，不再回到欲界受生。居士蘇達答(Sudatta)多斷除三結，令貪、嗔、癡薄弱，成為一來者，他將于欲界再受生一次，即得苦滅。女居士善生斷除三結，成為入流者，不再墮惡趣，已得不壞淨信，趨向于覺悟。居士卡具陀、迦陵伽、尼迦吒、迦提沙跋、賭達、山賭達、婆頭樓與蘇婆頭樓，以及其余五十位居士俱已成為不還果者。又有九十位居士成為一來者。又逾五百位居士成為入流者。
 「人本不免一死，但若每有人死，你便來問我，這將令如來疲煩。所以我今授你一法，名為『法鏡』，聖弟子即可據此預期各自之未來：『我將不墮地獄道、畜生道、餓鬼道，不生惡趣。我為入流者，不再墮惡趣，已得不壞淨信，且趨向于覺悟。』
 「所述之『法鏡』是什麼呢？若弟子對佛陀具足正阿拉漢『世尊是阿拉漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』又對法具足正信：『法是由世尊善說；自見(其效用于當下可見)；無時的(其報迅速不拖延)；來見的(任何人皆能親嘗其味)；引導的(領人向前)；智者各自證知。』又對僧團具足正信：『世尊的弟子是善行道的、正直行道的、真理行道的、正當行道的、即四雙八輩之世尊的弟子，是供養者、可供奉者、可施者、可恭敬合掌者，是世間無上的福田。』他是聖者所愛之圓滿持戒者，其戒行不壞、不破、不污、不雜，令人解脫，為智者所稱歎，未曲解(戒法)，增益修定。此為『法鏡』，聖弟子即可據此預期各自之未來：『我將不墮地獄道、畜生道、餓鬼道，不生惡趣。我為入流者，不再墮惡趣，已得不壞淨信，且趨向于覺悟。』」
 世尊住在那提迦村的繁耆迦精舍時，時常對諸比庫說如是法要：「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」(D.16)
比庫當正念、正知而住
 世尊在那提迦村隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說： 「來，阿難達！讓我們前往韋沙離。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至韋沙離，到達之後，住于菴婆波梨林。在林中世尊告訴諸比庫：「諸比庫！比庫當正念正知而住，這是我們對你們的教示。比庫當如何正念而住？比庫安住于身，隨觀身體，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪欲與憂惱。安住于受，隨觀感受，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪欲與憂惱。安住于心，隨觀心識，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪欲與憂惱。安住于法，隨觀諸法，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪欲與憂惱。又比庫當如何正知？比庫行往與歸來時，于前瞻與旁觀時，于屈伸肢體時，于著三衣與持缽時，于吃、喝、嚼、嘗時，于大小便利時，于行、住、坐、臥、醒、語、默時，皆以正知而行。比庫當正念、正知而住，這是我們對你們的教示。」(D.16;參D.22)

庵婆波梨獻園林
 那時，妓女庵婆波梨聽到世尊已抵達韋沙離，並住在她的芒果園。她備有數輛豪華的馬車，登上其中一輛，從韋沙離朝芒果園駛去，直到車道盡頭，之後便下車步行至世尊處。敬禮世尊後，坐于一旁。坐定後，世尊說法，以教示、勸導、激勵、鼓舞她。爾後，她對他說：「世尊！請世尊與比庫眾明日接受我請食。」世尊默然同意，她從座而起，敬禮之後，右繞而去。
 然而。韋沙離的離車族人也聽說世尊住在庵婆波梨的芒果園中，他們備有數輛豪華的馬車，登上馬車，駛出韋沙離城。其中有的藍色裝扮，藍色彩繪，著藍衣，佩戴藍色飾品；有的是黃色裝扮，黃色彩繪，著黃衣，佩戴黃色飾品；有的是紅色裝扮，紅色彩繪，著紅衣，佩戴紅色飾品；有的是白色裝扮，白色彩繪，著白衣，佩戴白色飾品。
 妓女庵婆波梨在路上迎面撞上這群年經的離車人，軸對軸、輪對輪、軛對軛。他們對她說：「喂！庵婆波梨！你為何在路上與年輕的離車人迎面相撞，軸對軸、輪對輪、軛對軛？」
 「公子們！我剛才邀請以世尊為首的比庫眾明日接受我請食。」
 「喂！庵婆波梨！將此請食讓與我們，給你十萬金。」
 「公子們！即使以韋沙離所有的土地予我，我也不願出讓明日的請食。」
 于是，這些離車人不禁彈指說：「噢！此芒果女占了我們的上風，此芒果女以智得勝。」
 他們驅車至庵婆波梨林，世尊看見他們從遠處來，他對諸比庫說：「讓那些未曾見過三十三天諸天人的比庫觀察這群離車人，讓他們觀察這群離車人，讓他們想像三十三天諸天人恰如這群離車人。」
 離車族人驅車至車道盡頭，下車步行至世尊處。敬禮後，坐于一旁。世尊說法，以教示、勸導、激勵、鼓舞他們。然後，他們對他說：「世尊！請與比庫眾明日接受我們請食。」
 「離車人！我已接受了妓女庵婆波梨明日的請食。」
 于是，這些離車人不禁彈指說：「噢！此芒果女占了我們的上風，此芒果女以智得勝。」
 儘管如此，他們還是十分歡喜世尊的教導，從座而起，右繞而去。
 是夜過後，妓女庵婆波梨在自己園中準備好各種豐盛的食物，並特別向世尊通報：「時間已到，食物已備。」
 當世尊食畢，放下缽後，庵婆波梨取下座，坐于一旁。她說：「世尊！我將此芒果園獻給以世尊為首的比庫眾。」世尊接受了園地，為她說法教示之後，起座離去。
 世尊住在韋沙離庵婆波梨園時，時常對諸比庫說如是法要： 「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」(D.16;Vin.Mv.6:30)
以自為洲，以自為依處
世尊在韋沙離隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說：「來，阿難達！讓我們前去竹林村。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，佛與諸比庫同行至竹林村。在竹林村時，他告訴諸比庫：「來，諸比庫！到韋沙離附近你的親友與相識、友好者之處度過雨安居，我將在竹林村度過雨安居。」
 「是的，世尊！」他們答道，動身離去並依囑行事。
 世尊在雨安居的住所安頓下來後，為重病及劇痛所襲，幾乎致命。他以正念、正知忍受著病痛，而無呻吟。此時，他思惟： 「在未告訴侍者，未與比庫眾告別之前，我不宜入般涅槃。我何不用意志抑制此病，以延長壽命？」他如此做後就病愈了。
 世尊病愈後，從病房出來，坐于精舍後面備好之座上。阿難達尊者來到世尊處，說到：「世尊！我一向慣于見到世尊安穩與健康。今世尊身體有恙，我感到渾身惶懼，四面不明，不辨諸法。但是，世尊！我僅以世尊在未向比庫眾宣說遺教之前，是不會入般涅槃的想法聊慰己心。」
 「阿難達！但是，僧團對我還有何期望？我所授之法，于內于外並無區別：此處並無老師私藏手中的秘寶。若有人如是思惟： 『我統領僧團』或『僧團全依賴于我』，他才會向僧團宣說遺教，但如來不作是想。那麼他又如何對僧團宣說遺教呢？阿難達！我已衰老，年已八十，譬如一部老車，須有他物之助，方能前行，如來之身，也須他物之助，方能度日。如今，如來之身只有在不作意一切相，滅盡各種感受，住于具足無相心三味時，才得安穩。所以，阿難達！你們每人應以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。比庫當如何行之？比庫安住于身，隨觀身體，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪欲與憂惱。安住于受，隨觀感受……安住于心，隨觀心識……安住于法，隨觀諸法，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪欲與憂惱。于今時或我入滅之後，若有人以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處，則于勤學者中，是我最上之比庫。」(D.16;S.47:9)
沙利子與馬哈摩嘎喇那先入般涅槃
 注譯者：在經藏中，雖然並未明確地指出時間，但好像世尊是在這時去訪沙瓦提城，並在那里聽到他的兩位上首弟子的死訊。

 阿難達：一時，佛在沙瓦提城祗樹給孤獨園。那時，沙利子尊者在馬嘎塔那羅聚落身患重病，苦痛不堪，準達沙馬內拉為其侍者。因病痛在身，沙利子尊者入般涅槃。準達沙馬內拉攜沙利子尊者的衣與缽，來到沙瓦提城揭達林給孤獨園阿難達尊者處。敬禮之後，說到：「尊者！沙利子尊者已入般涅槃，此是他的衣、缽。」
 「朋友，準達！此信息當稟報世尊，我們應去見世尊並稟報此事，讓我們前去稟報。」
 「是的，尊者！」準達沙馬內拉答道。他們一同來到世尊處，敬禮後，坐于一旁，阿難達尊者說：「世尊！準達沙馬內拉告訴我沙利子尊者已入般涅槃，此是他的衣、缽。世尊！聽到此訊，我感到渾身惶懼，四面不明，不辨諸法。」
 「為什麼？阿難達！你認為他入般涅槃後，他的戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊或解脫知見蘊是否也隨之消逝？」
 「不是的，世尊！我但想他如何幫助同梵行者，勸諫、提供信息、教示、勸導、激勵、鼓舞他們；如何誨人以法，孜孜不倦。我們憶念沙利子尊者是如何在法上助長、滋養、幫助我們。」
 「阿難達！難道我不曾告訴你，與一切親愛、所愛者終有別離、離散、分離之日？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。譬如根深柢固之大樹，其大枝先斷落，同樣地，穩固堅牢之僧團，有沙利子入般涅槃。凡有所生、所為、有為、有壞滅之法者，豈能不滅？實無可能。以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。」(S.47:13)

 一時，世尊與諸比庫在瓦基國恆河畔之郁伽支羅城。那時，沙利子與馬哈摩嘎喇那入般涅槃不久。那時，世尊露地而坐，比庫眾四面圍繞。世尊環視靜默的比庫眾後，告訴他們：「在我看來，這次集會彷彿很空虛。沙利子與馬哈摩嘎喇那入般涅槃之後，在我看來，這樣的集會彷彿很空虛。而今到處都沒有人可尋找並說：『沙利子與馬哈摩嘎喇那住在此。』過去諸世尊、應供、正等覺著，每一位皆有與沙利子與馬哈摩嘎喇那等齊的一雙弟子，未來諸世尊也是如此。他們兩者在眾弟子中是稀有者，是未曾有者，他們是如何驗證大師的教導，遵循教誡，是如何為僧團珍愛、尊重、恭敬與敬愛。他們兩者于如來是稀有者，是未曾有者，當這樣的一雙弟子入般涅槃時，他既不憂愁，亦不悲惱。凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。」(S.47:14)

阿難達未請佛住世
 一日清晨，世尊著下衣，持缽與大衣，入韋沙離乞食，在韋沙離游行乞食已，食後歸來，對阿難達尊者說：「阿難達！帶著座具，讓我們今天一同到遮婆羅廟去。」
 「是的，世尊！」阿難達答道，拿起座具，跟隨世尊身後，去到遮婆羅廟。世尊坐于備好之座上，阿難達敬禮後，坐于一旁。世尊說：「韋沙離為悅人之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、遮婆羅廟，亦皆為悅人之處。任何人修習、多修習四神足，以其為工具，以其為基礎，建立、穩固、保持它，便可隨其所欲住壽一劫或一劫以上。阿難達！如來已修習四神足，可隨其所欲住壽一劫或一劫以上。」
 雖然世尊說出如此清楚明確的暗示，但阿難達尊者卻無法了解。他的心因為被惡魔所覆蔽，所以並未向世尊懇求：「世尊！請世尊住壽一劫，請善逝住壽一劫，以利樂眾生、慈憫世間、安樂人天。」世尊又第二次、第三次說同樣的話，阿難達尊者之心仍受惡魔所覆蔽。世尊于是對阿難達尊者說：「阿難達！你可離去，悉聽尊便。」
 「是的，世尊！」他答道。從座而起，敬禮世尊後，右繞而去，坐于附近的樹下。(D.16;A.8:70;Ud.6:1)
惡魔請佛陀入滅
 阿難達尊者剛離去不久，惡魔便來到世尊處，立于一旁，說到：「請世尊現在入般涅槃，請善逝現在入般涅槃，現正為世尊入般涅槃之時。世尊曾如是說：『惡魔！我將不入般涅槃，直到我的弟子——比庫、比庫尼、近事男、近事女，變得有智慧、守戒律、具信心、多聞；直到他們善憶持法，修行正法，依真道修，于法中行；直到他們從各自的老師學習後，開始宣說、教導、證明、確立、揭示、解釋與論議法；直到他們能以正理駁倒生起的非難爭論，並教導妙法。』而今上述所有皆已成就，請世尊現在就入般涅槃。世尊又曾如是說：『惡魔！我將不入般涅槃，直到梵行成就、繁榮、廣布、廣為人知；直到它被人們所徹底踐行。』而今上述所有皆已成就，請世尊現在就入般涅槃。」
 此話說完，世尊回答：「惡魔！你可以安心了，如來不久即將入般涅槃。三個月以後，如來即將入般涅槃。」
 世尊是時在遮婆羅廟，正念、正知，放舍求生之念。當他如此做時，大地震動，其勢恐怖，令人毛髮直豎，天鼓迴響不已。了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：

 智者放舍求生念
 不論有量或無量，
 其心內攝且歡喜
 棄我猶如卸甲胄。(D.16;A.8:70;Ud.6:1)
大地震動的原因
 阿難達想到：「真是稀有啊！真是不可思議啊！大地震動，其勢恐怖，令人毛髮直豎，天鼓迴響不已。以何因緣大地震動？」
 他到世尊處，敬禮後，坐于一旁，然後向世尊問起這場地震。 「阿難達！大地震動有八種原因。哪八種？大地依水而住，水依風而住，風依空而住。時有巨風吹起(強大力量的移動)；風吹水動；水動則地動，這是第一種原因。復次，有神通、心得自在的沙門或婆羅門，或具大神通、大威力的天神，僅修地想而少修水想時，則使地搖動、震動與顫動，這是第二種原因。復次，若有菩薩，正念、正知，離都西答天，入母胎中，則地搖動、震動與顫動，這是第三種原因。復次，若有菩薩，正念、正知，由母胎出，降生于世，則地搖動……這是第四種原因。復次，當如來證無上等正覺時，則地搖動……這是第五種原因。復次，當如來轉無上法輪時，則地搖動……這是第六種原因。復次，當如來正念、正知，放舍求生之念，則地搖動……這是第七種原因。復次，當如來于無余涅槃界入般涅槃時，則地搖動……這是第八種原因。」(D.16;A.8:70;Ud.6:1)
阿難達三次請求佛陀住世而遭拒
 「阿難達！往昔我成就正覺，在伍盧韋喇村尼連禪河邊牧羊人之榕樹下時，惡魔來對我說：『請世尊現在就入般涅槃。』隨後世尊講述了他與魔王之間的對話，之後他說：「阿難達！如來今天在遮婆羅廟，正念、正知，放舍求生之念。」
 聽到此言，阿難達尊者說：「世尊！請世尊住壽一劫，請善逝住壽一劫，以利樂眾生、慈憫世間、安樂人天。」
 「夠了，阿難達！別懇請如來，現在非懇請如來之時。」
 阿難達第二次提出相同的請求，但得到相同的回答。在第三次時請求，世尊說：
 「阿難達！你對如來所成的正覺有信心嗎？」
 「有，世尊！」
 「既然如此，又為何三度請求如來呢？」
 「世尊！我由世尊口中聽聞並學到：『任何人修習、多修習四神足，以其為工具，以其為基礎，建立、穩固、保持它，便可隨其所欲住壽一劫或一劫以上。』」
 「你對此有信心嗎？」
 「有，世尊！」
 「如此，阿難達！這是你的惡作、你的罪過。雖然如來說出如此清楚明確的暗示，但你卻無法了解。你未懇求世尊，請世尊住壽一劫，以利益並安樂人天。你若如此懇求，如來將拒絕你二次，第三次時他將接受。因此，阿難達！這是你的惡作、你的罪過。往昔我在王舍城靈鷲山時，也曾告訴你：『阿難達！王舍城是悅人之處，靈鷲山是悅人之處。任何人修習、多修習四神足……便可隨其所欲住壽一劫或一劫以上。阿難達！如來已修習四神足，可隨其所欲住壽一劫或一劫以上。』雖然如來說出如此清楚明顯的暗示，但你卻無法了解。你未懇求世尊：『世尊！請世尊住壽一劫，請善逝住壽一劫，以利樂眾生、慈憫世間、安樂人天。』你若如此懇求，如來將拒絕你二次，第三次時他將接受。因此，阿難達！這是你的惡作、你的罪過。又，往昔我在王舍城榕樹園……在盜賊谷……在毗婆羅山……在七葉窟……在仙人山黑石窟……在寒林之薩婆桑提迦岩……在溫泉園中……在迦蘭陀竹林園……在耆婆的芒果園……在曼直林之鹿園……；往昔我亦在韋沙離的憂園廟……在瞿曇廟……在七聚廟……在多子廟……在沙羅廟……又，今天在此遮婆羅廟……阿難達！與一切親愛、所愛者終有別離、離散、分離之日，凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。如來已棄舍、棄除、舍離、舍斷、放下與出離求生之念，如來已明確地宣布：『如來不久即將入般涅槃，三個月後，如來即將入般涅槃。』如來已不可能收回此語。阿難達！讓我們前往大林的重閣講堂。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道，到達後，世尊對阿難達尊者說：「阿難達！召集在韋沙離一帶的比庫到講堂集合。」
 阿難達尊者如囑召集比庫，在比庫聚集後，他通報世尊。世尊來到講堂，在備好的座位上入座。他對諸比庫說：
 「諸比庫！我已教導你們所證知之法，你們當善理解、修習、多修習，令此梵行長續久住；你們當為利樂眾生、慈愍世間、安樂人天而修行。所修之法為何？即四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支與八正道。我已教導你們所證知之法，你們當善理解……為安樂人天而修行。」
 世尊于是對諸比庫如是說：「諸比庫！我向你們宣說此語：『諸行的本質是皆歸衰滅。你們當精進，以圓滿成就，如來不久將入般涅槃。』世尊如是說後，善逝如是說後，大師又說：

 我命已成熟，我壽已減少；
 舍汝等我住，獨歸我自己。
 諸比庫精勤，正念持淨戒，
 正思心等待，已善守護心。
 精勤住法戒，舍離生流轉，
 以使苦止息。(D.16;參A.4:1)

佛陀最後一次回顧韋沙離
 那時，世尊于清晨著下衣，持缽與大衣，到韋沙離乞食。在韋沙離游行乞食，食後歸來途中，他如同大象般轉過身來，回顧韋沙離。然後，他對阿難達尊者說：「阿難達！這是如來最後一次見韋沙離。來，阿難達！讓我們前往犍荼村。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至犍荼村。在犍荼村時，世尊如是告訴諸比庫：「諸比庫！因不知、未洞察四種法，我與你們如是長久于流轉輪迴。哪四種法？即聖者之戒、聖者之定、聖者之慧與聖者之解脫。但若得知並洞察此四種法，則斷盡有欲，滅盡導有之渴愛，而永不再生。」(D.16;參A.4:1)
諸比庫當憶持四大教法
 世尊在犍荼村時，時常對諸比庫說如是法要：「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」
 佛在犍荼村隨意地住了一段時間後，對阿難達說：「來，阿難達！讓我們前往象村。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至象村。
 類似地，他又訪問了庵婆羅村和閻浮村。他在閻浮村隨意地住上一段時間後，對阿難達說：「來，阿難達！讓我們前往負彌城。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至負彌城。到達之後，住在負彌城中的阿難達廟中。在那里，他對諸比庫說：「諸比庫！我今教授你們四大教法。諦聽！善思念我所說法。」
 「是的，世尊！」他們答道。世尊接著說：「諸比庫！有比庫說：『我從世尊口中親自聽聞：此是法，此是律，此是大師所教。』又有比庫說：『某處有僧團，諸長老與耆德居住其中，我從該僧團處親自聽聞，此是法，此是律，此是大師所教。』又有比庫說：『某處有眾長老比庫，為多聞，善知其承傳，善憶持律，善憶持戒者，我從那些長老處親自聽聞，此是法，此是律，此是大師所教。』又有比庫說：『某處有一長老比庫，為多聞，善知其承傳，善憶持律，善憶持戒者，我從該長老處親自聽聞，此是法，此是律，此是大師所教。』
 「對此比庫之所說，不應讚歎、不應排拒，並無讚嘆或排拒，而當善理解其辭句，或以律藏印證它，或以經藏確認它。若無法從律藏中獲得印證，或從經藏中得到確認，則當作此結論： 『這些話絕對不是世尊所說，是該比庫，或該比庫僧團，或該長老們，或該長老的誤解。』你們當依之予以拒絕。若此言能從律藏中獲得印證，或從經藏中得到確認，則當作此結論：『這些話絕對是世尊所說，該比庫，或該比庫僧團，或該長老們，或該長老正解無誤。』你們當憶持以上四大教法。」(D.16;A.4:180)
 世尊在負彌城阿難達廟時，時常對眾比庫作如是言：「此是戒，此是定，此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏與無明漏等之諸漏解脫。」(D.16)
世尊受準達請食而患病
 佛在負彌城隨意地住上一段時間後，對阿難達尊者說：「來，阿難達！讓我們前往波婆城。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至波婆城。到達後，住在波婆城金匠之子準達的芒果園中。
 金匠之子聽到世尊住在他的芒果園，便至世尊處，敬禮後，坐于一旁。世尊說法，以教示、勸導、激勵、鼓舞他。之後，準達對世尊說：「世尊！請世尊與比庫眾明日接受我請食。」
 世尊默然同意，準達明白世尊已接受，便起身敬禮世尊後，右繞而去。
 是夜過後，他在家中準備好各種豐盛的食物，以及許多剁碎的豬肉。派人通報：「世尊！時間已到，食物已備。」世尊于清晨著下衣，持缽與大衣，與諸比庫一同前往金匠之子準達家。抵達後，坐于備好之座上，然後對準達說：「準達！將你所準備的碎豬肉拿來給我，將其余食品給比庫眾。」
 「是的，世尊！」準達答道，並依囑而行。世尊又告訴他： 「準達！如尚有碎豬肉余下，須在地上挖洞埋之。在這諸天、魔與梵天的世界，乃至沙門、婆羅門、國王與臣民的眾生界中，除了如來，我不見尚有其他人吃下此肉，而可消化者。」
 「是的，世尊！」準達答道，並將剩余的碎豬肉埋入洞中。之後，到世尊處，敬禮後，坐于一旁。世尊以正教示他後，離座而去。
 世尊在食用金匠之子準達所提供的食物後，便患重症之痢疾，痢血痛極，幾乎致命。他以正念、正知忍受著病痛，毫無呻吟。對阿難達尊者說：「來，阿難達！讓我們前往古西那拉(Kusinàra，古音譯：拘尸那)城。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。(D.16;Ud.8:5)
阿難達取水，驚見渾水清
 世尊于途中離開大路，坐在一棵樹下，對阿難達尊者說：「阿難達！將我的大衣褶成四疊，鋪在地上；我身疲乏，將坐下小憩。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。世尊坐于備好之座上，他說：「阿難達！請取些水來，我口渴欲飲。」
 阿難達尊者說：「世尊！有五百車乘方涉水過河，水被車輪所攪，其流不暢，渾濁不清。腳俱多河河灘離此不遠，其水澄淨、甘美、清涼，其岸平緩宜人。世尊可于彼處飲水，亦可于彼處涼爽手足。」
 世尊第二次要求，得到相同的回答。世尊又第三次說：「阿難達！請取些水來，我口渴欲飲。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。他拿了缽，來到河邊。水被車輪所攪，其流不暢，渾濁不清。但阿難達尊者一到，河水就立刻變得澄澈清淨，他為此而感到驚訝。以缽取水後，回來將發生的事告訴世尊，又補充說：「世尊！請世尊飲此水，請善逝飲此水。」世尊則將其水飲盡。(D.16;Ud.8:5)
車乘、雷雨不擾佛陀
 那時有個末羅族人福貴，是阿羅邏迦羅摩的弟子，正走在古西那拉到波婆城的路上。見世尊坐在樹下，他走上前去，敬禮後，坐于一旁，說到：「世尊！真是稀有啊！那些離家而出家者，能如此平靜而住，真是不可思議啊！往昔阿羅邏迦羅摩于旅途中，離開大路，白天坐息于樹下。那時，有五百車乘通過其附近。其後，有一人隨商隊車乘之後而行，來到阿羅邏迦羅摩處，問到：『尊者！你可曾見到五百車乘從這里駛過？』——「『朋友！我沒有見到。』——那麼，尊者！你可聽到其車聲？』——『朋友！我沒有聽到。』——『那麼，尊者！你剛才睡著了嗎？』——『朋友！我並未睡著。』——『那麼，尊者！你的意識是清醒的嗎？』——『朋友！我的意識清醒。』——『那麼，尊者！你既意識清醒又未睡著，卻未眼見五百車乘由你身旁駛過，也未耳聞其車聲，然而你的大衣上卻濺了泥？』——『是的，朋友！』其人于是心想：『真是稀有啊！那些離家而出家者，能如此平靜而住，真是不可思議啊！他們意識清醒，不曾入睡，卻未眼見五百車乘駛過，也未耳聞其車聲。』對阿羅邏迦羅摩表示了極大信心之後，他繼續上路。」
 「福貴！你認為如何呢？某人意識清醒，不曾入睡，卻未眼見五百車乘駛過，也未耳聞其車聲。或另一人意識清醒，不曾入睡，既未眼見傾盆大雨，雷電交加，又未耳聞其聲。這兩者之間，何者為難？」
 「世尊！若以五百、六百、七百、八百、九百，乃至上千車乘，又何足論？保持意識清醒，不曾入睡，既未眼見傾盆大雨，雷電交加，又未耳聞其聲，實為更難。」
 「福貴！我曾住于阿頭村一座打榖倉附近。一次逢傾盆大雨，雷電交加，有兩個耕夫兄弟、四頭牛皆受到雷擊而死。有一群人走出阿頭村，來察看那喪命的兩位兄弟與四頭牛。那時，我走出打榖倉，于門前的空地來回經行。有一人自群眾中走出，當他向我敬禮後，立于一旁。我問他：『朋友！這群人為何聚集于此？』——『世尊！方才傾盆大雨，雷電交加，有兩個耕夫兄弟、四頭牛皆受到雷擊而死，所以眾人群聚于此。但是，世尊！你當時在何處?』——『朋友！我在此處。』——『世尊！你可眼見？』——『朋友！我沒有見到。』——『那麼，世尊！你可聽到其聲？』——『朋友！我沒有聽到。』——『那麼，世尊！你剛才睡著了嗎？』——『朋友！我並未睡著。』——『那麼，世尊！你的意識是清醒的嗎？』——『朋友！我的意識清醒。』——『那麼，世尊！你既意識清醒又未睡著，卻未眼見，又未耳聞傾盆大雨、雷電交加？』——「是的，朋友！」其人于是心想：『真是稀有啊！那些離家而出家者，能如此平靜而住，真是不可思議啊！他們意識清醒，不曾入睡，卻未眼見，又未耳聞傾盆大雨、雷電交加！」他對我表示了極大的信心，敬禮後，右繞而去。」
 「世尊！讓我把對阿羅邏迦羅摩的信心，如隨大風而吹去，隨激流而漂去。世尊，真是殊勝啊！世尊，真是殊勝啊！……我皈依世尊、皈依法、皈依僧。從今日起，請世尊接受我為盡形壽追隨世尊的弟子。」(D.16)
柔絹金色衣失色
 末羅族人福貴于是對某人說：「為我取來兩件柔絹金色衣。」
 「是的，尊者！」此人答道，並依囑作。福貴將之攜至世尊處，說到：「世尊！請世尊慈愍我，接受此兩件柔絹金色衣。」
 「那麼，福貴！你可將其一著于我身，其一著于阿難達身。」
 「是的，世尊！」他答道，並依囑作。然後，世尊說法，以教示、勸導、激勵、鼓舞他。結束後，福貴即從座起，敬禮後，右繞而去。
 他離去後不久，阿難達尊者將那兩件柔絹金色衣覆于佛身。如此作時，那燦爛的金色衣似乎失去了它的光芒。阿難達尊者說到： 「世尊，真是稀有啊！世尊的膚色是多麼澄澈光明，真是不可思議啊！當我將這兩件柔絹金色衣覆于佛身時，那燦爛的金色衣似乎失去了它的光芒。」
 「實為如此，阿難達！實為如此。有兩個時機如來的膚色變得特別地澄澈光明，是哪兩個時機？一是證得無上正覺的前夕，二是于無余涅槃界入般涅槃的前夕。阿難達！事實上，今晚後夜時分，于末羅國進入古西那拉城的娑羅樹林中的娑羅雙樹下，如來將入般涅槃。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。
 然後，世尊與相隨的諸比庫來到腳俱多河畔，走入河中，沐浴並飲水，出水後走到一個芒果園。在那里世尊對準達尊者說： 「準達！將我的大衣褶成四疊，鋪在地上，我身疲乏，今將臥息。」
 「是的，世尊！」準達尊者答道，並依囑作。決定好醒覺的時間後，世尊采獅子臥姿，右脅而臥，將一腿置于另一腿上，保持正念、正知。準達尊者便坐于世尊前。(D.16)
準達供養佛陀的果報
 世尊對阿難達尊者說：「阿難達！或有人挑撥，使得金匠之子準達生如此悔意：『于你此實非功德，而為過失，準達！世尊于汝處得最後供養，便入般涅槃。』此等悔意，當如是駁之：『于你此實為功德，此非過失，準達！世尊于汝處得最後供養，便入般涅槃。朋友，準達！我親聞世尊說：有兩種供養食，有相等的果報與異熟，比其他的供養食，更為殊勝。哪兩種？一是食此供養食後，如來證得無上正覺。二是食此供養食後，如來于無余涅槃界入般涅槃。金匠之子準達已積聚福行，將來必定得長壽、生高貴家、得安樂、得好名聞、得生天上。』他若生任何悔意，當如是駁之。」
 了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：

 布施者其福必增，自制者則無冤敵，
 善巧者遠離諸惡，息貪、嗔、癡而得涅槃。(D.16;Ud.8:5)
百花飄落，向佛陀致敬
 然後，世尊對阿難達尊者說：「來，阿難達！讓我們前往希連禪河對岸，末羅國進入古西那拉城的娑羅樹林。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。之後，世尊與諸比庫同行至希連禪河對岸，末羅國進入古西那拉城的娑羅樹林。然後，他對阿難達尊者說：「阿難達！請在娑羅雙樹下為我敷設床坐，使頭朝北，我身疲乏，今將臥息。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道，並依囑作。世尊采獅子臥姿，右脅而臥，將一腿置于另一腿上，保持正念、正知。
 那時，娑羅雙樹于非時節而花開纍纍，其花飄落，繽紛而下，遍覆世尊之身，向世尊致敬。又有曼陀羅花，栴檀香末，從天飄落，繽紛而下，遍覆世尊之身，向世尊致敬。又有妙音、妙歌，于空中演唱，向世尊致敬。
 世尊于是對阿難達尊者說：「阿難達！此娑羅雙樹于非時節而花開纍纍，其花飄落，繽紛而下，遍覆世尊之身，向世尊致敬。又有曼陀羅花，栴檀香末，從天飄落，繽紛而下，遍覆世尊身，向世尊致敬。又有妙音、妙歌，于空中演唱，向世尊致敬。然而，這並非恭敬、尊重、尊敬、供養如來的方式。正確的方式應為比庫、比庫尼、近事男、近事女，安住于法，如法生活，如法而行。在所有的恭敬、尊重、尊敬、供養如來的方式中，以此法供養為最。因此，阿難達！你當如此修習：『我等當安住于法，如法生活，如法而行。』」(D.16)
佛陀將入般涅槃，諸天哀傷
 其時，優波摩尊者站在世尊前，為世尊搖扇。世尊對他說： 「去，比庫！勿立于我前。」
 阿難達尊者思惟：「優波摩尊者為世尊侍者時日已久，親奉持、常近侍世尊。但在這最後時刻，世尊卻斥退他說：『去，比庫！勿立于我前。』這是什麼緣故？」阿難達便問世尊，世尊回答：「阿難達！十方世界眾多諸天今皆來此探望如來，于娑羅樹園十二由旬內，連馬的一毫毛端那點空間也都為諸天所占滿。他們正抱怨著：『我等自遠處來瞻仰如來，如來、阿拉漢、正自覺者出現世間甚為稀有，今晚後夜，如來將入般涅槃。卻有此比庫，其身顯赫，立于世尊前，遮蔽我們，使我們在最後的一刻，不得瞻仰如來。』諸天如是埋怨，阿難達！」
 「如此，世尊！世尊認為彼等諸天的狀態是如何呢？」
 「于虛空界的天人，有地上之俗念者，他們現在或散發而哭，或仰舉雙臂而哭，或跌坐在地，前後翻滾，高聲哭喊：『世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世間之眼目消逝，何其迅速！』于地上的天人，有地上之俗念者，其反應也是如此。但其中有離欲愛盡的天人，他們正念、正知地思惟道： 『諸行無常，凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。』」(D.16)
佛陀的聖蹟有四處
 「世尊！以前諸比庫在各處雨安居後，都會來見如來。我們由此可見到諸比庫，並向其致敬。但世尊入般涅槃之後，我們就無法再如此做了。」
 「阿難達！有個四處所，具信心者前往見之，便能望而生信。哪四處？如來是在此處出生，具信心者若前往見之，便能望而生信。如來是在此處成等正覺，具信心者若前往見之，便能望而生信。如來是在此處轉無上法輪，具信心者若前往見之，便能望而生信。如來是在此處于無余涅槃界入般涅槃，具信心者若前往見之，便能望而生信。具信心的比庫、比庫尼、近事男、近事女會前來此地，並說：『如來是在此處出生』、『如來是在此處成等正覺』、『如來是在此處轉無上法輪』、『如來是在此處于無余涅槃界入般涅槃』。那些懷具信心，跋涉去朝禮這些聖跡者，于身懷命終後，當生于善趣，乃至天界。」(D.16)
與女人相處的態度
 「世尊！我們應如何與女人相處？」
 「不要看她們。」
 「世尊！但如果我們看到了呢？」
 「不要對她說話。」
 「但如果她和我們說話呢？」
 「阿難達！要保持正念。」(D.16)
如何處理世尊遺體
 「世尊！我們當如何處理世尊的遺體？」
 「阿難達！別在恭敬供養如來遺體上過費心思，將心放在追求自己的目標上，努力實現自己的目標，精進、熱忱，為自己的利益而調伏自我。自有具智慧的剎帝利、婆羅門與居士，他們對如來具足信心，會知道如何供養如來的遺體。」
 「世尊！但人應如何處理世尊的遺體呢？」
 「當按轉輪聖王之儀規處理。」
 「世尊，但按轉輪聖王之儀規又是如何處理？」
 「他們將遺體以新布裹之，又以疊絮包之，再以新布裹之。如此往復，雙層包裹，計五百次。置于有油的鐵棺，再將此棺，置于另一槨中。又以諸香木堆砌一柴堆，火化遺體，又在四衢道中築一塔以為紀念，此是處理轉輪聖王遺體之儀規；如來的遺體亦當依照此儀規。又當在四衢道中築一佛塔以為紀念；凡對佛塔獻花、燒香、圖繪、禮拜，在其處生信心者，當獲得長久的利益與安樂。有四種人，應值得為之造塔。哪四種人？如來、阿拉漢、正自覺者；獨覺佛；證阿拉漢如來弟子；轉輪聖王。此四種人值得為之造塔的目的為何？許多人生起信心而思惟：『此是如來、阿拉漢、正自覺者之塔』、『此是獨覺佛之塔』、『此是證阿拉漢如來弟子之塔』或『此是轉輪聖王之塔。』生此信心者，于身懷命終後，當生于善趣，乃至天界。」(D.16)
阿難達的悲傷
 然後，阿難達尊者進入精舍，閂鎖門栓，佇立涕泣。他想到： 「我今還是個有學者，尚未成為無學者，慈愍我的老師，卻行將入般涅槃！」
 世尊問諸比庫：「諸比庫，阿難達在哪里？」
 「世尊！他方才進入精舍，閂鎖門栓，佇立涕泣。他想到： 『我今還是個有學者，尚未成為無學者，慈愍我的老師，卻行將入般涅槃！』」
 世尊對一比庫說：「來，比庫！到阿難達處，以我之名告訴他說：『朋友，阿難達！老師喚你。』」
 「是的，世尊！」比庫答道，到阿難達處，告訴他：「朋友，阿難達！老師喚你。」
 「是的，朋友！」阿難達尊者答道，于是他來到世尊處，敬禮後，立于一旁。世尊對他說：「好了，阿難達！勿再悲傷，勿再憂惱。難道我不曾反復地告訴你與一切親愛、所愛者終有別離、離散、分離之日？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。阿難達！長期以來，你一貫以慈愛、利行、安樂、摯誠的身行，毫無保留地侍奉如來，語行與意行也是如此。阿難達！你功德已立，善為精勤，便可儘速解脫諸漏。」
 然後，世尊如是告訴諸比庫：「諸比庫！過去諸應供、等正覺者，亦有侍者，其奉侍如來，猶如阿難達現今奉侍于我。未來諸應供、等正覺者，亦將有侍者，其奉侍如來，亦如阿難達現今奉侍于我。諸比庫！阿難達是智慧者，他了知：『此刻當是比庫前來見如來之時；此刻當是比庫尼前來見如來之時；此刻當是近事男……近事女前來見如來之時；此刻當是國王、國王的大臣、外道與外道弟子前來見如來之時。』」(D.16)

 轉輪聖王有四種稀有、不可思議之法。哪四種？若有剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，見之即生歡喜；若他說法，眾人聞之即生歡喜；若他默而不語，他們則不滿足。阿難達也有四種稀有、不可思議之法。哪四種？若有比庫眾、比庫尼眾、近事男眾、近事女眾，見之即生歡喜；若他說法，他們聞之即生歡喜；若他默而不語，他們則不滿足。(D.16;A.4:129-30)
佛陀選在古西那拉城入滅
 如是說後，阿難達尊者說：「世尊！請別在這個窮鄉僻壤、偏遠不便的小鎮入般涅槃。今有大城如瞻波城、王舍城、沙瓦提城、娑祇多城、高賞比城與波羅奈城。請世尊在其中之一處入般涅槃，那里有許多地位顯赫、信仰如來的剎帝利，婆羅門與居士，他們會恭敬供養世尊的舍利。」
 「別如此說，阿難達！別說：『這個窮鄉僻壤、偏遠不便的小鎮。』往昔曾有大善見王，他是轉輪聖王，征服四方，國土安寧，七寶具足。他的京城在古西那拉城，在當時稱為拘舍婆提，此城由東向西有十二由旬，由北到南有七由旬。此拘舍婆提京城，宏偉、繁榮、富裕，城中居民稠密，如諸天所謂的阿拉加曼陀王城一般。拘舍婆提京城中有十種聲不絕于耳，象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌謠聲、鈸聲、鑼聲與『吃！飲！嘗』之吆喝聲。」(D,16,17)
 「阿難達！去古西那拉城，對城里的末羅族人說：『婆私吒等！今晚後夜時分，如來將入般涅槃。快來！婆私吒，快前來！免生後悔：如來在我們的城鄉入般涅槃，而我們在最後一刻未去見如來。』」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道，他著下衣，持缽與大衣，由一位比庫隨同進入古西那拉城。那時，古西那拉城的末羅族人正聚集會堂商議眾事。阿難達尊者入其會堂，對眾宣布：「婆私吒等！今晚後夜時分，如來將入般涅槃。快來！婆私吒，快前來！免生後悔：『如來在我們的城鄉入般涅槃，而我們在最後一刻未去見如來。』」
 聽到阿難達尊者的話，古西那拉城末羅族的青年、少女與婦女，皆感到絕望、驚愕，陷于悲傷之中，有些人或散發而哭，或仰舉雙臂而哭，或跌坐在地，前後翻滾，高聲哭喊：「世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世間之眼目消逝，何其迅速！」
 懷著絕望、驚愕，陷于悲傷之中，末羅族的青年、少女與婦女一同來到末羅國進入古西那拉城的娑羅樹林，他們找到阿難達尊者。阿難達尊者于是思惟：「我若令古西那拉城的末羅族人一一敬禮世尊，恐怕未結束，天就亮了。我何不令每一家族派一代表來敬禮世尊，並向世尊宣報：『世尊！末羅族人某某，同其子女、妻子、僕役與朋友，頂禮世尊之足。』」他便如此作。初夜末竟，人們對世尊敬禮完畢。(D.16)

須跋陀成為佛陀最後的弟子
 然而，有位游方沙門須跋陀正暫住在古西那拉城，他聽到： 「今晚後夜時分，沙門苟答馬將入般涅槃。」然後思惟：「久聞游方沙門的長老與老師們說，如來、阿拉漢、正自覺者出現世間，甚為稀有。今夜後夜時分，沙門苟答馬將入般涅槃。我心中有疑，但我對沙門苟答馬有信心，相信他能善巧為我說法，使我得除此疑。」
 他來到末羅國進入古西那拉城的娑羅樹林，到阿難達尊者前，告訴他自己心中的想法，又加上說：「阿難達大師！唯願我得見沙門苟答馬。」
 阿難達尊者說到：「夠了！朋友，須跋陀！勿煩擾如來，世尊甚為疲倦。」
 游方沙門須跋陀又提出相同的請求，第二次、第三次都得到相同的回答。世尊聽到他們的對話，于是對阿難達尊者說：「夠了，阿難達！勿阻攔須跋陀，讓他來見如來，他之所問，只是為了求知，而非煩擾我，我對他所說的，他將立刻理解。」
 阿難達尊者于是告訴游方沙門須跋陀：「去，朋友，須跋陀！世尊已允你入見。」
 他到世尊處，彼此問候、寒暄後，坐于一旁，然後對世尊說：「大師苟答馬！時有諸多沙門、婆羅門，各有信眾，各有弟子，為弟子之師，各是有名聲、著名的賢者，被許多人認為是聖者，諸如富蘭那咖沙巴、末伽梨瞿舍利、阿耆多翅舍欽婆羅、迦求陀迦旃延、珊闍耶吠羅底子與尼乾陀若提子。他們是否如其所宣稱的已證知，或其中沒有任何人證知，或其中有人已證知，而有人未證知？」
 「夠了，須跋陀！不論他們如其所宣稱的已證知，或其中沒有任何人證知，或其中有人已證知，而有人未證知，任其為之。我今為你說法，須跋陀！善諦聽我所說。」
 「是的，世尊！」他回答道。
 「須跋陀！在任何的法與律中，若無八支聖道者，其處則無第一之沙門果，無第二之沙門果，無第三之沙門果，亦無第四之沙門果。在任何的法與律中，有八支聖道者，其處則有第一之沙門果，有第二之沙門果，有第三之沙門果，亦有第四之沙門果。他人之教，不見諸沙門果。諸比庫但能依正道而行，世間便不會缺少阿拉漢
 「須跋陀！
 我歲二十九，出家求善道，
 自出家以來，五十余年逝。
 在此教法外，少分法而行，
 則無沙門果。

 「亦無第一之沙門果，無第二之沙門果，無第三之沙門果，亦無第四之沙門果。他人之教，不見諸沙門果。諸比庫但能依正道而行，世間便不會缺少阿拉漢
 游方沙門須跋陀于是說到：「真是神妙啊！世尊，真是神妙啊！世尊以不同的方法清楚地闡釋法，如扶正傾覆，或能揭露覆藏，或指點迷津，又如于黑暗中提舉燈火，令有眼者見色。我要皈依世尊、法與比庫眾，我願隨世尊出家，受具足戒。」
 「須跋陀！若為其他外道者，願于此法與律中出家求受具足戒，慣例要有四個月的考驗期。四個月之後，若比庫眾無異議，方可剃度出家受具足戒，成為比庫，但我知道在此還是有些例外。」
 「世尊！既然如此，我願意被考驗四年，四年之後，若比庫眾無異議，他們將讓我出家受具足戒，成為比庫。」
 但世尊告訴阿難達尊者說：「阿難達！此時讓須跋陀出家。」
 「是的，世尊！」阿難達尊者答道。
 游方沙門須跋陀于是對阿難達尊者說：「你得大利益，朋友，阿難達！你得大利益，在大師面前，得以選為繼承的弟子。」
 如此游方沙門須跋陀依世尊出家，受具足戒。受戒後不久，他在獨住、遠離、精進、熱忱、自制中，于現法自證、現證，具足無上梵行而住，也就是聖弟子離家而過出家生活的目的。他證知：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」如此，須跋陀尊者成為一位阿拉漢是最後一位世尊親自度化的弟子。(D.16)
佛陀囑咐阿難達的幾件事
 然後，世尊告訴阿難達尊者：「阿難達！你或許認為：『老師之教言已成往事，我等已不復有老師。』但你不應如此認為，于我滅後，我之前所教的法與律即為你們的老師。直至今日，諸比庫均以『朋友』互稱，于我滅後，勿再使用。比庫中年長者可直呼年少者之名或姓，或是『朋友』；比庫中年少者應稱年長者為 『大德』或『尊者』。于我滅後，僧團如有此意，小小戒可以舍。于我滅後，于闡那(古音譯：車匿)比庫當加重其懲罰。」
 「那麼，世尊，其懲罰當如何加重呢？」
 「不論闡那比庫有何欲求，不論他有何言詞，比庫眾應莫與
 之言，莫諫之，莫教之。」(D.16)
世尊自在入般涅槃
 世尊如是告訴諸比庫：「諸比庫！若比庫對佛、法、僧、道或正道之進展有疑，可疾問之，免後生悔：『我們于老師面前時，未得直接向世尊請問。』」
 如此說後，諸比庫默然不語，世尊第二次、第三次說了相同的話，每次他們都默然不語。世尊于是告訴他們：「諸比庫！你們無須對老師心懷敬畏，但可以直言如友。」
 如此說後，他們默然不語。阿難達尊者于是對世尊說：「真是稀有啊！世尊，真是不可思議啊！我對比庫眾有如是信心，我相信沒有任何比庫對佛、法、僧、道或正道之進展有所疑惑。」
 「阿難達！你說此語出于信心，但如來有如是之智，知在此比庫眾中，並無一位對佛、法、僧、道或正道之進展有所疑惑。此五百比庫眾中，在最後者也已成為入流者，不再墮惡趣，得不壞淨信，趨向于覺悟。」
 然後，世尊如是告訴諸比庫：「諸比庫！我以此語告訴你： 『諸行皆是壞滅之法，應自精進不放逸，勤求出道。』」(D,16;A.4:76)

 這是如來最後的遺教。
 然後，世尊入初禪；由初禪出定，而入第二禪；由第二禪出定，而入第三禪；由第三禪出定，而入第四禪；由第四禪出定，而入空無邊處定；由空無邊處定出定，而入識無邊處定；由識無邊處定出定，而入無所有處定；由無所有處定出定，而入非想非非想處定；由非想非非想處定出定，而入滅受想定。
 阿難達尊者于是對阿奴盧塔尊者說：「尊者！世尊已入般涅槃。」
 「不，朋友！世尊尚未入般涅槃，他入于滅受想定中。」
 然後，世尊由滅受想定出定，而入非想非非想處定；由非想非非想處定出定，而入無所有處定；由無所有處定出定，而入識無邊處定；由識無邊處定出定，而入空無邊處定；由空無邊處定出定，而入第四禪；由第四禪出定，而入第三禪；由第三禪出定，而入第二禪；由第二禪出定而入初禪；由初禪出定而入第二禪；由第二禪出定，而入第三禪；由第三禪出定，而入第四禪；由第四禪出定後，世尊入般涅槃。
 世尊入般涅槃時。大地震動，其勢恐怖，令人毛髮直豎，天鼓迴響不已。
 世尊入般涅槃時，娑婆主梵天以偈說：

 一切世間諸有情，舍眾緣和合之身，
 縱無倫比之老師，圓滿大力正覺者，
 亦已入于般涅槃。(D.16;S.6:15)

 世尊入般涅槃時，眾天之王沙咖天帝以偈說：

 一切行無常，斯皆生滅法，
 雖生尋已滅，斯寂滅為樂。(D.16;S.6:15)

 世尊入般涅槃時，阿奴盧塔尊者以偈說：

 縱聖人如彼，其心安樂住，
 已無有氣息，已滅諸貪欲，

 智者盡其壽，專致于寂靜。
 以無礙之心，善忍諸痛苦，
 其心之解脫，猶如燈火滅。

 世尊入般涅槃時，阿難達尊者以偈說：

 啊！其時甚恐怖，
 啊！身毛皆豎立；
 無上榮耀正覺者，
 今已入于究竟滅。(D.16;S.6:15)

 世尊既入般涅槃，比庫眾中有未離欲者，或仰舉雙臂而哭，或跌坐在地，前後翻滾，高聲哭喊：「世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世間之眼目消逝，何其迅速！」但那些已離欲者，正念、正知地說：「凡有所生、所為、有為、有壞滅之法者，豈能不滅？實無可能。」
 阿奴盧塔尊者于是告訴諸比庫：「夠了，朋友！莫再悲傷，莫再憂惱。難道世尊不曾告訴我們，與一切親愛、所愛者終有別離、離散、分離之日？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。諸友！諸天也正在抗議。」
 「阿奴盧塔尊者！您心中所想的是哪一類的諸天？」
 「諸友！于虛空界的天人，有地上之俗念者，他們現在或散發而哭，或仰舉雙臂而哭，或跌坐在地，前後翻滾，高聲哭喊： 『世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世間之眼目消逝，何其迅速！』于地上的天人，有地上之俗念者，其反應也是如此。但其中有離欲的天人，他們正念、正知地說：『諸行無常，凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。』」
 阿奴盧塔尊者與阿難達尊者以當夜剩余的時間說法。然後，阿奴盧塔尊者對阿難達尊者說：「去，朋友！到古西那拉城去，向該城的末羅族人宣告：『婆私吒！世尊已入般涅槃，悉聽尊便。』」
 「是的，尊者！」阿難達尊者答道。他于清晨著下衣，持缽與大衣，由一位比庫隨同進入古西那拉城。那時，古西那拉城的末羅族人正聚集會堂商議眾事。阿難達尊者入其會堂，對眾宣布： 「婆私吒！世尊現已入般涅槃。」
 聽到阿難達尊者的話，古西那拉城末羅族的青年、少女與婦女，皆感到絕望、驚愕，陷于悲傷之中，有些人或散發而哭，或仰舉雙臂而哭，或跌坐在地，前後翻滾，高聲哭喊：「世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世間之眼目消逝，何其迅速！」(D.16)

火化佛陀的遺體

 然後，古西那拉城的末羅族人向男眾們發出命令：「將古西那拉城的香料、鮮花與一切樂器，集中此處。」他們帶著香料、鮮花、樂器以及五百匹布，來到末羅國進入古西那拉城娑羅樹林世尊的遺體停放處。當日他們以舞蹈、歌唱、音樂、花鬘、香料，以布搭起帳篷，對世尊的遺體表示恭敬、尊重、尊敬、供養。他們接著心想：「時間已晚，今日不宜火化世尊的遺體，當于明日行事。」第二日、第三日、第四日、第五日、第六日的情況也完全相同。
 第七日時，他們心想：「讓我們將世尊遺體往南移到城外南方，並以舞蹈、歌唱、音樂、花鬘、香料，對世尊的遺體表示恭敬、尊重、尊敬、供養，再于城南之處火化世尊的遺體。」
 之後，八位末羅族首長洗頭、更衣，試圖抬起世尊的遺體，卻絲毫動彈不得。他們向阿奴盧塔尊者請教原因。
 「婆私吒！你們有一意向，諸天也另有意向。」
 「那麼，尊者！諸天的意向是什麼呢？」
 「你們的意向是：『讓我們將世尊遺體往南移到城外南方，並以舞蹈、歌唱、音樂、花鬘、香料，對世尊的遺體表示恭敬、尊重、尊敬、供養，再于城南之處火化世尊的遺體。』諸天的意向是：『讓我們將世尊遺體往北移到城北，並以舞蹈、歌唱、音樂、花鬘、香料，對世尊的遺體表示恭敬、尊重、尊敬、供養。然後，從北門進城，從城中心走過，再從東門出城，到城東末羅族人的天冠寺，在那里火化世尊的遺體。』
 「尊者！聽從諸天的意向。」
 那時，古西那拉城曼陀羅花遍地，深至人膝，垃圾、糞堆之上，亦不例外。
 如此，諸天與人各以舞蹈、歌唱、音樂、花鬘、香料，對世尊的遺體表示恭敬、尊重、尊敬、供養後，諸天便與古西那拉城的末羅族人一同將世尊遺體抬至城北，從北門進城，從城中心走過，再從東門出城，到城東末羅族人的天冠寺，在那里放下遺體。
 然後，古西那拉城的末羅族人對阿難達尊者說：「阿難達尊者！我們當如何處理世尊的遺體？」
 「婆私吒！世尊的遺體當按轉輪聖王的儀規處理。」
 「阿難達尊者！按轉輪聖王儀規又是如何處理？」
 「婆私吒！他們將轉輪聖王的遺體以新布裹之，又以疊絮包之，再以新布裹之。如此往復，雙層包裹，計五百次。置于有油的鐵棺，再將此棺，置于另一槨中。又以諸香木堆砌一柴堆，火化遺體，又在四衢道中築一塔以為紀念，此是處理轉輪聖王遺體之儀規；如來的遺體亦當依照此儀規。又當在四衢道中築一佛塔以為紀念；凡對佛塔獻花、燒香、圖繪、禮拜，在其處生信心者，當獲得長久的利益與安樂。」
 因此，古西那拉城的末羅族人向男眾們發出一道命令，收集所有末羅國的疊絮，他們將世尊的遺體以新布裹之，又以疊絮包之，再以新布裹之。如此往復，雙層包裹，計五百次。置于有油的鐵棺，再將此棺，置于另一槨中。又以諸香木堆砌一柴堆，將世尊的遺體置于柴堆之上。(D.16)

 那時，馬哈咖沙巴尊者與五百比庫眾，行于從波利城至古西那拉城的大道途中，他離開大路，坐在樹下。那時有一邪命外道，在古西那拉城撿到一朵曼陀羅花，正行于那條大道上。馬哈咖沙巴尊者見他走進，便問到：「朋友！你可知道我們的老師？」
 「是的，朋友！我知道他。沙門苟答馬已在七日前入般涅槃，所以我得到這朵曼陀羅花。」
 比庫眾中有未離欲者，或仰舉雙臂而哭，或跌坐在地，前後翻滾，高聲哭喊：「世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世間之眼目消逝，何其迅速！」但那些已離欲者，正念、正知地說：「凡有所生、所為、有為、有壞滅之法者，豈能不滅？實無可能。」
 集會中，有位晚年才出家的須跋陀比庫，對諸比庫說：「夠了，諸友！莫再悲傷，莫再憂惱，我們終于從大沙門處得解脫。我們一向苦于他的阻撓：『此事汝當行，此事汝不當行。』而今，我們可隨己欲而行，隨己所不欲而不行。」
 然後，馬哈咖沙巴尊者如是告訴諸比庫：「夠了，諸友！莫再悲傷，莫再憂惱。難道世尊不曾告訴我們，與一切親愛、所愛者終有別離、離散、分離之日？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，豈能不滅？實無可能。」(D.16;Vin.Cv.11:1)

 四位末羅族首長洗頭、更衣，他們心想：「讓我們點燃世尊的柴堆。」但卻無法點燃。他們向阿奴盧塔尊者請教原因。
 「婆私吒！你們有一意向，諸天也另有意向。」
 「那麼，尊者！諸天的意向是什麼呢？」
 「婆私吒！諸天的意向是：『馬哈咖沙巴尊者與五百比庫眾，行于從波利城至古西那拉城的大道途中，世尊的柴堆將在馬哈咖沙巴尊者頂禮之後，才予點燃。』」
 「尊者！聽從諸天的意向。」
 馬哈咖沙巴尊者來至古西那拉城末羅族人之天冠寺的柴堆處，到了之後，他著袈裟，令偏袒一肩，雙手合十，右繞柴堆三匝，世尊露出其足，咖沙巴便頭面頂禮世尊之足。五百位比庫亦著袈裟，令偏袒一肩，依馬哈咖沙巴尊者所作而行。當頂禮結束時，柴堆便自行點燃。如同奶油，燃燒後不生灰燼，世尊的遺體于燃燒後亦不生灰燼，不論是外皮、內膚、肌肉、肌腱或關節液無一處留下灰燼，所余唯有骨頭。五百層的包裹，所燃僅最內與最外兩層，其余皆不燃。
 世尊的遺體火化後，虛空降下甘露，將柴火熄滅，又有水從地湧出，將柴火熄滅，古西那拉城的末羅族人也以各種香水，將柴火熄滅。(D.16)

八國均分佛陀舍利入塔

 之後，末羅族人將佛骨舍利置于集會堂共七日之久，他們以交叉的長矛搭起架子，以弓作成一垣四面圍繞；又以舞蹈、歌唱、音樂、花鬘、香料，對它表示恭敬、尊重、尊敬、供養。
 馬嘎塔國的阿迦答沙都王聽說：「世尊看來已入般涅槃。」便派遣特使到古西那拉城的末羅族人處，並提出要求：「世尊為剎帝利種，我也是剎帝利種。我應值得受世尊的一份遺骨舍利，我也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 韋沙離的離車族人聽到這個消息，他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是剎帝利種，我們也是剎帝利種。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 咖畢喇瓦土國的釋迦族人聽到這個消息，他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是我們種族中最偉大者。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 遮羅頗國的跋離族人聽到這個消息，他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是剎帝利種，我們也是剎帝利種。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 羅摩伽國的拘利族人聽到這個消息，他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是剎帝利種，我們也是剎帝利種。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 毗留提村的婆羅門聽到這個消息，他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是剎帝利種，我們也是剎帝利種。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」 波婆城的末羅族人聽到這個消息，他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是剎帝利種，我們也是剎帝利種。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 如此說後，末羅族人將各方使節聚集一堂，如是回答：「世尊在我國境內入般涅槃，我們不得將遺骨舍利分予他人。」
 婆羅門頭那于是以偈對集會的大眾說：

 大德們！請聽我言，我等覺者說忍辱。
 因分無上者舍利，彼此爭奪不相宜。
 我等應融洽和好，同意舍利分八分，
 各建佛塔遍四方，眾生信依具眼者。

 「那麼，婆羅門！你當親自將遺骨舍利均等地分為八份。」
 「是的，大德！」他回答道，並將遺骨舍利分成均等的八份。之後，他對集會大眾說：「大德們！請賜我此瓶，也將為世尊造瓶塔，並興供養。」他們于是將瓶給了他。
 畢缽村的孔雀族人聽到這個消息：「世尊看來已入般涅槃。」他們也派遣特使，並提出相同的要求：「世尊是剎帝利種，我們也是剎帝利種。我們應值得受世尊的一份遺骨舍利，我們也將為世尊造舍利塔，並興供養。」
 「世尊之舍利已全部分盡。它們全都分配完畢，你可將骨灰拿去。」于是，他們便將骨灰帶走。
 之後，馬嘎塔國阿迦答沙都王為世尊之舍利造塔，並興供養。其余各方，也是如此。所以，計有八座佛骨舍利塔、一座瓶塔、一座骨灰塔。這便是此事發生的經過。(D.16)

原注：

波吒利村在此因新城的建立，改名為巴嗒厘子(Pataliputta)城。此城後來因成為由馬嘎塔國擴展而出的阿首咖(Asoka)帝國之國都而著名。
據注釋書，《闍尼沙經》(Janavasabha Sutta)(D.18)即在此時宣講。
「四雙八輩」即四向道以及與此四證悟階段相應的四果。「果」者表示一旦證得這四個階段之一，其果便即時產生(參閱S.2:1,vv5-6),這便是上述的「法是無時的」意思之一，在修道上的成就是即時的，不必等候一段時間，譬如在死後才能見到結果。
巴利語其意可為「洲」或「燈」注釋書將之解為「洲」意。
值得注意的是，佛陀是在梵天的邀請下，決定弘法(第三章)。他是在魔王的干涉下，在無人請佛住世的情形下，才放棄此重大的決定。
受篇幅的限制，下文的八種眾、八勝處、八解脫，略去未錄于此。
「剁碎的豬肉」從很早便引起許多討論。此經的注釋說：「此為市場上出售的肉(見Vin.Mv.6:31)，既不太嫩，又不太老。該肉看來為柔軟多汁，意指其為精心烹調。(但又有人說是一種烹調法，將五種牛產品與熟飯一起烹調，正如「牛飲」指的是一種飲料。又有說其實它指的是一種精煉而成的長生不老藥，而準達準備此長生不老藥的用意在「使世尊不入般涅槃。」但四大洲及周圍二千島嶼的天人在其中灌注的卻是營養劑)(注意：括號中的文字並未刊載在所有的版本中。)除此之外，《自說》(Udana)的注釋書又說：「據大僧伽羅注釋書(Great Sinhalese Commentary)(今已無存本)，有一說是市場上賣的嫩而多汁的豬肉。又有說，此實為一種被豬踐踏過的竹筍；又有說是在豬踐踏之地所生的菇；但又有說其實是長生不老藥，是金匠在聽到世尊當天將入般涅槃的消息後，以為「此藥或可令他多活一段時間」。將它供養大師，是為延長他的壽命」(Ud.8:5之注釋)。佛陀是允許食肉的，但須符合三個條件：不見殺、不聞殺、不疑為食肉者而殺。(M.55;Vin.Mv.6:31;參A.4:44;又Vin.Cv.7:4本書第十三章。)我們可能永遠無法確定此字的真意。我們選用「剁碎的豬肉」因其保有某種不確性，其意可作多種解釋，又它與原文有較好的對應：sukara=豬；maddava=甜；參考「牛眼」與「馬背上的天使」等辭。
 印度轉輪聖王的神話可見于D.26與M.129。
根據注釋書，《長游行經》(Maha Sudassana Sutta)(D.17)于此時宣說。
此四沙門果通常解釋為入流、一來、不來與阿拉漢果。
依注釋書，須跋陀羅說這句話時抱持著一個錯誤的觀念，正如別的宗教領袖的作法般，佛陀于臨終前亦將收徒授戒之權傳給他的弟子，該弟子即繼承他成為僧團之領袖。後幾頁中提到的須跋陀羅，與此處的當非同一人。
菩薩悉達多?苟答馬王子與他的馬夫闡那、座騎犍陟，如何于夜晚離家的故事並未記載于三藏典藉中，儘管其中的《天宮事》(Vimànavatthu)(vv7:7)提到過犍陟。但在覺音論師所著的《本生經》注釋書中，則有完整的敘述。這位馬夫出身的闡那比庫，在律藏中(Par.4;Sangh.12等處)以一位驕傲，頑固的形象出現多次。各經中講到他在佛般涅槃後如何懺悔，並向阿難達長老求教。在長老的一席開示後，他成為阿拉漢S.22:90)
或許戴維茲教授(Ｔ.W.Rhys Davide)所作之翻譯「以精進而得解脫」因艾略特(T.S.Eliot)在他的《荒原》(Waste Land)一書中的引用，而成為經典之說，在此應予保留。但那譯法看來自由度太大，(佛陀所說)最後的話其巴利語為： Handa,『dani bbhikkhave amantayami vo:Vaya-dhamma sankhara ; appamadena sampadetha.

譯注

 「法鏡」意為由正法所作之鏡。
 依注釋書的解釋，大象看景物時，必轉動其全身面對該景物。
 依注釋書的解釋，此句指的是第一沙門果。