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title: 第七十九 善生優陀夷小經
description: "北傳漢譯 中阿含二0八，箭毛經(大正藏一、七八三頁。)本經是普行者善生優陀夷，言我無病死後有色光，為其師之教。對此，世尊說比此更優異之色光有很多多而論破之。其次優陀夷言其師之教：「證得一向樂之世界的修行，是不殺生、不與取、不邪淫、不妄語及行"
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　　北傳漢譯 中阿含二0八，箭毛經(大正藏一、七八三頁。)
　　本經是普行者善生優陀夷，言我無病死後有色光，為其師之教。對此，世尊說比此更優異之色光有很多多而論破之。其次優陀夷言其師之教：「證得一向樂之世界的修行，是不殺生、不與取、不邪淫、不妄語及行其他之苦行。」對此，世尊言非其一向樂而論破之。其行道為第三禪，以所證得之舉第四禪。說比丘修梵行之目的，是為戒、諸根之防護、念、知(此等省略、參考中部第二十七經)四禪、憶宿命智、有情生死智、天眼智、漏盡智、解脫、解脫智見。優陀夷歸依三寶，願求出家時，說其隨從徒眾，以唱異議反對。

　　如是我聞。
　　一時世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。爾時，普行者善生優陀夷在孔雀林、普行者園，與普行者大眾俱住。時，世尊清晨、著衣，執持衣鉢為行乞入王舍城。爾時，世尊自謂：「今至王舍城行乞時尚過早，我何不去孔雀林、普行者園善生優陀夷處。」　　于是、世尊邁向孔雀林、普行者園而去。爾時，普行者善生優陀夷與普行者大眾俱坐，發喚聲、高聲、大聲、而為種種徒勞無益之論議。是即：王論、賊論、大臣輪、兵論、畏怖論、戰斗論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。
　　爾時，普行者善生優陀夷遙見世尊前來，乃自告誡大眾曰：「諸賢！請肅靜!諸賢!請勿作聲!彼沙門瞿曇來矣。彼尊者好靜、修靜、稱讚靜。或許彼知我等為靜之會眾，欲來見訪!」如是彼普行者便保持沉默。
　　時世尊來至彼普行者善生優陀夷處。爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：「世尊!請進，世尊善來。世尊!世尊終有來此處之機會矣。世尊!請坐此特設之座。」世尊就所設之座。普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐于一面。時，世尊對普行者善生優陀夷問曰：「優陀夷!今在此處為何話而集坐耶?又為何而中斷對話耶?」
　　「世尊!我等今集坐之所言可暫擱置。世尊!此話以後世尊將不難聞知。世尊!我未來此會眾之處時，此大眾為種種徒勞無益之論而集坐。然而世尊!當我來此會眾時，此會眾仰視我顏而讓坐謂：「若沙門優陀夷為我等說法，我等願謹傾聽。」世尊!然世尊來此會眾之處時，我與此大眾俱皆瞻仰世尊之尊顏而請坐謂：「若世尊為我說法，我等願樂聽聞。」
　　「優陀夷!若有使我應答者、汝可話語。」
　　「世尊!昔日有知一切、見一切、自認無余知見之人，自謂：「我行住眠宿，常恆知見現于前。」我對過去事之發問時，彼則以他事作回避，移將論于外而現忿怒、嗔恚與不滿。世尊!我對世尊起歡喜之念而思曰：「實應為世尊，實應為善逝，願將為說示此等之法。」
　　 優陀夷!然而知其一切，見一切、自認無余知見，而謂：「我行住眠寤，常恆知見現于前，」但依汝有關過去事之發問，將以他事迴避，將移論于他，現忿怒、嗔恚與不滿者為何人耶?」
　　「世尊!是尼乾子。」
　　「優陀夷!實憶念諸種之宿命、即一生，二生……乃至……如是有憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命之人，于我：「有關過去發問，或我對彼有關過去之發問，彼對我有關過去之問，解答可使心滿足。或我對彼有關過去之間，解答可使心滿足。優陀夷!實則以清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、丑、善趣、惡趣……乃至……有從其業知有情之人，彼對我發問有關未來，或我對彼發問有關未來，彼對我有關未來之問，解答可使心滿足，或我對彼有關未來之問，解答可使心滿足。然而優陀夷!過去暫且擱置，未來亦暫且擱置，我將對汝說法：「彼有時即此有，彼生時即此生，彼無時即此無，彼滅時即此滅。」
　　「世尊!我依此身，雖于所經驗之范圍，對如是一一之相，及其詳細狀況俱，不能憶念。如何憶念我諸種宿命，即一生，二生……乃至……憶念如是一一之相，及某詳細狀況俱諸種宿命，得能如世尊耶?世尊，其實我今並未見飄風鬼，又如何以我清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、丑、善趣、惡趣……乃至……隨其業而知有情、得能如世尊耶?世尊，世尊更請告我：「優陀夷!過去且暫擱置、未來且暫擱置，我將為汝說法：「彼有時即此有，彼生時即此生、彼無時即此無、彼滅時即此滅。」此又將令我不甚可解。世尊，或許我于自師之教對世尊解答之問，使我心得滿足。」
　　「然則，優陀夷!汝自師之教為何。」
　　「世尊!我自師之教如是：「此是最上之色光，此是最上之色光。」
　　「優陀夷!汝自師之教如是：「此為最上之色光。此為最上之色光。」其最上之色光者為何耶?」。
　　「世尊!較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光也。」
　　「優陀夷!較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光、色光為何耶?」
　　「世尊!較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光。」
　　「優陀夷!如斯將為無結論。汝說：「世尊!較其色光為更勝之色光，或為無與倫比之最優色光，即是最上之色光。」而汝未說示其色光為何。優陀夷!譬如有人作如是言：「我于此國中求第一美女愛之。」他人對彼作如是言：「你啊!汝求愛之第一美女為剎帝利女耶?或為婆羅門女耶?或為毗舍女耶?或為首陀女耶?汝知之否?」于此問彼答曰：「否!」他人又對彼作如是言：「你啊!汝求愛之第一美女是如是名耶?如是姓……乃至……或長身耶?或短身耶?或中身耶?或其膚色為黑耶?或褐色耶?或黃色耶?住何處之村，或街、或市耶?汝知之否?」于此問彼答曰：「否!」他人又對彼作如是言：「你啊!汝是對不知而亦未見者求愛乎?」于斯問彼答謂：「誠然。」優陀夷!汝將對此作如何之思耶?如是其人之所說乃于正理非不相應者耶?」
　　「世尊!確實如是，如是，此人之所說為不相應于正理。」
　　「優陀夷!汝實亦如是。汝謂：「世尊，其色光為無比之最勝色光，或為無與倫比之最優色光，即為最上之色光。」而汝並未說示其色光為何。」「世尊，譬如琉璃寶珠為清淨，玉質殊妙，八楞而乃經善加修治，置于紅色褐布上時，如光耀輝煌所照耀。我無病而死之後，當有如是之色光。」
　　「優陀夷!汝如何作思耶?琉璃寶珠之清淨玉質殊妙，八愣而經善加修治，置于紅色之褐布上時，如光耀、輝煌所照耀，其與闇夜之螢光，于此兩者之色光中，以何者之色光為較秀較優耶?」
　　「世尊!彼闍夜之螢光，于此等兩者色光中為較秀、較優。」
　　「優陀夷!汝作如何思耶?」闇夜之螢光與闇夜之油燈，于此等兩者之色光中，何者之色光為皎秀、較優耶?」
　　 「世尊!彼闇夜之油燈，于此等兩者色光中是較秀、較優者。」
　　 「優陀夷!汝作如何思耶?闇夜之油燈與闇夜之大火聚，于此兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶?」
　　「世尊!彼闇夜之大火聚……是較優者。」
　　「優陀夷!汝作如何思耶?闇夜之大火聚與皎明無云天空之太白星，于此兩者之色光中……乃至……是何者較優耶?」
　　「世尊!彼皎明無云天空之太白星……是優者。」
　　「優陀夷!汝作如何思耶?皎明而無云天空之太白星，與十五日布薩之日、皎明無云天空之中夜圓月……乃至……是何者較優耶?」
　　「世尊!十五日布薩之日，皎明無云天空之中夜圓月……是較優者。」
　　「優陀夷!汝作如何思耶?十五日布薩之日、皎明無云天空之中夜圓月，與雨期最後月，秋時、皎明無云天空日中之太陽……乃至……是何者較優耶?」
　　「世尊雨期最後月、秋時、皎明無云天空之日中太陽……乃至……是較優者。」
　　「優陀夷!更有：不及此等日月之光眾多之諸天，此為我知之者，但我不說：「其色光為最勝、或別無其他更優之色光。」誠然！優陀夷!汝稱：「較彼螢光更劣，較為弱者，即為最上之色光。」但對其色光汝卻未予說示。」
　　「世尊!為遮是論，善逝為遮是論。」
　　「優陀夷!汝何故作如是言：「世尊是遮論，善逝是遮論」耶?」
　　「世尊!我自師之教如是：「此是最上之色光，此是最上之色光。」然而世尊，
　　「優陀夷!如何為一向樂之世界耶?又證得其一向樂之世界，可有理由與行道耶?」
　　「世尊!我自師之教如是：「有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，有理由有
　　其行道。」
　　「優陀夷!然而證得彼一向樂之世界，其理由、行道為何耶?」
　　「世尊!此處或有人，舍殺生，離殺生，舍不與取，離不與取，于愛欲舍邪行，于愛欲離邪行，舍妄語，離妄語，或又受持其他苦行功德。世尊，是即證得其一向樂之世界，是有理由，有行道。」
　　「優陀夷!汝作如何思耶?舍殺生，離殺生時，其時自為一向樂耶?或為樂苦耶?」
　　「世尊!為樂苦。」
　　「優陀夷!汝作如何思耶?不與取……乃至……于愛欲之邪行……乃至……妄語……乃至……受持其他苦行功德時，其時自為一向樂耶?或為樂苦耶?」
　　「世尊!為樂苦。」
　　「優陀夷！汝作如何思耶?今行樂苦相混之行道，可證得一向樂之世界耶?」
　　「世尊!為遮是論，善逝!為遮是論。」
　　「優陀夷!汝何故言：「世尊為遮是論、善逝為遮是論耶?」
　　「世尊!我自師之教是如是：「有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，是有理由、有行道。」世尊!我等自師之教，依世尊所檢討、反問、究明，方知其說之虛妄，為過失。世尊!然而如何為一向樂之世界耶?又證得其一向樂之世界，是有理由，有行道耶?」
　　「優陀夷!實有一向樂之世界，亦有證得其一向樂世界之理由與行道。」
　　「世尊!然而證得其一向樂之世界，其理由與行道為何耶?」
　　「優陀夷!此處有比丘離欲……乃至……成就住于初禪。尋伺已息……乃至……第二禪……乃至……成就住于第三禪。優陀夷!實則此即證得其一向樂之理由與行道。」
　　「世尊!其實此並非證得一向樂世界之理由與行道。世尊!于此范圍為已證得一向樂之世界。」
　　「優陀夷!于此范圍，並非已證得一向樂之世界。其為證得一向樂世界之理由與行道。」
　　如是說示時!普行者善生優陀夷之會眾，發起呼喚聲、高聲、大聲言曰：「如今我等皆不能服己師，如今我等皆不能服己師，我等實不知有比較更優勝者。」爾時，普行者善生優陀夷令彼等普行者肅靜，向世尊曰：「世尊!然則于如何范圍，始證得一向樂之世界耶?」
　　「優陀夷!于此有比丘舍樂……乃至……成就住于第四禪。與生于一向樂世界之彼等諸天俱立、俱語、交互論議。優陀夷!于此范圍為證得一向樂之世界。」
　　「世尊!今諸比丘，為證得此一向樂之世界、是依世尊修梵行耶?」
　　「優陀夷!為證得此一向樂之世界、諸比丘並未依我修梵行，優陀夷!其實另有更勝、更優之他法，為欲證得，諸比丘乃依我修梵行。」
　　「世尊!然諸比丘為欲證得而依世尊修梵行，而此更勝、更優之法為何耶?」
　　「優陀夷!于此處如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊而出現于世……乃至……彼為斷此等五蓋、心穢、慧羸、離欲……乃至……成就住于初禪。優陀夷!此亦為更勝、更優之法。為證得于此，諸比丘乃依我修梵行。優陀夷!復次，比丘尋伺已息故……乃至……成就住于第二禪、第三禪、第四禪。優陀夷!此亦為更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、確立不動時，令心憶向宿命智。彼憶念種種宿命，即一生，二生……乃至……憶念其一一之相，及其詳細狀況俱之種種宿命。優陀夷!此即更勝，更優之法。為證得于此，諸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任，確立不動時，令心向有情生死智。彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、丑、善趣、惡趣……乃至……知隨其業。優陀夷!是耶更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、確立不動時，令心向漏盡智。彼如實知，是為苦。如實知，是為苦之集。如實知，是為苦之滅。如實知，是為苦滅之道。如實知、此等為漏。如實知，是為漏之集。如實知，是為漏之滅。如實知，是為漏滅之道。彼如是知、如是見，由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，于解脫有令解脫之智。知生已盡，梵行已成，應作已作，再不至此如今之狀態。優陀夷!此等為更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘依我修梵行。」
　　作此語時，普行者善生優陀夷向世尊言：「偉哉!世尊!偉哉！世尊!譬如扶起將倒，拯救將覆，對迷者教之以道，使有眼者可見色，于暗中持來明燈，如是世尊以種種方便之說法。世尊!于此我歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。世尊！願世尊許我出家，得受具足戒。」
　　作是語時，普行者善生優陀夷之會眾，告普行者善生優陀夷曰：「尊者優陀夷!勿依沙門瞿曇修梵行。尊者優陀夷！為師匠者，勿為弟子之生活。譬如實水瓶者，即可作釣瓶而此尊者優陀夷，即與彼為同樣。尊者優陀夷！勿依沙門瞿曇修梵行。尊者優陀夷為師匠也、勿為弟子之生活。」如是彼善生優陀夷普行者之會眾，對善生優陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。--