--- title: 第七十二 婆蹉衢多火喻經 description: "北傳 雜阿九六二.(大正藏二、二四五頁。)別雜一九五.(大正藏二、四四四頁。)本經同前之普行者婆蹉姓對于世尊之說法,遂歸依佛門為信者,說法之內容是世界之常、無常、有邊、無邊、命(靈)即身、命身各別,如來死後是否存在等,關于此等種種之意見,因" ---   北傳 雜阿九六二.(大正藏二、二四五頁。)別雜一九五.(大正藏二、四四四頁。)   本經同前之普行者婆蹉姓對于世尊之說法,遂歸依佛門為信者,說法之內容是世界之常、無常、有邊、無邊、命(靈)即身、命身各別,如來死後是否存在等,關于此等種種之意見,因為無益于正覺涅槃,故謂不執此見,唯如實知五蘊及其集、滅而解脫。解脫者,是不以語表現此死後之往生,以火之燃和消失喻之。關于本經之內容,以參照長部第一梵綱經等。北傳之內容甚簡單,其大意為一致 如是我聞。   一時,世尊住舍衛城之只陀林,給孤獨園。爾時,婆蹉姓之普行者詣世尊處。詣已,問訊世尊,交換友誼禮讓之語後,坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者對世尊言:   「卿瞿曇!究竟如何:「世界是常住也,唯此是真實也,其余是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「世界是常住也,唯此是真實也,其他是虛偽也」之見。」婆蹉曰:「卿瞿曇!又,究竟如何:「世界是非常住也,唯此是真實也,其余是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「世界是非常住也,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆蹉曰:「卿瞿曇!又,究竟如何:「世界是有邊也,唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「世界是有邊也,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆蹉曰:「卿瞿曇!又,究竟如何:「世界是無邊也,唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「世界是無邊也,唯此是真實也,其他是虛偽也」之見也。」婆蹉曰:「卿瞿曇!又,究竟如何其命即是其身也,唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「其命即是其身也,唯此是真實也,其他是虛偽也」之見。   婆蹉曰:「卿瞿曇!究竟如何「異命與異身也唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「異命是異身。唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆蹉曰:「卿瞿曇!「如來1死後尚存,唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「如來死後尚存,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆蹉曰:「卿瞿曇!又,究竟如何:   「如來死後無存,唯此是真實也,其他是虛偽也。卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:   「婆蹉!予實無「如來死後無存,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆蹉曰: 「卿瞿曇!究竟如何:「如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆磋曰:「卿瞿曇!又,究竟如何:「如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽也。」卿瞿曇有如是見否?」世尊曰:「婆蹉!予實無「如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」   婆磋曰:「卿瞿曇!究竟為何:「世界是常住也,唯此是真實也,其他是虛偽也。」沙門瞿曇有如是見否?」正有如是問時,汝言:「婆蹉!予實無「世界是常住也,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」婆蹉曰:「卿瞿曇!又,究竟如何:「世界是非常住也,唯此是真實也,其他是虛偽也。」沙門瞿曇有如是見否?」正有如是問時,汝言:「婆蹉!予實無「世界是非常住也,唯此是真實也?其他是虛偽」之見,……乃至……卿瞿曇!究竟如何:「如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽也。」沙門瞿曇有如是見否?」正有如是問時,汝言:「婆蹉!予實無「如來死後亦有亦無,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」卿瞿曇!又,究竟如何:「「如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽也。」沙門瞿曇有如是見否?」正有如是問時,汝言:「婆蹉!予實無如來死後非有亦非無,唯此是真實也,其他是虛偽」之見。」卿瞿曇正觀如何過患,而為如是此等一切成見之不隨行者耶?」   世尊曰:「婆蹉!「世界是常住也。」此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛、伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱,不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。婆磋!「世界是非常住也。」……乃至……婆蹉!「世界是有邊也。」……婆蹉!「世界是無邊也。」……婆蹉!「其命與其身同。」……婆蹉!「其命異身異也。」……婆蹉!「如來死後有。」……婆蹉「如來死後無。」……婆蹉!「如來死後亦有亦無。」……婆蹉!「如來死後非有亦非無。」此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛也。伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱,不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。婆蹉!予正觀此過患時,而為如是此等一切成見之不隨行者也。」婆蹉曰:然,卿瞿曇有任何見之謬誤否?」世尊曰:「婆蹉!所謂見之謬誤者,其為如來所除卻也。婆蹉!以如來實有此見:「如色、如色之集、如色之滅;如受、如受之集、如受之滅;如想、如想之集、如想之滅;如行、如行之集、如行之滅;如識、如識之集、如識之滅也。是故,予說:「如來對一切妄想、一切顛倒、一切我見、我所見、慢隨眠2等,為滅盡而以離、欲、滅、舍、舍棄、無所取而為解脫者。」」   婆蹉曰:「卿瞿曇!有如是心解脫之比丘,往生何處耶?」世尊曰:「婆蹉!謂「往生。」實不合適。」婆蹉曰:「卿瞿曇!依此說法實無往生否?」   世尊曰:「婆蹉!謂「無往生。」實不合適。」婆蹉曰:「卿瞿曇!依此說法實亦有往生亦無往生否?」世尊曰:「婆蹉!謂「亦有往生亦無往生。」實不合適。」婆蹉曰:「卿瞿曇!依此說法實非有往生亦非無往生否?」世尊曰:「婆蹉!謂「非有往生亦非無往生。」實不合適也。」   婆蹉曰:「卿瞿曇!予問「有如是心解脫之比丘,往生何處耶?」之時,汝言:「婆蹉!謂「往生。」實不合適。」卿瞿曇!予問:「依此說法實無往生否?」之時,汝言:「婆蹉!謂:「無往生。」實不合適。」卿瞿曇!予問「依此說法實亦有往生亦無往生否?」之時,汝言:「婆蹉!謂:「亦有往生亦無往生。」實不合適。」卿瞿曇!予問:「依此說法實非有往生亦非無往生否?」之時,汝言:「婆蹉!謂:「非有往生亦非無往生。」實不合適。」卿瞿曇!于此,我顯示無智、顯示迷妄、凡我與卿瞿曇會談之前,僅有之諸信仰,彼信仰,我今已令之消失矣。」   世尊曰:「婆蹉!汝當然無智、汝當然迷妄。婆蹉!此法是甚深、難見、難隨覺,寂靜、殊勝。超越尋伺境界,聰敏之智者當知之也。故,彼具異見者、具異信忍者、具異愛好者、具異觀行者、具異修行者是難知者也。婆蹉!今我以此問,就實如汝意其回答之。婆蹉!對此,汝如何思耶?若汝之前,燃火時,汝可知:「予之前,此火燃燒」否。」婆蹉曰:「卿瞿曇!若予之前,已燃火時,予可知:「予之前,此火燃燒。」世尊曰「婆磋!又,若如是問:「汝之前,此火燃燒,此火緣何而燃耶?」婆蹉!如是詢問,然,汝如何回答耶?」婆磋曰:「卿瞿曇!若如是問我:「汝之前,此火燃燒,此火緣何而燃耶?」如是詢問,卿瞿曇!我當如是答:「予之前,此火燃燒,此火緣于草、薪、燃料而燃也。」」世尊曰:「婆蹉!若汝之前,彼火消滅,汝可知:「予之前,此火已熄滅」否?」婆蹉曰:「卿瞿曇!若予之前,彼火熄滅,我當知:「予之前,此火已熄滅也。」世尊曰:「婆蹉!若如是問:「汝之前,此火已熄滅,彼火是由此處至何方耶?或東方、或西方、或北方、或南方耶?」婆蹉!如是詢問,然,汝如何回答耶?」婆蹉曰:「卿瞿曇!不適合也;卿瞿曇!實彼火緣于草、薪、燃料而燃,因其燃料之滅盡,又,其他之燃料不持來;彼可謂「無火之食燃料而熄滅」之名稱也。」世尊曰:「實如是,婆蹉!凡以色施設如來使知者,其色為如來所舍,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫色之名稱者,智甚深者、不可量者、難以深解者,猶如大海;云「(如來)往生」是不適當,云「(如來)不往生」是不適當,云「(如來)往生亦不往生」是不適當,言「(如來)不往生亦非不往生」是不適當。又,凡以受施設如來使知者,其受為如來所舍,斷其根本,如截多羅樹頭,成非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫受之名稱者智甚深者,不可量者,難以深解者,猶如大海;云:「如來往生」是不適當,云「(如來)不往生」是不適當,云「(如來)往生亦不往生」是不適當,云「(如來)不往生亦非不往生」是不適當。凡以想施設如來使知者,其想(凡夫之知見)為如來所舍,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法;婆蹉!如來實是解脫想之名稱者,智甚深者,不可量者……乃至……云「不往生亦非不往生」是不適當也。凡以諸行施設如來使知者,其諸行為如來所舍,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。婆蹉!如來實是解脫諸行之名稱者,智甚深者,不可量者……乃至……云「(如來)不往生亦非不往生」是不適當也。凡以識施設如來使知 者,其識為如來所舍,斷其根本,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。婆蹉!   如來實是解脫識之名稱者,智甚深者,不可量者,難以深解者,猶如大海。云「往生」是不適當,云「不往生」是不適當,云「往生亦不往生」是不適當,云「不往生亦非不往生」是不適當。」   如是說已,婆蹉姓之普行者白世尊曰:「卿瞿曇!猶如于村里或鄉鎮附近,有大娑羅樹,彼之無常性,破壞枝、葉、破壞外皮、皮材,破壞膚材;彼樹以他日枝、葉脫落,外皮、皮材脫落,膚材脫落,唯于心材住立。如是,卿瞿曇之教語是枝、葉脫落,外皮、皮材脫落、膚材脫落,唯于心材確立。希有哉,卿瞿曇!希有哉,卿瞿曇!「猶如扶起顛倒者,揭露被覆者,對迷路者告(以道),于黑闇中持油燈,使有眼者見諸色。」實如是,卿瞿曇以種種方便說示教法。此予歸依師尊瞿曇,歸依法,歸依比丘僧伽。願師尊瞿曇,容受予自今以後終生歸依佛、法、僧為優婆塞。」