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title: 第六十三　摩羅迦小經
description: "北傳 中阿二二一．箭喻經(大正藏一、八0四頁。)佛說箭喻經(大正藏一、九一七 頁。)本經是摩羅迦子對世尊，如果世尊不說世界之常無常等之諸論，自己便還俗。世尊即教之此議論，因為不是導至止覺涅槃，故予不說之。予說四諦之法，是可以導至正登涅槃。說"
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　　北傳 中阿二二一．箭喻經(大正藏一、八0四頁。)佛說箭喻經(大正藏一、九一七 頁。)
　　本經是摩羅迦子對世尊，如果世尊不說世界之常無常等之諸論，自己便還俗。世尊即教之此議論，因為不是導至止覺涅槃，故予不說之。予說四諦之法，是可以導至正登涅槃。說有名的毒箭之喻。與北傳大約一致。

　　如是我聞。
　　一時，世尊在舍衛城之只陀林給孤獨園。爾時，獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟：「凡此等之見，世尊不記說、舍置、拒絕回答，即--世界為常住，世界為無常;世界為有邊，世界為無邊；命即身，命與身異;如來1死後有，如來死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有：此等世尊對予不記說。世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。予今詣世尊問此義，若世尊對予說：「世界為常住也。」或「世界為無常也。」或「世界為有邊也。」或「世界為無邊也。」或「命即身也。」或「命與身異也。」或「如來死後有。」或「如來死後無。」或「如來死後亦有亦無。」或「如來死後非有非無有」者，則予從于世尊所修梵行。若世尊對予不說：「世界為常住也。」或「世界為無常也。」……乃至……或「如來死後為非有非無」者，則予將放棄修學而2還俗。」
　　于是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。詣已，頂禮世尊坐于一面。坐于一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊!予獨住宴坐時，心生如次思惟：「此等之見，世尊不記說、舍置、拒絕回答，即--世界為常住，世界為無常……乃至……如來死後非有非無--關于此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此也。」予今詣世尊問此義，若世尊對予說：「世界為常住也。」或「世界為無常也。」…乃至……或「如來死後非有非無」者，則予將于世尊處修梵行。若世尊對予不說：「世界為常住也。」或「世界為無常也。」……乃至……或「如來死後非有非無」者，予則放棄修學而將還俗。若世尊知：「世界為常住。」世尊宜對予說：「世界為常住。」若世尊知：「世界為無常。」世尊宜對予說：「世界為無常。」又，若世尊不知：「世界為常住。」或「世界為無常。」實因不知、不見者，則言「予不知、予不見」為正當也。若世尊知：「世界為有邊。」世尊宜對予說：「世界為有邊。」若世尊知：「世界為無邊。」則世尊宜對予說：「世界為無邊。」又，若世尊不知：「世界為有邊」或「世界為無邊。」實因不知、不見者，則言：「予不知，予不見」為正當也。若世尊知：「命即身也。」則應對予說：「命即身也。」若世尊知：「命與身異也。」則應對予說：「命與身異也。」又，若世尊不知：「命即身也。」或「命與身異也。」實因不知、不見者，則言「予不知、予不見」為正當也。若世尊知：「如來死後有。」則應對予說：「如來死後有。」若世尊知：「如來死後無。」則應對予說：「如來死後無。」又，若世尊不知：「如來死後有。」或「如來死後無。」實因不知、不見者，則言「予不知，予不見」為正當也。若世尊知：「如來死後亦有亦無。」則應對予說：「如來死後亦有亦無。」若世尊知：「如來死後非有非無。」則應對予說：「如來死後非有非無。」又，若世尊不知：「如來死後亦有亦無。」或「如來死後非有非無。」實因不知、不見者，則言「予不知、予不見」為正當也。」
　　世尊曰：「摩羅迦子，予曾否對汝言：「來!摩羅迦子!汝應于予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無」耶?」摩羅迦子答曰：「實不然也，師尊!」世尊曰:「或汝對予如是言：「師尊!予願于世尊處修梵行，世尊當為予說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無」耶?」摩羅迦子答曰：「實不然，師尊!」世尊曰：「摩羅迦子!然予實未對汝言：「來!摩羅迦子!汝應于予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。」汝亦實未對予言：「師尊!予欲于世尊處修梵行。世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」如是，愚人!是誰拒絕誰耶?」
　　摩羅迦子!有人可能如是言：「世尊對予不說：「世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不在世尊處修梵行。」然而，
　　摩羅迦子!或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。摩羅迦子!猶有人被涂厚毒之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫療治。然彼言：「尚未知射予之人是王族耶?婆羅門耶?庶民耶?或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。」又彼言：「在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之人為高、為中、為矮之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。」彼又言：「在未知射予之人，為在此或在彼村里之人耶?或聚落之人耶?或城市之人耶之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之弓為一般之弓耶?或為勁弩之期間，此前不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶?或山塔之弦耶?或筋之弦耶?或摩樓瓦之弦耶?或乳葉樹3之弦之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之箭簳為蘆耶?為改良蘆4之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之箭簳之矢羽為鷲或鷺耶?或鷹耶?或孔雀耶?或施蒂羅哈奴之羽之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之箭乾是何筋以圈扎耶?或牛耶?或水牛耶?或鹿耶?或猿筋之期間，此箭不得取出。」彼又如是言：「在未知射予之箭是普通箭耶?或尖箭耶?或鉤箭耶?或那羅奢耶?或犢齒箭耶?或夾竹桃葉箭之期間，此箭不得取出。」摩羅迦子!如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命終矣。摩羅迦子如是若有人言：「世尊對予不說：「世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不于世尊處修梵行。」然而，摩羅迦子!在如來尚未說此時，則彼人可能命終矣。摩羅迦子!「于有見「世界為常住也」之時，則有梵行住。」無如是事也。「于有見「世界為無常也」之時，則有梵行住。」亦無是事也。摩羅迦子!于有見「世界為常住也。」之時，或于有見「世界為無常也。」之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱。以其為生、老……憂、惱等故予于現法教以征服。摩羅迦子!「于有見「世界為有邊」之時，則有梵行住。」無有是事也。摩羅迦子!「于有見「世界為無邊」之時，則有梵行住。」亦無是事也。摩羅迦子!于有見「世界為有邊」之時，或于有見「世界為無邊」之時，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為生、老……憂、惱等故予于現法教以征服。摩羅迦子!「于有見「命即身也」之時，則有梵行住。」無有是事也。摩羅迦子!「于有見「命與身異」之時，則有梵行住。」亦無是事也。摩羅迦子!「于有見「命即身也」之時，或于有見「命與身異」之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為生、老……憂、惱等故予于現法教以征服。摩羅迦子!「于有見「如來死後為有之時，則有梵行住。」無有是事也。摩羅迦子!「于有見「如來死後無無」之時，則有梵行住。」，亦無是事也。摩羅迦子!于有見「如來死後為有」之時，或于有見「如來死後為無」之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為。生、老……憂、惱等故予于現法教以征服。摩羅迦子!「于有見「如來死後為亦有亦無」之時，則有梵行住。」無有是事也。摩羅迦子!「于有見「如來死後為非有非無」之時，則有梵行住。」亦無是事也。摩羅迦子!「于有見「如來死後為亦有亦無」之時，或于有見「如來為死後非有非無」之時，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為生、老、……憂、惱等故予于現法教以施設征服。
　　是故，摩羅迦子!由予不記說，當受持不記說：又，由予記說，當受持記說。摩羅迦子!由予不記說者為何耶?由予不記說：「世界為常住也」；由予不記說「世界為無常也」；由予不記說「世界為有邊也」；由予不記說「世界為無邊也」；由予不記說「命即身也」；由予不記說「命與身異也」；由予不記說「如來死後為有」；由予不記說「如來死後為無」；由予不記說「如來死後亦有亦無」；由予不記說「如來死後為非有非無。」摩羅迦子!由何故予對此不記說之耶?摩羅迦子!實此非義利相應，此非梵行根本，不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子!然由予記說者為何耶?由予記說：「此為苦也。」由予記說「此為苦集也。」由予記說「此為苦之滅也。」由予記說「此為苦滅之道也。」摩羅迦子!由何故，予對此記說之耶?摩羅迦子:實此義相應、此為梵行根本，導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子!是故，由予不記說者當受持不記說；又，由予記說者當受持記說。」
　　世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說!