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title: 第五十一　干達羅迦經
description: "第二篇 中分五十經篇"
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第二篇 中分五十經篇

　　 北傳 沒有此經。
　　 本經乃普行者干達羅迦和御象者子倍沙來世尊處，見善導引比丘眾之狀態而感嘆為始。次世尊說四念處，更說四種人。

初品　居士品

第五十一　干達羅迦經

　　如是我聞。
　　一時，世尊住瞻波城之伽伽羅蓮池畔，與大比丘眾俱。爾時，象御者倍沙與普行者干達羅迦同詣世尊之處。詣已，象御者倍沙敬禮世尊，坐于一面，普行者干達羅迦亦向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，而立于一面。立于一面之普行者干達羅迦，默默偏觀比丘眾後，而白世尊曰：「不可思議，卿，瞿曇!未曾有哉!卿，瞿曇!依卿瞿曇，此比丘眾成為行正道者也。卿，瞿曇!于過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝之比丘眾行正道，亦猶如今依卿瞿曇之比丘眾行正道者耶?卿，瞿曇!于未來世亦將有應供者、等正曇者、彼等世尊實有如是殊勝比丘眾行正道，亦猶如今依卿瞿曇之比丘眾行正道者耶?」世尊曰：「正如是，干達羅迦!正如是，干達羅迦!于過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝，之比丘眾行正道，亦猶如今依予之比丘眾行正道者也；干達羅迦!于未來世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是之殊勝，比丘家行正道，亦如今依予之比丘眾行正道者也；干達羅迦!在此比丘眾中有阿羅漢且諸漏已盡，修行圓滿，所作己作，已舍重擔，逮得已利，盡諸有結，為正智解脫者；又，乾達羅迦!有諸比丘，在此比丘眾中是學者、常持戒者、常聖行者、賢者、賢行者；彼等于四念處，心善住之。云何為四?干達羅迦!在此，比丘于身，隨觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂;于諸受，隨觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能認伏貪、憂；于心，隨觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸法，隨觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂也。
　　如是言已，象御者倍沙向世尊曰：「不可思議哉!師尊!末曾有哉!師尊!由世尊所善施設之此等四念處，乃為清淨有情，為使其超出愁、悲，為使其消滅苦、憂，為使其到達正理，為使其證得涅槃;師尊!我等在家白衣者，實亦時時于此等四念處，心善住之。在此「師尊!我等于身，隨觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸受，隨觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂;于心，隨觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸法，隨觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂。不可思議哉!師尊!未曾有哉!師尊!世尊對如是現行人間之密林、人間過患、人間詐誑、善知有情之饒益與非饒益;師尊!實有密林，即人類也，實有顯露(光明)處，即四足所生獸類也;師尊!予實能使一已調御之象憶起，就彼來去瞻波城間為限，顯露此等(人類)一切諸詐誑、詐瞞、邪曲、歪曲；師尊!我等奴僕、或使傭、或雜役者，彼等以變異身行、以變異口行與內心相異也。不可思議哉!師尊!末曾有哉!師尊!世尊對如是人間之密林、人間之過患、人間之詐誑，悉知有情之饒益與非饒益;師尊!實有密林，即人類也，實有顯露處，即四足所生獸類也。」世尊曰：
　　「正如是，倍沙!正如是，倍沙實有密林，即人類也。實有顯露處，即四足所生獸類也;倍沙!有此等四種人存在于世間，云何為四?倍沙!在此，有一類人，使自苦，專修自苦之行;倍沙!在此，又有一類人，使他苦，專修使他苦之行;倍沙!在此，又有一類人，使自苦，專修自苦之行;亦使他苦，專修使他苦之行;倍沙：在此，又有一類人，不使自苦，不專修自苦之行;亦不使他苦，不專修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于現法(現在世)、無貪欲、達涅槃、清涼、受樂，依自己成為最高者(世尊)而住之。倍沙!此四種人，何者為汝心所適耶?」．倍沙曰：「師尊!彼使自苦，專修自苦之行者，彼不適予心；師尊!彼使他苦，專修令他苦之行者，彼不適予心；師尊!彼使自苦，專修自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行者，彼亦不適予心；師尊!彼不使自苦，不專修自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者(世尊)而住之，此人為適于予之心者也。」世尊曰：「倍沙!又，由何故此等三種人不適于汝心耶?」倍沙曰：「師尊!彼使自苦，專修自苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、偏苦行之，具此者，不適于予心也;師尊!使他苦，專修吏他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、偏苦行之，具此者，彼不適于予心也;師尊!彼使自苦，以專修使自苦之行，亦使他苦，以專修使他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、偏苦行之，具此者彼亦不適于予心也；師尊!彼不使自苦，不專修使自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲，達涅槃，清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之，具此者，彼適于予心也。師尊!我等事務繁多、義務繁忙、今欲離去也。」世尊曰:「倍沙!今汝如適時也!」爾時，象御者之子倍沙對世尊所說，大喜、隨喜，由座而起，敬禮世尊，右繞而去。
　　是時，世尊于象御者之子倍沙離去不久，呼諸比丘曰：「諸比丘!象御者之子倍沙是賢者也，象御者之子倍沙是有大智也；諸比丘!若彼象御者之子倍沙再坐須臾予就此等四種人再詳解說，則彼更得大利也。諸比丘!然而，即此至今，象御者之子倍沙已得大利也。」諸比丘曰:「世尊!今正是時也，善逝!今正是時也，世尊!請就此等四種人詳為解說，諸比丘聞世尊所說，必將受持之。」世尊曰:「諸比丘!若然，聽之!善思惟之，予將說之。」彼等比丘應諾世尊曰：「願樂欲聞，師尊!」世尊乃說示曰：
　　「諸比丘!云何為使自苦，專修使自苦之行人?諸比丘!有一類人或者為裸形而不作法者、舐手用食者也，不受來之請、不受「留住」之請、不受持來者、不受特設者、不受特定處之請、不受由壺口或皿之緣直接受食者、不受于閾之內、不受在棒及杵之間、不受二人食時其中只有一人者;由妊婦施食則不受、由授乳中之婦施食則不受、由與男人擁抱之女施食則不受、于饑饉之際所集施者不受、立于近狗之處者不受、蠅群集者不受；不食魚、肉；不飲谷酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、住一口食；或為二家受食者、住二日食……或為七家受食者、住七日食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日攝一食，或二日攝一食……七日攝一食；如是乃至半月攝一食，從事定期食之修行。彼又唯以青菜為食、或以稷為食、或唯以糙米為食、或唯以頭頭羅米為食、或唯以哈達草為食、或唯以糠為食、或唯以泡(飯汁)為食、或唯以胡麻粉為食、或唯以草為食、或唯以牛糞為食、又或以森林樹根及果實為食、或以自然落地之果為食;彼又以麻為衣、或以麻混織為衣、或著塚間衣、或著糞掃衣、或以提利達樹皮為衣、或以黑羚羊皮為衣、或以黑羚羊皮細條編織為衣、或著吉祥草之衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或以人髮編織為衣、或以馬毛編織為衣、或以梟毛為衣。又彼為拔須發行者，從事拔取須發之行；又為常立行者，以常拒座；又常為蹲踞行者，常精動于蹲踞；又為臥棘刺行者，常臥棘刺之床……或為一日三浴行者，修水浴之行；行如是種種身體之苦行、難行。諸比丘!是謂使自苦，專修使自苦之行人。
　　諸比丘!云何為使他苦、專修使他苦之行人?諸比丘!在此，有一類人為屠羊者、屠豬者、捕禽者、捕獸者、獵師、漁夫、盜賊、刑吏、獄吏也，或為其他之殘酷行者也。諸比丘!是謂使他苦專修使他苦之行人。
　　諸比丘!云何為使自苦、專修使自苦之行人，亦使他苦、專修使他苦之行人?
　　諸比丘!有一類人或者為剎帝利之灌頂王，或者為剎帝利之灌頂王，或為婆羅門、豪門之富有婆羅門，彼令于城東建立新會堂，以剃除須髮、著粗獸皮衣、以酥油涂身、以鹿角搔背，與王妃、婆羅門王師俱入其會堂;彼橫臥于綠草空地，而一牝牛，有一與其同色之犢牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第T乳房之乳，以保婆羅門王師之生命，以其第四乳房之乳，供養火，唯以其殘余之乳，以保其犢牛之生命；彼如是言：「為供犧牲，屠如是數之牡牛、為供犧牲，屠如是數離乳之牝牛、為供犧牲，屠如是數犢牛、為供犧牲，屠如是數之山羊、為供犧牲，屠如是數之牡羊、為供犧牲系柱，伐如是數之樹木、為供犧牲之草座，割如是數量之吉祥草。」對彼之奴僕、使佣、或雜仕者，亦以杖威脅之、恐嚇之、以流淚悲哭而勞役之。諸比丘!是謂使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行人。
　　諸比丘!云何為不使自苦，不專修使自苦之行亦不使他苦，不專修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。諸比丘!于此，如來出現于世間為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也;彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙門、婆羅門、天、人眾中，自知、自證而教化;彼說初善、中善、後善、有義、有文之法，說完全具足清淨之梵行，或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者，以聽聞其法;彼聽其法已，于如來生信，彼得信具足者生起如次之思惟：「在家為繁雜、塵勞之處，出家為空閒寂靜也;在家者，若行一向完滿、一向清淨，如切磨硨渠清淨光輝之梵行，為不容易。讓予剃除須髮、著架裟衣、由在家而出家，成為無家者!」彼于後時，或少舍財物、或多舍財物、或少舍親族、或多舍親族，剃除須髮、著架裟衣、由在家而出家，成為無家者。如是，彼成為出家者，具足諸比丘之生活規定，舍殺生，成為殺生之離者，舍刀杖、有慚愧、有同情心、憐憨一切眾生而住之；舍不與取，成為不與取之離者，給與而取者、給與之期待者，以不盜之淨物而住之；舍非梵行，成為梵行者、淨行者，離淫欲在俗法;舍妄語成為妄語之離者，為真實語者，住于真實，為可信賴者、誠心者，世間之不欺誑者也;舍兩舌成為兩舌離者，由此處聞，不在彼處語而無離間此等者，或由彼處聞，不語此等而無離間彼等者，如是或為人之和解者，或為諸和合者之促進者，以和合為好、以和合為樂、以和合為喜，以語成為和合語者也;舍粗惡語、離粗惡語，柔和、順耳、樂人于心、優雅、眾人所欲、眾人所好、語如是語者;舍綺語成為綺語之離者，應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者，隨時保持合理、辨別、俱義利之語者也;彼為損害草木之離者;一日一食者，夜止食者而離非時食;為歌舞、音樂、觀劇等之離者，為持華鬘、涂香、裝飾、莊嚴住處之離者，為高廣大床之離者，為受金銀之離者，為受生谷之離者，為受生肉之離者，為受婦人、少女之離者，為受婢僕之離者，為受山羊及羊之離者，為受雞、豬之離者，為受象、牛、牡馬、牝馬之離者，為受田、屋之離者，為專作使節、使佣旅行之離者，為買賣之離者，為詐秤重、偽幣、詐度量之離者，為詐欺，瞞著、奸詐、邪曲之離者，為斬斷、打殺、捕縛、剽奪、掠奪、暴行之離者;彼為知足者，法衣以覆身、乞食以護腹;彼之行處，受持俱行，恰如有異之鳥彼比翼飛翔，荷翼俱飛，如是比丘為知足者，以覆身衣、護腹之施食，彼彼行處，受持俱行;彼具足此聖者之戒聚，感受內無過之樂。
　　彼以眼見色、不執總相、不執別相，由于對彼眼根，不予防護而住，諸貪欲、憂感、惡、不善之法將流入，因此彼遂行防護;護眼根，于眼根達成防護；以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意識法而不執總相、不執別相;由于若對彼意根不予防護而住，諸貪欲、憂戚、惡、不善之法將流入，因此彼遂行防護;護意根，于意根達成防護，彼成就此聖者之根防護，于內感受無過之樂；彼于進退為正知者，于觀前、顧後為正知者，于屈伸為正知者，于大衣及衣缽之執持為正知者，于啖飲嚼味為正知者，于糞尿之行為正知者，于行、住、坐、眠、寤、及語、默等狀態為正知者。
　　彼具足聖者之戒聚，具足聖者之根防護，具足聖者之正念、正知;親近遠離世俗之住處--阿蘭若，至閒林、樹下、山岩、石室、山洞、塚間、林叢、露地、及積槁處。彼食後，由行乞歸，結跏跌坐，置身端正，使正念現前；彼于世間，由舍貪欲、以離貪欲之心而住之，由舍貪欲淨化其心；由舍嗔恚，以不嗔恚心而住之，怜憨一切眾生，由舍嗔恚淨化其心；由舍惛沉睡眠，以離惛沉睡眠而住之，有光明、具正念、正知，由舍惛沉睡眠淨化其心；由舍掉舉、惡作，不掉舉而住之，于內有寂靜心，由舍掉舉惡作淨化其心；由舍疑，離疑而住之，于諸善法無猶豫，由舍疑淨化其心。
　　彼由于舍此等五蓋、心穢、慧羸，而離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪而住之；由尋伺之止息，內淨、心專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之；由喜之舍離，(為)舍者而住之，為具正念者、正知者，而以身感受樂--諸聖者所謂「舍者、具念者、樂住者」--成就第三禪而住之；由舍樂、由舍苦、由先已滅喜憂，不苦不樂，由舍所生念之偏淨，成就第四禪而住之。
　　彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心傾向于宿住隨念智，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。「于彼處，予為如是名、如是姓、如是階級、如是食。如是受苦樂、如是命終，從其處死、于彼處生；又，于彼處，(再生之)予為如是名、如是姓、如是階級、如是食、如是受苦樂、如是命終，彼之予于彼處死，又從此處生。」
　　如是憶念行相，境遇種種之宿住。
　　彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心傾向于有情生死智，彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與丑、幸福與不幸、知諸有情各隨其業而成：「實有此等之有情，身、口、意具足惡行者、誹謗諸聖者、為邪見者、持邪見業者，彼等身壞命終後，往生于惡生、惡趣、墮處、地獄；又實有此等有情，身、口、意具足善行者、不誹謗聖者、為正見者、持正見業者，彼等身壞命終後，往生于善趣、天界。」如是被以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與丑、幸與不幸，如諸有情，各隨其業而行。彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心傾向于漏盡智，被如實知「此是苦也」、如實知「此是苦之集也」、如實知「此是苦之滅也」、如實知「此是導至苦滅之道也」；又如實知「此等是諸漏也」、如實知，「此是漏之集也」、如實知「此是導至漏滅之道也。」彼由如是知、如是見、彼心由欲漏而解脫，由有漏而解脫，由無明漏而解脫。于解脫，有「已解脫」之智;彼了知「(予)生已盡、梵行已立、應作已作、不復受此輪迴狀態」。
　　諸比丘!是為不使自苦、不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行。彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，謂由自己成為最高者(世尊)而住之。
　　世尊說此已，悅意之彼等比丘，對世尊之所說，大歡喜之。