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title: 阿摩晝經
description: "本經相當于漢譯北傳長阿含卷第二十之阿摩晝經(大正藏一)。今此經與漢譯比較，其中央部，有關于三學的部份，于本經這些被省略了。然，此部份因為于前之沙門果經已經詳說。本經之內容，論說四姓中婆羅門與剎帝利之優劣，即佛陀對青年婆羅門阿摩晝，說釋迦族是"
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　　本經相當于漢譯北傳長阿含卷第二十之阿摩晝經(大正藏一)。今此經與漢譯比較，其中央部，有關于三學的部份，于本經這些被省略了。然，此部份因為于前之沙門果經已經詳說。本經之內容，論說四姓中婆羅門與剎帝利之優劣，即佛陀對青年婆羅門阿摩晝，說釋迦族是出自奧迦卡Okkaka王之尊貴武士族，婆羅門是出自彼王之下婢的卑族，以示世間尊重剎帝利的事實。言折伏阿摩晝婆羅門之自慢心，以至使他歸依佛，對自夸四姓首位之婆羅門，為最有力說法之經。

第一 誦品

一

　　如是我聞。爾時，世尊與五百大比丘眾俱，游方拘薩羅國。至拘薩羅國，名為婆羅門村之伊車能伽羅。如是，世尊住于伊車能伽羅林。爾時，沸伽羅婆羅婆羅門住于人畜繁盛、草木、池水、谷類豐富之郁伽羅城，此城乃王之領地。拘薩羅國王
波斯匿，賜與淨施之地。

二

　　沸伽羅婆羅門，如是聞：『由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，與五百大比丘家俱，游方拘薩羅國，至伊車能伽羅村，住于伊 車能伽羅林。此尊者瞿曇稱揚如是美名聲：『彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼含括天界、魔界、梵天界、此世界、沙門、婆羅門、天、人等事，獨自證悟宣示。 彼說初善、中善、後書、文義具備之教法，明示完全無缺、純淨之梵行。善哉!得見如是阿羅漢。』

三

　　爾時，沸伽羅婆羅婆羅門之年青婆羅門弟子阿摩晝，是讀誦者、持咒者，精通三吠陀、儀軌、語源論、第五之古傳說，通曉文法論、順世論、大人相而無遺漏，于己師之三吠陀無不精通，得師稱：『我所知道，汝亦知道;汝所知道，我亦知道。』

四

　　時，沸伽羅婆羅婆羅門，告阿摩晝青年婆羅門言：『阿摩晝!彼由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，與五百大比丘眾俱，游方拘薩羅國，至伊車能伽羅村，住于伊車能伽羅林。彼尊者稱揚是美名聲：『彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』……乃至……善哉!得見如是阿羅漢。然，阿摩晝!汝往沙門瞿曇之處，當知：彼尊者瞿曇是實揚如是名聲或不然;彼尊者瞿曇有如是、或不如是，我等當由是知尊者瞿曇。』

五

　　『然者，我如何知彼尊者，實是如是、或不如是耶？』
　　『阿摩晝!我等神典中所傳之三十二大人相，俱足此等諸相之大人，唯有二趣而無其他。若在俗，即成為轉輪王，以征服四海，令國土安穩，身俱七寶，有正法之王。彼有如次之七寶，即：輪寶、家寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、第七主兵[將軍]寶。彼有一千以上之子，皆豪勇而威武，以破滅所有之外敵。彼至大地、大海周邊國境，不用刀杖，以法征服而統治。彼若出家者，于現世當滅除煩惱而成為應供、等正覺。阿摩晝!我乃神典之授與者，汝是神典之領受者。』

六

　　阿摩晝青年婆羅門答沸伽羅沙羅：『唯然!尊師!』即從座起，敬禮沸伽羅婆羅，登乘牝馬車，與眾多之青年婆羅門俱，謂伊車能伽羅林。至乘具能通行處，下乘來行人園林。

七

　　爾時，有眾多比丘于露地經行。阿摩晝青年婆羅門，至彼諸比丘之處，告諸比丘曰：『今彼尊者瞿曇，在何處耶?我等來見彼尊者瞿曇。』

八

　　時，諸比丘如是思惟：『此阿摩晝青年婆羅，為名門之出身者，著名之婆羅門沸伽羅婆羅之弟子。世尊與如是善男子之對語，當無不適。』彼等告阿摩晝青年婆羅門言：『阿摩晝!彼閉門之僧房，汝寂靜慢行，入玄關，作謦，輕敲門閂，世尊應為汝開門。』

九

　　時，阿摩晝青年婆羅門，寂靜慢行至閉門之僧房，入玄關，作謦，輕敲門閂，世尊開門，阿摩晝青年婆羅門，進入[世尊之僧房]，其他青年婆羅門亦進來，與世尊問訊，交換友誼之語已，坐于一面。而阿摩晝青年邊走邊與在坐之世尊交換某些言辭，一邊立一邊與在坐之世尊交換某些言辭。

一十

　　時，世尊告阿摩晝曰：『阿摩晝!汝究竟與師或師之長老婆羅門相會談，亦如今邊行、邊立與在生之我，交換某些言辭否?』
　　『瞿曇!確實不然。瞿曇！婆羅門互相邊行邊立，或一邊坐一邊臥而對談，始為適當。然，瞿曇!禿頭之沙門，留下劣卑俗之黑法，我與彼等之對談，亦當如今汝瞿曇之對談。』

十一

　　『阿摩晝!汝來此處，應有所望求，來訪之目的，當善思念。阿摩晝青年婆羅門，雖缺修養，而有修養我慢心，此乃缺欠修養之外，有何耶?』

十二

　　時，阿摩晝，被世尊說缺欠修養而忿怒不喜，認為沙門瞿曇對之有惡意，則攻擊世尊、侮蔑世尊、誹謗世尊，以告世尊曰：『瞿曇!釋迦族者是險惡，瞿曇!釋迦族者是粗暴，瞿曇!釋迦旅者是輕率，瞿曇!釋迦旅者是饒舌。卑俗者又不敬重婆羅門、不尊敬婆羅門、不愛好婆羅門、不敬奉婆羅門、不崇拜婆羅門。瞿曇!此等釋迦族是卑俗者，不尊敬、供養、禮拜婆羅門，是甚不適合。』阿摩晝如是開始則以卑俗語蔑釋迦族。

十三

　　『阿摩晝!釋迦有何擊怒汝耶?』
　　『瞿曇!一時，我師沸伽落婆羅婆羅門，以前有事，往迦毗羅衛城，到釋迦族之集會堂。爾時，眾多釋迦族之諸王與王子，坐于高座，各自指胳肢之戲弄哄笑。必定是在嘲笑我，任何人皆不以座招請我。瞿曇!釋迦族是卑俗者，又不尊重、供養、禮拜婆羅門，是甚不適合。』阿摩晝如是再三，以卑俗語蔑釋迦族。

十四

　　『阿摩晝!猶如小鶉，在自己之鳥巢，可為所欲為。阿摩晝!迦毗羅衛城是釋迦族之本地。然，阿摩晝之為此瑣事而憤怒，甚不適當。』

十五

　　『瞿曇!有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅，此等之四姓。此等四姓之剎帝利、吠舍、首陀羅者，正要奉事婆羅門。然，釋迦族是卑俗者身，又不尊重、供養、禮拜婆羅門，甚是不適合。』阿摩晝如是再三，以卑俗語蔑釋迦族。

十六

　　世尊如是思惟：『彼阿摩晝，以甚粗暴之卑語誹辱釋迦族，然，我當以姓氏詢
問之。』時，世尊如是言阿摩晝曰：
　　『阿摩晝!汝何姓氏耶?』
　　『瞿曇!我謂康哈耶那。』
　　『阿摩晝!由汝母父系之古姓氏想，是出自主人之釋迦族，汝是釋迦族之家僕女之子孫。阿摩晝上釋迦族之祖先是甘蔗王。阿摩晝!往昔甘蔗王，欲禪讓王位與其寵妃之王子，則從年長之王子面炬、迦難睹、哈提尼耶、西尼浮羅等四王子，放逐
國外。彼等被擯出國外，則定居于雪山山麓湖岸之大娑迦樹林。彼等恐畏血統之混亂，以偶配自己之姊妹。
　　 阿摩晝!于是，甘蔗王告隨從之諸大臣曰：『今，王子等在何處耶?』 『王!今，王子等住于雪山山麓湖岸之大娑迦樹林，恐畏血統之混亂，以偶配自己之姊妹。阿摩晝!其時，甘蔗王歡喜之余而言此曰：『然!真不[愧]為釋迦王子!
然!真是釋迦最上之王子。』
　　阿摩晝!從此以後，則稱為釋迦族。彼等乃釋迦族之祖先。阿摩晝!甘蔗王于低沙有婢女生一黑兒。生來之康哈(黑)舉聲言：『母親!令洗我，令浴我。母親!令脫我不清物。對汝有利益。』阿摩晝!今眾人呼為惡鬼、惡鬼者，阿摩晝！從此時，眾人則以稱康哈(黑)為惡鬼。眾人如是言：『此，生來則能說話，生彼康哈是惡鬼。』阿摩晝!從此以後，稱為康哈耶那族，彼乃康哈耶那族之祖先。阿摩晝!如是沿此逆算者，汝母父系之姓氏，是釋迦族尊貴之子孫，汝是釋迦族婢女之子孫。』

十七

　　如是言己，彼等青年婆羅門告世尊曰：『尊者瞿曇!勿以苛酷之婢女子孫之語，誹蔑阿摩晝青年婆羅門。瞿曇!阿摩晝青年婆羅門是生良家，阿摩晝青年婆羅門是良家子，阿摩晝青年婆羅門是博聞者，阿摩晝青年婆羅門是美言者，阿摩晝青年婆羅門是博學者。然，能與瞿曇兵相問答此事。』

十八

　　時，世尊告彼阿摩晝青年婆羅門等曰：『青年婆羅門!若汝等想阿摩晝青年婆羅門是惡生者，阿摩晝青年婆羅門是非良家子，阿摩晝青年婆羅門是非博聞者，阿摩晝青年婆羅門是惡言者，阿摩晝青年婆羅門是無知者，阿摩晝青年婆羅門，不能與沙門瞿曇共相間答此事者，則徐退阿摩晝青年婆羅門，汝等應與我兵相問此事。若汝等想阿摩晝青年婆羅門是生良家者，阿摩晝青年婆羅門是良家子，阿摩晝青婆羅門是博聞者，阿摩晝青年婆羅門是美語者，阿摩畫青年婆門是博學者，阿摩晝青年婆羅門，能與沙門瞿曇共相問答此事者，則徐退汝等，阿摩晝青年婆羅門應與我共相問答此事。』

十九

　　『瞿曇!阿摩晝青年婆羅門是生良家，阿摩晝青年婆羅門是良家子，阿摩晝青年婆羅門是博聞者，阿摩晝青年婆羅門是美語者，阿摩晝青年婆羅門是博學者;阿摩晝青年婆羅門，能與沙門瞿曇兵相問答此事，我等可以默然。阿摩晝青年婆羅門，當與瞿曇共相問答此事。』

二十

　　時，世尊告阿摩晝青年婆羅門曰：『阿摩晝!對汝起有理由之詢問，汝若不願意，亦應明白地解答。若不明了解答，或異答、或默然、或將迴避離去者，汝頭即座破裂為七分。阿摩晝!汝意如何?汝勿聞婆羅門之大長老阿闍梨、又具師等之語耶?康哈耶那族由何處來，康哈耶那族之祖先是何人耶?』
　　如是詢問，阿摩晝青年婆羅門默然[不能答。]世尊再問，再默然。
　　時，世尊如是告阿摩晝青年婆羅門曰：『阿摩晝!今應解答，今非汝守默不語之時。阿摩晝!由如來有理由之問至三次而不解答者，汝頭即座當破裂為七分。』

二一

　　爾時，手持金剛杵之帝釋天4，持大赤熱之鐵塊，光亮赫灼，住于阿摩晝青年婆羅門頭上之虛空，[曰：]『由世尊有理由之問至三次，阿摩晝青年婆羅門若不解答者，其頭即座當破裂為七分。』世尊及阿摩晝皆見手持金剛杵之帝釋天。阿摩晝
青年婆羅門見此，恐怖而身毛豎立，近靠世尊以求保護，如是告世尊曰：
　　『尊者瞿曇所說如何，請尊者瞿曇再說。』
　　『阿摩晝!汝意如何?汝未聞婆羅門大長老闍梨等之說耶?康哈耶那族，從何處來，康哈耶那族之祖先是何人耶?』
　　『尊者瞿曇!我承如是聞，如尊者瞿曇所言。康哈耶那族，由此而來，彼是康哈耶那族之祖先。』

二二

　　如是言時，青年婆羅門等，大呼[大]喊：『阿摩晝青年婆羅門是惡生者，阿摩畫青年婆羅門非是良家子，阿摩晝青年婆羅門是釋迦族婢女之子，阿摩晝青年婆羅門之主人，是釋迦族。我等認為沙門瞿曇是正說，不以為在毀難他人。』

二三

　　爾時，世尊如是思惟：『此等青年婆羅門，以婢女之子孫攻擊阿摩晝青年婆羅門，有過呵酷。然，我令解[其攻擊。]』
　　時，世尊告彼等青年婆羅門曰：『青年婆羅門等！汝等勿以婢女子孫之語，攻擊阿摩晝青年婆羅門。彼康哈(黑)成為偉大之仙人。彼往南方民問，學習梵天咒後，來甘蔗王之處，懇求玉女廣達盧比。甘蔗王曰：『咄!此輩無過是我下婢子孫，而
敢懇求王女廣達盧比[為妻]。』對彼起憤怒心，欲拉馬蹄形箭，彼箭射不出亦取不下。青年婆羅門等!時，諸大臣、諸侍臣以近康哈仙人，如是曰：
　　『尊者!令王平安!尊者!令王平安!』
　　[仙人曰：]『王當平安，然，王若向下方[地]放箭，王之領土，悉至破裂。』
　　[諸大臣曰：]『尊者田令王平安！亦令國土平安!』
　　[仙人曰：]『王當平安，然，王若向上方[天空]放箭，王之領土，七年悉不降雨。』
　　[諸大臣曰：]『尊者!令王平安!令國土平安!令降雨!』
　　[仙人曰：]『王當平安，國土亦平安，亦降雨。然，王應為第一王子立此箭，王子平安，而身毛不動。』
　　青年婆羅門等!時，諸大臣告甘蔗王曰：『甘蔗王應向第一王子立箭。王子平安，而身毛不動。』
　　時，甘蔗王向第一王子立箭，王子[真是]平安，身毛不動。時，王怖畏，戰慄于天罰，而與之王女廣達盧比。青年婆羅門等!汝等勿以下婢子孫之語，攻擊阿摩晝青年婆羅門，此有過酷，彼康哈是偉大仙人。』

二四

　　爾時，世尊告阿摩晝青年婆羅門曰：
　　『阿摩晝!汝意如何?今剎帝利之童子，與婆羅門童女同棲，同棲之結果而生男子。由此剎帝利童子，婆羅門童女所生之男子，在婆羅門之間，得受座席或水否?』
　　『瞿曇!可得。』
　　『又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于饗宴，得給于
食事否?』
　　『瞿曇!得給與食事。』
　　『又，婆羅門對彼，傳授咒文否?』
　　『瞿曇!傳授。』
　　『又，婆羅門女之間，不排除彼否?』
　　『瞿曇!不排除。』
　　『又，剎帝利為彼行剎帝利即位灌頂否?』
　　『瞿曇!不為之。』
　　『何以故?』
　　『瞿曇!母系不純故。』

二五

　　『阿摩晝!汝意如何?今有婆羅門之童子，與剎一帝利之童女同棲，同棲結果而生男子。由此婆羅門之童子，而剎一帝利之童女，而生男子，于婆羅門之間，得受座席或水否?』
　　『瞿曇!得受。』
　　『又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于饗宴，得給與食事否?』
　　『瞿曇!得給與食事。』
　　『又，婆羅門對彼，傳授咒文否?』
　　『瞿曇!傳授。』
　　『又，婆羅門女之間，不排除彼否?』
　　『瞿曇!不排除。』
　　『又，剎帝利為彼行剎帝即位灌頂否?』
　　『瞿曇!不為之。』
　　『何以故?』
　　『瞿曇!父系不純故。』

二六

　　『阿摩晝!如是不論女與女之比較、男與男之比較，剎帝利為優而婆羅門為劣。阿摩晝!汝意如何?今或有婆羅門作任何惡事，婆羅門之眾人，剃彼頭，撒灰[于頭及身，]追放出國土或城市。如是，彼于婆羅門之間，得受座席或水否?』
　　『瞿曇!不得。』
　　『又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于饗宴，得給與食事否?』
　　『瞿曇！不得給與食事。』
　　『又，婆羅門對彼，傳授咒文否?』
　　『瞿曇!不傳授。』
　　『又，婆羅門女之間，無排斥彼否?』
　　『瞿曇！排斥。』

二七

　　『阿摩晝!汝意如何?今或有剎帝利作任何惡事，剎帝利之眾人，剃彼頭，撒灰，追放出國土或城市。如是，彼于婆羅門之間，得受座席或水否?』
　　『瞿曇!得受。』
　　『又，婆羅門對彼，于亡者祭祀會，或于祝宴，或于犧牲祭，或于饗宴，給與食事否?』
　　『瞿曇！給與食事。』
　　『又，婆羅門對彼，傳授咒文否?』
　　『瞿曇！傳授。』
　　『又，婆羅門女之間，不排斥彼否?』
　　『瞿曇!不排斥。』
　　『然者!阿摩晝!茲有一剎帝利，犯最上之罪惡，剎帝利之眾人，剃彼頭，撤灰，追放出國土或城市。阿摩晝!剎帝利雖犯如是最上罪，剎帝利尚為優，婆羅門為劣者。 二八

　　阿摩晝!梵天常童子言此偈曰：
　　『人人尊種姓
　　剎帝利最勝
　　人天之眾中
　　智德人最尊』
　　阿摩晝!梵天常童子，善說是偈而不拙，善說是偈而不拙，具意義而非無意義。我亦承認此，我亦如是說：
　　『人人尊種姓
　　剎帝利最勝
　　人天之眾中
　　智德人最尊』

第二 誦品

一

　　『瞿曇!其德[行]者何耶?其智[明]者何耶?』
　　『阿摩晝!所謂成就此無上智德者，生之論議、姓之論議、慢之論議』』不說此等『汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。』阿摩晝!有說娶嫁，或嫁娶，始有生之論議、姓之論議、慢之論議--謂有說此等『汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。』阿摩晝!或被束縛于生之論議，或被束縛于姓之論議，或被束縛于慢之論講，或被束縛論嫁娶之眾人，甚實遠離成就無上之智德。阿摩晝!斷除束縛于生之論議、姓之論議、慢之論議及論嫁娶已，則實成就無上之智德。』

二

　　『瞿曇!何者為德[行]？何者為智[明]耶?』
　　『阿摩晝!今如來出現于世，[如來是]應供、等正覺者……乃至……阿摩晝！比丘以戒具足。[沙門果經四0--六三參照。]
　　……乃至……達初禪而住。此亦彼德[行]之一分……乃至……達第四禪而住。此亦彼德[行]之一分。阿摩晝！此是其德[行]。[同經七五--八二參照。]
　　……乃至……心專注于知見……乃至……此亦彼智[明]之一分……乃至……更不再生。此亦彼智[明]之一分。，阿摩晝!此是其智[明]。(同經八三--九八參照。)
　　阿摩晝!如是之比丘，稱為智成就、德行成就。阿摩晝!比此智、德成就更高超，或優勝此智、德更成就者，皆未曾有。

三

　　阿摩晝！對此無上智、德成就之失敗因由有四。何者為四?阿摩晝!有沙門或
　　婆羅門，未到達此智、德成就之境地，則擔捧修道者之資具，為食落果實之行者，深入空閒之森林。彼不過于為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝!此為無上智、德成就之失敗之第一因由。
　　阿摩晝!更有沙門或婆羅門、未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，則取鋤、籠，『我是食莖、根、果之行者』，深入空閒之森林。彼不過于為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第二因由。
　　阿摩晝!又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，則于村里、市鎮作護摩堂而事火。彼不過于為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝!此為無上智、德成就之失敗之第三因
由。
　　阿摩晝!又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事人之境地，而于四衢大道造四門之家屋：『若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養。』彼不過于為
智、德成就者之侍者而已。阿摩晝!此為無上智、德成就之失敗之第四因由。
　　阿摩晝!如是此等四種是無上智、德成就之失敗因由。 四

　　阿摩晝！汝意如何?汝與汝師俱承認有此無上智、德之資格否?』
　　『瞿曇!不承認。瞿曇!我與我師俱如何之資格，如何可為無上智、德成就者耶?瞿曇!我與我師俱于遠離無上智、德成就耶?』
　　『阿摩晝!汝意如何?汝亦達得無上智、德成就，而擔捧修道者之資俱，『我與我師俱應食落果實，而入空閒之森林』耶?』
　　『瞿曇!不也。』
　　『阿摩晝!汝意如何?汝不到達比無上智、德之境地，未到達食落果實之境地，而取鋤、籠，『我與我師俱應食根、莖、果[實]者』，而入空閒之森林耶?』
　　『瞿曇！不也。』
　　『阿摩晝!汝意如何?汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，而于村里、市鎮作護摩堂，為事火者耶?』
　　『瞿曇！不也。』
　　『阿摩晝!汝意如何?汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事人之境地，則于四衢大道造四門之家屋：『若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養』而住耶?』
　　『瞿曇！不也。』

五

　　『阿摩晝!汝與汝師皆俱缺乏無上智、德成就之資格者。又俱有四種，使無上智、德成就失敗之因，汝與汝師亦應皆俱缺乏資格者。阿摩晝!汝師婆羅門沸伽羅婆羅，作是言：『禿頭沙門，卑俗、習黑法、下劣之彼等，是何物!敢與精通三明之婆羅門對談!』然而其自己惡劣行者，未到達[智、德]之成就。阿摩晝!應見師婆羅門沸伽羅婆羅之言，令汝受如何程度之災禍!

六

　　 阿摩晝!婆羅門沸伽羅婆羅，雖受拘薩羅國波斯匿王之供養，向且不許當面與彼。若有與彼相談，則于隔幕而談。阿摩晝!純正受施食者，拘薩羅國之波斯匿王，如何不與當面耶?阿摩晝!應見師婆羅門沸伽羅婆羅之言，令汝受如何程度之災
禍！

七

　　阿摩晝!汝意如何?今拘薩羅國之波斯匿王，或坐象首，或生于馬背，或立車之敷物上，而[與]大臣或諸王子，有某些相議。若王離其處，立于一邊時，首陀羅旅者、或首陀羅之下僕來，彼[首陀羅旅者、或首陀羅之下僕]立于彼處，同議其事，而言：『拘薩羅國之波斯匿王是如是言。』語彼王之語，咨問彼王之咨問之時，得為王或副王否?』
　　『瞿曇!不也。』

八

　　『阿摩晝!汝正如此：『昔之婆羅門諸仙人--猶如阿蛇摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆摩吒、迦葉、婆咎--是創造祕典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語、仿效而誦、仿效而語，模仿所說而說、所語而語、所告而告而已。如是我[阿摩晝]與師俱誦彼等之秘典者。』而因此故，汝成為仙人，或入仙人之道，應無是處。

九

　　阿摩晝!汝意如何?汝未聞婆羅門長老之師，或師師之說耶?昔之婆羅門諸仙人--猶如阿吒摩……[乃至]……婆咎--是創造祕典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語，仿效而誦、仿效而語，模仿所說而說、所語而語、所告而告而已。今，汝及汝師為如是：彼等(古仙人)善沐浴、涂油、整髮髯、華鬘瓔珞飾身、著白衣、耽溺于五欲樂耶?』
　　『瞿曇!不也。』

一十

　　『今，汝及汝師為如是：食彼等[仙所食]之白米飯、種種湯、種種之加味[食]耶?』
　　『瞿曇!不也。』
　　『今，汝及汝師為如是：彼等[仙人]令美裝之婦人奉侍耶?』
　　『瞿曇!不也。』
　　『今，汝及汝師為如是：彼等[仙人]裝飾尾毛馬車，以長棒鞭打而運行耶?』
　　『瞿曇!不也。』
　　『今，汝及汝師為如是：彼等[仙人]深掘濠池、堅閂、高築城牆，由背長劍之丈夫守護耶?』
　　『瞿曇!不也。』
　　『如是，阿摩晝!汝與汝師，皆非為仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩晝!不論任何人，凡對我有疑有惑者，當問我，我為之說明。』

十一

　　爾時，世尊始出大精舍經行。時阿摩晝青年婆羅門，隨世尊之經行而行，于佛身乞數三十二大人相。阿摩晝于佛身，除二相，盡觀到其他之大人相。(然，)三十二大人相，即于馬陰藏相及廣長舌相，生起疑念而心不定，不起信心。

十二

　　世尊知此事，以示神通力，令阿摩晝得見世尊之馬陰藏，世尊更出舌，以舐兩耳竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之[面]額。
　　時，阿摩晝如是思惟：『沙門瞿曇，三十二大人相，悉無不具備。』向世尊如是
言：
　　『瞿曇!然，今我等多用多忙，應去矣。』
　　『阿摩晝!當隨意。』
　　時，阿摩晝乘馬車而去。

一三

　　爾時，婆羅門沸伽羅婆羅，與婆羅門之大眾俱，從郁伽羅出，于己學園，坐待阿摩晝。時阿摩晝，赴往其學園。行至車乘可通行之處，而下車乘，步行至婆羅門沸伽羅婆羅之處。至已問訊沸伽羅婆羅，坐于一面。沸伽羅婆羅，如是告阿摩晝
曰：

一四

　　『阿摩晝!見彼尊者瞿曇否?』
　　『我等見尊者瞿曇。』阿摩晝!對彼瞿曇之傳聞，知所場之名聲，不相違耶?彼尊者瞿曇，實如是人而不相違耶?』
　　『對尊者瞿曇之傳聞，如所場之名聲，不相違，彼尊者瞿曇，實如是人而不相違。彼實俱備三十二大人相而無所缺。』
　　『阿摩晝!汝與沙門瞿曇之間，有何對談耶?』
　　『我與沙門瞿曇，有可對談。』
　　『如何對談耶?』
　　阿摩晝與世尊之對談，盡語告沸伽羅婆羅。

一五

　　如是言時，沸伽羅婆羅，告阿摩晝言：『咄，何是我等之似是而非學者！如是方法之行動結果，其身壞死後，當墮地獄。阿摩晝！汝立語以攻擊彼瞿曇，卻被瞿曇暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非學者!如是方法之行動結果，其身壞
死後，當墮地獄。』彼忿怒，踢阿摩晝足而退，欲直往見世尊。

一六

　　爾時，其他之婆羅門等，告沸伽羅娑羅言：『今日，時既遲矣，非可往見沙門瞿曇。尊者沸伽羅娑羅，應于明日往見沙門瞿曇。』
　　如是沸伽羅娑羅，于自己家準備嚼食、啖食，令載于車，即由郁伽羅，赴往伊車能伽羅林。至車乘可通行之處，而下車乘，步行至世尊之處。至已，與世尊互相問訊，交談言辭後，坐于一面。坐于一面之沸伽羅娑羅如是言曰：

一七

　　『瞿曇!我弟子阿摩晝，來此處耶?』
　　『汝之弟子阿摩晝，曾來此處。』
　　『瞿曇!有與阿摩晝作何對談耶?』
　　『有。』
　　『為如何之對談耶?』
　　爾時，世尊從對談之一切，語沸伽羅娑羅。如是語已，沸伽羅娑羅言世尊曰：
　　『瞿曇!阿摩晝是愚者，願尊者瞿曇容忍阿摩晝。』
　　『婆羅門，阿摩晝是為安樂之身。』

一八

　　爾時，沸伽羅娑羅婆羅門，于佛身乞數三十二大人相。沸伽羅娑羅，于佛之三十二相中，除二相外，都已承認。[唯]對馬陰相和廣長舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。

一九

　　世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽羅娑羅得見世尊之馬陰藏。更出舌，以舐兩耳之竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之[面]額。
　　時，沸伽羅娑羅如是思惟：『瞿曇具備三十二之大人相，無有所缺。』如是白世尊曰：『尊者瞿曇從今日與比丘眾俱，聽受我食事。』世尊默然承諾。

二0

　　爾時，沸伽羅娑羅，知世尊承諾，以時告世尊言：『尊者瞿曇，時至，食事準備已成。』時，世尊于清晨，著下衣，持上衣及缽，與比丘眾俱，往沸伽羅娑羅之家，往已，坐于所設之座。
爾時，沸伽羅娑羅，親手與美食之嚼食、啖食，供饗世尊，以至滿足；年少婆羅門等，以接待諸比丘眾。時，沸伽羅娑羅見世尊，食竟洗缽與手，持一低座，坐于一面。

二一

　　對坐于一面之沸伽羅娑羅，世尊作有順序之說話。即說：布施、持戒、生天，諸欲之災厄、邪惡與污穢，出離之利益。 世尊知沸伽羅娑羅心從順、柔軟、除障礙、躍跳生起信念時，即說儲佛證悟之法義，即苦、苦之集、苦之滅、苦滅之道。恰如無污穢之白布，正可染色，如是，沸伽羅娑羅，于其座遠離塵垢，生如是法眼：『凡任何之物，集起之法，皆是滅盡之
法。』

二二

　　爾時，沸伽羅娑羅見法、達法、悟法、深入法、離疑、去惑、得無畏，唯依師[世尊]之教，不依其他，而白世尊曰：『善哉瞿曇!善哉瞿曇!猶如扶倒者，開露蔽覆，示迷者于道，黑暗中持來明燈，使具眼者見諸物，瞿曇如是以種種方便說
法。瞿曇!此我及妻子、弟子、眷屬等俱，歸依尊者瞿曇、法及比丘眾。尊者瞿曇攝受我，從今日以至命終，歸依為優婆塞。尊者瞿曇若來郁伽羅，其他優婆塞之家者，懇請至沸伽羅娑羅之家。茲令青年婆羅門之男女，問訊、起迎、供與座席及水，
以起信心，當為彼等之利益安樂。』
　　[世尊曰：]『婆羅門!其言亦善。』

注：
1 .原語arahat前有譯為阿羅漢、應供、應真，今譯為真人。
2 .原語bandhupadapacca是『由親族之足出生』之意義，依覺音注，謂bandhu是(親族) brahma是(梵天)之意。想，這應由婆羅門族之親密所言之語。若從婆羅門族言者，婆羅門是從梵天之口、剎帝利是從梵天之胸脅、毗舍族是由臍、首陀羅族由膝、沙門是由足生。茲，指沙門謂卑賤之意者，以譯為『下劣。』
3 .原語sakya是有『能力』之義故，而譯為『能』與娑伽樹之娑迦Sakka有關連吧。
4 .原文yakkho(夜叉)，于覺音注有sakko-devaraja故譯為『帝釋』。
5 .原文assa-putena vadhitva，另一本有bhassaputena vadhitva覺音注云bhasmaputena sise charikam okiritva(于灰之容器，撒灰于頭。)今從此而譯之。